DKR-KABUM-05-CA-028: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-05-CA-028
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{WyliePageHeader}}
{{Text
 
|classification=Tibetan Publications
<div class="wylie-content"
|subclass=Tibetan Texts
 
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་མ་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་སྣང་བ།
|fulltitle=bla ma bde chen dbang phyug pad+ma tshe dbang rtsal gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa mtsho skyes dgyes pa'i snang ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma bde chen dbang phyug pad+ma tshe dbang rtsal gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa mtsho skyes dgyes pa'i snang ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 187-192. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=gu ru bde ba chen po
|cycle=dag snang rgya can
|cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|volumenumber=005
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=028
|pagenumbers=187-192
|totalpages=11
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6a3
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=bde chen
|versonotes=dag snang rgya can
|colophontib=།འཕོ་འགྱུརྃ་མཚན་མེདྃ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་ངོགས། །ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཆེས་བཀྲ་བས། །སྨིན་གྲོལ་བསྟནྃ་པའི་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཏོག །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྩེ་ན་བརྗིད་འདི་རྨད། །ཐུགས་སྒྲུབ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie=/'pho 'gyura~M mtshan meda~M chos dbyings kun bzang ngogs/_/thega~M mcho~Mg chos kyi rgyu skar ches bkra bas/_/smin grol bstana~M pa'i bsam 'phel nor bu'i tog_/bshad sgrub rgyala~M mtsha~Mn rtse na brjid 'di rmad/_/thugs sgrub gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal gyi sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no//_
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-028.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


@#/_/bla ma bde chen dbang phyug pad+ma tshe dbang rtsal gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa mtsho skyes dgyes pa'i snang ba zhes bya ba bzhugs so//
@#/_srid zhi las grol ye shes snang ba'i gter/_/srid zhi kun khyab phan bde'i dga' ston gyis/_/srid zhi mtha' las grol mdzad ded dpon che/_/srid zhi'i gtsug gi rgyan gcig bla ma rgyal/_/gu ru rin po che'i thugs sgrub bla ma bde ba chen po'i sgrub thabs nyams su len pa la/_sbyor ba yo byad kyi shom ni/_gung du stegs kyi khar pad+ma 'dab brgyad la/_tshom bu gcig bkod pa'i steng so lnga'i bcud ldan gyi bum pa'i mdun b+han+d+ha mtshan ldan bdud rtsis bkang ba'i dbus mar gyi gong bu la smyug ma btsugs pa'i rtser sku tsaka btsugs/_sman raka gtor ma nyer spyod mchod pa sogs spyi ltar 'du bya/_sngon 'gro skyabs sems nas mchod pa byin rlabs bar tshe sgrub 'chi bdag bdud 'joms ltar bya/_dngos gzhi'i dang po lha bskyed pa ni/_bdag mdun dbyer med du 'di ltar/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i steng du hU~M las bla ma bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal zhi 'dzum bcu drug lon pa'i rnam pa can/_g.yas gser gyi rdo rje dang*/_g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa 'dzin pa/_gsang gos snam sbyar zab ber mnyen zhu gsol ba/_skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis bzhugs pa'i dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan pa sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor bzhugs pa'i thugs ka nas 'od zer gyi tshogs dpag tu med pa 'phros pas sku gsum dag pa'i zhing nas bsgoms pa lta bu'i ye shes sems dpa'i tshogs dpag tu med pa spyan drangs te bdag mdun rnams la thim par gyur/_gnyis pa spyan drangs pa ni/_hU~M/_o rgyan yul gyi nub byang mtshams/_/pad+ma ge sar sdong po la/_/ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes/_/pad+ma 'byung gnas zhes su grags/_/'khor du mkha' 'gro mang pos bskor/_/khyed kyi rjes su bdag sgrub kyis/_/byin gyis rlob phyir gshegs su gsol/_/gnas mchog 'di ru byin phob la/_/sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur/_/bgegs dang log 'dren bar chad sol/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na badz+ra sa ma dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_gsum pa bzhugs su gsol ba ni/_hU~M/_yid 'phrog rin chen pho brang dbus/_/pad+ma nyi zla'i gdan steng du/_/bla ma bde ba chen po ni/_/dgyes shing brtan par bzhugs su gsol/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sa pa ri wA ra sa ma ya tiSh+Tha lhan/_bzhi pa phyag 'tshal ba ni/_hU~M/_phrin las kun rdzogs thod phreng rtsal/_/bla ma bde ba chen po zhes/_/sku gsum dbyer med bdag nyid la/_/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/_/a ti pU ho/_pra tIts+tsha hoH_lnga pa mchod pa 'bul ba ni/_hrIH_kun 'dus bla ma'i dkyil 'khor la/_/mchod yon zhabs bsil me tog spos/_/mar me dri chab zhal zas sgra/_/sman raka gtor gsum sbyor sgrol sogs/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/_/sku gsung thugs kyi dngos grub stsol/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na ar+g+haM nas shap+ta pra tIts+tsha swA hA/_ma hA pany+tsa a mr-i ta ma hA bA liM ta ma hA rak+ta ma hA su kha pU dza hoH_drug pa bstod pa ni/_hrIH_/ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku/_/bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje/_/pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku/_/sku gsum rdo rje 'chang la phyag 'tshal bstod/_/bdun pa bzlas pa ni/_rang byung rnam dag gzhal yas 'dir/_/bla ma pad+ma tshe dbang rtsal/_/sna tshogs sku dang cha lugs la/_/thugs srog dzapa? kyi rang sgra sgrog_/mi 'gyur thugs las 'od zer 'phros:_phar 'phros sems can don rnams rdzogs:_tshur 'dus dngos grub bcud kun bsdus:_rtags mthong bar du rgyun mi gcod:_ces pa'i dgongs pa srog tu bzung la/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sid+d+hi hU~M/_zhes bzlas la thun mthar dbyangs gsal rten snying bzla/_/bdag mdun dbyer med du gsungs pas mdun gyi bdud rtsi'i dkyil 'khor la dmigs te gu ru'i sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun babs pa thod pa'i rdzas dang gcig tu 'dres pa'i dmigs pa dang bcas rtsa sngags cung zad bzlas kyang rung snyam/_tshogs mchod sogs cho ga'i rjes rim mtha' dag kha bsgyur cung zad bcas mtsho skyes 'chi med rdo rje ltar bya'o/__/dbang dang 'brel na lha tshogs rnams kyi gnas gsum las byung ba'i sku sngags phyag mtshan gyi rnam pa rang gi gnas gsum du thim pas rdo rje gsum gyi gsang dbang byin brlab thob pa'i dmigs 'dun sngon du 'gro bas snod du rung ba'i slob ma khrus nas dbyung*/_bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom pa sngon du 'gro bas sems bskyed gsol 'debs dang bcas/_dus gsum kun mkhyen dpal o rgyan chos kyi rgyal po dang*/_gangs can bstan pa'i sgron me chos rgyal khri srong yab sras kyi bsil ldan bod kyi gdul bya la lhag par brtse bas yang yang rjes su 'dzin cing dbugs dbyung ba'i thugs bskyed dang phrin las nam du yang 'grib pa med pas mnga' bdag tshangs pa lha yi me tog gi phrin las kyi rnam 'phrul du rdo rje'i gsung gis che thang du bsngags pa thams cad mkhyen gzigs rgyal dbang lnga pa rin po cher dag snang gi chos sde rgya can nyi shu rtsa lnga byon pa las/_gu ru'i thugs sgrub bla ma bde chen dbang phyug pad+ma tshe dbang rtsal gyi dbang bskur gsan pa'i yon du maN+Dal phul/_slob dpon rdo rje'i bla ma mgon po bde ba chen po dngos su gsal ba la gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_kyai/_bla ma bde gshegs ma lus kun/_/bdag nyid pad+ma tshe dbang rtsal/_/thugs rjes brtser dgongs rdo rje bzhi'i/_/dbang bskur dam pa bstsal du gsol/_/lan gsum/_rgyud sbyang ba'i slad du bla ma bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal skyabs yul rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad 'khod de byang chub snying po'i bar skyabs su 'gro ba'i tshig 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_thugs rje'i dbang gis sogs/_mkha' khyab kyi sems can srid zhi'i 'jigs pa las skyabs te zung 'jug rdo rje'i ye shes mngon du bya ba'i phyir bla ma bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal gyi dkyil 'khor la 'jug ste/_byang chub kyi spyod pa la slob bsam pa'i sems bskyed pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_sngon nas bsags pa'i sogs/_bsags sbyang gi snying po yan lag bcu pa'i rjes zlos lan gsum mdzod/_/bla ma yi dam mkha' 'gro sogs/_de nas dbang gi gzhi 'god pa'i slad du slob dpon gyi thugs ka'i 'od zer gyis slob ma'i phung khams skye mched ma dag pa'i snod bcud thams cad stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i steng du hU~M las gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal zhi 'dzum bcu drug lon pa'i nyams can/_g.yas gser gyi rdo rje thugs kar gtod cing g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa 'dzin pa/_nang du rdo rje'i gsang gos dkar po/_snam sbyar dmar po/_za ber smug po rnams brtsegs mar gsol ba/_/skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis pad zla'i steng du bzhugs pa'i gnas gsum rdo rje gsum gyi yi ge las byung ba'i 'od zer dang*/_mos gus gdung shugs drag po bskyed pa'i rkyen gyis sku gsum gyi zhing nas ye shes sems dpa' sku sngags phyag mtshan gyi tshogs dpag tu med pa char chen po bab pa bzhin byon nas sgo gsum la sib sib thim pa'i mos pa skyed cig_/spos rol dbyangs dang bcas te tshig bdun gsol 'debs mthar/_oM AHhUM badz+ra gu ru pad+ma dz+nyA na sid+d+hi hU~M/_dz+nyA na a be sha ya a aH_sbyar bas byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_dbang dngos la bzhi las/_thog mar bum pa'i dbang bskur ba'i slad du/_bum pa rang byung gi gzhal med khang du ma hA gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal bzhugs pa'i sku las byung ba'i 'chi med ye shes bdud rtsis gtams pa spyi bor bzhag cing myangs bas rdo rje tshe yi byin rlabs dang dbang bskur rdzogs par thob pa'i mos pa mdzod/_bum pa spyi bor bzhag ste/_hrIH_'chi med bdud rtsi'i chu rgyun gyis/_/gtams pa'i rin chen ka la shas/_/bu khyod la ni dbang bskur bas/_/rdo rje tshe yi dbang thob shog_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sid+d+hi hU~MH_ka la sha a mr-i ta a b+hi Shiny+tsa hU~MH_zhes dbang bskur bas gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal dngos su gyur ba'i nga rgyal dang bcas rtsa sngags nyer gcig tsam bzla/_de nas pad+ma tshe dbang rtsal gyi g.yas su man+dA ra sgrol dkar gyi rnam pa g.yon bum pa 'dzin pa/_g.yon du mtsho rgyal seng ldeng nags sgrol gyi rnam pa can g.yon yid bzhin nor bu bsnams pa/_sngar gyi pad+ma tshe dbang rtsal skad cig gis gnas gyur te/_tshe dpag med dmar po ral pa'i thor tshugs can gcer bu rus pa'i rgyan drug gis spras pa/_skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis bzhengs pa'i pang du yum gnyis gcig tu 'dres pa sku mdog dkar mo bcu drug pa'i na tshod can/_nu ma dang b+ha ga rgyas pa skra grol zhing rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/_rdo rje'i bum pa 'dzin pa zhig gis 'khyud pa dang*/_snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems thod pa'i nang du bab par bsam la dpon slob gnyis kas dzapa? bzla/_thod pa sku dang bcas pa spyi bor bzhag ste/_hrIH_/bla ma tshe dpag med yab yum/_/snyoms par zhugs pa'i byang chub sems/_/dwangs ma dkar dmar bdud rtsi yis/_/bu khyod la ni dbang bskur ro/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na DA ki ni a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur bas sbyor mtshams nas babs pa'i byang chub kyi sems smin mtshams yan chad gang bas bum pa'i dbang thob/_mgrin pa yan gang bas gsang dbang*/_snying kha yan gang bas shes rab ye shes kyi dbang*/_gsang gnas dang lus kyi nang thams cad khyab pas tshig dbang thob par bsam la bde stong zung 'jug ka dag gi ngang du mnyam par bzhag pas ngo sprad par bya'o/__/dam tshig khas blang*/_maN+Dal/_lus 'bul bsngo smon dang bcas grol bas grub pa'o/__/'pho 'gyura~M mtshan meda~M chos dbyings kun bzang ngogs/_/thega~M mcho~Mg chos kyi rgyu skar ches bkra bas/_/smin grol bstana~M pa'i bsam 'phel nor bu'i tog_/bshad sgrub rgyala~M mtsha~Mn rtse na brjid 'di rmad/_/thugs sgrub gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal gyi sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no//__//


༄༅། སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྲིད་ཞི་མཐའ་ལས་གྲོལ་མཛད་དེད་དཔོན་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བླ་མ་རྒྱལ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གུང་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་བུམ་པའི་མདུན་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་དབུས་མར་གྱི་གོང་བུ་ལ་སྨྱུག་མ་བཙུགས་པའི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་འདི་ལྟར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ནས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས༔ རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད༔ ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ལ་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པས་མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཐོད་པའི་རྫས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཀྱང་རུང་སྙམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཐའ་དག་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱའོ།  །དབང་དང་འབྲེལ་ན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་དབང་བྱིན་བརླབ་ཐོབ་པའི་དམིགས་འདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ནམ་དུ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལས། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན། །བདག་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས། བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ། ཟ་བེར་སྨུག་པོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང༌། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ སྦྱར་བས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་མྱངས་བས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གཏམས་པའི་རིན་ཆེན་ཀ་ལ་ཤས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་གཡས་སུ་མནྡཱ་ར་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རྣམ་པ་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། སྔར་གྱི་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་འཁྱུད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བབ་པར་བསམ་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཛཔ྄་བཟླ། ཐོད་པ་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དྭངས་མ་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཡིས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་གང་བས་གསང་དབང༌། སྙིང་ཁ་ཡན་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། གསང་གནས་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ།  །དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཅས་གྲོལ་བས་གྲུབ་པའོ།  །འཕོ་འགྱུརྃ་མཚན་མེདྃ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་ངོགས། །ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཆེས་བཀྲ་བས། །སྨིན་གྲོལ་བསྟནྃ་པའི་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཏོག །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྩེ་ན་བརྗིད་འདི་རྨད། །ཐུགས་སྒྲུབ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</div>
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:02, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma bde chen dbang phyug pad+ma tshe dbang rtsal gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa mtsho skyes dgyes pa'i snang ba DKR-KABUM-05-CA-028.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 5, Text 28, Pages 187-192 (Folios 1a to 6a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma bde chen dbang phyug pad+ma tshe dbang rtsal gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa mtsho skyes dgyes pa'i snang ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 187-192. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity gu ru bde ba chen po
Colophon

།འཕོ་འགྱུརྃ་མཚན་མེདྃ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་ངོགས། །ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཆེས་བཀྲ་བས། །སྨིན་གྲོལ་བསྟནྃ་པའི་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཏོག །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྩེ་ན་བརྗིད་འདི་རྨད། །ཐུགས་སྒྲུབ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

/'pho 'gyura~M mtshan meda~M chos dbyings kun bzang ngogs/_/thega~M mcho~Mg chos kyi rgyu skar ches bkra bas/_/smin grol bstana~M pa'i bsam 'phel nor bu'i tog_/bshad sgrub rgyala~M mtsha~Mn rtse na brjid 'di rmad/_/thugs sgrub gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal gyi sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no//_

[edit]
༄༅། །བླ་མ་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མཚོ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །སྲིད་ཞི་མཐའ་ལས་གྲོལ་མཛད་དེད་དཔོན་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་བླ་མ་རྒྱལ། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གུང་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གྱི་བུམ་པའི་མདུན་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་དབུས་མར་གྱི་གོང་བུ་ལ་སྨྱུག་མ་བཙུགས་པའི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་འདི་ལྟར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་མཉེན་ཞུ་གསོལ་བ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ནས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡིད་འཕྲོག་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་དབུས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ། །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ །མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་འདིར། །བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་ལ། །ཐུགས་སྲོག་ཛཔ྄་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས༔ རྟགས་མཐོང་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད༔ ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ལ་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པས་མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ་གུ་རུའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཐོད་པའི་རྫས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཀྱང་རུང་སྙམ། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་མཐའ་དག་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱའོ། །དབང་དང་འབྲེལ་ན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་དབང་བྱིན་བརླབ་ཐོབ་པའི་དམིགས་འདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། གངས་ཅན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་ནམ་དུ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལས། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན། །བདག་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སོགས། བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ། ཟ་བེར་སྨུག་པོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང༌། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་སྐྱེད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ སྦྱར་བས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་མྱངས་བས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །གཏམས་པའི་རིན་ཆེན་ཀ་ལ་ཤས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་གཡས་སུ་མནྡཱ་ར་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་རྣམ་པ་གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་མཚོ་རྒྱལ་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། སྔར་གྱི་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་འཁྱུད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བབ་པར་བསམ་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཛཔ྄་བཟླ། ཐོད་པ་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དྭངས་མ་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཡིས། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་གང་བས་གསང་དབང༌། སྙིང་ཁ་ཡན་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། གསང་གནས་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་དང་བཅས་གྲོལ་བས་གྲུབ་པའོ། །འཕོ་འགྱུརྃ་མཚན་མེདྃ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་ངོགས། །ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཆེས་བཀྲ་བས། །སྨིན་གྲོལ་བསྟནྃ་པའི་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཏོག །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལྃ་མཚྃན་རྩེ་ན་བརྗིད་འདི་རྨད། །ཐུགས་སྒྲུབ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
[edit]

@#/_/bla ma bde chen dbang phyug pad+ma tshe dbang rtsal gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa mtsho skyes dgyes pa'i snang ba zhes bya ba bzhugs so//


@#/_srid zhi las grol ye shes snang ba'i gter/_/srid zhi kun khyab phan bde'i dga' ston gyis/_/srid zhi mtha' las grol mdzad ded dpon che/_/srid zhi'i gtsug gi rgyan gcig bla ma rgyal/_/gu ru rin po che'i thugs sgrub bla ma bde ba chen po'i sgrub thabs nyams su len pa la/_sbyor ba yo byad kyi shom ni/_gung du stegs kyi khar pad+ma 'dab brgyad la/_tshom bu gcig bkod pa'i steng so lnga'i bcud ldan gyi bum pa'i mdun b+han+d+ha mtshan ldan bdud rtsis bkang ba'i dbus mar gyi gong bu la smyug ma btsugs pa'i rtser sku tsaka btsugs/_sman raka gtor ma nyer spyod mchod pa sogs spyi ltar 'du bya/_sngon 'gro skyabs sems nas mchod pa byin rlabs bar tshe sgrub 'chi bdag bdud 'joms ltar bya/_dngos gzhi'i dang po lha bskyed pa ni/_bdag mdun dbyer med du 'di ltar/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i steng du hU~M las bla ma bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal zhi 'dzum bcu drug lon pa'i rnam pa can/_g.yas gser gyi rdo rje dang*/_g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa 'dzin pa/_gsang gos snam sbyar zab ber mnyen zhu gsol ba/_skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis bzhugs pa'i dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan pa sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor bzhugs pa'i thugs ka nas 'od zer gyi tshogs dpag tu med pa 'phros pas sku gsum dag pa'i zhing nas bsgoms pa lta bu'i ye shes sems dpa'i tshogs dpag tu med pa spyan drangs te bdag mdun rnams la thim par gyur/_gnyis pa spyan drangs pa ni/_hU~M/_o rgyan yul gyi nub byang mtshams/_/pad+ma ge sar sdong po la/_/ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes/_/pad+ma 'byung gnas zhes su grags/_/'khor du mkha' 'gro mang pos bskor/_/khyed kyi rjes su bdag sgrub kyis/_/byin gyis rlob phyir gshegs su gsol/_/gnas mchog 'di ru byin phob la/_/sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur/_/bgegs dang log 'dren bar chad sol/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na badz+ra sa ma dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_gsum pa bzhugs su gsol ba ni/_hU~M/_yid 'phrog rin chen pho brang dbus/_/pad+ma nyi zla'i gdan steng du/_/bla ma bde ba chen po ni/_/dgyes shing brtan par bzhugs su gsol/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sa pa ri wA ra sa ma ya tiSh+Tha lhan/_bzhi pa phyag 'tshal ba ni/_hU~M/_phrin las kun rdzogs thod phreng rtsal/_/bla ma bde ba chen po zhes/_/sku gsum dbyer med bdag nyid la/_/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/_/a ti pU ho/_pra tIts+tsha hoH_lnga pa mchod pa 'bul ba ni/_hrIH_kun 'dus bla ma'i dkyil 'khor la/_/mchod yon zhabs bsil me tog spos/_/mar me dri chab zhal zas sgra/_/sman raka gtor gsum sbyor sgrol sogs/_/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/_/sku gsung thugs kyi dngos grub stsol/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na ar+g+haM nas shap+ta pra tIts+tsha swA hA/_ma hA pany+tsa a mr-i ta ma hA bA liM ta ma hA rak+ta ma hA su kha pU dza hoH_drug pa bstod pa ni/_hrIH_/ma bcos spros bral bla ma chos kyi sku/_/bde chen longs spyod bla ma chos kyi rje/_/pad sdong las 'khrungs bla ma sprul pa'i sku/_/sku gsum rdo rje 'chang la phyag 'tshal bstod/_/bdun pa bzlas pa ni/_rang byung rnam dag gzhal yas 'dir/_/bla ma pad+ma tshe dbang rtsal/_/sna tshogs sku dang cha lugs la/_/thugs srog dzapa? kyi rang sgra sgrog_/mi 'gyur thugs las 'od zer 'phros:_phar 'phros sems can don rnams rdzogs:_tshur 'dus dngos grub bcud kun bsdus:_rtags mthong bar du rgyun mi gcod:_ces pa'i dgongs pa srog tu bzung la/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sid+d+hi hU~M/_zhes bzlas la thun mthar dbyangs gsal rten snying bzla/_/bdag mdun dbyer med du gsungs pas mdun gyi bdud rtsi'i dkyil 'khor la dmigs te gu ru'i sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun babs pa thod pa'i rdzas dang gcig tu 'dres pa'i dmigs pa dang bcas rtsa sngags cung zad bzlas kyang rung snyam/_tshogs mchod sogs cho ga'i rjes rim mtha' dag kha bsgyur cung zad bcas mtsho skyes 'chi med rdo rje ltar bya'o/__/dbang dang 'brel na lha tshogs rnams kyi gnas gsum las byung ba'i sku sngags phyag mtshan gyi rnam pa rang gi gnas gsum du thim pas rdo rje gsum gyi gsang dbang byin brlab thob pa'i dmigs 'dun sngon du 'gro bas snod du rung ba'i slob ma khrus nas dbyung*/_bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom pa sngon du 'gro bas sems bskyed gsol 'debs dang bcas/_dus gsum kun mkhyen dpal o rgyan chos kyi rgyal po dang*/_gangs can bstan pa'i sgron me chos rgyal khri srong yab sras kyi bsil ldan bod kyi gdul bya la lhag par brtse bas yang yang rjes su 'dzin cing dbugs dbyung ba'i thugs bskyed dang phrin las nam du yang 'grib pa med pas mnga' bdag tshangs pa lha yi me tog gi phrin las kyi rnam 'phrul du rdo rje'i gsung gis che thang du bsngags pa thams cad mkhyen gzigs rgyal dbang lnga pa rin po cher dag snang gi chos sde rgya can nyi shu rtsa lnga byon pa las/_gu ru'i thugs sgrub bla ma bde chen dbang phyug pad+ma tshe dbang rtsal gyi dbang bskur gsan pa'i yon du maN+Dal phul/_slob dpon rdo rje'i bla ma mgon po bde ba chen po dngos su gsal ba la gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_kyai/_bla ma bde gshegs ma lus kun/_/bdag nyid pad+ma tshe dbang rtsal/_/thugs rjes brtser dgongs rdo rje bzhi'i/_/dbang bskur dam pa bstsal du gsol/_/lan gsum/_rgyud sbyang ba'i slad du bla ma bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal skyabs yul rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad 'khod de byang chub snying po'i bar skyabs su 'gro ba'i tshig 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_thugs rje'i dbang gis sogs/_mkha' khyab kyi sems can srid zhi'i 'jigs pa las skyabs te zung 'jug rdo rje'i ye shes mngon du bya ba'i phyir bla ma bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal gyi dkyil 'khor la 'jug ste/_byang chub kyi spyod pa la slob bsam pa'i sems bskyed pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_sngon nas bsags pa'i sogs/_bsags sbyang gi snying po yan lag bcu pa'i rjes zlos lan gsum mdzod/_/bla ma yi dam mkha' 'gro sogs/_de nas dbang gi gzhi 'god pa'i slad du slob dpon gyi thugs ka'i 'od zer gyis slob ma'i phung khams skye mched ma dag pa'i snod bcud thams cad stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las pad zla nyi ma'i steng du hU~M las gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal zhi 'dzum bcu drug lon pa'i nyams can/_g.yas gser gyi rdo rje thugs kar gtod cing g.yon bdud rtsis gang ba'i bum pa 'dzin pa/_nang du rdo rje'i gsang gos dkar po/_snam sbyar dmar po/_za ber smug po rnams brtsegs mar gsol ba/_/skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis pad zla'i steng du bzhugs pa'i gnas gsum rdo rje gsum gyi yi ge las byung ba'i 'od zer dang*/_mos gus gdung shugs drag po bskyed pa'i rkyen gyis sku gsum gyi zhing nas ye shes sems dpa' sku sngags phyag mtshan gyi tshogs dpag tu med pa char chen po bab pa bzhin byon nas sgo gsum la sib sib thim pa'i mos pa skyed cig_/spos rol dbyangs dang bcas te tshig bdun gsol 'debs mthar/_oM AHhUM badz+ra gu ru pad+ma dz+nyA na sid+d+hi hU~M/_dz+nyA na a be sha ya a aH_sbyar bas byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_dbang dngos la bzhi las/_thog mar bum pa'i dbang bskur ba'i slad du/_bum pa rang byung gi gzhal med khang du ma hA gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal bzhugs pa'i sku las byung ba'i 'chi med ye shes bdud rtsis gtams pa spyi bor bzhag cing myangs bas rdo rje tshe yi byin rlabs dang dbang bskur rdzogs par thob pa'i mos pa mdzod/_bum pa spyi bor bzhag ste/_hrIH_'chi med bdud rtsi'i chu rgyun gyis/_/gtams pa'i rin chen ka la shas/_/bu khyod la ni dbang bskur bas/_/rdo rje tshe yi dbang thob shog_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sid+d+hi hU~MH_ka la sha a mr-i ta a b+hi Shiny+tsa hU~MH_zhes dbang bskur bas gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal dngos su gyur ba'i nga rgyal dang bcas rtsa sngags nyer gcig tsam bzla/_de nas pad+ma tshe dbang rtsal gyi g.yas su man+dA ra sgrol dkar gyi rnam pa g.yon bum pa 'dzin pa/_g.yon du mtsho rgyal seng ldeng nags sgrol gyi rnam pa can g.yon yid bzhin nor bu bsnams pa/_sngar gyi pad+ma tshe dbang rtsal skad cig gis gnas gyur te/_tshe dpag med dmar po ral pa'i thor tshugs can gcer bu rus pa'i rgyan drug gis spras pa/_skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis bzhengs pa'i pang du yum gnyis gcig tu 'dres pa sku mdog dkar mo bcu drug pa'i na tshod can/_nu ma dang b+ha ga rgyas pa skra grol zhing rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/_rdo rje'i bum pa 'dzin pa zhig gis 'khyud pa dang*/_snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems thod pa'i nang du bab par bsam la dpon slob gnyis kas dzapa? bzla/_thod pa sku dang bcas pa spyi bor bzhag ste/_hrIH_/bla ma tshe dpag med yab yum/_/snyoms par zhugs pa'i byang chub sems/_/dwangs ma dkar dmar bdud rtsi yis/_/bu khyod la ni dbang bskur ro/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na DA ki ni a b+hi Shiny+tsa hU~M/_zhes dbang bskur bas sbyor mtshams nas babs pa'i byang chub kyi sems smin mtshams yan chad gang bas bum pa'i dbang thob/_mgrin pa yan gang bas gsang dbang*/_snying kha yan gang bas shes rab ye shes kyi dbang*/_gsang gnas dang lus kyi nang thams cad khyab pas tshig dbang thob par bsam la bde stong zung 'jug ka dag gi ngang du mnyam par bzhag pas ngo sprad par bya'o/__/dam tshig khas blang*/_maN+Dal/_lus 'bul bsngo smon dang bcas grol bas grub pa'o/__/'pho 'gyura~M mtshan meda~M chos dbyings kun bzang ngogs/_/thega~M mcho~Mg chos kyi rgyu skar ches bkra bas/_/smin grol bstana~M pa'i bsam 'phel nor bu'i tog_/bshad sgrub rgyala~M mtsha~Mn rtse na brjid 'di rmad/_/thugs sgrub gu ru bde ba chen po pad+ma tshe dbang rtsal gyi sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-05-CA-028&oldid=53206"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.