DKR-KABUM-07-JA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-07-JA-019
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las/ khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor dngos grub dpal ster
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor dngos grub dpal ster''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 174-178. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=bka' brgyad
|cycle=khrag 'thung bde gshegs 'dus pa
|cycletib=ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
|parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=174-178
|totalpages=9
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5a3
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=grub thob thugs tig
|colophontib=ཅེས་པའང་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱི་ལས་དང་སྐལ་བ་དགེ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒ་ལམ།།
|colophonwylie=ces pa'ang 'brel tshad rdo rje'i sa la sbyor ba'i zab lam 'di lta bu la rang gzhan 'jug 'dod kyi las dang skal ba dge ba la phan 'dod lhag bsam gyis gter gzhung rdzogs rim gyi sngon 'gro phyag rgya gcig pa'i lus dkyil cung zad rgyas par spros shing rgyud dang grub pa'i man ngag ltar 'jug bde'i tshul du rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes ldan yul go thi'i ri khrod bkra shis dpal 'bar gling nas bris pa 'dis kyang dngos grub mchog gi dga' ston la spyod pa'i rgyur gyur cig/__//mang+ga lam//
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-019.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-019.pdf
}}
}}
Line 16: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་འདུས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་དང་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་གྱིས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བསགས་སྦྱང་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔ སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དམར་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྤྱན་དགུ་གསུམ་སྡང་མིག་སྨར་སྨིན་འབར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གསལ༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་མཛུབ་བསྒྲེངས༔ མགྲིན་པར་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ལྟེ་བར་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ནོར་བུ་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔ བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔ རང་རང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཅེས་གདོད་མའི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞི་ལྡན་པས་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་ལྷར་སྣང་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་སྦྱིན༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་བཟླས། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་པདྨོར་བར་མེད་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྜཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། དེ་དག་ལ་བཀོད་པ་དང་ཁྱོགས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང༌། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བཟླ། ཨཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཞེས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྣང་བའི་ངང་དུ་ལྡང་བས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ངང་གིས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ།  །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་པའང་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱི་ལས་དང་སྐལ་བ་དགེ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒ་ལམ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་འདུས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་དང་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་གྱིས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བསགས་སྦྱང་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔ སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དམར་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྤྱན་དགུ་གསུམ་སྡང་མིག་སྨར་སྨིན་འབར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གསལ༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་མཛུབ་བསྒྲེངས༔ མགྲིན་པར་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ལྟེ་བར་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ནོར་བུ་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔ བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔ རང་རང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཅེས་གདོད་མའི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞི་ལྡན་པས་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་ལྷར་སྣང་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་སྦྱིན༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་བཟླས། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་པདྨོར་བར་མེད་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྜཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། དེ་དག་ལ་བཀོད་པ་དང་ཁྱོགས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང༌། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བཟླ། ཨཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཞེས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྣང་བའི་ངང་དུ་ལྡང་བས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ངང་གིས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ།  །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་པའང་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱི་ལས་དང་སྐལ་བ་དགེ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒ་ལམ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las/ khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor dngos grub dpal ster DKR-KABUM-07-JA-019.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 19, Pages 174-178 (Folios 1a to 5a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation Khyentse, Dilgo. Grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor dngos grub dpal ster. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 174-178. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bka' brgyad
Colophon

ཅེས་པའང་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱི་ལས་དང་སྐལ་བ་དགེ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལམ།།

ces pa'ang 'brel tshad rdo rje'i sa la sbyor ba'i zab lam 'di lta bu la rang gzhan 'jug 'dod kyi las dang skal ba dge ba la phan 'dod lhag bsam gyis gter gzhung rdzogs rim gyi sngon 'gro phyag rgya gcig pa'i lus dkyil cung zad rgyas par spros shing rgyud dang grub pa'i man ngag ltar 'jug bde'i tshul du rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes ldan yul go thi'i ri khrod bkra shis dpal 'bar gling nas bris pa 'dis kyang dngos grub mchog gi dga' ston la spyod pa'i rgyur gyur cig/__//mang+ga lam//

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་གུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད་ཆིག་དྲིལ་བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་འདུས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་དང་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་གྱིས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བསགས་སྦྱང་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔ སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དམར་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྤྱན་དགུ་གསུམ་སྡང་མིག་སྨར་སྨིན་འབར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གསལ༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཞི་ཆགས་ཁྲོ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་མཛུབ་བསྒྲེངས༔ མགྲིན་པར་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ལྟེ་བར་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ནོར་བུ་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔ བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔ རང་རང་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཅེས་གདོད་མའི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞི་ལྡན་པས་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པས་ལྷར་སྣང་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་སྦྱིན༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་བཟླས། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་པདྨོར་བར་མེད་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྜཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། དེ་དག་ལ་བཀོད་པ་དང་ཁྱོགས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང༌། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། བཟླས་པའི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བཟླ། ཨཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ངང༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཞེས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྣང་བའི་ངང་དུ་ལྡང་བས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ངང་གིས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་པའང་འབྲེལ་ཚད་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱི་ལས་དང་སྐལ་བ་དགེ་བ་ལ་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཤིང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ལྡན་ཡུལ་གོ་ཐིའི་རི་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལམ།། །།
[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor dngos grub dpal ster bzhugs so// @#/__/na mo shrI gu ru he ru ka maN+Da la b+h+yaH_gsang sngags ma hA yo ga'i dkyil 'khor rab 'byams kyi khyab bdag sgrub sde kun 'dus bde gshegs sgrub bka' brgyad chig dril bka' gter smin grol byin rlabs kyi rgyun kun 'dus/_rje grub thob chen po'i thugs tig dang khrag 'thung bde gshegs kun 'dus kyi phan nus zab mo'i dbang gis smin cing dam tshig dag pas bsnyen sgrub rgyas pa sngon du song zin gyis/_rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa'i tshul nyams su len pa la gsum las/_dang po sbyor ba tshogs bsags pa ni/_tshogs kyi zhing rab 'byams mkha' khyab du sad pa'i spyan sngar sgo gsum 'jug pa gcig pas bsags sbyang la 'jug par bsam la/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/_/dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo/_/mchog gsum bsten pa'i zhing gyur la/_/gnyis med yid kyis skyabs su mchi/_/dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i/_/dag pa'i mchod pa bzhes su gsol/_/dngos grub chu bo gcod pa'i gegs/_/nyes byas ma lus bshags par bgyi/_/phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos/_/ma chags spyod la rjes yi rangs/_/dag pa mtha' bzhi dri ma med/_/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do/_/bde gshegs dbang phyug sems can la/_/dgos pa gsum phyir lus 'bul lo/_/tshe rabs bgrang ba'i las rnams kun/_/bsdus te byang chub chen po bsngo/_/zhes lan gsum bya/_tshogs zhing rnams rang la thim par gyur/_/gnyis pa dngos gzhi la/_bskyed bzlas kyi rnal 'byor gnyis las/_dang po lha bskyed pa ni/_hU~M:_ma bcos spros med de bzhin nyid:_kun snang snying rje'i rol pa las:_thams cad bskyed byed rgyu yi hU~M:_mthing nag mkha' la 'ja' ltar shar:_cho 'phrul chen po'i 'od zer gyis:_snod bcud dngos 'dzin stong par sbyangs:_stong pa'i ngang las 'byung rim steng:_ri rab rdo rje'i brag chen po:_srung 'khor 'jigs pa'i dur khrod dang:_phyi dbyibs lus ni gzhal med khang:_drag po'i gzhal yas mtshan rdzogs dbus:_pad+ma zla nyi byol song gtso:_dregs pa lha chen pho mo'i steng:_rgyu yi hU~M bab yongs su gyur:_rdo rje rtse dgu hU~M gis mtshan:_'od zer 'phro 'dus sbyor ba yis:_khrag 'thung rab 'byams byin nus thim:_de las skad cig dran rdzogs su:_bdag nyid che mchog he ru ka:_mthing nag dmar pa'i mdangs 'od 'tsher:_zhal gcig phyag gnyis zhabs gnyis bgrad:_spyan dgu gsum sdang mig smar smin 'bar:_g.yas pas rdo rje g.yon b+han+d+ha:_dpal dang dur khrod chas brgyad rdzogs:_sbyor yum gnam zhal dbyings phyug ma:_sngo skya rtse gsum thod 'dzin gsal:_dar dang rus rgyan gzig sham 'phyang:_gar dgu'i gzi byin mchog tu 'bar:_phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:_e waM mnyam sbyor mkha' gsang nas:_bde ba'i sgra dang 'od zer 'phros:_bde gshegs sras dang btsun mor bcas:_spyan drangs zhal zhugs thugs kar zhu:_yum gyi pad+mor son pa la:_hU~M chen 'bar ba'i sprin phung 'phros:_tshom bu dkyil 'khor gsal bar bskyed:_hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:_phyi dbyibs lus ni gzhal med khang:_nang gi rtsa rlung thig le'i khams:_sems dang dbyer med dkyil 'khor te:_spyi gtsug bla ma rdo rje chos:_rdo rje dril 'dzin zhi chags khro:_spyi bor 'jam dpal gshin rje mthing:_'khor lo bskor zhing sdig mdzub bsgrengs:_mgrin par rta mchog he ru ka:_dmar smug pad+ma dril bu 'dzin:_thugs kar yang dag khrag 'thung che:_mthing nag rdo rje dung khrag 'dzin:_lte bar spyi dpal che ba'i mchog:_mthing nag rdo rje thod khrag 'dzin:_gsang bar rdo rje gzhon nu mthing:_phyag gnyis srid pa phur bu 'dril:_nor bu bla med mngon rdzogs rgyal:_mthing nag rdo rje thun khrag 'phen:_brla g.yas dregs pa kun 'dul che:_mthing nag rdo rje dung khrag gsol:_brla g.yon stobs ldan nag po ni:_rdo rje gsor zhing tsit+ta gsol:_rang rang yum dang gnyis med 'khril:_tshom bu dgu yi dkyil 'khor ni:_nyi las 'od zer bzhin du shar:_gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum mtshan:_bde gshegs rigs lngas dbu rgyan gyur:_oM AHhU~M/_hU~M oM trA~M hrIHaH_a b+hi Shiny+tsa mi:_ces gdod ma'i rang gnas kyi lha dpal chen po de nyid lam du bslangs nas mngon du bya ba'i phyir/_bskyed pa'i rim pa tshul bzhi ldan pas brda don rtags gsum dang ldan pa'i lha'i phyag rgya gsal gdab cing yid gzhan du ma yengs par ting 'dzin rtse gcig pas dmigs pa'i gzer chen gdab/_de lta bu'i sgom pas lhar snang gsal ba/_nga rgyal brtan pa/_rnam dag dran pa gsum dang ldan pas rim pa dang yan lag rdzogs te sku rdo rje rnam pa lnga'i dngos grub sgrub pa la bslab bo/__/gnyis pa gsung bzlas pa'i rnal 'byor la/_bsnyen sgrub gnyis las/_dang po zhi bar bsnyen pa ni/_hU~M:_dbu rgyan kun bzang rigs lnga'i 'khor:_zhi ba rdo rje dbyings kyi lha:_cir yang 'char ba'i gtso rnams kyi:_thugs kar pad zlar hU~M yig mthar:_sngags phreng 'khor las bar med gyur:_yab yum zhal zhugs gsang bar 'khor:_'od kyis 'phags mchod 'gro sgrib sbyangs:_bde gshegs zhi khro'i gsang gsum sbyin:_bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:_slar yang snod bcud dkyil 'khor ba'i:_sku gsung thugs kyi ngo bor bsam:_oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu aH_zhes bzlas/_gnyis pa khro bor sgrub pa ni/_hU~M:_dpal chen gtso dgu'i thugs ka ru:_pad nyir rdo rje rtse lnga'i sbubs:_mi 'gyur thugs srog hU~M gi mthar:_sngags phreng sgrar bcas 'khor ba las:_'bar ba'i yi ge'i phreng ba byung:_yab yum zhal dang zhal nas brgyud:_gsang ba'i pad+mor bar med 'khor:_bde chen gzi byin rab 'bar ba'i:_'od kyis 'khor 'das khams kun khyab:_bde gshegs zhi khro mchod pas mnyes:_khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:_tshur 'dus bdag dang gnyis med thim:_khrag 'thung rab 'byams byin nus rdzogs:_slar 'phros tha mal snang zhen sbyangs:_lha sngags chos sku'i phyag rgyar rdzogs:_dpal gyi sku gsung thugs su smin:_dngos grub rnam gnyis 'grub par bsam:_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M sarba duSh+DAn ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaTa?:_ces bzla/_de dag la bkod pa dang khyogs sam do li'i bzlas pa dang*/_spro bsdu'i dmigs pas ting nge 'dzin gyi gzer gdab pas gsung rdo rje rnam pa lnga'i dngos grub 'grub bo/__/gsum pa rjes kyi las rim ni/_bzlas pa'i mthar dbyangs gsal rten snying yig brgya rnams bzla/_aH_rig rtsal rol pa'i dkyil 'khor dang:_dag pa'i snod bcud dbyings su thim:_dmigs bsam brjod pa bral ba'i ngang:_mkha' khyab 'od gsal ngang du bzhag:_hU~M hU~M hU~M:_slar yang chu las rlabs bzhin du:_sgo gsum dpal chen sku gsung thugs:_mi shigs rdo rje'i go dang ldan:_snang srid gzhir bzhengs chen por spyod:_phaTa? phaTa? phaTa?:_zhes lha sku stong pa'i dbyings su bsdu zhing snang ba'i ngang du ldang bas rnam pa lha sku ngo bo rtog med 'od gsal ngang gis shar ba zung 'jug gi rim pas thugs rdo rje'i dngos grub thob par bya'o/__/bsngo smon shis brjod ni/_hoH_dge ba 'di dang dge ba gzhan:_ma lus 'gro ba'i don la bsngo:_kun kyang dpal chen he ru ka'i:_thugs kyi thig ler ro gcig shog:_mi gnas ye shes kun bzang he ru ka:_gang 'dul rigs kyi tshom bu'i skur ston pa:_zhi khro rab 'byams bden pa'i byin rlabs kyis:_rtag tu dpal gnas bkra shis bde legs shog:_ces pa'ang 'brel tshad rdo rje'i sa la sbyor ba'i zab lam 'di lta bu la rang gzhan 'jug 'dod kyi las dang skal ba dge ba la phan 'dod lhag bsam gyis gter gzhung rdzogs rim gyi sngon 'gro phyag rgya gcig pa'i lus dkyil cung zad rgyas par spros shing rgyud dang grub pa'i man ngag ltar 'jug bde'i tshul du rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes ldan yul go thi'i ri khrod bkra shis dpal 'bar gling nas bris pa 'dis kyang dngos grub mchog gi dga' ston la spyod pa'i rgyur gyur cig/__//mang+ga lam//__//

Footnotes

Other Information