གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-07-JA-020
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las/ khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor khrag 'thung thugs kyi thig le DKR-KABUM-07-JA-020.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 20, Pages 179-182 (Folios 1a to 4b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation Khyentse, Dilgo. Grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyun gyi rnal 'byor khrag 'thung thugs kyi thig le. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 179-182. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bka' brgyad
Colophon

།ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འདིར་སྐལ་བཟང་གི་ངལ་འཚོ་འདོད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་མཱ་རའི་མིང་གི་ཉམས་ལེན་དུ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་སྡེའི་རིང་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།། །།

/ces pa'ang rang nyid kyi lam 'dir skal bzang gi ngal 'tsho 'dod pa dang*/_rigs kyi thig le a mA ra'i ming gi nyams len du gter gzhung rtsa ba'i dgongs don rgyud sde'i ring lugs dang 'brel bar rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes bris pa dngos grub kyi dge mtshan cir yang rgyas pa'i dpal du gyur cig_/dge'o/_/mang+ga la~M//__//

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས།

ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་གཏེར་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཆོས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཁྱབ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་རྗེས། རང་ལ་བསྟིམས། སྤྲོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རི་རབ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པོ༔ སྲུང་འཁོར་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དམར་པའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་སྨར་སྨིན་འབར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷཉྫ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གསལ༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱང༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཙུན་མོ་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ ཡུམ་གྱི་པདྨོར་སོན་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་འབར་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོས༔ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྡིག་མཛུབ་བསྒྲེངས༔ སྦྱོར་ཡུམ་བཻ་ཏ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་སྦྱོར༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང༔ ཕྱག་གཉིས་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ ནོར་བུར་བླ་མེད་མངོན་རྫོགས་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཐུན་ཁྲག་འཕེན༔ ཉིད་ཞི་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བརླ་གཡས་དྲེགས་འདུལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་གསོལ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཙིཏྟ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུས་རོལ༔ རིན་ཆེན་དར་དང་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡན་ལག་སྒོ་བ་རིགས་མཆོག་བཞི༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འཁོར་མོས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚིག་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་བཟུང༌། གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་ཀྱང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཉི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲ་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་ཞལ་ནས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་པདྨོ་བར་མེད་འཁོར༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བའི༔ འོད་ཀྱི་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོང་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔ སླར་འཕྲོས་ཐ་མལ་སྣང་ཞན་སྦྱངས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་སྙིང་དང་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་ཛཔ་གཉིས་སྔགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ཟབ་ཁྱད་དང་ལྡན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཙོ་བོ་རྣམས་གྱི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨ། རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཧོ། དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འདིར་སྐལ་བཟང་གི་ངལ་འཚོ་འདོད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་མཱ་རའི་མིང་གི་ཉམས་ལེན་དུ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་སྡེའི་རིང་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལྃ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-07-JA-020&oldid=53285"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.