DKR-KABUM-20-WA-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ༔
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: bka' srung ye shes mgon po lcam dral gyi sgrub thabs gnam lcags 'bar ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las bka' srung ye shes mgon po lcam dral gyi sgrub thabs gnam lcags 'bar ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 243-253. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|volumenumber=WA
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|tibgenre=Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=ma hA kA la seng ge'i gdong
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=243-253
|totalpages=22
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11b2
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|colophontib=དེ་ལྟར་དམ་ཅན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ་བོ་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མན་ངག་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བྲིས་ཤིང་གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་གཏད་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྣང་བར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་གླང་ལོར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཡོས་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ནང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབུ་བརྩམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་བྱུང་བ་སོགས་གཉན་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ལྷ་གཉན་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཡུལ་སྐྱོང་རྨ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་གྱིས་སྲུང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་གཙང་སྟོད་སྨན་གྱི་ནེའུ་གསེང་དུ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་བཅུ་ཡི་དུས་ཆེན་ཉིན། ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོགས་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཆོག་གི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ།
|colophonwylie=de ltar dam can bstan pa srung ba'i gtso bo zab gnad du dril ba 'di ni nag po khros pa'i rgyud kyi dgongs pa man ngag du bsdebs pa ste bi ma la bdag gis bris shing gnyags kyi lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra dri med zla shar rtsal la gtad pa dus kyi tha mar smon lam dbang gis snang bar shog cig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\ithi:_brda thim:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la 'jig rten dbang phyug pad dkar 'chang ba rim byon gyi sku gsung thugs kyis lhag par gnas pas dag pa ye shes kyi sku dngos su bzhugs pa'i shar phyogs su lcags glang lor/_rgyal ba'i dbang po chos grags rgya mtsho'i thugs dam rten gyi mgon po'i snang brnyan ye shes kyi skur dngos su gyur te byin gyis brlabs pa sogs dge mtshan du mas dngos grub tu thob pa bzhin lcags yos khrum stod zla ba'i nang gtan la 'bebs pa'i dbu brtsam pa dang nam mkha' nas thog ser drag po byung ba sogs gnyan pa'i rtags mtshan du ma dang bcas lha gnyan gangs kyi ra ba yul skyong rma rgyal rdo rje g.yung drung gzi 'bar rtsal gyis srung ba'i shar phyogs gtsang stod sman gyi ne'u gseng du dkar po'i tshes kyis 'khyud pa'i bcu yi dus chen nyin/_khrag 'thung klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pa ye shes rol pa rtsal gyis rdzogs par phab pa kasmira'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa 'dis kyang bstan 'gro'i dge legs kyi dpal yon 'phel zhing rgyas pa'i rgyu mchog gi rten 'byung du gyur cig__/sarba shrI dza yan+tu/
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-014.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-014.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞུགས༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།
{{TibP|༁ྃ༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞུགས༔<br> གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།<br><br>
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག  ༔དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བི་ཏོ་ཏ་མ་ལས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་གསོལ་ལ་བརྩོན་ན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བས་དེའི་ལས་རིམ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་གནས་སུ་རོ་སོལ་གྱིས་སྟེགས་བུར་བྱུག་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལ་ཕུར་པ་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་བཙུགས༔ ཞིང་གི་པགས་པ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ གོང་རས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྩ་སྔགས༔ དེའི་ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྔགས༔ རྩིབས་མཆན་ལ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་ཅན༔ རྡོ་རྭ་མེ་རིས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ལྕགས་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ༔ ཁྱི་སྤྱང་འཕར་བ་ཝ་དྲེལ་གྲི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ ལེགས་པར་ལྟེབ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཕུར་བུའི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་དང་བྲག་ནག་བྱང་ཤར་གྱི་མཚོ་ལས་བླང་བའི་རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་དར་གྱིས་བཏུམས་ཏེ་ཕུར་བུའི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ བྲབ་བདུག་བྱུག་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་འོག་ཏུ་ཨེ་བྲིས་པའམ་བརྐོས་ཏེ་ལིངྒ་སྲོག་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་གཟིར༔ མཐར་མཆོད་པ་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་གིས་བསྐོར་ལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟུར་གསུམ་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་བད༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་འདབ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་ཐོད་པས་བཀབ་པ་ཙིཏྟའི་ཏོག་དང༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་ཕྲན་གྱི་འཕན་གདུགས༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི༔ པགས་པའི་བླ་བྲེ༔ རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ༔ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་དམ་སྲི་གདུག་འདྲེ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་ཆེན་ལྷུང་བ་ལྟར་བབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་བཞེངས་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་དུ་འཚེར་བ༔ འཇིགས་པའི་གདོང་པ་སེང་གེའི་ཞལ་ཅན་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུགས་པས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་རལ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་ཏུ་མཆེད་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་གྲི་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཕྱུར་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་ཆེན་ལྗང་གུ་དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བེང་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་ཐོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་རྣོ་དབལ་ཉམས་པའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གཟིར་ཞིང་བཞད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ་ཟུར་ཞལ་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སེར་ནག༔ གཡོན་དུ་འཇིགས་བྱེད་དམར་ནག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྔམ་བྱེད་སྔོ་ནག་གསུམ་ཀའང་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན༔ བོང་བུ་གྭ་དམར་སྦོ་དཀར་གཞུག་མིག་ཅན་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་གཡོན་ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཁྱེར་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་རྒྱུག་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྤྲོ་བ༔ ཤར་སྟོད་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་ལྷོར་སྲི་ལ་མུ་ཁ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ཤྲི་ག་མུ་ཁ་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རེ་མ་ཏྲི༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛཿ ནུབ་སྨད་དུ་རེ་མ་ཛུ༔ ཀུན་ཀྱང་མ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ༔ གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བརྡེགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་ལྗང་ནག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་དམར་ནག་གསེར་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་སེར་ནག་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་སྔོ་ནག་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་ཞགས་པ་དང་གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ དེ་དག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་བའི་ཀློང་དུ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས༔ ས་བདག་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་སོགས་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་དུ་ལྷ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་མ་མོ༔ བྱང་དུ་བདུད༔ ཤར་ལྷོར་བཙན༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན༔ བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་བྱེ་བས་བསྐོར་ཏེ་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ གིང་ལང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྔམས་ཏེ་རོལ་པས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེག་ལ་རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔས་བསྐུལ༔ ཞིང་གི་ཧསྟས་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་བསྟན་སྲུང་ཚུལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་ལྷ་མོ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མ་གཅིག་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ བྱང་ཤར་མཚོ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕམ་དྲལ་ཁྲོས་པའི་རང་མདངས་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞིང༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ནག་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གུས་པས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར༔ ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་དུ་མི་སྡུག་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ ལ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༔ གསང་བ་དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀ༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་སོགས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའི་འཕྲུལ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཡུམ་གསུམ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་མཆོད༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཆོས་ཅན་རོལ་པ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེའི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་རྔམ་ལ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་སེང་ཞལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གདངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཉམས་པ་གནད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ འཁོར་བ་ལྗགས་བརྡར་ཐོད་ཁྲག་རྔམས་ཤིང་འཐུང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ནམ་མཁར་གཟེངས༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་གསང་གོས་དཀར༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མདུང་མ་ལྗང་ནག་དང༔ བདུད་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པས་བེར་ནག་གསོལ༔ འཇིགས་རུང་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྨད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་གཟིར་ནས་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གར་དགུས་ས་གསུམ་གནོན་མཛད་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཟུར་ཞལ་ཡུམ་ལ་གཟིགས༔ བསྐལ་པའི་མུན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དུག་སྤྲིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ༔ ཟ་བྱེད་རྔམ་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མི་བསྲུན་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མི་བསྲུན་མ་མོའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་བསྟོད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གཟའ་བཙན་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་ཅན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དྲག་པོ་ཕུར་བུའི་མཇུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མི་བསྲུན་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྲིད་རྩ་རྩད་གཅོད་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས༔ བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོ་བོའི་རྩིག་པ་རྔམས༔ ཞིང་གི་བླ་བྲེ་ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་བརྗིད༔ རྒྱུ་སྐར་དྲྭ་ཕྱེད་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་འཕྱང༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྟར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་དུར་བྱའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྐང་གི་གླིང༔ ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་གསལ་མཛེས༔ ཤ་རི་ཁྲག་གི་ཞལ་སྐྱེམས་དུག་ཆུའི་རྫིང༔ གླང་ཞིང་ལྤགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལ་སོགས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་མཁའ་ལ་འཁྲུགས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྩེགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞི་འདྲེན༔ ཐབས་མཆོག་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གཉིས་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ས་མ་ཡ༔ རྟེན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་སོགས༔ གསང་བ་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་རང་རིག་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐ་ཚིག་ཅན༔ གཉིས་མེད་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་སྒྲུབ་པའི༔ ཞལ་བཞེས་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་ལྟར༔ སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས༔ སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད༔ མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ལྡན་བར༔ ཚེ་དཔལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྣོ་མྱུར་དུས་སུ་སྟོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ལས་བསྐུལ་ན༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞིང་གིས་གཡབ་ཅིང་གདུང་བས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ནས༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཤ་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འུ་རུ་རུ༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་ནི༔ སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཡས་གཡོན་མདུན༔ དགྱེས་པའི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་གསུམ༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དེ་རིང་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བཞེངས༔ ཁོར་ཡུག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྔོན་གྱི་ཚེ༔ འཇིགས་གཟུགས་བསྟན་པའི་མ་མོ་ནི༔ དམ་ཅན་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ནས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེངས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ མི་བསྲུན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འཚེ༔ སྡེ་གཉིས་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད༔ སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་སྡང༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཚང༔ ཉམས་པ་བདུན་གྱི་ལས་ངན་འདི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གྱུར་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ལས་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མི་བཟད་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་གོ་ཤོམས་ཤིག༔ ལས་མཁན་ཤན་པ་གདུག་པའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་མཚོན་ཆའི་སོ་ཕྱུངས་ཤིག༔ བླ་འགུགས་ལས་བྱེད་མ་ལུས་པས༔ དེ་རིང་དགྲ་ཡུལ་གཟན་ཚོལ་ཅིག༔ བྱད་མ་གདུག་པའི་ཕྲ་མེན་གྱིས༔ དེ་རིང་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྒྲིལ༔ མ་མོ་མི་སྡུག་ལས་བྱེད་མས༔ དེ་རིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེས༔ བདུད་གཤིན་ཚེ་སྡང་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ཐེའུ་རང་མོན་པ་སྟོང་སྡེ་ཡིས༔ དེ་རིང་དགྲ་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྒྲིལ༔ རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས༔ སྟེང་ནས་རྒྱུ་སྐར་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མི་ཟན་པས༔ ས་འོག་མུན་པའི་དམག་སྣ་ཁྲིད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་དམག་ལ་འུར༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ནི་ཞེ་སྡང་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ དགྲ་བོའི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ སྲོག་གི་རྩ་ནས་རླུང་ཞུགས་ལ༔ སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་སློངས་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ཆུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྟགས་མངོན་སུམ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཐུན་གཏོར་དགྲ་ལ་འཕང༔ དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་གཡབ་མོ་བྱ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་རུ༔ རྣོ་མྱུར་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དེ་ནས་སྲུང་མ་བསྟེན་པ་ལ་གནད་ཤེས་པ་གཅེས་པས༔ ཐོག་མར་གཅེས་པ་འདི་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་དགོས༔ གདམས་ངག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་དགོས༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་དགོས༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱད་དུ་གྱུར་པའམ་བཟླས་གྲངས་ཚད་ལ་འཁྱོལ་བ་དགོས༔ དམ་ཅན་བསྟེན་པ་ལ་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དགོས༔ དམ་ཅན་འགོ་བ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དགོས༔ དམ་ཅན་དགྱེས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསྐང་རྫས་དགོས༔ དམ་ཅན་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལ་སྲོག་གི་སྔགས་བཟླ་དགོས༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་གདབ་དགོས༔ དམ་ཅན་འགྲུབ་པ་ལ་སྲུང་མ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པ་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་ལ་བསྐུར་ན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཚན་མོའི་ཆར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས༔ ཡི་དམ་དང་སྲུང་མའི་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་ཀྱང་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་བསགས་སྦྱང་བྱ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བཟུང༔ སློབ་མ་སྲས་སུ་བྱས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་བུམ་པ་རུ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་ལས༔ འབར་བའི་སྐུ་ནི་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ ནག་པོ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་ནུས་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་ལེ་བརྒན་འབར་བ་ནས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གསུམ༔ མ་མོའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ མོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་དབང་བྱེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཞེས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁོར་ཡུག་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་སྦྱིན༔ སྲོག་ནས་འདྲེན་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ཐུགས་རྟེན་རྣམས་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་ཆགས་པས་འཛིན༔ བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིས་འཆི་བདག་འཇོམས༔ སྲིད་པ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་དོན་གྱི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་མི་བཟད་རྔམས་པའི་མཐུ༔ ཕྲིན་ལས་མཚོན་རྣོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེན་དོན་དྷཱུ་ཏིར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས་པ་ནི༔ ཟུར་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པར་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་དར་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མཚོན་ཆ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་གཟུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ གཏོར་མས་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མ་ལུས་རྫོགས༔ དམ་ཅན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་ཡང་སྦྱིན༔ བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ འདི་ནི་བཀའ་གཉན་པས་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ནུས་ངེས་པ་ལས་ཀུན་ལ་སྦྱིན་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་དམ་པར་བཟུང་བར་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཅན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ་བོ་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མན་ངག་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བྲིས་ཤིང་གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་གཏད་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྣང་བར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་གླང་ལོར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཡོས་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ནང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབུ་བརྩམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་བྱུང་བ་སོགས་གཉན་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ལྷ་གཉན་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཡུལ་སྐྱོང་རྨ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་གྱིས་སྲུང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་གཙང་སྟོད་སྨན་གྱི་ནེའུ་གསེང་དུ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་བཅུ་ཡི་དུས་ཆེན་ཉིན། ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོགས་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཆོག་གི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ། །།}}
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག  ༔དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བི་ཏོ་ཏ་མ་ལས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་གསོལ་ལ་བརྩོན་ན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བས་དེའི་ལས་རིམ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་གནས་སུ་རོ་སོལ་གྱིས་སྟེགས་བུར་བྱུག་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལ་ཕུར་པ་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་བཙུགས༔ ཞིང་གི་པགས་པ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ གོང་རས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྩ་སྔགས༔ དེའི་ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྔགས༔ རྩིབས་མཆན་ལ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་ཅན༔ རྡོ་རྭ་མེ་རིས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ལྕགས་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ༔ ཁྱི་སྤྱང་འཕར་བ་ཝ་དྲེལ་གྲི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ ལེགས་པར་ལྟེབ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཕུར་བུའི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་དང་བྲག་ནག་བྱང་ཤར་གྱི་མཚོ་ལས་བླང་བའི་རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་དར་གྱིས་བཏུམས་ཏེ་ཕུར་བུའི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ བྲབ་བདུག་བྱུག་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་འོག་ཏུ་ཨེ་བྲིས་པའམ་བརྐོས་ཏེ་ལིངྒ་སྲོག་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་གཟིར༔ མཐར་མཆོད་པ་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་གིས་བསྐོར་ལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟུར་གསུམ་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་བད༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་འདབ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་ཐོད་པས་བཀབ་པ་ཙིཏྟའི་ཏོག་དང༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་ཕྲན་གྱི་འཕན་གདུགས༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི༔ པགས་པའི་བླ་བྲེ༔ རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ༔ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་དམ་སྲི་གདུག་འདྲེ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་ཆེན་ལྷུང་བ་ལྟར་བབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་བཞེངས་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་དུ་འཚེར་བ༔ འཇིགས་པའི་གདོང་པ་སེང་གེའི་ཞལ་ཅན་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུགས་པས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་རལ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་ཏུ་མཆེད་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་གྲི་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཕྱུར་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་ཆེན་ལྗང་གུ་དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བེང་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་ཐོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་རྣོ་དབལ་ཉམས་པའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གཟིར་ཞིང་བཞད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ་ཟུར་ཞལ་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སེར་ནག༔ གཡོན་དུ་འཇིགས་བྱེད་དམར་ནག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྔམ་བྱེད་སྔོ་ནག་གསུམ་ཀའང་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན༔ བོང་བུ་གྭ་དམར་སྦོ་དཀར་གཞུག་མིག་ཅན་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་གཡོན་ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཁྱེར་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་རྒྱུག་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྤྲོ་བ༔ ཤར་སྟོད་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་ལྷོར་སྲི་ལ་མུ་ཁ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ཤྲི་ག་མུ་ཁ་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རེ་མ་ཏྲི༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛཿ ནུབ་སྨད་དུ་རེ་མ་ཛུ༔ ཀུན་ཀྱང་མ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ༔ གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བརྡེགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་ལྗང་ནག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་དམར་ནག་གསེར་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་སེར་ནག་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་སྔོ་ནག་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་ཞགས་པ་དང་གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ དེ་དག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་བའི་ཀློང་དུ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས༔ ས་བདག་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་སོགས་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་དུ་ལྷ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་མ་མོ༔ བྱང་དུ་བདུད༔ ཤར་ལྷོར་བཙན༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན༔ བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་བྱེ་བས་བསྐོར་ཏེ་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ གིང་ལང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྔམས་ཏེ་རོལ་པས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེག་ལ་རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔས་བསྐུལ༔ ཞིང་གི་ཧསྟས་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་བསྟན་སྲུང་ཚུལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་ལྷ་མོ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མ་གཅིག་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ བྱང་ཤར་མཚོ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕམ་དྲལ་ཁྲོས་པའི་རང་མདངས་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞིང༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ནག་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གུས་པས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར༔ ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་དུ་མི་སྡུག་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ ལ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༔ གསང་བ་དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀ༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་སོགས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའི་འཕྲུལ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཡུམ་གསུམ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་མཆོད༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཆོས་ཅན་རོལ་པ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེའི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་རྔམ་ལ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་སེང་ཞལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གདངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཉམས་པ་གནད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ འཁོར་བ་ལྗགས་བརྡར་ཐོད་ཁྲག་རྔམས་ཤིང་འཐུང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ནམ་མཁར་གཟེངས༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་གསང་གོས་དཀར༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མདུང་མ་ལྗང་ནག་དང༔ བདུད་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པས་བེར་ནག་གསོལ༔ འཇིགས་རུང་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྨད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་གཟིར་ནས་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གར་དགུས་ས་གསུམ་གནོན་མཛད་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཟུར་ཞལ་ཡུམ་ལ་གཟིགས༔ བསྐལ་པའི་མུན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དུག་སྤྲིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ༔ ཟ་བྱེད་རྔམ་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མི་བསྲུན་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མི་བསྲུན་མ་མོའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་བསྟོད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གཟའ་བཙན་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་ཅན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དྲག་པོ་ཕུར་བུའི་མཇུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མི་བསྲུན་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྲིད་རྩ་རྩད་གཅོད་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས༔ བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོ་བོའི་རྩིག་པ་རྔམས༔ ཞིང་གི་བླ་བྲེ་ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་བརྗིད༔ རྒྱུ་སྐར་དྲྭ་ཕྱེད་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་འཕྱང༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྟར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་དུར་བྱའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྐང་གི་གླིང༔ ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་གསལ་མཛེས༔ ཤ་རི་ཁྲག་གི་ཞལ་སྐྱེམས་དུག་ཆུའི་རྫིང༔ གླང་ཞིང་ལྤགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལ་སོགས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་མཁའ་ལ་འཁྲུགས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྩེགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞི་འདྲེན༔ ཐབས་མཆོག་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གཉིས་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ས་མ་ཡ༔ རྟེན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་སོགས༔ གསང་བ་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་རང་རིག་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐ་ཚིག་ཅན༔ གཉིས་མེད་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་སྒྲུབ་པའི༔ ཞལ་བཞེས་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་ལྟར༔ སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས༔ སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད༔ མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ལྡན་བར༔ ཚེ་དཔལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྣོ་མྱུར་དུས་སུ་སྟོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ལས་བསྐུལ་ན༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞིང་གིས་གཡབ་ཅིང་གདུང་བས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ནས༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཤ་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འུ་རུ་རུ༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་ནི༔ སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཡས་གཡོན་མདུན༔ དགྱེས་པའི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་གསུམ༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དེ་རིང་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བཞེངས༔ ཁོར་ཡུག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྔོན་གྱི་ཚེ༔ འཇིགས་གཟུགས་བསྟན་པའི་མ་མོ་ནི༔ དམ་ཅན་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ནས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེངས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ མི་བསྲུན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འཚེ༔ སྡེ་གཉིས་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད༔ སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་སྡང༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཚང༔ ཉམས་པ་བདུན་གྱི་ལས་ངན་འདི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གྱུར་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ལས་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མི་བཟད་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་གོ་ཤོམས་ཤིག༔ ལས་མཁན་ཤན་པ་གདུག་པའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་མཚོན་ཆའི་སོ་ཕྱུངས་ཤིག༔ བླ་འགུགས་ལས་བྱེད་མ་ལུས་པས༔ དེ་རིང་དགྲ་ཡུལ་གཟན་ཚོལ་ཅིག༔ བྱད་མ་གདུག་པའི་ཕྲ་མེན་གྱིས༔ དེ་རིང་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྒྲིལ༔ མ་མོ་མི་སྡུག་ལས་བྱེད་མས༔ དེ་རིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེས༔ བདུད་གཤིན་ཚེ་སྡང་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ཐེའུ་རང་མོན་པ་སྟོང་སྡེ་ཡིས༔ དེ་རིང་དགྲ་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྒྲིལ༔ རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས༔ སྟེང་ནས་རྒྱུ་སྐར་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མི་ཟན་པས༔ ས་འོག་མུན་པའི་དམག་སྣ་ཁྲིད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་དམག་ལ་འུར༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ནི་ཞེ་སྡང་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ དགྲ་བོའི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ སྲོག་གི་རྩ་ནས་རླུང་ཞུགས་ལ༔ སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་སློངས་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ཆུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྟགས་མངོན་སུམ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཐུན་གཏོར་དགྲ་ལ་འཕང༔ དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་གཡབ་མོ་བྱ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་རུ༔ རྣོ་མྱུར་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དེ་ནས་སྲུང་མ་བསྟེན་པ་ལ་གནད་ཤེས་པ་གཅེས་པས༔ ཐོག་མར་གཅེས་པ་འདི་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་དགོས༔ གདམས་ངག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་དགོས༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་དགོས༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱད་དུ་གྱུར་པའམ་བཟླས་གྲངས་ཚད་ལ་འཁྱོལ་བ་དགོས༔ དམ་ཅན་བསྟེན་པ་ལ་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དགོས༔ དམ་ཅན་འགོ་བ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དགོས༔ དམ་ཅན་དགྱེས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསྐང་རྫས་དགོས༔ དམ་ཅན་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལ་སྲོག་གི་སྔགས་བཟླ་དགོས༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་གདབ་དགོས༔ དམ་ཅན་འགྲུབ་པ་ལ་སྲུང་མ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པ་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་ལ་བསྐུར་ན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཚན་མོའི་ཆར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས༔ ཡི་དམ་དང་སྲུང་མའི་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་ཀྱང་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་བསགས་སྦྱང་བྱ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བཟུང༔ སློབ་མ་སྲས་སུ་བྱས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་བུམ་པ་རུ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་ལས༔ འབར་བའི་སྐུ་ནི་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ ནག་པོ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་ནུས་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་ལེ་བརྒན་འབར་བ་ནས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གསུམ༔ མ་མོའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ མོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་དབང་བྱེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཞེས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁོར་ཡུག་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་སྦྱིན༔ སྲོག་ནས་འདྲེན་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ཐུགས་རྟེན་རྣམས་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་ཆགས་པས་འཛིན༔ བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིས་འཆི་བདག་འཇོམས༔ སྲིད་པ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་དོན་གྱི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་མི་བཟད་རྔམས་པའི་མཐུ༔ ཕྲིན་ལས་མཚོན་རྣོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེན་དོན་དྷཱུ་ཏིར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས་པ་ནི༔ ཟུར་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པར་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་དར་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མཚོན་ཆ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་གཟུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ གཏོར་མས་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མ་ལུས་རྫོགས༔ དམ་ཅན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་ཡང་སྦྱིན༔ བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ འདི་ནི་བཀའ་གཉན་པས་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ནུས་ངེས་པ་ལས་ཀུན་ལ་སྦྱིན་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་དམ་པར་བཟུང་བར་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཅན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ་བོ་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མན་ངག་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བྲིས་ཤིང་གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་གཏད་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྣང་བར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་གླང་ལོར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཡོས་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ནང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབུ་བརྩམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་བྱུང་བ་སོགས་གཉན་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ལྷ་གཉན་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཡུལ་སྐྱོང་རྨ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་གྱིས་སྲུང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་གཙང་སྟོད་སྨན་གྱི་ནེའུ་གསེང་དུ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་བཅུ་ཡི་དུས་ཆེན་ཉིན། ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོགས་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཆོག་གི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 09:12, 1 June 2024

Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: bka' srung ye shes mgon po lcam dral gyi sgrub thabs gnam lcags 'bar ba DKR-KABUM-20-WA-014.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 20, Text 14, Pages 243-253 (Folios 1a to 11b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las bka' srung ye shes mgon po lcam dral gyi sgrub thabs gnam lcags 'bar ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 243-253. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Root Treasure - gter gzhung  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity ma hA kA la seng ge'i gdong
Colophon

དེ་ལྟར་དམ་ཅན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ་བོ་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མན་ངག་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བྲིས་ཤིང་གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་གཏད་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྣང་བར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་གླང་ལོར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཡོས་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ནང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབུ་བརྩམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་བྱུང་བ་སོགས་གཉན་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ལྷ་གཉན་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཡུལ་སྐྱོང་རྨ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་གྱིས་སྲུང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་གཙང་སྟོད་སྨན་གྱི་ནེའུ་གསེང་དུ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་བཅུ་ཡི་དུས་ཆེན་ཉིན། ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོགས་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཆོག་གི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ།

de ltar dam can bstan pa srung ba'i gtso bo zab gnad du dril ba 'di ni nag po khros pa'i rgyud kyi dgongs pa man ngag du bsdebs pa ste bi ma la bdag gis bris shing gnyags kyi lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra dri med zla shar rtsal la gtad pa dus kyi tha mar smon lam dbang gis snang bar shog cig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\ithi:_brda thim:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la 'jig rten dbang phyug pad dkar 'chang ba rim byon gyi sku gsung thugs kyis lhag par gnas pas dag pa ye shes kyi sku dngos su bzhugs pa'i shar phyogs su lcags glang lor/_rgyal ba'i dbang po chos grags rgya mtsho'i thugs dam rten gyi mgon po'i snang brnyan ye shes kyi skur dngos su gyur te byin gyis brlabs pa sogs dge mtshan du mas dngos grub tu thob pa bzhin lcags yos khrum stod zla ba'i nang gtan la 'bebs pa'i dbu brtsam pa dang nam mkha' nas thog ser drag po byung ba sogs gnyan pa'i rtags mtshan du ma dang bcas lha gnyan gangs kyi ra ba yul skyong rma rgyal rdo rje g.yung drung gzi 'bar rtsal gyis srung ba'i shar phyogs gtsang stod sman gyi ne'u gseng du dkar po'i tshes kyis 'khyud pa'i bcu yi dus chen nyin/_khrag 'thung klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pa ye shes rol pa rtsal gyis rdzogs par phab pa kasmira'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa 'dis kyang bstan 'gro'i dge legs kyi dpal yon 'phel zhing rgyas pa'i rgyu mchog gi rten 'byung du gyur cig__/sarba shrI dza yan+tu/

[edit]
༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞུགས༔
གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།

༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བི་ཏོ་ཏ་མ་ལས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་མཆོད་གསོལ་ལ་བརྩོན་ན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཆེ་བས་དེའི་ལས་རིམ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་གནས་སུ་རོ་སོལ་གྱིས་སྟེགས་བུར་བྱུག་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལ་ཕུར་པ་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་བཙུགས༔ ཞིང་གི་པགས་པ་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ གོང་རས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྩ་སྔགས༔ དེའི་ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྔགས༔ རྩིབས་མཆན་ལ་གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་ཅན༔ རྡོ་རྭ་མེ་རིས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ལྕགས་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ༔ ཁྱི་སྤྱང་འཕར་བ་ཝ་དྲེལ་གྲི་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ ལེགས་པར་ལྟེབ་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཕུར་བུའི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་དང་བྲག་ནག་བྱང་ཤར་གྱི་མཚོ་ལས་བླང་བའི་རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་དར་གྱིས་བཏུམས་ཏེ་ཕུར་བུའི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ བྲབ་བདུག་བྱུག་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་འོག་ཏུ་ཨེ་བྲིས་པའམ་བརྐོས་ཏེ་ལིངྒ་སྲོག་ཡིག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་གཟིར༔ མཐར་མཆོད་པ་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་གིས་བསྐོར་ལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཀཱི་ལ་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླ༔ མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་གི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟུར་གསུམ་པ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁ་བད༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་འདབ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ༔ མ་ཧཱ་དེ་བའི་ཐོད་པས་བཀབ་པ་ཙིཏྟའི་ཏོག་དང༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ ཞིང་ཕྲན་གྱི་འཕན་གདུགས༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི༔ པགས་པའི་བླ་བྲེ༔ རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ལྟེ་བར་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ༔ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག༔ ཟླ་གམ་དང་རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་དམ་སྲི་གདུག་འདྲེ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་ཆེན་ལྷུང་བ་ལྟར་བབ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་བཞེངས་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་དུ་འཚེར་བ༔ འཇིགས་པའི་གདོང་པ་སེང་གེའི་ཞལ་ཅན་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འཁྱུགས་པས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གཡུ་རལ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེང་ཆུང་སྤྲོ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལས་ཚྭ་ཚྭ་དམར་ནག་ཏུ་མཆེད་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་གྲི་འཕྱར་བའི་རྩེ་ལས་སྐྱིན་ཐང་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཕྱུར་ཏེ་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ༔ སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕོད་ཆེན་ལྗང་གུ་དར་ནག་གི་བེར་དགུ་བརྩེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་བེང་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་ཐོན་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་རྣོ་དབལ་ཉམས་པའི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གཟིར་ཞིང་བཞད་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ་ཟུར་ཞལ་གཡོན་དུ་གཟིགས་པ༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་སེར་ནག༔ གཡོན་དུ་འཇིགས་བྱེད་དམར་ནག༔ རྒྱབ་ཏུ་རྔམ་བྱེད་སྔོ་ནག་གསུམ་ཀའང་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༔ སྐེམ་རིད་མི་སྡུག་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན༔ བོང་བུ་གྭ་དམར་སྦོ་དཀར་གཞུག་མིག་ཅན་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་གཡོན་ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཁྱེར་ཏེ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་ན་རྒྱུག་པ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྤྲོ་བ༔ ཤར་སྟོད་དུ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་སྨད་དུ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ ཤར་ལྷོར་སྲི་ལ་མུ་ཁ་གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་སྟོད་དུ་ཤྲི་ག་མུ་ཁ་གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ ལྷོ་སྨད་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རེ་མ་ཏྲི༔ ནུབ་སྟོད་དུ་རེ་མ་ཛཿ ནུབ་སྨད་དུ་རེ་མ་ཛུ༔ ཀུན་ཀྱང་མ་མོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར་བ༔ གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བརྡེགས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་ལྗང་ནག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྟོད་དུ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་དམར་ནག་གསེར་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་སྨད་དུ་རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་སེར་ནག་གློག་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་སྔོ་ནག་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཡས་ཞགས་པ་དང་གཡོན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ དེ་དག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱུར་བའི་ཀློང་དུ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་བཅུ་གཉིས༔ ས་བདག་འབྱུང་པོ་སེར་པོ་སོགས་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པ༔ དེའི་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཤར་དུ་ལྷ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་མ་མོ༔ བྱང་དུ་བདུད༔ ཤར་ལྷོར་བཙན༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན༔ བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་བྱེ་བས་བསྐོར་ཏེ་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ༔ ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ གིང་ལང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་རྔམས་ཏེ་རོལ་པས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་རང་རང་གི་གནས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཚིལ་ཆེན་བསྲེག་ལ་རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔས་བསྐུལ༔ ཞིང་གི་ཧསྟས་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འོག་མིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་བསྟན་སྲུང་ཚུལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་ལྷ་མོ༔ འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མ་གཅིག་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ བྱང་ཤར་མཚོ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕམ་དྲལ་ཁྲོས་པའི་རང་མདངས་ལས༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞིང༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དང༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ནག་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གུས་པས་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར༔ ཕྱི་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ༔ ནང་དུ་མི་སྡུག་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ ལ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༔ གསང་བ་དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀ༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་སོགས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའི་འཕྲུལ༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སེང་གེའི་གདོང༔ ཡུམ་གསུམ་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་མཆོད༔ དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ ཆོས་ཅན་རོལ་པ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ཆེའི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྗང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག་རྔམ་ལ་འཚེར༔ འཇིགས་པའི་སེང་ཞལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གདངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཉམས་པ་གནད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་གདེངས༔ འཁོར་བ་ལྗགས་བརྡར་ཐོད་ཁྲག་རྔམས་ཤིང་འཐུང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རལ་པ་ནམ་མཁར་གཟེངས༔ རིགས་ལྔའི་ཐོད་སྐམ་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་གསང་གོས་དཀར༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མདུང་མ་ལྗང་ནག་དང༔ བདུད་བགེགས་ཡིད་ལ་བརྣག་པས་བེར་ནག་གསོལ༔ འཇིགས་རུང་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྨད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ༔ བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་ལ་གཟིར་ནས་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གར་དགུས་ས་གསུམ་གནོན་མཛད་མཆོག་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཟུར་ཞལ་ཡུམ་ལ་གཟིགས༔ བསྐལ་པའི་མུན་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་དུག་སྤྲིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མ་གཅིག་གཉན་གྱི་ལྷ༔ ཟ་བྱེད་རྔམ་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མི་བསྲུན་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ནད་རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་མི་བསྲུན་མ་མོའི་གཙོ༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདག༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་བསྟོད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཤྭ་ན་མ་བཞི་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་ཏི་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ གཟའ་བཙན་ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བཞི༔ ལྕམ་དྲལ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ གདུག་ཅན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དྲག་པོ་ཕུར་བུའི་མཇུག༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མི་བསྲུན་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ སྲིད་རྩ་རྩད་གཅོད་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འབར༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས༔ བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོ་བོའི་རྩིག་པ་རྔམས༔ ཞིང་གི་བླ་བྲེ་ཞིང་ཆེན་ཐོག་ཕུབ་བརྗིད༔ རྒྱུ་སྐར་དྲྭ་ཕྱེད་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་འཕྱང༔ མགོ་ལག་དབང་པོའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་བསྟར༔ བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཤ་ཟ་གཅན་གཟན་དུར་བྱའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་རྐང་གི་གླིང༔ ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་སྣང་གསལ་མཛེས༔ ཤ་རི་ཁྲག་གི་ཞལ་སྐྱེམས་དུག་ཆུའི་རྫིང༔ གླང་ཞིང་ལྤགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང༔ འབར་བ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ལ་སོགས་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་འདིས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་མཁའ་ལ་འཁྲུགས༔ འདོད་འབྱུང་གཏོར་མ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྩེགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་མར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞི་འདྲེན༔ ཐབས་མཆོག་སྙིང་རྗེས་གདུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ གཉིས་འཛིན་རུ་ཏྲ་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རྣམ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ས་མ་ཡ༔ རྟེན་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་སོགས༔ གསང་བ་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་རང་རིག་རོལ་པའི་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཐ་ཚིག་ཅན༔ གཉིས་མེད་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐངས་ནས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་དགོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི༔ མིང་ཙམ་འཛིན་ཀྱང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་སྒྲུབ་པའི༔ ཞལ་བཞེས་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་བྲོ་བོར་ལྟར༔ སྙིང་ནས་བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས༔ སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད༔ མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་ལ་ཚུལ་བཞིན་གུས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ལྡན་བར༔ ཚེ་དཔལ་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བསྟན་ལ་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད་བྱེད་རིགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་རྣོ་མྱུར་དུས་སུ་སྟོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་པའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་མཛོད༔ དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ལས་བསྐུལ་ན༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞིང་གིས་གཡབ་ཅིང་གདུང་བས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ནས༔ མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཤ་ར་ར༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འུ་རུ་རུ༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་ནི༔ སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནག་པོ་བཞེངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གཡས་གཡོན་མདུན༔ དགྱེས་པའི་མ་མོ་མཆེད་སྡེ་གསུམ༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དེ་རིང་ཉམས་པའི་དགྲ་ལ་བཞེངས༔ ཁོར་ཡུག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྔོན་གྱི་ཚེ༔ འཇིགས་གཟུགས་བསྟན་པའི་མ་མོ་ནི༔ དམ་ཅན་དབང་མོ་བཅུ་གཉིས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་ནས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞེངས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་མཚམས་ནས༔ མི་བསྲུན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༔ འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་འཚེ༔ སྡེ་གཉིས་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད༔ སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉེས་མེད་རྣམས་ལ་སྡང༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཚང༔ ཉམས་པ་བདུན་གྱི་ལས་ངན་འདི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གྱུར་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ལས་ལ་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མི་བཟད་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་གོ་ཤོམས་ཤིག༔ ལས་མཁན་ཤན་པ་གདུག་པའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་མཚོན་ཆའི་སོ་ཕྱུངས་ཤིག༔ བླ་འགུགས་ལས་བྱེད་མ་ལུས་པས༔ དེ་རིང་དགྲ་ཡུལ་གཟན་ཚོལ་ཅིག༔ བྱད་མ་གདུག་པའི་ཕྲ་མེན་གྱིས༔ དེ་རིང་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྒྲིལ༔ མ་མོ་མི་སྡུག་ལས་བྱེད་མས༔ དེ་རིང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེས༔ བདུད་གཤིན་ཚེ་སྡང་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེ་རིང་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ཐེའུ་རང་མོན་པ་སྟོང་སྡེ་ཡིས༔ དེ་རིང་དགྲ་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྒྲིལ༔ རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པས༔ དེ་རིང་དམག་གི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས༔ སྟེང་ནས་རྒྱུ་སྐར་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་མི་ཟན་པས༔ ས་འོག་མུན་པའི་དམག་སྣ་ཁྲིད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་དམག་ལ་འུར༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ད་ནི་ཞེ་སྡང་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུངས༔ དགྲ་བོའི་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེས་ལ༔ ཙིཏྟ་དམར་པོ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ སྲོག་གི་རྩ་ནས་རླུང་ཞུགས་ལ༔ སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་སློངས་ལ་ཤོག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕྲོག་ལ་ཤོག༔ དབང་ཐང་རླུང་རྟ་ཉམས་ལ་ཤོག༔ རིགས་རྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ཆུག༔ དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བླ་རྟགས་མངོན་སུམ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཐུན་གཏོར་དགྲ་ལ་འཕང༔ དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་གཡབ་མོ་བྱ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྕགས་རི་རུ༔ རྣོ་མྱུར་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དེ་ནས་སྲུང་མ་བསྟེན་པ་ལ་གནད་ཤེས་པ་གཅེས་པས༔ ཐོག་མར་གཅེས་པ་འདི་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་དགོས༔ གདམས་ངག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་དགོས༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་དགོས༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱད་དུ་གྱུར་པའམ་བཟླས་གྲངས་ཚད་ལ་འཁྱོལ་བ་དགོས༔ དམ་ཅན་བསྟེན་པ་ལ་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་རྟེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དགོས༔ དམ་ཅན་འགོ་བ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་དགོས༔ དམ་ཅན་དགྱེས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བསྐང་རྫས་དགོས༔ དམ་ཅན་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལ་སྲོག་གི་སྔགས་བཟླ་དགོས༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་གདབ་དགོས༔ དམ་ཅན་འགྲུབ་པ་ལ་སྲུང་མ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པ་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྲུང་མའི་སྲོག་དབང་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ཀུན་ལ་མི་སྤེལ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་ལ་བསྐུར་ན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཚན་མོའི་ཆར་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས༔ ཡི་དམ་དང་སྲུང་མའི་ལས་གཞུང་བསྲང༔ མཆོད་བསྟོད་བསྐང་བ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ༔ ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་ཀྱང་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་པས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པས་བསགས་སྦྱང་བྱ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བཟུང༔ སློབ་མ་སྲས་སུ་བྱས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་རྣམ་དག་བུམ་པ་རུ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་ལས༔ འབར་བའི་སྐུ་ནི་རྔམ་ཞིང་བརྗིད༔ ནག་པོ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་ནུས་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་ལེ་བརྒན་འབར་བ་ནས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་གསུམ༔ མ་མོའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ མོ་རྒྱུད་སྦྱོར་བས་དབང་བྱེད་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཞེས༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཁོར་ཡུག་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་རྣམས་སྦྱིན༔ སྲོག་ནས་འདྲེན་ཚུལ་ཞལ་ལས་ཤེས༔ ཐུགས་རྟེན་རྣམས་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་འཁོར་བ་ཆགས་པས་འཛིན༔ བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིས་འཆི་བདག་འཇོམས༔ སྲིད་པ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་དོན་གྱི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་མི་བཟད་རྔམས་པའི་མཐུ༔ ཕྲིན་ལས་མཚོན་རྣོན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེན་དོན་དྷཱུ་ཏིར་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས་པ་ནི༔ ཟུར་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པར་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་དར་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་དཔལ་གྱི་ཆས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མཚོན་ཆ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་གཟུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ གཏོར་མས་ལས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མ་ལུས་རྫོགས༔ དམ་ཅན་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་ཡང་སྦྱིན༔ བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ འདི་ནི་བཀའ་གཉན་པས་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ནུས་ངེས་པ་ལས་ཀུན་ལ་སྦྱིན་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་དམ་པར་བཟུང་བར་གཅེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཅན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཙོ་བོ་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མན་ངག་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བི་མ་ལ་བདག་གིས་བྲིས་ཤིང་གཉགས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་གཏད་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྣང་བར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ བརྡ་ཐིམ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་བ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་གླང་ལོར། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་སྣང་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དགེ་མཚན་དུ་མས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཡོས་ཁྲུམ་སྟོད་ཟླ་བའི་ནང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབུ་བརྩམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་བྱུང་བ་སོགས་གཉན་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ལྷ་གཉན་གངས་ཀྱི་ར་བ་ཡུལ་སྐྱོང་རྨ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་གྱིས་སྲུང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་གཙང་སྟོད་སྨན་གྱི་ནེའུ་གསེང་དུ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་བཅུ་ཡི་དུས་ཆེན་ཉིན། ཁྲག་འཐུང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྫོགས་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཆོག་གི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཤྲཱི་ཛ་ཡནྟུ། །།
[edit]

\u0f01\u0f83:__snyan brgyud snying gi gsang mdzod las:_bka' srung ye shes mgon po lcam dral gyi sgrub thabs gnam lcags 'bar ba bzhugs:_gnyags lo tsA ba'i lugs so/ \u0f01\u0f83:__brda yig__:dpal he ru ka la phyag 'tshal lo:_de yang rdo rje phur pa bi to ta ma las:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_khyed kyi dam tshig dus la bab:_zhes gsungs pa ltar phur pa sgrub pa'i rnal 'byor pas bka' dang gter srung mchod gsol la brtson na phrin las myur mgyogs che bas de'i las rim ni:_dur khrod la sogs pa drag po'i gnas su ro sol gyis stegs bur byug pa drag po'i gzhal yas khang mtshan nyid rdzogs pa'i dbus su e la phur pa lcags sam drag po'i shing las byas pa btsugs:_zhing gi pags pa la dug khrag gis 'khor lo bris pa'i lte bar chos 'byung gi dbus su hU~M dang g.yon du b+h+yo:_gong ras la kI la ya'i rtsa sngags:_de'i phyi'i rtsibs bcu gnyis la ma mo bcu gnyis kyi rtsa sngags:_rtsibs mchan la gzhi snying gcig dril:_mu khyud dang po la drag sngags spu gri:_de'i phyi'i mu khyud la dbyangs gsal:_de'i phyi'i mu khyud la rten snying 'dod gsol can:_rdo rwa me ris legs par bskor:_lcags sna lnga'i phye ma:_khyi spyang 'phar ba wa drel gri khrag rnams kyis byugs:_legs par lteb la tshon skud kyis bcings pa phur bu'i mgul du btags:_pha waM long bu dang brag nag byang shar gyi mtsho las blang ba'i rdo nag gru gsum dar gyis btums te phur bu'i mgul du btags:_brab bdug byug pas gzi byin bskyed la 'og tu e bris pa'am brkos te ling+ga srog yig dang ldan pa'i steng du gzir:_mthar mchod pa gtor ma sman raka gis bskor la:_bdag nyid dpal rdo rje phur pa'i nga rgyal la gnas pas kI la ya cung zad bzla:_mchod pa sman raka gtor ma byin gyis brlab:_rang gi mdun du dur khrod chen po'i sa gzhi drag po'i bkod pa 'jigs shing rngam pa'i rgyan thams cad kyis spras pa'i dbus su gnam lcags kyi pho brang zur gsum pa thod skam gyi kha bad:_gnam lcags kyi bya 'dab:_zhing chen gyi thog phub:_ma hA de ba'i thod pas bkab pa tsit+ta'i tog dang:_ro skra'i rnga yab:_zhing phran gyi 'phan gdugs:_rgyu ma'i lda ldi:_pags pa'i bla bre:_rus pa'i drwa phyed sogs rgyan du mas brgyan pa'i lte bar gnam lcags zhun ma'i 'khor lo rtsibs bcu gnyis pa:_lte bar gru gsum mthing nag:_zla gam dang rtsibs mchan dmar po khrag mtsho rba rlabs 'khrugs pa'i e yi klong du pad nyi dam sri gdug 'dre gan rkyal du bsgyel ba'i snying gar hU~M yig skar chen lhung ba ltar bab pa yongs su gyur pa las dpal ye shes kyi mgon po phrin las mi bzad 'bar ba chen po'i tshul las bzhengs pas sku mdog ljang nag 'od du 'tsher ba:_'jigs pa'i gdong pa seng ge'i zhal can kha gdangs mche ba gtsigs shing ljags 'khyugs pas rkan sgra sgrog pa:_thod skam lngas dbu la brgyan cing g.yu ral gnam du gzengs pa las sprul pa'i seng chung spro ba:_sma ra dang smin ma 'bar ba'i me lce las tshwa tshwa dmar nag tu mched pa:_phyag g.yas gnam lcags kyi zangs gri 'phyar ba'i rtse las skyin thang gi bu yug 'tshubs pa:_g.yon pas thod pa khrag gis gang ba 'phyur te zhal du rngub pa:_sku la gsang gos dkar po phod chen ljang gu dar nag gi ber dgu brtsegs su gsol zhing:_mgo phreng sbrul chun beng tshar rnams kyis brgyan pa:_sku smad chu srin gyi kha las thon pa'i gnam lcags phur bu'i rno dbal nyams pa'i snying dkar nag gi mtshams su gzir zhing bzhad sgra 'byin te zur zhal g.yon du gzigs pa:_zla gam gsum la sbyor sgrol gsang ba'i yum chen g.yas su za byed ser nag:_g.yon du 'jigs byed dmar nag:_rgyab tu rngam byed sngo nag gsum ka'ang ma mo'i chas brgyad kyis spras shing:_skem rid mi sdug srin mo'i gzugs can:_bong bu gwa dmar sbo dkar gzhug mig can la zhon pa:_g.yas gnam lcags kyi ral gri g.yon nal bu'i thod pa khrag gis bkang ba khyer te rlung nag 'tshubs ma'i klong na rgyug pa:_ba spu'i bu ga re re nas kyang snang srid ma mo'i dmag tshogs 'bum phrag yangs pa spro ba:_shar stod du shwa na mu kha lcags kyi spyang mo la zhon pa:_shar smad du kr-i ta mu kha zangs kyi wa mo la zhon pa:_shar lhor sri la mu kha gser gyi 'phar ba la zhon pa:_lho stod du shri ga mu kha g.yu yi khyi mo la zhon pa:_g.yas thams cad kyis ral gri 'phyar zhing g.yon pas phur bu 'dril ba:_lho smad du bdag nyid chen mo re ma ti:_lho nub tu re ma tri:_nub stod du re ma dzaH_nub smad du re ma dzu:_kun kyang ma mo 'jigs pa'i gzugs can bong bu gwa dmar la zhon nas stong gsum bskor ba:_g.yas khram shing dang g.yon nad kyi rkyal pa brdegs pa:_nub byang du rdo rje ya byin ljang nag seng ge la zhon pa:_byang stod du rdo rje de byin dmar nag gser 'brug la zhon pa:_byang smad du rdo rje bse byin ser nag glog la zhon pa:_byang shar du rdo rje phag byin sngo nag chu srin la zhon pa rnams bud med mi sdug pa'i gzugs kyis rgyu zhing g.yas zhags pa dang g.yon phur bu 'dril ba:_de dag gi phyogs mtshams su khrag mtsho dmar nag dug gi rlangs pa 'phyur ba'i klong du bse lcags dung gi skyes bu:_dpa' bo ging chen bcu gnyis:_sa bdag 'byung po ser po sogs rang rang gi rgyan dang phyag mtshan rdzogs pa:_de'i phyi yi mu khyud la shar du lha:_lho ru gshin rje:_nub tu ma mo:_byang du bdud:_shar lhor btsan:_lho nub tu rgyal po:_nub byang du gnod sbyin:_byang shar du klu yi mgon po rnams rang rang gi yum dang sprul pa las byed bye bas bskor te ci bgyis bka' nod pa'i tshul du gnas pa:_pho brang gi phyi rol la dbang phyug nyi shu rtsa brgyad:_dam can brtan ma bcu gnyis:_ging lang mkha' 'gro 'bum sde la sogs pa snang srid dregs pa'i dmag tshogs gnam sa bar snang gi khyon kun tu gang zhing drag po'i phrin las la rngams te rol pas bzhugs par gsal ba'i thugs rgyud bskul bas rang rang gi gnas nas skad cig gis spyan drangs par gyur:_tshil chen bsreg la rkang gling dang thod rngas bskul:_zhing gi hastas g.yab la:_hU~M b+h+yo:_'og min dbyings kyi pho brang nas:_rig pa rang snang dpal chen po:_rdo rje khros pa bstan srung tshul:_ma hA kA la gshegs su gsol:_de yi yum mchog dpal lha mo:_'dod pa'i khams na dbang bsgyur ba'i:_ma gcig gnyan gyi re ma ti:_byang shar mtsho nas gshegs su gsol:_lcam dral khros pa'i rang mdangs las:_dpal chen badz+ra kI la ya'i:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_ma lus 'khor bcas gshegs su gsol:_hU~M b+h+yo:_rang snang rol pa khrag 'thung zhing:_'bar ba'i dur khrod chen po'i dbus:_pad+ma nyi zla'i gdan steng du:_'khor dang bcas pa bzhugs su gsol:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_hU~M b+h+yo:_sngon tshe kun bzang he ru ka:_dpal chen badz+ra kI la ya:_slob dpon bi ma la mi tra:_o rgyan pad+ma yab yum dang:_gnyags kyi lo tsA chen po dang:_klong chen nam mkha' 'od gsal sogs:_rig 'dzin rtsa brgyud bla ma yi:_spyan sngar khas blangs dam bcas bzhin:_rdo rje'i yal gam thub par gyis:_sa ma ya i daM a mr-i to da ka Tha hU~M:_hU~M b+h+yo:_dpal chen rol pa nag po che:_ye shes dbyings su he ru ka:_rang snang rang shar 'khor dang bcas:_gnyis med ngang du gus pas 'dud:_na mo na ma mi:_hU~M b+h+yo:_kun bzang ye shes sgyu ma'i gar:_phyi ltar nyer spyod rnam pa lnga:_nang du mi sdug drag po'i gzugs:_la sogs 'dod pa'i yon tan dang:_gsang ba dam rdzas sman gtor raka:_de nyid ye shes mchod pa sogs:_dngos dang ting 'dzin dag pa'i 'phrul:_bsam mi khyab pa'i cho 'phrul gyis:_ma hA kA la seng ge'i gdong:_yum gsum dam can bcu gnyis sogs:_bka' sdod 'khor dang bcas kun mchod:_dgyes par rol la phrin las mdzod:_oM badz+ra ar+g+haM nas shab+da a mr-i ta rak+ta ba liM ta d+harma d+hA tu pU dza hoH_hU~M b+h+yo:_ye shes dbyings su chos nyid rtog bral yang:_chos can rol pa mi sdug srin po'i gzugs:_rgyal ba'i bstan srung phrin las mgon po che'i:_drag shul rol pa'i sku la phyag 'tshal bstod:_ljang nag 'bar ba'i sku mdog rngam la 'tsher:_'jigs pa'i seng zhal nam mkha'i mthongs su gdangs:_zhe sdang rtsad gcod mche gtsigs rkan sgra rdeb:_nga ro 'brug ltar sgrogs pa'i gsung la bstod:_nyams pa gnad nas gcod pa'i gri gug gdengs:_'khor ba ljags brdar thod khrag rngams shing 'thung:_'bar ba chen po'i ral pa nam mkhar gzengs:_rigs lnga'i thod skam bcings shing brgyan la bstod:_skyon bral yon tan rdzogs pas gsang gos dkar:_drag po'i las mdzad mdung ma ljang nag dang:_bdud bgegs yid la brnag pas ber nag gsol:_'jigs rung chas kyis kun nas brgyan la bstod:_sku smad rnam thar sgo gsum phur bu'i dbal:_bdud bzhi rtsad nas gcod phyir dgra bgegs kyi:_snying la gzir nas dgyes pa'i gad rgyangs sgrogs:_gar dgus sa gsum gnon mdzad mchog la bstod:_sku las gnam lcags phur bu'i tshwa tshwa 'phro:_'dod chags rtsad gcod zur zhal yum la gzigs:_bskal pa'i mun chen 'khrigs pa'i dug sprin dang:_ye shes me lce'i dbus su 'gying la bstod:_gsang ba'i dgyes sde ma gcig gnyan gyi lha:_za byed rngam byed 'jigs byed mi bsrun pa:_snang srid ma mo yongs la mnga' dbang bsgyur:_nad rims yams kyi bdag mo chen por bstod:_dpal gyi bka' nyan mi bsrun ma mo'i gtso:_snang srid dbang bsgyur phrin las thogs med bdag:_sgrub mchog rjes skyong nyams pa rtsad nas gcod:_dam can ma mo bcu gnyis ston la bstod:_phra men chen mo shwa na ma bzhi dang:_bdag nyid chen mo re ti mched sde bzhi:_gza' btsan sa bdag klu yi bu mo bzhi:_lcam dral ming sring 'khor dang bcas la bstod:_khyed rnams don gyi ye shes dbyer med kyang:_rnam pa sgrub mchog rjes su skyong ba dang:_gdug can rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_phrin las thogs pa med la phyag 'tshal bstod:_hU~M b+h+yo:_dpal ldan mgon po sha za seng ge'i gdong:_las rnams thogs med drag po phur bu'i mjug:_ye shes rol pa'i cho 'phrul phur srung tshogs:_khrag 'thung dam can rgya mtsho dbyings nas bzhengs:_drag po'i gzhal yas e yi pho brang nas:_mi bsrun bsgral ba'i khrag gi rgya mtsho 'khyil:_srid rtsa rtsad gcod gnam lcags 'khor lo 'bar:_pad nyi dgra bgegs bsnol ba'i gdan khri brtsegs:_bdud dang phyogs skyong mgo bo'i rtsig pa rngams:_zhing gi bla bre zhing chen thog phub brjid:_rgyu skar drwa phyed rgyu ma'i lda ldi 'phyang:_mgo lag dbang po'i rgyan phreng tshar du bstar:_bskal pa'i me rlung khor yug kun tu 'khyil:_sha za gcan gzan dur bya'i bu yug 'tshubs:_phyogs mtshams dbang po'i me tog rkang gi gling:_tshil gsur dud sprin zhun me'i snang gsal mdzes:_sha ri khrag gi zhal skyems dug chu'i rdzing:_glang zhing lpags pa rus pa'i rgyan drug dang:_'bar ba dpal gyi chas bcu la sogs pa:_he ru ka dpal rol pa'i dam tshig rdzas:_nam mkha' sa gzhi bar snang khyab pa 'dis:_ye shes mgon po 'khor bcas thugs dam bskang:_rtsa brgyad stong sbyar bdud rtsi'i rgya mtsho 'khyil:_dmar chen rak+ta'i rba klong mkha' la 'khrugs:_'dod 'byung gtor ma lhun po ltar brtsegs pa'i:_bde chen dam tshig rdzas kyis thugs dam bskang:_bde chen dgyes mar sbyor bas dga' bzhi 'dren:_thabs mchog snying rjes gdug pa shugs kyis sgrol:_gnyis 'dzin ru tra 'joms byed sbyor sgrol gyi:_gsang ba bla med lam gyis thugs dam bskang:_don dam chos nyid dbyings su ro gcig kyang:_rnam pa sgyu 'phrul bkod pa'i sa ma ya:_rten mchog sku gzugs bla rdo 'khor lo sogs:_gsang ba gta' ru btsugs pas thugs dam bskang:_gdod nas mi 'gyur rang rig rol pa'i rtsal:_'gyur med bstan pa srung ba'i tha tshig can:_gnyis med mchog gi thugs dam dgyes bskangs nas:_yid bzhin 'dod pa'i don kun 'grub mdzad gsol:_ces dang yi ge brgya pa bzla:_hU~M b+h+yo:_bka' yi bstan srung rdo rje nag po che:_sangs rgyas kun gyi dam tshig dus 'dir dgongs:_rdo rje theg pa snying po'i dkyil 'khor 'di'i:_ming tsam 'dzin kyang srung skyob las sgrub pa'i:_zhal bzhes dpal chen spyan sngar bro bor ltar:_snying nas bskul ba'i las la ma g.yel cig:_yang dag bstan pa'i snying po rin chen 'di:_phyogs dus gnas skabs kun tu 'phel rgyas shing:_de 'dzin skyes bu bar chad las rgyal nas:_sku tshe phrin las mtha' rgyas brtan par mdzod:_ma lus 'gro kun bde skyid dpal gyis 'byor:_dkon mchog gsum gyi bstan la tshul bzhin gus:_mthar thug byang chub snying po ma ldan bar:_tshe dpal mtho ris yon tan rgyas par mdzod:_bstan la 'tshe dang yongs la gnod byed rigs:_phrin las drag po'i rno myur dus su ston:_phyogs las rnam rgyal snyan pa'i ru mtshon phyor:_mi mthun bdud bzhi'i bar chad dbyings su sgrol:_bdag cag dpon slob bsam don chos bzhin 'grub:_dngos grub rgya mtsho dka' ba med par thob:_bsam pa'i don kun yid bzhin 'grub pa yis:_he ru ka dpal go 'phang myur thob mdzod:_dmigs su bsal ba'i las bskul na:_dmar gtor sha khrag gis brgyan pa bshams:_dgra bgegs 'gugs bstim drag tu bya:_zhing gis g.yab cing gdung bas bskul:_hU~M b+h+yo:_byang shar ral gri'i gur khang nas:_mtshon cha'i bu yug tshubs se tshub:_rdo rje'i thog mda' sha ra ra:_bskal pa'i rlung nag 'u ru ru:_'bar ba'i me lce lhabs se lhab:_dug gi rgya mtsho me re re:_phyogs mtshams kun tu 'khrigs pa nas:_lha rnams kun gyi dmag dpon ni:_sras mchog mgon po nag po bzhengs:_khyod kyi sku yi g.yas g.yon mdun:_dgyes pa'i ma mo mched sde gsum:_khrag gi rgya mtsho'i dkyil 'khor nas:_de ring nyams pa'i dgra la bzhengs:_khor yug 'khor lo'i rtsibs steng nas:_sgrub pa'i gnas su sngon gyi tshe:_'jigs gzugs bstan pa'i ma mo ni:_dam can dbang mo bcu gnyis bzhengs:_dkyil 'khor chen po'i mu ran nas:_ma tshogs dbang phyug nyer brgyad dang:_bod skyong brtan ma skyong ma'i tshogs:_dge bsnyen nyi shu rtsa gcig bzhengs:_stong gsum 'jig rten phyogs mtshams nas:_mi bsrun las la dbang bsgyur zhing:_'jigs byed dregs pa'i dmag dpon che:_mthu chen sde brgyad las la bzhengs:_sngon tshe dpal gyi spyan snga ru:_ji ltar zhal bzhes tha tshig bzhin:_rdo rje'i dam las ma 'da' bar:_sangs rgyas bstan pa'i dgra la chos:_dam nyams dgra bo las ngan 'dis:_dkon mchog gsum gyi dbu 'phang smad:_lung dang rtogs pa'i chos la 'tshe:_sde gnyis 'du ba'i sgo 'phrog cing:_sems can yongs la gnod cing 'tshe:_rtag tu mi dge bcu la spyod:_snod bcud mnga' thang thabs kyis bcom:_rnal 'byor nyes med rnams la sdang:_bsgral ba'i zhing bcu yongs su tshang:_nyams pa bdun gyi las ngan 'di:_mngon spyod phrin las yul gyur pas:_khyed rnams mthu dang rtsal phyungs la:_las la rngams pa'i tshul gyis bzhengs:_sprul pa'i pho nya mi bzad pas:_de ring dmag gi go shoms shig:_las mkhan shan pa gdug pa'i tshogs:_de ring mtshon cha'i so phyungs shig:_bla 'gugs las byed ma lus pas:_de ring dgra yul gzan tshol cig:_byad ma gdug pa'i phra men gyis:_de ring mtshon gyi gru gu sgril:_ma mo mi sdug las byed mas:_de ring nad kyi rkyal pa phyes:_bdud gshin tshe sdang dmag tshogs kyis:_de ring dgra bo khram la thob:_the'u rang mon pa stong sde yis:_de ring dgra la shwa rdel sgril:_rgyal btsan 'byung po ma rungs pas:_de ring dmag gi lam sna drongs:_gza' bdud rgyal po rA hu las:_steng nas rgyu skar rol du khrid:_klu bdud gdug pa mi zan pas:_sa 'og mun pa'i dmag sna khrid:_phyogs skyong sde brgyad thams cad kyis:_phyogs mtshams kun nas dmag la 'ur:_thams cad 'bar ba'i ru mtshon phyor:_ki bswo cha sgra di ri ri:_sde dang bcas pa thams cad kun:_da ni zhe sdang sku shugs phyungs:_dgra bo'i khog pa kha phyes la:_tsit+ta dmar po khyer la shog:_srog gi rtsa nas rlung zhugs la:_snying rlung drag po slongs la shog:_tshe dang bsod nams 'phrog la shog:_dbang thang rlung rta nyams la shog:_rigs rgyud dpal 'byor nyams su chug:_do nub nam gyi gung thun la:_bla rtags mngon sum ston la shog:_kha phung rjes med brlags nas kyang:_'dod pa'i las kun da sgrubs shig:_ces brjod thun gtor dgra la 'phang:_dul mo brdab cing g.yab mo bya:_bstan pa srung ba'i lcags ri ru:_rno myur srung ma'i phrin las zab:_sa ma ya:__brda yig__:_de nas srung ma bsten pa la gnad shes pa gces pas:_thog mar gces pa 'di yi dbang thob pa dgos:_gdams ngag lag len dang bcas pa dgos:_dad brtson shes rab kyis gnad rtogs shing goms pa dgos:_yi dam lha'i bskyed rim gyad du gyur pa'am bzlas grangs tshad la 'khyol ba dgos:_dam can bsten pa la bla rdo srog gi rten rnams tshogs pa dgos:_dam can 'go ba la dam tshig gi rim pa shin tu dag pa dgos:_dam can dgyes pa la mchod pa dang gtor ma bskang rdzas dgos:_dam can gnad du gcun pa la srog gi sngags bzla dgos:_las la bskul ba la mchod bstod dang gsol gdab dgos:_dam can 'grub pa la srung ma rang sems kyi cho 'phrul du shes pa dgos:_sa ma ya:_de nas srung ma'i srog dbang ni shin tu gnyan pas kun la mi spel:_snod dang ldan pa gcig pu tsam la bskur na:_dur khrod la sogs pa'i gnas su mtshan mo'i char dkyil 'khor bshams:_yi dam dang srung ma'i las gzhung bsrang:_mchod bstod bskang ba rgyas par byas la:_khrus bya:_bgegs kyang bskrad:_srung 'khor bsgom:_lo rgyus rgyas par brjod de:_maN+Dal phul:_he ru ka dpal bla ma rje:_gnyis med dgyes pas dgongs su gsol:_bdag cag skal ldan rigs kyi bu:_brtse bas rjes su bzung du gsol:_yan lag bdun pas bsags sbyang bya:_sdom pa gsum yang dag par bzung:_slob ma sras su byas te dpal chen por bskyed:_gnas gsum byin gyis brlabs:_ye shes pa yang yang bstim brtan par bya:_de nas thog mar bum pas dbang bskur la:_hU~M:_snang ba rnam dag bum pa ru:_stong nyid ye shes bdud rtsi'i bcud:_rol pa chen po'i dbang bskur bas:_phung khams lha ru 'char bar shog:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_sku rnams gtad la:_hU~M:_mthing nag gru gsum e klong las:_'bar ba'i sku ni rngam zhing brjid:_nag po chen pos dbang bskur bas:_pho rgyud las la 'gyed nus shog:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_zla gam le brgan 'bar ba nas:_sbyor sgrol gsang ba'i yum chen gsum:_ma mo'i rgyal pos dbang bskur bas:_mo rgyud sbyor bas dbang byed shog:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_mthing nag 'khor lo'i rtsibs steng nas:_dam can ma mo bcu gnyis zhes:_phur pa'i srung mas dbang bskur bas:_dam can bran du khol gyur cig:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_khor yug dkyil 'khor mu ran nas:_dbang phyug nyi shu rtsa brgyad ces:_ma sring mkha' 'gros dbang bskur bas:_rnal 'byor bu bzhin skyong gyur cig:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_bzlas pa sngags kyi lung rnams sbyin:_srog nas 'dren tshul zhal las shes:_thugs rten rnams gtad de:_hU~M:_ye shes rnam pa thams cad pa:_rdo rje'i gri gug gzung 'dzin gcod:_thod khrag 'khor ba chags pas 'dzin:_brda don rtags kyis dbang bskur ro:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_ye shes ral gris skye rgyun gcod:_thod khrag bdud rtsis 'chi bdag 'joms:_srid pa rang grol phyag rgya yis:_dbang bskur don gyi sa thob shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_'bar ba mi bzad rngams pa'i mthu:_phrin las mtshon rnon kI la ya:_rnam pa bcu gnyis dbang bskur bas:_bden don d+hU tir dag gyur cig:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_hU~M:_dmar chen rak+ta 'khrugs pa ni:_zur gsum rnam par thar par rdzogs:_thugs rje chags pas dbang bskur bas:_de nyid ye shes don rtogs shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_dpal gyi chas rnams gtad la:_hU~M:_mthing nag dar chen rin chen rgyan:_mgo phreng sbrul chun dpal gyi chas:_yon tan rgyan gyis mnga' gsol bas:_zag med 'bras bu'i don rtogs shog:_gu Na a b+hi Shiny+tsa oM:_mtshon cha gtad de:_hU~M:_gdug pa bsgral ba'i mtshon cha ni:_drag shul rol pa las kyi gzugs:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_dgra bgegs bdud rnams 'joms par shog:_karma a b+hi Shiny+tsa a:_gtor mas las kyi bka' bsgo ba ni:_hU~M:_dpal gyi dam rdzas ba liM ta:_yon tan khyad par ma lus rdzogs:_dam can lha dang gnyis su med:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_sku gsung thugs su byin gyis rlobs:_lus ngag yid kyi sgrib pa sbyongs:_dbang rnams thams cad rdzogs pa yi:_dngos grub 'bad med thob gyur cig:_kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoH_gnas gsum du bzhag la bdud rtsi yang sbyin:_bka' bsgo zhing spyi dang khyad par gyi dam tshig khas len du gzhug:_maN+Dal 'bul zhing dge ba bsngo:_'di ni bka' gnyan pas sgrub pa lag len la 'gel nus nges pa las kun la sbyin na bka' chad 'byung bas dam par bzung bar gces so:_sa ma ya:_de ltar dam can bstan pa srung ba'i gtso bo zab gnad du dril ba 'di ni nag po khros pa'i rgyud kyi dgongs pa man ngag du bsdebs pa ste bi ma la bdag gis bris shing gnyags kyi lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra dri med zla shar rtsal la gtad pa dus kyi tha mar smon lam dbang gis snang bar shog cig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\u0f80athi:_brda thim:_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la 'jig rten dbang phyug pad dkar 'chang ba rim byon gyi sku gsung thugs kyis lhag par gnas pas dag pa ye shes kyi sku dngos su bzhugs pa'i shar phyogs su lcags glang lor/_rgyal ba'i dbang po chos grags rgya mtsho'i thugs dam rten gyi mgon po'i snang brnyan ye shes kyi skur dngos su gyur te byin gyis brlabs pa sogs dge mtshan du mas dngos grub tu thob pa bzhin lcags yos khrum stod zla ba'i nang gtan la 'bebs pa'i dbu brtsam pa dang nam mkha' nas thog ser drag po byung ba sogs gnyan pa'i rtags mtshan du ma dang bcas lha gnyan gangs kyi ra ba yul skyong rma rgyal rdo rje g.yung drung gzi 'bar rtsal gyis srung ba'i shar phyogs gtsang stod sman gyi ne'u gseng du dkar po'i tshes kyis 'khyud pa'i bcu yi dus chen nyin/_khrag 'thung klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pa ye shes rol pa rtsal gyis rdzogs par phab pa kasmira'i slob dpon bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa 'dis kyang bstan 'gro'i dge legs kyi dpal yon 'phel zhing rgyas pa'i rgyu mchog gi rten 'byung du gyur cig__/sarba shrI dza yan+tu/_//

Footnotes

Other Information