DKR-KABUM-20-WA-013: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས༔ | |||
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 239-242. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
| | |sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | ||
| | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|volumenumber= | |associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | ||
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | |||
|tibgenre=Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | |||
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | |||
|volumenumber=020 | |||
|volnumtib=༢༠ | |||
|volyigtib=ཝ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=013 | |textnuminvol=013 | ||
|pagenumbers=239-242 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gnyags lugs phur pa | |||
|colophontib=རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །། | |||
|colophonwylie=rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras mdzad pa gnyags lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra la gtad pa ::::brda yig:::::_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas dbyings kyi e rdzong rang byung du rdzogs pa'i dben gnas su dag par gtan la phab pa kasmira'i slob dpon chen po bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/_// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-013.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-013.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ། | {{TibP|༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔<br> གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།<br><br> | ||
༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང༔ སེམས་བརྟན་པ༔ རྟོག་པ་ཉུང་བས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༔ དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་མཐོང་ཆེ་བའི་སར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ༔ བླ་མས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ལ་ཨ་ཁོ་ན་བཟླ༔ སློབ་མས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཞིང་བཤགས་པའི་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ་ཏུ་བཟླ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མངོན་སུམ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བསྒྲགས་ཏེ་བགེགས་བསལ་ལ༔ གསུམ་པས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པའམ༔ ཡང་ན་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཨ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་འདི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་ས་ལེ་བ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདི༔ ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཨེ་ཀ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རིག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང་བས་མཐོང༔ ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་སྟེ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ དོན་འདི་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདིས་དབང་བྱེད་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་གཟེར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཨ་ཨ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བསྟན་ཏེ༔ ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུམ་སྒྲོན་མ་བརྡ་འདིས་བསྟན༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མིག་ལ་སྟོན༔ སྒོམ་ཁྲིད་སྨིན་པར་འབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་སྤང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེས་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ༔ སྐལ་མེད་ལ་གསང་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བྱིན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་རྒྱང་གིས་བོར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསླབ༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ༔ ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་བྱ༔ ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བསལ་བར་བྱ༔ སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་རིག་པ་གཅེར་བུར་ལྷོངས༔ ངོ་བོ་རྗེན་པར་བསྐྱངས་པས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ རང་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སལ་ལེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས༔ མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གང་བྱུང་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་བསླབ༔ བབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་བསྐྱངས་པས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་ངོས་ཟིན་པ་ལ་ངར་འདོགས༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་བཟང་པོ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ ངན་པ་སྤང་བློ་མི་བྱ༔ ཤར་བ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག༔ མ་བཅོས་པར་བསྐྱང༔ མི་གཡོ་བར་སོ་མར་བཞག་པས་རིག་པ་རང་ཚུགས་ཟིན༔ སྣང་བས་སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཡེར་གྱིས་བསྐྱང༔ ཕྱི་རུ་མི་སྤྲོ༔ ནང་དུ་མི་བསྡུ༔ བར་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་བལྟའོ༔ དེའི་ཚེ་འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མེད༔ མི་སྒོམ་པར་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས༔ འགྲོ་ན་རང་ངོ་བལྟ༔ ཉལ་ན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས༔ འཕྲོ་ན་དྲན་པས་རྒྱང་སོ་བཙུགས༔ བྱིང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་འདུ་འགོད་མི་བྱ་བར་བལྟས་པས་བབ་ཀྱིས་སྐྱོང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་སེམས་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར༔ ཡུལ་གྱིས་སེམས་མ་བསྒྱུར༔ ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་བོགས་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་འགུལ་འཁྲིགས་སུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་གཟིར་བས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར༔ ནང་དུའང་རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ནན་དུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་འདབ་བཞི་རུ་ཤར༔ རིག་པའི་སྣང་བ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྲལ་བ་ལ་རིག་པ་བཅུན་ཏེ་བསྲེས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྣང་བའི་དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཉི་ཚེ་བ་དང༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚོམ་བུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་འཆར་ཞིང༔ སྣང་བ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་མ་དག་པའི་ཆ་ནུབ་སྟེ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྣང་བའོ༔ སྣང་རིག་གི་འཕེལ་རྫོགས་པ་དང་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ༔ ནང་རླུང་རིག་གི་ཆ༔ བར་དབྱིངས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཟད་ནས་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་སྣང་མཐུན་པར་འཆར་ཞིང་ངེས་པའི་རྟགས་ཚད་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས༔ བར་ཆད་བདུད༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རང་སར་ཟད༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཚེ་འདིར་དབུགས་འབྱིན་པར་ངེས་སོ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཁ་ཐཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།}} | ༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གང་ཟག་བློ་གྲོས་ཆེ་ཞིང༔ སེམས་བརྟན་པ༔ རྟོག་པ་ཉུང་བས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༔ དེའི་སྔོན་དུ་རིམ་པས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་མཐོང་ཆེ་བའི་སར་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཕྱིན་ཏེ༔ བླ་མས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ལ་ཨ་ཁོ་ན་བཟླ༔ སློབ་མས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཞིང་བཤགས་པའི་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛཔ་ཏུ་བཟླ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མངོན་སུམ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་མས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བསྒྲགས་ཏེ་བགེགས་བསལ་ལ༔ གསུམ་པས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ཏེ་དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པའམ༔ ཡང་ན་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཨ༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བློ་བྲལ་འདི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་ས་ལེ་བ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདི༔ ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཨེ་ཀ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ རིག་རྩལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དང༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཉིད་དུ་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང་བས་མཐོང༔ ལྷ་བདག་གཉིས་མེད་ལྟ་བ་སྟེ༔ རང་སྣང་རང་ཤར་སྒོམ་པའི་མཆོག༔ ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ དོན་འདི་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞིའི་ཆོས༔ ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདིས་དབང་བྱེད་པས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་གཟེར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཨ་ཨ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཧོཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད༔ སླར་ཡང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་རྣམས་བསྟན་ཏེ༔ ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ན༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུམ་སྒྲོན་མ་བརྡ་འདིས་བསྟན༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མིག་ལ་སྟོན༔ སྒོམ་ཁྲིད་སྨིན་པར་འབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་གཡེང་བ་སྤང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེས་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་གིས་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ངོ༔ སྐལ་མེད་ལ་གསང་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་བྱིན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དེ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་རྒྱང་གིས་བོར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསླབ༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ༔ ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་བྱ༔ ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བསལ་བར་བྱ༔ སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་རིག་པ་གཅེར་བུར་ལྷོངས༔ ངོ་བོ་རྗེན་པར་བསྐྱངས་པས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ རང་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སལ་ལེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས༔ མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྦྱངས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གང་བྱུང་ན་རང་བྱུང་རང་ཤར་དུ་བསླབ༔ བབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་བསྐྱངས་པས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་ངོས་ཟིན་པ་ལ་ངར་འདོགས༔ ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་བཟང་པོ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ༔ ངན་པ་སྤང་བློ་མི་བྱ༔ ཤར་བ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག༔ མ་བཅོས་པར་བསྐྱང༔ མི་གཡོ་བར་སོ་མར་བཞག་པས་རིག་པ་རང་ཚུགས་ཟིན༔ སྣང་བས་སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་བསྐྱེད༔ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལ་ཡེར་གྱིས་བསྐྱང༔ ཕྱི་རུ་མི་སྤྲོ༔ ནང་དུ་མི་བསྡུ༔ བར་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་བལྟའོ༔ དེའི་ཚེ་འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་མེད༔ མི་སྒོམ་པར་ཕྱལ་བར་མ་ཤོར༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱངས༔ འགྲོ་ན་རང་ངོ་བལྟ༔ ཉལ་ན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས༔ འཕྲོ་ན་དྲན་པས་རྒྱང་སོ་བཙུགས༔ བྱིང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་འདུ་འགོད་མི་བྱ་བར་བལྟས་པས་བབ་ཀྱིས་སྐྱོང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་སེམས་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར༔ ཡུལ་གྱིས་སེམས་མ་བསྒྱུར༔ ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་བོགས་འབྱིན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཅུན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་འགུལ་འཁྲིགས་སུ་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་གཟིར་བས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར༔ ནང་དུའང་རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ནན་དུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་འདབ་བཞི་རུ་ཤར༔ རིག་པའི་སྣང་བ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྲལ་བ་ལ་རིག་པ་བཅུན་ཏེ་བསྲེས་ལ་སྒོམ་པ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྣང་བའི་དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཉི་ཚེ་བ་དང༔ ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་རྫོགས་པ་དང༔ ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཚོམ་བུ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་འཆར་ཞིང༔ སྣང་བ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་མ་དག་པའི་ཆ་ནུབ་སྟེ་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་སྣང་བའོ༔ སྣང་རིག་གི་འཕེལ་རྫོགས་པ་དང་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ༔ ནང་རླུང་རིག་གི་ཆ༔ བར་དབྱིངས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ཟད་ནས་ནང་གསལ་རིག་སྟོང་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་སྣང་མཐུན་པར་འཆར་ཞིང་ངེས་པའི་རྟགས་ཚད་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས༔ བར་ཆད་བདུད༔ མི་འགྱུར་གསང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་རང་སར་ཟད༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་འཚོ༔ གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ཚེ་འདིར་དབུགས་འབྱིན་པར་ངེས་སོ༔ འདི་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་བཛྲ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཁ་ཐཾ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 09:12, 1 June 2024
Wylie title | snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 20, Text 13, Pages 239-242 (Folios 1a to 4b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 239-242. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Root Treasure - gter gzhung · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod) | |
Deity | rdo rje phur pa | |
Colophon |
རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་གཉགས་ལོ་ཙཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་རྫོང་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨིརའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །། | |
rig pa ye shes kyi phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras mdzad pa gnyags lo tsA ba dz+nyA na ku mA ra la gtad pa ::::brda yig:::::_ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga las sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos dngos su gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas dbyings kyi e rdzong rang byung du rdzogs pa'i dben gnas su dag par gtan la phab pa kasmira'i slob dpon chen po bi ma la mi tras snyan brgyud du gdams pa'o/_// |