DKR-KABUM-21-ZHA-012: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བཅུད་སྙིང་། | |||
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ /yi dam rdo rje phur pa gnyags lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor phrin las bcud snying | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las yi dam rdo rje phur pa gnyags lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor phrin las bcud snying''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 81-85. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
| | |sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | ||
| | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|volumenumber= | |associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | ||
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | |||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | |||
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | |||
|volumenumber=021 | |||
|volnumtib=༢༡ | |||
|volyigtib=ཞ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|pagenumbers=81-85 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5a6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=gnyags lugs phur pa | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་དབུག་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་མིང་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang zab gsang ngo mtshar rmad du byung ba'i chos 'di'i thog ma'i sgo 'byed kyi snod du dbug dbyung thob pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros sam/_'di nyid kyi dkyil 'khor du me tog phog pa'i ming phrin las rigs mchog grub pa'i rdo rjes gter chen nyid kyi zhal lung dang mthun par bris pa 'dis kyang bstan 'dzin skyes mchog rnams zhabs pad brtan cing*/_bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-012.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར ཕྲིན་ལས་བཅུད་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །། | {{TibP|༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར ཕྲིན་ལས་བཅུད་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། འདིར་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ཕུར་བཞིའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལུང་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་བསགས་སྦྱང་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ རྣོ་དྲག་སྤུ་གྲི་ལྟར་གཟེངས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་དུ་མཁྲེགས༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གནམ་ལྕགས་མདོག༔ གཡས་དཀར་སྒེག་ཅིང་གཡོན་དམར་གཤེ༔ དབུས་མཐིང་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ མཐིང་སྐྱ་དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས༔ ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ས་མེ་མཁའ་ཆུ་རླུང་འབྱུང་ཁམས༔ དག་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གོང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་དཔུང་གཡས་གཡོན༔ བརླ་གཉིས་མི་དགེ་བཅུ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་རང་གཟུགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཅུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཕྲ་ཐབས་སྤྲོ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཅས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉི་མ་དང༔ འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བདག༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་གཙོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འཁོར་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ། སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རིག་གདངས་མ་འགག་པ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་ཤར་བ་ལ་བློ་གཏད། ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་བསྐོར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཞེས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག །སྒོ་མའི་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ན་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ནས་གསུངས་པ་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ཅེས་གསུང་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི༔ མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ནི་ཀཱ་ལི་གྲངས་སོ་གཉིས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནའོ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི༔ འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བདེན་པ་བཞི་འདབ་བརྒྱད། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཕུར་པ་སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ དྷརྨ་ཙཀྲའི་དབུས་སུ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་མཆོག་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབུ་མ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རྩ༔ མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྩ༔ གཡོན་དུ་རང་བྱུང་རྩ་རྣམས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྩ་རྣམས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒྲ་འབྱིན་ལ་སོགས་ཁྲོ་མོ་བཅུའི༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲིལ་བ་བཞུགས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུམ་དབུ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ལྡན་དབྱིངས་ཕྱུག་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཁཊྭཱཾ་ཐོད་རྔ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ སྣང་སྟོང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ ཙིཏྟ་ཟུར་བརྒྱད་གཽ་རི་བརྒྱད༔ བདེ་སྟོང་སྐུ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ བཟླས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་སྦྱོར་མཚམས༔ བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཽ་རི་མ་བརྒྱད་ཞལ་དང་མཁའ༔ བར་མེད་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་སད༔ དྭངས་མ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཤར༔ ཞེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འབད་པས་དྲོད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང༌། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་དབུག་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་མིང་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། འདིར་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ཕུར་བཞིའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལུང་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་བསགས་སྦྱང་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་སྣོད་བཅུད་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ རྣོ་དྲག་སྤུ་གྲི་ལྟར་གཟེངས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་དུ་མཁྲེགས༔ ཁོག་པ་སྟོང་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གནམ་ལྕགས་མདོག༔ གཡས་དཀར་སྒེག་ཅིང་གཡོན་དམར་གཤེ༔ དབུས་མཐིང་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་བར་པས་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རང་བྱུང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ མཐིང་སྐྱ་དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་དང་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས༔ ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕུང་པོ་ཀཱི་ལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ས་མེ་མཁའ་ཆུ་རླུང་འབྱུང་ཁམས༔ དག་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་གོང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་དཔུང་གཡས་གཡོན༔ བརླ་གཉིས་མི་དགེ་བཅུ་དག་ཅིང༔ སྟོབས་བཅུའི་རང་གཟུགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་བཅུ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཕྲ་ཐབས་སྤྲོ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཅས༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཉི་མ་དང༔ འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བར་རྫོགས༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་བདག༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤར༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཞེས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་གཙོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། འཁོར་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ། སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རིག་གདངས་མ་འགག་པ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་ཤར་བ་ལ་བློ་གཏད། ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་ན་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་མཆོང་གི་གུར་ལྟར་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་བསྒྲེངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ མཐའ་བསྐོར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་འབར༔ སྔགས་ཕྲེང་མཚམས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོས་བར་ཆད་སྲུང༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཞེས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག །སྒོ་མའི་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་ན་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ནས་གསུངས་པ་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་ཅེས་གསུང་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི༔ མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ནི་ཀཱ་ལི་གྲངས་སོ་གཉིས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནའོ༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ནི༔ འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བདེན་པ་བཞི་འདབ་བརྒྱད། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ དབྱངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ཕུར་པ་སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ དྷརྨ་ཙཀྲའི་དབུས་སུ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་མཆོག་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབུ་མ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རྩ༔ མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྩ༔ གཡོན་དུ་རང་བྱུང་རྩ་རྣམས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྩ་རྣམས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒྲ་འབྱིན་ལ་སོགས་ཁྲོ་མོ་བཅུའི༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲིལ་བ་བཞུགས༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ནི༔ མཐིང་སྨུག་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུམ་དབུ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ལྡན་དབྱིངས་ཕྱུག་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཁཊྭཱཾ་ཐོད་རྔ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ སྣང་སྟོང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ ཙིཏྟ་ཟུར་བརྒྱད་གཽ་རི་བརྒྱད༔ བདེ་སྟོང་སྐུ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ བཟླས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་སྦྱོར་མཚམས༔ བྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཽ་རི་མ་བརྒྱད་ཞལ་དང་མཁའ༔ བར་མེད་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་སད༔ དྭངས་མ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཤར༔ ཞེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་ངག་བཟླས་དང་ཡིད་བཟླས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འབད་པས་དྲོད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང༌། བསྡུ་ལྡང་ནི། ཨ་ཨ་ཨ༔ རང་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་དབུག་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་མིང་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 08:12, 1 June 2024
Wylie title | snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ /yi dam rdo rje phur pa gnyags lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor phrin las bcud snying | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 21, Text 12, Pages 81-85 (Folios 1a to 5a6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las yi dam rdo rje phur pa gnyags lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor phrin las bcud snying. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 81-85. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod) | |
Deity | rdo rje phur pa | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཟབ་གསང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འདིའི་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་དབུག་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་མིང་ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང༌། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
/zhes pa'ang zab gsang ngo mtshar rmad du byung ba'i chos 'di'i thog ma'i sgo 'byed kyi snod du dbug dbyung thob pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros sam/_'di nyid kyi dkyil 'khor du me tog phog pa'i ming phrin las rigs mchog grub pa'i rdo rjes gter chen nyid kyi zhal lung dang mthun par bris pa 'dis kyang bstan 'dzin skyes mchog rnams zhabs pad brtan cing*/_bstan pa rin po che dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM// |