JKW-KABUM-14-PHA-030: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། | ||
|fulltitle=gu ru rgyal ba'i gdung 'dzin gyi phrin las snying po khrigs su bsdebs pa khams gsum dbang sdud | |||
|fulltitlekar=gu ru rgyal ba'i gdung 'dzin gyi phrin las khams gsum dbang sdud | |||
|fulltitlekartib=གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gu ru rgyal ba'i gdung 'dzin gyi phrin las snying po khrigs su bsdebs pa khams gsum dbang sdud''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 481-491. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=mchog gyur gling pa | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Activity Manual - las byang | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|cycle= | |deity=rgyal ba'i gdung 'dzin | ||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
Line 21: | Line 27: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=031 | |textnuminvol=031 | ||
|pagenumbers=481-491 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 30 | |rectonotes=sde tshan 30 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་འདུ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཤྲཱེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba grub pa'i man ngag gis bye ba'i rjes su 'brangs te bklag pas grub par bsdebs pa'i dge bas brtan g.yo srid zhi'i legs tshogs thams cad 'dod rgur 'du ba'i rgyur gyur cig/__//sarba dA shrA+e yo b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-030.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-030.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 42: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
།།ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛཱ་ཡ། འདིར་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་མཚན་མཐའ་དག་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཟབ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ལགས་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་ཅིང་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རླབས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང་༔ ལོངས་སྐུ་འགགས་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་༔ གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ དཀར་དམར་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་གྱེན་ལ་གཟིགས༔ གཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རལ་གྲི་འབར་བ་དང་༔ གཡོན་པས་འགུགས་པའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་སྟག་ཤམ་རུས་བརྒྱན་འཕྱང་༔ དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ལྷ་རྣམས་དབང་སྡུད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ལོངས་སྤྱོད་དབང་སྡུད་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་སྡུད་པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ མི་རྣམས་དབང་སྡུད་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཞབས་ཟུང་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞེངས༔ སྒོ་བཞིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་མཛད་པའི༔ མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་སྡུད་མཛད་པའི༔ འོད་དམར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྒྱལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྷར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་པ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྷཱ་ཀཱིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར། སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཟིན་པ་ན། སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱི་ཕ྄ཊ་ཛ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཅེས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང་༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཛཔྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀློང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གནས༔ ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ༔ སྔགས་རྣམས་རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་དང་བཅས༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་དགོངས་པ་མི་གཏོང་གསོལ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མཐར་ཕྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཛཔ྄་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་དང་༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ་བྱ་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ འོད་དམར་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་མེར་གྱིས་བསྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷེ་བ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿ རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བཱ་སུ་པཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ནཱ་ག་པཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་བཾཿ ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀཱི་ནཱི་སརྦ་ནྲྀ་པཱ་ཤམ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས། ཧ་རི་ནི་ས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ་ཛཿསརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་བ་སུ་སིདྡྷི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་གྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་རིམས་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་པར་གྱུར། ཧོཿ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་ཅིང་། ཐུན་འཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། གཞུང་ལས། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་ཕྱེ་གཙང་ལ༔ ཤ་ཆང་ལ་དུ་ལན་ཚྭ་དང་༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་བ་ཡི༔ གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་སུ་བཞེངས་པའམ། ཅི་འབྱོར་པའི་ཟས་སྣ་ལ་དམིགས་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གུ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་བ་ལིངྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་རཏྣ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་ལན་བདུན་གྱི་ཕུལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཧོཿ འཁོར་འདས་དབང་བསྐུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཁམས་གསུམ་དྭངས་བཅུད་གཏོར་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འདི་ཉིད་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་མདུན་དུ་ཕྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བའམ། ཡང་ན་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུས་ཟིན་ནས་གཏོར་མགྲོན་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཕུལ་ནའང་རུང་ངོ་། །ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འབྲིང་གང་རིགས་སོར་བཞག་བགྱིས་པས་འཐུས། བསྙེན་སྒྲུབས་བྱེད་ན། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་སོགས་དང་། གྲངས་བསྙེན་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། གཞུང་ལས་དངོས་སུ་ཟས་ནོར་བུད་མེད་འདུ་བ་དང་༔ འོད་དམར་འཁྱུག་ཅིང་ཆོག་བཙན་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྨི་ལམ་ཉི་ཟླ་ཞོན་དང་གླིང་བཞི་བསྐོར༔ རྒྱ་མཚོ་འཐུང་དང་རྒྱལ་པོར་དབང་སྐུར་ཐོབ༔ དེ་སོགས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་འགྲུབ་པའི༔ རྟགས་མཚན་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྩ་བ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཕྲ་མོའི་ལས་སྦྱོར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལ་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་བརྒྱན་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་འདུ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཤྲཱེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | |||
}} | }} |
Latest revision as of 16:02, 1 June 2024
Wylie title | gu ru rgyal ba'i gdung 'dzin gyi phrin las snying po khrigs su bsdebs pa khams gsum dbang sdud | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 31, Pages 481-491 (Folios 1a to 6a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gu ru rgyal ba'i gdung 'dzin gyi phrin las snying po khrigs su bsdebs pa khams gsum dbang sdud. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 481-491. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang | |
Cycle | བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel) | |
Deity | rgyal ba'i gdung 'dzin | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་འདུ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཤྲཱེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། | |
zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba grub pa'i man ngag gis bye ba'i rjes su 'brangs te bklag pas grub par bsdebs pa'i dge bas brtan g.yo srid zhi'i legs tshogs thams cad 'dod rgur 'du ba'i rgyur gyur cig/__//sarba dA shrA+e yo b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)