JKW-KABUM-13-PA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་སྣང་སྟེར།
|fulltitle=tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi sbyin sreg gi cho ga 'chi med snang ster
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi sbyin sreg gi cho ga 'chi med snang ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 71-85. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|editortib=
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg, Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 23: Line 27:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=71-85
|totalpages=15
|beginfolioline=1a
|endfolioline=8a4
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 7
|rectonotes=sde tshan 7
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པར།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang rig 'dzin gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i mkhas grub chen po rnams kyi gzhung dang mthun par/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-007.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-007.pdf
}}
}}
Line 31: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་སྣང་སྟེར།
{{TibP|༄༅།  །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  གཟུང་འཛིན་འཕོ་བའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེས།  །མཐར་མཛད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་ཚུལ།  །འཆི་མེད་སྣང་བ་སྟེར་བའི་དཔྱིད་དུ་བསྐྲུན།  །འདི་ལ་བཞི།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག  །འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞི་མ་དུལ་པ་ཡིན་ན།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ།  གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏོང་།  ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བའང་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སྦྱངས་བའི་གཞི་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ངོས་འཇམ་ཞིང་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་པ་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་དང་།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པར་སོར་བཞི་བཞིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར།  ལྟེ་བར་སོར་བཞིས་བསྐོར་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་།  དེའི་ཕྱི་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད།  དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་བགྱིས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོར་ཕྲེང་།  སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་ཞི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ཁར།  ཞི་བར་ཤིས་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག  །ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག  །རང་གི་གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་འོམ་བུ་དང་པལ་བུའམ་ལྕང་དཀར་སོགས་ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་ཚད་མ་དང་།  མར་ཁུ།  ཏིལ།  ཞོ་ཟན།  འབྲས།  སོ་བ།  ནས།  སྲན་མ།  གྲོ།  དཱུརྦ།  ཀུ་ཤ་སྟེ་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྟེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚར་གཉིས་རེ་བཤམ།  སྣོད་སོགས་མ་འབྱོར་ན་བསྲེག་རྫས་ཚར་གཅིག་བཤམས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་སྐབས།  ཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་བཞག་ནས།  སླར་འདས་ལྷར་འབུལ་རྒྱུའི་ནང་དུ་བསྲེ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད།  རྫས་སྣོད་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒྱུར།  དེའང་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་།  གཞན་རྣམས་ཚང་བར་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད།  བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དང་སྡིག་སྦྱོང་ལ་ཏིལ།  ནད་ཞི་བར་གྲོ།  ཚེའི་བར་གཅོད་ཞི་བར་དཱུརྦ།  བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་ཀར་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་མ་ཆད་ཅིང་ཚང་བར་བྱའོ།  །རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་འདས་ལྷར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  མེ་ལྷར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་མ།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ།  དགང་བླུགས།  ཌ་མ་རུ།  ནང་མཆོད།  མེ་ཏོག  །བསང་ཆུ་སོགས་དང་།  ལས་མཐུན་ཀྱི་མེ།  དཔལ་འབར།  རླུང་གཡབ།  ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སོགས་ཀྱང་བཤམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད།  བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱ་ཞིང་།  བཀའ་སྲུང་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་།  ཚོགས་བྱེད་ན་ཞལ་བསྟབ་བར་བཏང་།  ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ།  ཡང་ན་བསང་ཆུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་།  དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ།  རྡོ་རྗེ་བཟུང་སྟེ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྙིང་གར་གསོར།  དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ  ཞེས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན།  ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་།  ལག་པ་རྡོ་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།  ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་།  འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རེག་ཅིང་།  ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།  བརྗོད་དེ་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ།  ཡམ་ཤིང་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།  འབྲུ་རྣམས་ལ།  ཨོཾ་ཛྲིཾསྭཱ་ཧཱ།  རྫས་གཞན་རྣམས་ལ།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་དེ།  རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དེ་ནས་མེ་སྒྲོན་ཐལ་སྦྱར་བར་བཟུང་ལ་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ  བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་ཚང་དུ་བཅུག  །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བླུགས་གཟར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ།  ཀུ་ཤ་ཐོགས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  ཨོཾ།  ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ  །ཚངས་པའི་ལྷ་ནི་དག་བྱེད་ཡིན།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ།  །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདབ་མའི་སྙིང་།  །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།  །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་དགོད།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་།  གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ།  དྲང་སྲོང་གི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པ།  འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡབ་ཅིང་།  ཨོཾ།  ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ།  །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག  །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ།  །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཞེས་སྤྱན་དྲང་།  ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཞེས་དམ་ལ་བཞག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོས་མཆོད།  ཨོཾ།  གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ།  །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་མཛད་པ།  །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བཞུགས།  །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།  དགང་གླུགས་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་བདུན་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ།  །གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་གདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ།  བདག་ཅག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་སྔགས་མ་དག་པ་དང་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སམ།  རང་གཞན་གྱི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་ཚེ།  བདག་གི་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར།  གང་ལྟར་ཡང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་རེ་འབུལ་ཐེངས་གསུམ་བྱ་སྟེ།  འདི་ལ་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད།  སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟག  །ངན་ན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་རྫས་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ཏེ།  དེའང་ཡམ་ཤིང་།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞོ་ཟན།  ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པཱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྲས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སོ་བ།  ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྲན་མ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  གྲོ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ།  དཱུརྦ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཀུ་ཤ  །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་རིམ་པར་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འབུལ།  དེའང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ལ་སྟོང་རྩ་སོགས་འབུལ་ན།  འདིར་བརྒྱ་རྩ་དང་།  འདས་ལྷར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་འབུལ་ན།  འདིར་ཉེར་གཅིག་གིས་མཚོན་སྐབས་དང་སྦྱར།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན།  མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སླར་ཡང་མེ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  འབར་བ་མེ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ།  །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན།  །ཞེས་པ་ནས།  སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས།  །བར་དང་།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ།  །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཅེས་སྦྱར།  སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གོང་མོས་ལྟར་གཏང་།  བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ལ།  ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་དང་།  གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ།  དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བསྐོར་ཏེ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན།  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ  བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ།  དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་ཚར་གཅིག  །དེ་ནས།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་སོགས་རྫས་སྔགས་སོ་སོར་བཅུའམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་བས་ཡམ་ཤིང་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་རིམ་པར་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དང་ཞི་བྱེད་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཏིལ་ཁོ་ན།  དམིགས་བས ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལ་གྲངས་བཟུང་སྟེ་རྩ་སྔགས་ཚར་རེས་ཐོག་དྲངས་ཏེ།  རྫས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་རེ་རེ་སྦྱར་བས་ཕུལ།  རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག  །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག  །ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  འདས་པའི་མེ་ལྷ་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་རྗེས་ཆོག་རྗེས་འབྲེ ལ་དང་བཅས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གསུམ་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ།  ཧྲཱིཿ  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད།  །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཞེས་བསྟོད།  བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ།  ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐབ་ཏུ་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གང་ཕུལ་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ།  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་སུ་བཞེངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕུལ།  གཤེགས་སྐྱེམས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བ ཀང་བའི་དགང་བླུགས་གསུམ་ཐོག་མའི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་འབུལ།  མེ་ལྷའི་གཏོར་མ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ།  མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ།  །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག  །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །ཅེས་བསྟོད།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །ནས།  ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག  །བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ།  བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན།  །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས།  །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ།  །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས།  །ཡ་ཧི་གཙྪཿཞེས་པས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིམ་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི།  །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་།  །ཞེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་མན་གྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་དང་།  མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པ་བྱུང་ན་ལེགས།  ལོང་མེད་ན་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དྲན་པས་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ།  ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་སོགས་གཙང་སར་དོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ལ་གཉིས།  རྒྱས་པ་དང་།  དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན།  སྤྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས།  བཤམ་གྱི་སྐབས།  རྒྱས་པའི་ཐབ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་།  ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བྲི།  ཤུག་པ་ཁམ་ལྟར་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩེག  །ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་རྫས་དང་སྣོད་དང་ཆས་གོས་སོགས་སེར་པོར་བསྒྱུར།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས།  ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོའི་ཆར།  རང་ཉིད་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག  །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཛམྦཱུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སེར་གསལ་གྲུ་བཞི་པ།  ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་འོད་ལྟར་འཕྲོ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཞེས་དང་།  མེ་ལྷ་སེར་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག  །བདག་གིའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར།  འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ།  །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསྒྱུར།  གྲངས་གསོག་སྐབས།  ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིས་ངར་བཏགས་པའི་དཱུརྦ།  བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག  །ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་འབྲས་སྲོ་མ་གྲུག་པ་གཙོ་བོར་བྱ།  རྫས་རྫོགས་པ་ན།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཛམྦཱུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས།  བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས།  ལུས་བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་གྱུར་ཅིང་སེམས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ།  རྗེས་སུ་མེ་ལོང་མེད་ན་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརྟུལ།  ཐལ་བ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སམ།  རི་བོ་ལྷུན་སྟུགས་དཔྱད་ལེགས་བར་བསྐྱལ་བ་སོགས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བློན་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན།  སྨད་འཚོངས་མས་ཉལ་བོ་བྱས་པའི་ས་སོགས་ལས་ཐབ་སྟེགས་བྱ།  ཐབ་ཟླ་གམ་དམར་པོ།  ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་།  ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ།  ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་དམར་ཞིང་སྐྱུར་བའི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དང་།  ཡམ་ཤིང་སོར་ལྔ་པ་མར་ཁུ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུག་པ་སོགས་རྫས་དང་སྣོད་དང་ཆས་གོས་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་བསྒྱུར།  དགོང་མོའི་ཆར་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ལོང་བུ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག  །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་དམར་གསལ་ཟླ་གམ་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཞེས་དང་།  མེ་ལྷ་དམར་པོ་དང་།  སྤེལ་ཚིག་བདག་གིའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ།  །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས།  ཚེ་བཅུད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་དཱུརྦ།  བསོད་ནམས་དམིགས་བྱ་རྒྱལ་བློན་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཟས་མཆོག  །ནོར་དང་འབྲུ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འབྲས་སོ་བ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བྱ།  རྫས་རྫོགས་པ་ན།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས།  དམིགས་ཡུལ་ལ་རེག་པས་དམར་ལམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དམར་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར།  སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ།  རྗེས་སུ་མེ་ཆང་གིས་གཞིལ།  དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་པའམ།  ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འདོར་བའམ།  མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བརྟན་གཡོའི་དྭང་མ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བཅུད།  །འདྲེན་མཛད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲེག་བླུགས་འདིས།  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས།  །དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་སྟེར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པར།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།   
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  གཟུང་འཛིན་འཕོ་བའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེས།  །མཐར་མཛད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་ཚུལ།  །འཆི་མེད་སྣང་བ་སྟེར་བའི་དཔྱིད་དུ་བསྐྲུན།  །འདི་ལ་བཞི།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག  །འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞི་མ་དུལ་པ་ཡིན་ན།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ།  གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏོང་།  ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བའང་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སྦྱངས་བའི་གཞི་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ངོས་འཇམ་ཞིང་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་པ་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་དང་།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པར་སོར་བཞི་བཞིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར།  ལྟེ་བར་སོར་བཞིས་བསྐོར་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་།  དེའི་ཕྱི་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད།  དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་བགྱིས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོར་ཕྲེང་།  སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་ཞི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ཁར།  ཞི་བར་ཤིས་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག  །ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག  །རང་གི་གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་འོམ་བུ་དང་པལ་བུའམ་ལྕང་དཀར་སོགས་ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་ཚད་མ་དང་།  མར་ཁུ།  ཏིལ།  ཞོ་ཟན།  འབྲས།  སོ་བ།  ནས།  སྲན་མ།  གྲོ།  དཱུརྦ།  ཀུ་ཤ་སྟེ་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྟེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚར་གཉིས་རེ་བཤམ།  སྣོད་སོགས་མ་འབྱོར་ན་བསྲེག་རྫས་ཚར་གཅིག་བཤམས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་སྐབས།  ཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་བཞག་ནས།  སླར་འདས་ལྷར་འབུལ་རྒྱུའི་ནང་དུ་བསྲེ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད།  རྫས་སྣོད་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒྱུར།  དེའང་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་།  གཞན་རྣམས་ཚང་བར་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད།  བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དང་སྡིག་སྦྱོང་ལ་ཏིལ།  ནད་ཞི་བར་གྲོ།  ཚེའི་བར་གཅོད་ཞི་བར་དཱུརྦ།  བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་ཀར་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་མ་ཆད་ཅིང་ཚང་བར་བྱའོ།  །རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་འདས་ལྷར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  མེ་ལྷར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་མ།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ།  དགང་བླུགས།  ཌ་མ་རུ།  ནང་མཆོད།  མེ་ཏོག  །བསང་ཆུ་སོགས་དང་།  ལས་མཐུན་ཀྱི་མེ།  དཔལ་འབར།  རླུང་གཡབ།  ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སོགས་ཀྱང་བཤམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད།  བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱ་ཞིང་།  བཀའ་སྲུང་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་།  ཚོགས་བྱེད་ན་ཞལ་བསྟབ་བར་བཏང་།  ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ།  ཡང་ན་བསང་ཆུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་།  དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ།  རྡོ་རྗེ་བཟུང་སྟེ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྙིང་གར་གསོར།  དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ  ཞེས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན།  ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་།  ལག་པ་རྡོ་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།  ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་།  འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རེག་ཅིང་།  ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ།  བརྗོད་དེ་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ།  ཡམ་ཤིང་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།  འབྲུ་རྣམས་ལ།  ཨོཾ་ཛྲིཾསྭཱ་ཧཱ།  རྫས་གཞན་རྣམས་ལ།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་དེ།  རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དེ་ནས་མེ་སྒྲོན་ཐལ་སྦྱར་བར་བཟུང་ལ་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ  བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་ཚང་དུ་བཅུག  །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བླུགས་གཟར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ།  ཀུ་ཤ་ཐོགས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  ཨོཾ།  ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ  །ཚངས་པའི་ལྷ་ནི་དག་བྱེད་ཡིན།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ།  །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདབ་མའི་སྙིང་།  །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།  །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་དགོད།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་།  གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ།  དྲང་སྲོང་གི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པ།  འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡབ་ཅིང་།  ཨོཾ།  ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ།  །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག  །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ།  །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཞེས་སྤྱན་དྲང་།  ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཞེས་དམ་ལ་བཞག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོས་མཆོད།  ཨོཾ།  གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ།  །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་མཛད་པ།  །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བཞུགས།  །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།  དགང་གླུགས་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་བདུན་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ།  །གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་གདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ།  བདག་ཅག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་སྔགས་མ་དག་པ་དང་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སམ།  རང་གཞན་གྱི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་ཚེ།  བདག་གི་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར།  གང་ལྟར་ཡང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་རེ་འབུལ་ཐེངས་གསུམ་བྱ་སྟེ།  འདི་ལ་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད།  སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟག  །ངན་ན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་རྫས་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ཏེ།  དེའང་ཡམ་ཤིང་།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  མར་ཁུ་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཏིལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞོ་ཟན།  ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པཱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  འབྲས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སོ་བ།  ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ནས།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྲན་མ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  གྲོ།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ།  དཱུརྦ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཀུ་ཤ  །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་རིམ་པར་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འབུལ།  དེའང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ལ་སྟོང་རྩ་སོགས་འབུལ་ན།  འདིར་བརྒྱ་རྩ་དང་།  འདས་ལྷར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་འབུལ་ན།  འདིར་ཉེར་གཅིག་གིས་མཚོན་སྐབས་དང་སྦྱར།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན།  མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སླར་ཡང་མེ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  འབར་བ་མེ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ།  །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན།  །ཞེས་པ་ནས།  སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས།  །བར་དང་།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ།  །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཅེས་སྦྱར།  སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གོང་མོས་ལྟར་གཏང་།  བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ལ།  ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་དང་།  གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ།  དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བསྐོར་ཏེ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན།  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ  བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ།  དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་ཚར་གཅིག  །དེ་ནས།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་སོགས་རྫས་སྔགས་སོ་སོར་བཅུའམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་བས་ཡམ་ཤིང་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་རིམ་པར་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དང་ཞི་བྱེད་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཏིལ་ཁོ་ན།  དམིགས་བས ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལ་གྲངས་བཟུང་སྟེ་རྩ་སྔགས་ཚར་རེས་ཐོག་དྲངས་ཏེ།  རྫས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་རེ་རེ་སྦྱར་བས་ཕུལ།  རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག  །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག  །ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  འདས་པའི་མེ་ལྷ་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་རྗེས་ཆོག་རྗེས་འབྲེ ལ་དང་བཅས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གསུམ་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ།  ཧྲཱིཿ  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད།  །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཞེས་བསྟོད།  བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ།  ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐབ་ཏུ་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གང་ཕུལ་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ།  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་སུ་བཞེངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕུལ།  གཤེགས་སྐྱེམས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བ ཀང་བའི་དགང་བླུགས་གསུམ་ཐོག་མའི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་འབུལ།  མེ་ལྷའི་གཏོར་མ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ།  མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ།  །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག  །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  །ཅེས་བསྟོད།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །ནས།  ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག  །བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ།  བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན།  །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས།  །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ།  །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས།  །ཡ་ཧི་གཙྪཿཞེས་པས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིམ་།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི།  །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་།  །ཞེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་མན་གྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་དང་།  མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ།  མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པ་བྱུང་ན་ལེགས།  ལོང་མེད་ན་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དྲན་པས་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ།  ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་སོགས་གཙང་སར་དོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ལ་གཉིས།  རྒྱས་པ་དང་།  དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན།  སྤྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས།  བཤམ་གྱི་སྐབས།  རྒྱས་པའི་ཐབ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་།  ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བྲི།  ཤུག་པ་ཁམ་ལྟར་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩེག  །ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་རྫས་དང་སྣོད་དང་ཆས་གོས་སོགས་སེར་པོར་བསྒྱུར།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས།  ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོའི་ཆར།  རང་ཉིད་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག  །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཛམྦཱུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སེར་གསལ་གྲུ་བཞི་པ།  ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་འོད་ལྟར་འཕྲོ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཞེས་དང་།  མེ་ལྷ་སེར་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག  །བདག་གིའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར།  འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ།  །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསྒྱུར།  གྲངས་གསོག་སྐབས།  ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིས་ངར་བཏགས་པའི་དཱུརྦ།  བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག  །ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་འབྲས་སྲོ་མ་གྲུག་པ་གཙོ་བོར་བྱ།  རྫས་རྫོགས་པ་ན།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཛམྦཱུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས།  བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས།  ལུས་བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་གྱུར་ཅིང་སེམས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ།  རྗེས་སུ་མེ་ལོང་མེད་ན་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརྟུལ།  ཐལ་བ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སམ།  རི་བོ་ལྷུན་སྟུགས་དཔྱད་ལེགས་བར་བསྐྱལ་བ་སོགས་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བློན་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན།  སྨད་འཚོངས་མས་ཉལ་བོ་བྱས་པའི་ས་སོགས་ལས་ཐབ་སྟེགས་བྱ།  ཐབ་ཟླ་གམ་དམར་པོ།  ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་།  ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ།  ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་དམར་ཞིང་སྐྱུར་བའི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དང་།  ཡམ་ཤིང་སོར་ལྔ་པ་མར་ཁུ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུག་པ་སོགས་རྫས་དང་སྣོད་དང་ཆས་གོས་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་བསྒྱུར།  དགོང་མོའི་ཆར་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ལོང་བུ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག  །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་དམར་གསལ་ཟླ་གམ་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཞེས་དང་།  མེ་ལྷ་དམར་པོ་དང་།  སྤེལ་ཚིག་བདག་གིའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།  འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ།  །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་གྱི་རྫས།  ཚེ་བཅུད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་དཱུརྦ།  བསོད་ནམས་དམིགས་བྱ་རྒྱལ་བློན་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཟས་མཆོག  །ནོར་དང་འབྲུ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འབྲས་སོ་བ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བྱ།  རྫས་རྫོགས་པ་ན།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས།  དམིགས་ཡུལ་ལ་རེག་པས་དམར་ལམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དམར་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར།  སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ།  རྗེས་སུ་མེ་ཆང་གིས་གཞིལ།  དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་པའམ།  ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འདོར་བའམ།  མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བརྟན་གཡོའི་དྭང་མ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བཅུད།  །འདྲེན་མཛད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲེག་བླུགས་འདིས།  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས།  །དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་སྟེར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པར།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།   
�}}
�}}

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Wylie title tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi sbyin sreg gi cho ga 'chi med snang ster JKW-KABUM-13-PA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 7, Pages 71-85 (Folios 1a to 8a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi sbyin sreg gi cho ga 'chi med snang ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 71-85. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity tshe dpag med
Colophon

།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang rig 'dzin gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i mkhas grub chen po rnams kyi gzhung dang mthun par/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་སྣང་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གཟུང་འཛིན་འཕོ་བའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མེས། །མཐར་མཛད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གའི་ཚུལ། །འཆི་མེད་སྣང་བ་སྟེར་བའི་དཔྱིད་དུ་བསྐྲུན། །འདི་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག །འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དུལ་པ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏོང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བའང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་བའི་གཞི་དེར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ངོས་འཇམ་ཞིང་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་པ་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པར་སོར་བཞི་བཞིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། ལྟེ་བར་སོར་བཞིས་བསྐོར་བར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང་། དེའི་ཕྱི་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་རན་དང་ཁ་ཁྱེར་བགྱིས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོར་ཕྲེང་། སྟེགས་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་ཞི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་ཁར། ཞི་བར་ཤིས་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག །རང་གི་གཡས་སུ་བསྲེག་རྫས་འོམ་བུ་དང་པལ་བུའམ་ལྕང་དཀར་སོགས་ཞི་བའི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་ཚད་མ་དང་། མར་ཁུ། ཏིལ། ཞོ་ཟན། འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དཱུརྦ། ཀུ་ཤ་སྟེ་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚར་གཉིས་རེ་བཤམ། སྣོད་སོགས་མ་འབྱོར་ན་བསྲེག་རྫས་ཚར་གཅིག་བཤམས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་སྐབས། ཕུད་ཅུང་ཟད་རེ་བཞག་ནས། སླར་འདས་ལྷར་འབུལ་རྒྱུའི་ནང་དུ་བསྲེ་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། རྫས་སྣོད་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསྒྱུར། དེའང་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་། གཞན་རྣམས་ཚང་བར་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དང་སྡིག་སྦྱོང་ལ་ཏིལ། ནད་ཞི་བར་གྲོ། ཚེའི་བར་གཅོད་ཞི་བར་དཱུརྦ། བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་ཀར་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབ་མ་ཆད་ཅིང་ཚང་བར་བྱའོ། །རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་འདས་ལྷར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མེ་ལྷར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་མ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ། དགང་བླུགས། ཌ་མ་རུ། ནང་མཆོད། མེ་ཏོག །བསང་ཆུ་སོགས་དང་། ལས་མཐུན་ཀྱི་མེ། དཔལ་འབར། རླུང་གཡབ། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་སོགས་ཀྱང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན་འདིར་བྱ་ཞིང་། བཀའ་སྲུང་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་བྱེད་ན་ཞལ་བསྟབ་བར་བཏང་། ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་བསང་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་། དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ། རྡོ་རྗེ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་གར་གསོར། དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱཿ ཞེས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན། ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་། ལག་པ་རྡོ་དྲིལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་། འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྫས་རྣམས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་དེ་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾསྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མེ་སྒྲོན་ཐལ་སྦྱར་བར་བཟུང་ལ་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་ཚང་དུ་བཅུག །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། ཀུ་ཤ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པའི་ལྷ་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་དགོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆས་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་གནས་པ། འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་དབྱུ་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་དམ་ལ་བཞག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོས་མཆོད། ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། མེ་ལྷའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དགང་གླུགས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། །གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་གདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ། བདག་ཅག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་སྔགས་མ་དག་པ་དང་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སམ། རང་གཞན་གྱི་རིམ་གྲོ་ལྟ་བུའི་ཚེ། བདག་གི་འམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། གང་ལྟར་ཡང་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་རེ་འབུལ་ཐེངས་གསུམ་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད། སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟག །ངན་ན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་རྫས་གཞན་རྣམས་རིམ་པར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་ཏེ། དེའང་ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པཱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རིམ་པར་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འབུལ། དེའང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ལ་སྟོང་རྩ་སོགས་འབུལ་ན། འདིར་བརྒྱ་རྩ་དང་། འདས་ལྷར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་འབུལ་ན། འདིར་ཉེར་གཅིག་གིས་མཚོན་སྐབས་དང་སྦྱར། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་མེ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། འབར་བ་མེ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །བར་དང་། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གོང་མོས་ལྟར་གཏང་། བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ལ། ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལ་རྃ་ཡིག་དང་། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་ལ། དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བསྐོར་ཏེ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར་བས་བྱོན་སྐྱེམས་འབུལ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་ཚར་གཅིག །དེ་ནས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་སོགས་རྫས་སྔགས་སོ་སོར་བཅུའམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་བས་ཡམ་ཤིང་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་རིམ་པར་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་དང་ཞི་བྱེད་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་ཏིལ་ཁོ་ན། དམིགས་བས ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ལ་གྲངས་བཟུང་སྟེ་རྩ་སྔགས་ཚར་རེས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། རྫས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་རེ་རེ་སྦྱར་བས་ཕུལ། རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། འདས་པའི་མེ་ལྷ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་རྗེས་ཆོག་རྗེས་འབྲེ ལ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་མར་ཁུ་དགང་བླུགས་གསུམ་བྱོན་སྐྱེམས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་འབུལ། ཧྲཱིཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད། །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབ་ཏུ་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གང་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་སུ་བཞེངས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡམ་ཤིང་སོགས་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཕུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བ ཀང་བའི་དགང་བླུགས་གསུམ་ཐོག་མའི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་འབུལ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཅེས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཡ་ཧི་གཙྪཿཞེས་པས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིམ་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་མན་གྱི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པ་བྱུང་ན་ལེགས། ལོང་མེད་ན་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དྲན་པས་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་སོགས་གཙང་སར་དོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན། སྤྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས། བཤམ་གྱི་སྐབས། རྒྱས་པའི་ཐབ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བྲི། ཤུག་པ་ཁམ་ལྟར་སོགས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩེག །ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་རྫས་དང་སྣོད་དང་ཆས་གོས་སོགས་སེར་པོར་བསྒྱུར། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས། ཡར་ངོའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། རང་ཉིད་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཛམྦཱུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་སེར་གསལ་གྲུ་བཞི་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་འོད་ལྟར་འཕྲོ་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཞེས་དང་། མེ་ལྷ་སེར་པོ་དང་སྤེལ་ཚིག །བདག་གིའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར། འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོ། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒྱུར། གྲངས་གསོག་སྐབས། ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩིས་ངར་བཏགས་པའི་དཱུརྦ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་འབྲས་སྲོ་མ་གྲུག་པ་གཙོ་བོར་བྱ། རྫས་རྫོགས་པ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཛམྦཱུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས། ལུས་བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་གྱུར་ཅིང་སེམས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། རྗེས་སུ་མེ་ལོང་མེད་ན་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བརྟུལ། ཐལ་བ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སམ། རི་བོ་ལྷུན་སྟུགས་དཔྱད་ལེགས་བར་བསྐྱལ་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བློན་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན། སྨད་འཚོངས་མས་ཉལ་བོ་བྱས་པའི་ས་སོགས་ལས་ཐབ་སྟེགས་བྱ། ཐབ་ཟླ་གམ་དམར་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་དམར་ཞིང་སྐྱུར་བའི་བུད་ཤིང་ཟླ་གམ་དང་། ཡམ་ཤིང་སོར་ལྔ་པ་མར་ཁུ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུག་པ་སོགས་རྫས་དང་སྣོད་དང་ཆས་གོས་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་བསྒྱུར། དགོང་མོའི་ཆར་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ལོང་བུ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་དམར་གསལ་ཟླ་གམ་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཞེས་དང་། མེ་ལྷ་དམར་པོ་དང་། སྤེལ་ཚིག་བདག་གིའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། ཚེ་བཅུད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་དཱུརྦ། བསོད་ནམས་དམིགས་བྱ་རྒྱལ་བློན་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཟས་མཆོག །ནོར་དང་འབྲུ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་འབྲས་སོ་བ་སོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་བྱ། རྫས་རྫོགས་པ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་ལ་རེག་པས་དམར་ལམ་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དམར་ཞིང་ཆགས་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར། སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ། རྗེས་སུ་མེ་ཆང་གིས་གཞིལ། དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་པའམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འདོར་བའམ། མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྟན་གཡོའི་དྭང་མ་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བཅུད། །འདྲེན་མཛད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲེག་བླུགས་འདིས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་སྟེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལུགས་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པར། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

[edit]

tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi sbyin sreg gi cho ga 'chi med snang ster/ @#/__/tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi sbyin sreg gi cho ga 'chi med snang ster zhes bya ba bzhugs so//__// oM swa sti sid+d+haM/__gzung 'dzin 'pho ba'i bud shing ye shes mes/__/mthar mdzad bla ma tshe dpag med mgon la/__/btud nas de yi sbyin sreg cho ga'i tshul/__/'chi med snang ba ster ba'i dpyid du bskrun/__/'di la bzhi/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi cho ga__/'phros don gzhan cung zad smos pa'o/__/dang po la gnyis/__cho gar ma gtogs pa'i sbyor ba dang /__cho gar gtogs pa'i sbyor ba'o/__/dang po ni/__gzhi ma dul pa yin na/__rang nyid skad cig gis rta mgrin dmar po be con dang sdigs mdzub mdzad pa'i skur gyur par bsams la/__oM badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hu lu hu lu hU~M phaT ces cung zad bzla/__gzhi bgegs kyi gtor ma gtong /__oM ha na ha na kro d+ha hU~M phaT ces brgya rtsa bzlas pas kun rdzob dang /__chos thams cad rang bzhin med par shes pas don dam pa'i sbyang ba'ang bya'o/__/de ltar sbyangs ba'i gzhi der bkra shis pa'i sa la stegs bu gru bzhi ngos 'jam zhing mdog dkar por byas pa ba'i lci bas byugs pa la tshangs zur gyi thig spyi ltar btab pa'i dbus nas mtho gang dang /__de'i phyi rol du rim par sor bzhi bzhis zlum por bskor/__lte bar sor bzhis bskor bar rdo rje dkar po dang /__de'i phyi mar pad+ma 'dab brgyad/__de'i phyi rol mu ran dang kha khyer bgyis pa'i kha khyer la rdor phreng /__stegs bu'i grwa bzhir zla phyed rdo rje bris pa'i zhi thab spyi ltar gyi khar/__zhi bar shis pa'i bud shing zlum por brtsig__/thab kyi shar lhor me tshang ting lo dang bcas pa bzhag__/rang gi g.yas su bsreg rdzas 'om bu dang pal bu'am lcang dkar sogs zhi ba'i yam shing mtho tshad ma dang /__mar khu/__til/__zho zan/__'bras/__so ba/__nas/__sran ma/__gro/__dUrba/__ku sha ste rdzas chen bcu gcig ste/__thams cad kyang 'jig rten las 'das ma 'das kyi rim pas tshar gnyis re bsham/__snod sogs ma 'byor na bsreg rdzas tshar gcig bshams nas 'jig rten pa'i me lha la 'bul ba'i skabs/__phud cung zad re bzhag nas/__slar 'das lhar 'bul rgyu'i nang du bsre ba phyag len du mdzad/__rdzas snod dang bcas pa grub na kha dog dkar por bsgyur/__de'ang yam shing mar khu bsreg rdzas kyi gtso bo yin pas med du mi rung /__gzhan rnams tshang bar ma 'byor kyang chad skyon med/__bsnyen pa'i kha skong dang sdig sbyong la til/__nad zhi bar gro/__tshe'i bar gcod zhi bar dUrba/__bgegs zhi bar yungs kar sogs skabs su gang bab ma chad cing tshang bar bya'o/__/rang gi g.yon ngos su 'das lhar sman raka gtor ma chu gnyis nyer spyod/__me lhar chu gnyis nyer spyod gtor ma/__rang gi mdun du rdo dril/__dgang blugs/__Da ma ru/__nang mchod/__me tog__/bsang chu sogs dang /__las mthun kyi me/__dpal 'bar/__rlung g.yab/__ku sha'i chun po sogs kyang bsham mo/__/gnyis pa ni/__rang nyid khrus byas te chas gos dkar po gyon nas pad+ma'i 'dug stangs kyis kha shar du phyogs par 'khod/__bdag bskyed sngon du ma byas na 'dir bya zhing /__bka' srung la mchod gtor dang /__tshogs byed na zhal bstab bar btang /__las bum la rta mgrin gyi bskyed bzlas rgyas par bya ba'am/__yang na bsang chu/__oM badz+ra kro d+ha sogs sngags brgya rtsa tsam bzlas pas khro ba'i rang bzhin gyi bdud rtsir byin gyis brlabs kyang rung /__de ltar na smra ba gzhan bcad de/__rdo rje bzung ste/__oM ma hA badz+ra hU~M/__zhes snying gar gsor/__dril bu bzung ste/__oM badz+ra g+haN+De AH__zhes dkrol zhing dkur bsten/__lag gnyis 'khyud rgya snying gar bcas la/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__zhes brjod cing dam tshig gsum gzung /__lag pa rdo dril dang ma bral bar bya/__las sngags dang bsang chus g.yas skor du lan gsum bsang /__'das ma 'das kyi mchod rdzas sman gtor rak+ta rnams las byang ltar byin gyis brlab/__rdo rje rtse gcig gi phyag rgya rdzas rnams la spyi dang bye brag tu reg cing /__oM swA hA/__brjod de rdzas rnams bkrus par bsam/__yam shing la/__oM AHswA hA/__mar khu la/__oM shrI swA hA/__'bru rnams la/__oM dz+riMswA hA/__rdzas gzhan rnams la/__oM ku ru ku ru swA hA/__zhes brjod de/__rdzas rnams kyi ma dag pa'i nyes skyon thams cad sbyangs te stong par gyur/__stong pa'i ngang las rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa yongs su gyur pa las bsreg rdzas rnams so so'i mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa ye shes kyi bdud rtsi'i rang bzhin zhi ba'i las rab 'byams sgrub pa'i byed las khyad par can dang ldan par gyur/__oM AHhU~M/__lan gsum brjod de byin gyis brlab/__de nas me sgron thal sbyar bar bzung la thab la g.yas su lan gsum bskor zhing /__oM badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi nr-i b+h+rU~M hU~M dzaH__badz+ra A yu She swA hA/__zhes rtsa sngags kyi mthar/__oM ag+na ye dz+wa la raM zhes me tshang du bcug__/hU~M zhes brjod de rlung g.yab kyis sbar/__oM ag+na ye swA hA/__zhes blugs gzar gsum mam bdun gyi mar khus me gso/__ku sha thogs te/__oM badz+ra satwa AH__lan gsum gyis byin gyis brlabs te/__oM/__ku sha 'di ni gtsang zhing dge__/tshangs pa'i lha ni dag byed yin/__/dkon mchog gsum po mnyes byed pa/__/sa las skyes pa'i 'dab ma'i snying /__/bdag gi bgegs rnams thams cad ni/__/zhi dang bkra shis mdzad du gsol/__/swA hA/__zhes pas thab kyi khar dgod/__gnyis pa dngos gzhi la gnyis/__'jig rten pa'i me lha mchod pa dang /__'jig rten las 'das pa'i me lha mchod pa'o/__/dang po ni/__thab las sngags kyis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las zhi ba'i thab zla ba chu shel gyi rang bzhin can dkar po zlum po dwangs shing dri ma med pa'i 'od zer 'phro ba/__kha khyer la rdo rje'i phreng bas bskor ba/__gra bzhir zla phyed rdo rjes mtshan pa/__tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su pad nyi'i gdan la ra~M yig las byung ba'i me lha dkar po zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas ril ba spyi blugs dang /__g.yon skyabs sbyin gyi phyag rgyas bgrang phreng 'dzin pa/__drang srong gi chas can ra skyes la gnas pa/__'khor tshogs du mas bskor ba'i spyi bor oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__hU~M las 'od zer 'phros pas ye shes kyi me lha 'khor dang bcas pa spyan drangs par bsams la dbyu gu rtse gsum pa'i phyag rgya g.yab cing /__oM/__tshur spyon tshur spyon 'byung po che/__/me lha'i rgyal po drang srong mchog__/sreg blugs zhal zas bzhes slad du/__/'bar ba'i gnas 'dir gshegs su gsol/__/oM ag+na ye A kaR+ShA ya dzaHdzaH__zhes spyan drang /__las sngags dang bsang chus phyir 'brang gi bgegs bskrad/__oM ag+na ye sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__zhes mchod yon dang /__de bzhin du/__pA d+yaM sbyar bas zhabs bsil phul/__oM ag+na ye sa ma ya s+t+waM/__zhes dam la bzhag__/dzaHhU~M ba~M hoHdam tshig pa dang gnyis su med par gyur par bsam/__oM ag+na ye sa pa ri wA ra puSh+pe nas/__shap+da'i bar sbyar bas nyer spyod rol mos mchod/__oM/__gzi brjid chen po me yi lha/__/'dod pa thams cad gsal mdzad pa/__/bdag gzhan don gnyis bsgrub la bzhugs/__/'dzin byed me lha nyid la bstod/__/ces pas bstod/__me lha'i zhal cung zad gdangs pa'i ljags dang gzar bu gnyis kyi kha la ra~M yig gis mtshan par gyur par bsam zhing /__dgang glugs bzung la/__oM ag+na ye swA hA/__zhes lan bdun dang mar khu blugs gzar bdun gyis dgang gzar bkang la/__/gzar bu gnyis kha sbyar nas pus mo'i phyir mi gda' bar g.yas su bskor zhing /__oM ag+na ye A di bya A di bya A bi sha ma hA shri ye ha bya ka bya ba ha nA ya swA hA/__zhes pa'i mjug tu bsnyen sgrub kyi kha skong la/__bdag cag gi ting nge 'dzin mi gsal zhing sngags ma dag pa dang cho ga lhag chad kyi nyes pa sogs sdig sgrib nyes ltung nad gdon bgegs rigs bkra mi shis pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes sam/__rang gzhan gyi rim gro lta bu'i tshe/__bdag gi 'am sbyin pa'i bdag po'i nad gdon sdig sgrib tshe'i bar du gcod pa sogs mi mthun pa'i phyogs thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes pa lta bu'i spel tshig sbyar/__gang ltar yang mar khu blugs gzar bdun re 'bul thengs gsum bya ste/__'di la byon skyems kyi tha snyad mdzad/__skabs 'dir me pra brtag__/ngan na las bum gyi chu dang las sngags kyis bsang ba sogs spyi ltar bya/__de nas rdzas gzhan rnams rim par so so'i sngags kyis dbul te/__de'ang yam shing /__oM bo d+hi br-ik+ShA ya swA hA/__mar khu la/__oM ag+na ye swA hA/__til/__oM sarba pA paM da ha na badz+ra ye swA hA/__zho zan/__oM sarba saM pA de swA hA/__'bras/__oM badz+ra puSh+tA ya swA hA/__so ba/__oM badz+ra bi dzA ya swA hA/__nas/__oM ma hA be gA ya swA hA/__sran ma/__oM ma hA bA lA ya swA hA/__gro/__oM badz+ra g+hasma ri swA hA/__dUrba/__oM badz+ra A yu She swA hA/__ku sha__/oM a pra ti ha ta badz+rA ya swA hA/__zhes pas rim par brgya rtsa'am nyer gcig la sogs pa 'bul/__de'ang 'das pa'i me lha la stong rtsa sogs 'bul na/__'dir brgya rtsa dang /__'das lhar brgya rtsa tsam 'bul na/__'dir nyer gcig gis mtshon skabs dang sbyar/__grangs rdzogs pa na/__mar khu blugs gzar gang thab tu 'bul zhing /__oM badz+ra dz+wa la ra~M zhes brjod pas me lha 'bar ba'i rnam par gyur ces brjod cing bsam mo/__/gnyis pa ni/__slar yang me las sngags kyis bsang /__swa b+hA was sbyang /__'bar ba me yi dbus nyid du/__/chu las chu bur brdol ba bzhin/__/zhes pa nas/__skyil krung 'ja' 'od klong na bzhugs/__/bar dang /__sku las 'od zer dkar po 'phro/__/zhi ba'i phrin las mdzad par gyur/__/ces sbyar/__spyan 'dren nas bstod pa'i bar las byang rgyas bsdus gong mos ltar gtang /__byon skyems 'bul ba la/__lha zhal cung zad 'dzum pa'i ljags la ra~M yig dang /__gzar bu gnyis kyi kha la hrIHyig gis mtshan par gyur/__oM ag+na ye swA hA/__lan bdun gyis mar khu blugs gzar bdun gyis dgang gzar bkang la/__dgang blugs kha sbyar bskor te 'bul ba sngar bzhin/__oM badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi nr-i b+h+rU~M hU~M dzaH__badz+ra A yu She swA hA/__zhes rtsa sngags la spel tshig gong du 'jig rten pa'i me lha'i skabs ltar sbyar bas byon skyems 'bul/__de nas rdzas rnams la re re bzhin du thog mar rtsa sngags tshar gcig__/de nas/__oM bo d+hi br-ik+ShA sogs rdzas sngags so sor bcu'am brgya rtsa sogs kyis 'bul zhing mthar spel tshig re sbyar bas yam shing nas ku sha'i bar rim par phul zin pa'i rjes su bsnyen sgrub kha skong dang zhi byed spyi khyab la til kho na/__dmigs bas_la gong du smos pa ltar nad zhi ba la gro sogs khyad par gyi rdzas la grangs bzung ste rtsa sngags tshar res thog drangs te/__rdzas sngags brgya rtsa la sogs pa'i mthar spel tshig re re sbyar bas phul/__rdzas rdzogs pa'i mthar/__lha tshogs rnams kyi sku las 'od zer zla ba chu shel gyi mdog can bdud rtsi'i rang bzhin can dpag tu med pa 'phros/__bsgrub bya'i lus la phog__/nad gdon sdig sgrib thams cad byang zhing dag__/lus dag pa'i shel ltar gyur cing sems zag med kyi bde bas rgyud yongs su gang bar gyur par bsam mo/__/gsum pa la gnyis/__'das pa'i me lha dang /__'jig rten pa'i me lha'i rjes chog rjes 'bre_la dang bcas pa'o/__/dang po ni/__gshegs skyems kyi mar khu dgang blugs gsum byon skyems kyi skabs ltar phul/__oM badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sa pa ri wa ra ar+g+haM nas/__shap+da pra tIts+tsha swA hA'i bar dang /__ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/__ma hA ba liM ta khA hi/__ma hA rak+ta khA hi/__zhes nyer spyod dang sman gtor rak+ta 'bul/__hrIH__dran pa tsam gyis 'chi bdag bdud/__/mthar mdzad pad 'byung tshe dpag med/__/e waM zung 'jug lha tshogs la/__/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/__/zhes bstod/__bla ma mgon po tshe dpag med pas bdag dang sems can thams cad la 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__/ces gsol ba gdab/__yig brgya bzla zhing /__ma rnyed yongs su ma tshang dang /__/gang yang nus pa ma mchis pas/__/'dir ni bgyi ba gang nongs pa/__/de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/__/zhes pas nongs pa bzod par gsol/__oM/__khyed kyis sems can don kun mdzad/__/rjes su mthun pa'i dngos grub stsal/__/sangs rgyas yul du gshegs nas kyang /__/slar yang 'byon par mdzad du gsol/__/badz+ra muHsa ye shes pa rang bzhin gyi gnas su gshegs/__dam tshig pa bdag nyid la thim par gyur par bsam mo/__/gnyis pa ni/__thab tu mar khu blugs gzar gang phul nas/__oM badz+ra dz+wa la ra~M/__me lha 'bar ba'i rnam pa las skad cig gis gzugs su bzhengs par gyur par bsams la/__oM ag+na ye sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/__shap+da'i bar gyis mchod/__yam shing sogs rdzas lhag ma rnams sngar bzhin phul/__gshegs skyems blugs gzar bdun gyis ba_kang ba'i dgang blugs gsum thog ma'i byon skyems skabs ltar 'bul/__me lha'i gtor ma/__ra~M ya~M kha~M gis sbyang /__oM AHhU~M lan gsum brjod pas byin gyis brlab/__oM ag+na ye sa pa ri wA ra a kA ro'i sngags btags pa gsum mam bdun gyis phul/__me ste bsreg bya za ba'i lha/__/drang srong rgyal po gdon gyi bdag__/shar lho me lha'i tshogs bcas la/_/mchod cing bstod de phyag kyang 'tshal/__/ces bstod/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/nas/__yid la 'dod pa kun 'grub shog__/bar gyis phrin las bcol/__yig brgya lan gsum dang /__ma rnyed yongs su ma tshang dang /__/sogs kyis bzod gsol bya/__bdag gi don dang gzhan gyi don/__/sgrub byed bsreg bya za ba gshegs/__/ji bzhin dus su tshur byon la/__/bdag gi 'dod pa thams cad sgrubs/__/ya hi gats+tshaHzhes pas me lha ye shes pa rang gnas su gshegs/__dam tshig pa me 'bar ba'i rnam par gyur/__ces brjod cing bsams la/__dge ba 'di yis skye bo kun/__/bsod nams ye shes tshogs rdzogs shim /___/bsod nams ye shes las byung ba'i/__/dam pa sku gnyis thob par shog__/ces sogs bsngo smon dang /__bgegs rigs stong phrag brgyad cu zhi ba dang /__/zhes sogs skabs su babs pa'i shis brjod ci ltar rigs pa bya/__tshogs mchod dang 'brel na tshogs la rol zhing lhag ma bsngo ba man gyi mjug chog rnams las byang ltar dang /__ma 'brel na bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon shis brjod bcas byas la me tog gi char dbab/__me rang zhir 'jog pa byung na legs/__long med na a kA ro'i sngags brjod cing rang bzhin med pa'i don dran pas 'o ma dang dri bzang gi chus gzhil/__thal ba chu klung chen po sogs gtsang sar dor zhing las kyi rjes mi mngon par bya'o/__/bzhi pa la gnyis/__rgyas pa dang /__dbang gi sbyin sreg kha bsgyur bya ba'i tshul lo/__/dang po ni/__tshe spel ba sogs kyi ched rgyas pa'i sbyin sreg byed na/__spyir gong du smos pa'i zhi ba'i sbyin sreg nyid gzhir bzhag ste khyad par phra mo rnams ma 'dres par nyams su blang dgos pas/__bsham gyi skabs/__rgyas pa'i thab ser po gru bzhi pa la lte bar rdo rje ser po dang /__kha khyer la rin po che'i phreng ba bri/__shug pa kham ltar sogs 'bras bu can gyi bud shing gru bzhir brtseg__/shing de nyid las yam shing khru gang la sogs rdzas dang snod dang chas gos sogs ser por bsgyur/__cho ga'i sbyor ba'i skabs/__yar ngo'i snga dro'i char/__rang nyid kha byang du phyogs pas bzang po'i 'dug stangs kyis 'dug__/'jig rten pa'i me lha'i skabs/__stong pa'i ngang las rgyas pa'i thab dzam+bU chu bo'i gser gyi rang bzhin can ser gsal gru bzhi pa/__nyi ma 'bum gyi gzi 'od ltar 'phro ba'i kha khyer la rin po che'i phreng bas bskor ba zhes dang /__me lha ser po dang spel tshig__/bdag gi'am sbyin pa'i bdag po'i tshe dang bsod nams dpal dang 'byor pa ye shes dang yon tan sogs mthun rkyen phun sum tshogs pa thams cad puSh+tiM ku ru oM/__/zhes pa lta bu sbyar/__'das pa'i me lha'i skabs/__sku las 'od zer ser po 'phro/__/rgyas pa'i phrin las mdzad par gyur/__/ces bsgyur/__grangs gsog skabs/__tshe rgyas pa la zho dang sbrang rtsis ngar btags pa'i dUrba/__bsod nams rgyas pa la zas mchog__/nor dang 'bru rgyas pa la 'bras sro ma grug pa gtso bor bya/__rdzas rdzogs pa na/__lha tshogs rnams kyi sku las 'od zer dzam+bU chu bo'i gser gyi mdog can nyi ma 'bum gyi gzi brjid dang ldan pa 'phros/__bsgrub bya la phog pas tshe bsod dpal 'byor ye shes sogs mthun rkyen phun sum tshogs pa thams cad rgyas par byas/__lus btso ma'i gser ltar gyur cing sems rgyud zag med kyi bde ba rgyas par bsam/__rjes su me long med na dri bzang gi chus brtul/__thal ba mdzod kyi phugs sam/__ri bo lhun stugs dpyad legs bar bskyal ba sogs bya'o/__/gnyis pa ni/__tshe dang bsod nams rgyal blon sogs dbang du bya ba'i dbang gi sbyin sreg byed na/__smad 'tshongs mas nyal bo byas pa'i sa sogs las thab stegs bya/__thab zla gam dmar po/__lte bar rdo rje dmar po dang /__kha khyer la pad+ma'i lcags kyus mtshan pa/__tsan+dan dmar po'am mdzo mo shing sogs dmar zhing skyur ba'i bud shing zla gam dang /__yam shing sor lnga pa mar khu dang mngar gsum gyis byug pa sogs rdzas dang snod dang chas gos thams cad dmar por bsgyur/__dgong mo'i char kha nub tu phyogs pas long bu bsnol te 'dug__/'jig rten pa'i me lha'i skabs stong pa'i ngang las dbang gi thab pad+ma rA ga'i rang bzhin can dmar gsal zla gam 'od zer 'bar zhing 'khrugs pa'i kha khyer la pad+ma'i phreng bas bskor ba zhes dang /__me lha dmar po dang /__spel tshig bdag gi'am sbyin pa'i bdag po'i dbang du khams gsum srid zhi'i legs tshogs thams cad wA shaM ku ru hoH__zhes pa lta bu dang /__'das pa'i me lha'i skabs/__sku las 'od zer dmar po 'phro/__/dbang gi phrin las mdzad par gyur/__/ces bsgyur/__khyad par gyi rdzas/__tshe bcud dbang du bya ba la dUrba/__bsod nams dmigs bya rgyal blon sogs dbang du bya ba la zas mchog__/nor dang 'bru dbang du bya ba la 'bras so ba sogs skabs su gang babs bya/__rdzas rdzogs pa na/__lha tshogs rnams kyi sku las 'od zer pad+ma rA ga'i mdog can nyi ma bye ba'i gzi 'od dang ldan pa 'phros/__dmigs yul la reg pas dmar lam ste 'od du zhu nas bsgrub bya la thim pas dbang du 'dus shing /__bsgrub bya'i lus dmar zhing chags pa'i mdangs dang ldan pas mthong thos dran reg thams cad dbang du byed pa'i nus pa la dbang 'byor/__sems zag med kyi bde bas rgyud yongs su gang bar bsam/__rjes su me chang gis gzhil/__dmigs bya la sbyin pa'am/__chu bo chen por 'dor ba'am/__mthun pa'i rlung la bskur ba sogs gsang ba spyi'i 'gros bzhin shes par bya'o/__/brtan g.yo'i dwang ma srid zhi'i phun tshogs bcud/__/'dren mdzad tshe mtha' yas pa'i sreg blugs 'dis/__/'chi med tshe dang 'dod rgu'i dpal 'byor sogs/__/dge mtshan snang ba rtag tu ster gyur cig__/ces pa'ang rig 'dzin gter bdag gling pa sogs lugs 'di la tshad mar gyur pa'i mkhas grub chen po rnams kyi gzhung dang mthun par/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs su gyur cig/__ [�]

Footnotes

Other Information