JKW-KABUM-10-THA-001-009: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 109 | |fulltitletib=གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ། | ||
|fulltitle=gnyan sgrol yan lag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag ut+pal chun po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gnyan sgrol yan lag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag ut+pal chun po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 103-109. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|associatedpeople=gnyan lo tsA ba | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|associatedpeopletib=གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Recitation Manual - bsnyen yig, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Activity Practices - las tshogs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=sgrol ma | |deity=sgrol ma; sgrol ljang | ||
|cycle=gnyan sgrol yan lag drug pa | |||
|cycletib=གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=010 | |volumenumber=010 | ||
Line 19: | Line 26: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=009 | |textsubnumber=009 | ||
|beginfolioline= | |pagenumbers=103-109 | ||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=52a2 | |||
|endfolioline=55a4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡིག་ཆ་སྔ་མའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yig cha snga ma'i don gyi bcud phyung ste bris pa'i dge bas 'gro kun phyi nang gi bar du gcod pa thams cad zhi zhing 'dod rgu'i dngos grub yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལུང་བླང་བ་དང་། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་འཆིང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་ལུང་བླང་བ་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལྟར་བླ་མ་ལས་ནོད་དེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཕྱག་དར་བྱས་ཏེ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་ལ་སོགས་པ་གང་བདེར་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག་དང་། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། རང་ཉིད་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་འགྲིགས་ན་རབ། མ་འགྲིགས་ན་མོས་པ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། དང་པོར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས་ལ། ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྒོ་རྩར་མཚམས་ཐོ་བརྟན་པར་གཟུགས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་རིགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་དང་། ཐུན་མཐར་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ན། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དང་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་། རང་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་ཙམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ལས་ནམ་ཡང་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་གང་རིགས་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ན་མཿསརྦྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱི། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་སརྦྦ་བུདྡྷཱཿཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ། ཨོཾ་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སརྦྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། སྤྲོ་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་རང་རྗེ་བཙུན་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པས། རྗེ་བཙུན་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད་དེ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད། སྔ་ཐུན་ནམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དབུལ། བསྙེན་པའི་ཚད་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླ་བ་ནི་ལས་རུང་དང་། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བཟླས་པས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་དང་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་བསྙེན་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་ན། བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལ་འབྲས་དམར་པོའམ་སྨུག་རྩིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། ཉེར་སྤྱོད་དང་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་གཅིག་བཅས་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཏཱྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་ལི་བ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྫེས་ཤིང་གཡོན་ངོས་ནས་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དར་སྲབ་མོའི་སྟོད་གཡོགས་ཀྱིས་ནུ་མ་བཀབ་ཅིང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དམར་པོ་སོགས་ནས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཏཱྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བྱ་བ་དེའི་སྙིང་གར་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག །མགྲིན་པར་ཨུཏྤལའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཏཱྃ་གྱི་འོད་དམར་པོ་དེས་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དམར་ལམ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤ་མ་ན་ཡེ། ཞེས་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་ཀར་བསྒྲུབ་བྱ་བདག་ལ་བསྟིམས་ལ། གཏོར་མ་གཏོང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་འཆིང་བའི་མན་ངག་གཉིས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡིག་ཆ་སྔ་མའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ། ༈ }} | ||
༄༅། །གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཨུཏྤལ་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལུང་བླང་བ་དང་། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་འཆིང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་ལུང་བླང་བ་དང་། ཉམས་ལེན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལྟར་བླ་མ་ལས་ནོད་དེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཕྱག་དར་བྱས་ཏེ། སྒྲོལ་མའི་སྐུ་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་ལ་སོགས་པ་གང་བདེར་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག་དང་། ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། རང་ཉིད་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་འགྲིགས་ན་རབ། མ་འགྲིགས་ན་མོས་པ་བྱས་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། དང་པོར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས་ལ། ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། སྒོ་རྩར་མཚམས་ཐོ་བརྟན་པར་གཟུགས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་རིགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་དང་། ཐུན་མཐར་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ན། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་དང་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་། རང་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་ཙམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ལས་ནམ་ཡང་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ན་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་གང་རིགས་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་དང་། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ན་མཿསརྦྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱི། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་སརྦྦ་བུདྡྷཱཿཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ། ཨོཾ་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སརྦྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ནས། ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། སྤྲོ་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་རང་རྗེ་བཙུན་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པས། རྗེ་བཙུན་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད་དེ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད། སྔ་ཐུན་ནམ་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་དབུལ། བསྙེན་པའི་ཚད་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླ་བ་ནི་ལས་རུང་དང་། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བཟླས་པས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་སྦྱར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་དང་གྲོལ་ཚུལ་སོགས་བསྙེན་ཐབས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་ན། བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལ་འབྲས་དམར་པོའམ་སྨུག་རྩིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། ཉེར་སྤྱོད་དང་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་གཅིག་བཅས་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡན་ཆད་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཏཱྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དབུ་སྐྲ་ལི་བ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྫེས་ཤིང་གཡོན་ངོས་ནས་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དར་སྲབ་མོའི་སྟོད་གཡོགས་ཀྱིས་ནུ་མ་བཀབ་ཅིང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་དམར་པོ་སོགས་ནས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཏཱྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བྱ་བ་དེའི་སྙིང་གར་ལྕགས་ཀྱུས་ཕུག །མགྲིན་པར་ཨུཏྤལའི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ལ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཏཱྃ་གྱི་འོད་དམར་པོ་དེས་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དམར་ལམ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤ་མ་ན་ཡེ། ཞེས་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་ཀར་བསྒྲུབ་བྱ་བདག་ལ་བསྟིམས་ལ། གཏོར་མ་གཏོང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་འཆིང་བའི་མན་ངག་གཉིས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡིག་ཆ་སྔ་མའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | gnyan sgrol yan lag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag ut+pal chun po | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 1, Text 9, Pages 103-109 (Folios 52a2 to 55a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་ (gnyan lo tsA ba) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnyan sgrol yan lag drug pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi rnam bzhag ut+pal chun po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 103-109. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Recitation Manual - bsnyen yig · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Activity Practices - las tshogs | |
Cycle | གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ (gnyan sgrol yan lag drug pa) | |
Deity | sgrol ma, sgrol ljang | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡིག་ཆ་སྔ་མའི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
zhes pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yig cha snga ma'i don gyi bcud phyung ste bris pa'i dge bas 'gro kun phyi nang gi bar du gcod pa thams cad zhi zhing 'dod rgu'i dngos grub yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-10-THA-001-009
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- gnyan sgrol yan lag drug pa
- sgrol ma
- sgrol ljang
- Activity Manual - las byang
- Recitation Manual - bsnyen yig
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Activity Practices - las tshogs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- gnyan lo tsA ba
- JKW-KABUM-10-THA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-10-THA