JKW-KABUM-10-THA-001-008: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: | |fulltitletib=པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ལྗང་སྒྲུབ་རྗེས་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ། | ||
|fulltitle=paN chen shAkya shrI'i lugs kyi sgrol ljang sgrub rjes bdud rtsi'i snye ma | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''paN chen shAkya shrI'i lugs kyi sgrol ljang sgrub rjes bdud rtsi'i snye ma''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 94-103. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|sourceauthor=sa skya paN+Di ta | |||
|associatedpeople=Śākyaśrībhadra | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ | |||
|associatedpeopletib=ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ | |||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=sgrol ma | |deity=sgrol ma; sgrol ljang | ||
|cycle=sgrol ma ljang kha che paN chen lugs | |||
|cycletib=སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=010 | |volumenumber=010 | ||
Line 19: | Line 28: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=008 | |textsubnumber=008 | ||
|pagenumbers=94-103 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=47b6 | |||
|endfolioline=52a2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜིཏའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡནྟུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang 'jam mgon sa skya paN+Dita'i gsung rab rin po che'i zhabs 'degs su dmigs te bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal bklag pas grub par bris pa su shre yan+tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། དྲན་པས་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོའི་ཚུལ། །ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་བསྐྲུན། །གནས་དབེན་ཞིང་གཙང་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་མཆོད་ཡོན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་བྱིན་དབབ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་སོགས་ནས། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་དངོས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། དེའི་སྤྱན་སྔར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་གདབ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་དང་། སྐུ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། སྒྲོལ་མ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་སོགས་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བྱེད་པ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་སུ་བསྟན། །འདི་ནི་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་སྟེ། །སྲུང་དང་སྐྱོབ་དང་སྦ་བར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་འཕེལ་བྱེད་པས། །འདིར་ནི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་འབད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མན་ངག་གི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེས་རྗེས་བཟུང་བ། །སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་ཤཱཀྱ་དཔལ་གྱི་གསུང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །བཟང་པོས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ་བྲིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་གནང་བ་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཐུགས་དམ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཏཱྃ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཀྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླར་གཞུག །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་པས། སྙིང་གའི་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་བར་མོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མན་ངག་གི། །འཕགས་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ། །བདུད་རྩིའི་སྙེ་མས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་འཇིལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜིཏའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡནྟུ།། །། ༈}} | ||
༄༅། །ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། དྲན་པས་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྗེས་གནང་ཟབ་མོའི་ཚུལ། །ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙེ་མ་བསྐྲུན། །གནས་དབེན་ཞིང་གཙང་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགོད། དེའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་མཆོད་ཡོན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཤམ། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏས་བྱིན་དབབ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་སོགས་ནས། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བཞུགས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལ་དངོས་སུ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཱཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། དེའི་སྤྱན་སྔར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོ་མ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་གདབ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་དང་། སྐུ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། སྒྲོལ་མ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་སོགས་ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བྱེད་པ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་སུ་བསྟན། །འདི་ནི་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་སྟེ། །སྲུང་དང་སྐྱོབ་དང་སྦ་བར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་འཕེལ་བྱེད་པས། །འདིར་ནི་ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་འབད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པའི་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མན་ངག་གི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེས་རྗེས་བཟུང་བ། །སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་ཤཱཀྱ་དཔལ་གྱི་གསུང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །བཟང་པོས་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ་བྲིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་གནང་བ་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཐུགས་དམ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་སོགས་ནས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སོགས་ནས། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །རྗེས་གནང་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཏཱྃ་ལ་ཐིམ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཀྱི་རྣམ་པར་སྔགས་ཕྲེང་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླར་གཞུག །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་མཛད་པས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱངས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་ཆེར་གྱིས་གཏད་པས། སྙིང་གའི་ཏཱྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་བར་མོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་མན་ངག་གི། །འཕགས་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ། །བདུད་རྩིའི་སྙེ་མས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་འཇིལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜིཏའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡནྟུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:00, 1 June 2024
Wylie title | paN chen shAkya shrI'i lugs kyi sgrol ljang sgrub rjes bdud rtsi'i snye ma | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 1, Text 8, Pages 94-103 (Folios 47b6 to 52a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ (sa skya paN+Di ta) | |
Associated People | ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ (Śākyaśrībhadra) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. paN chen shAkya shrI'i lugs kyi sgrol ljang sgrub rjes bdud rtsi'i snye ma. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 94-103. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ (sgrol ma ljang kha che pan chen lugs) | |
Deity | sgrol ma, sgrol ljang | |
Colophon |
ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜིཏའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡནྟུ།། | |
ces pa'ang 'jam mgon sa skya paN+Dita'i gsung rab rin po che'i zhabs 'degs su dmigs te bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal bklag pas grub par bris pa su shre yan+tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-10-THA-001-008
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- sgrol ma ljang kha che paN chen lugs
- sgrol ma
- sgrol ljang
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- sa skya paN+Di ta
- Śākyaśrībhadra
- JKW-KABUM-10-THA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-10-THA