JKW-KABAB-12-NA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ནས་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་བར་ཆོས་ཚན་བཅོ་ལྔ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།
|fulltitle=rdzogs chen chig chod kun grol gyi skor kun grol them byang nas lung bstan gtad rgya'i bar chos tshan bco lnga dkyus gcig tu bkod pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzogs chen chig chod kun grol gyi skor kun grol them byang nas lung bstan gtad rgya'i bar chos tshan bco lnga dkyus gcig tu bkod pa''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 12: 283-414. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=me ban rin chen gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|language=Tibetan
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|cycle=rdzogs chen a ti chig chod kun grol gyi chos sde
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-SHI-001
|volumenumber=NA
|volumenumber=012
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|pagenumbers=283-414
|totalpages=132
|beginfolioline=1a
|endfolioline=66b4
|totalfolios=66
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''First colophon page 287:''' ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་འདི། །རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། །ཨོ་རྒྱན་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཤུས། །ཐེམ་བྱང་གནད་འདི་སྦ་བར་བྱ། །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཆོས་སྐོར་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ་གཏད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ྀཨཚ། དགེའོ།།
* '''Second colophon (treasure) page 289:''' ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མཚན༔ གང་གིས་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཡིན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ལ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་རེ་སྦྱིན༔ སྤེལ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་གཅེས༔ དེ་མ་འཛོམས་ན་སྣོད་མ་ཡིན༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པར་སྟེར༔ ཁ་གསག་དམ་མེད་ང་རྒྱལ་ཅན༔ ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ལ་མི་སྤེལ་སྦ༔ འདི་ལ་ངེས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈ དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། 
* '''Third colophon page 306:''' ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། སུ་ཉ་རཏྣ། དེས་བདག་ལའོ།
* '''Fourth colophon page 310:''' ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཐེག་པར་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་དུ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས༔ གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཤོག༔ 
* '''Fifth colophon page 325:''' ཨེ་མ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་མེད་དབང་གི་གདམས་ངག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་སྲུང་མགོན་པོས་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟར་བསྟིམས༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈ དགེའོ།།
* '''Sixth colophon page 333:''' ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ྀཨཚ། བཀྲ་ཤིས། 
* '''Seventh colophon page 348:''' རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། 
* '''Eighth colophon page 360:''' ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང་། དགེའོ།
* '''Ninth colophon page 373:''' ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ 
* '''Tenth colophon page 381:''' བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། 
* '''Eleventh colophon page 387:''' ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ ཡང་བཅུད་དགོངས་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་དྲག་པོ་ལ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ སརྦ་མངྒ་ལཾ
* '''Twelfth colophon page 390:''' བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ། །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན། །བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ྀཨཚ། དགེའོ།། 
* '''Thirteenth colophon (treasure) page 400:''' ཨེ་མ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བཏགས་པས་གྲོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སིཾ་ཧའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ རང་བྱུང་དོན་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་གསང་རྒྱ་གཏོད༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ་ཨཱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
* '''Thirteenth colophon (revealer) page 400:''' མེ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེས། །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་འདི། །ལོ་རོ་བཅུ་སྟོད་དབེན་གནས་སུ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང་། །རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་གནང་། ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་སེང་པ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང་། །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་བགྲོས་ནས། །རས་པ་ཀུན་དགའ་བདག་ལ་གནང་། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། 
* '''Fourteenth colophon page 405:''' ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད། །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བཅང་། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་པར། །སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་བླ་མས་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
* '''Fifteenth colophon (treasure) page 414:''' ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་སྦས་པ་མང་ཡོད་དེ༔ དགོངས་གཏེར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་མེད༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔
* '''Fifteenth colophon (revealer) page 414:''' ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་མན་ངག་གོ །དགེའོ།
|colophonwylie=* '''First colophon page 287:''' yang gsang gnad kyi them byang 'di/_/rin chen gling pas gter nas bton/_/o rgyan shog ser ngos la bshus/_/them byang gnad 'di sba bar bya/_/o rgyan lung bstan skal ldan la/_/chos skor them byang bcas pa gtad/_/skal ldan las can spyod par shog_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/__dge'o//
* '''Second colophon (treasure) page 289:''' chos rgyal skyes bu rat+na'i mtshan:_gang gis reg pa don ldan yin:_bde ba can du nges par 'gro:_gzhan yang skal ldan las can la:_gnad kyi gdams ngag phyogs re sbyin:_spel dus tshogs dang maN+Dal gces:_de ma 'dzoms na snod ma yin:_snying nas chos bzhin byed par ster:_kha gsag dam med nga rgyal can:_tshe 'di sgrub la mi spel sba:_'di la nges par bka' rgya yod:_sa ma ya:_gtad rgya:_zab rgya:_sbas rgya:_dam rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya rgya rgya:_gu h+ya:_kha thaM:_dge'o/_/sarba mang+ga laM//__
* '''Third colophon page 306:''' kun tu bzang po/_rdo rje 'chang chen/_rdo rje sems dpa'/_dga' rab rdo rje/_shrI siM ha/_o rgyan pad+ma/_chos rgyal rin chen gling pa/_su nya rat+na/_des bdag la'o/
* '''Fourth colophon page 310:''' e ma ho:_brgyad khri bzhi stong dam chos ma lus pa:_yan lag bcu gnyis gsung rab nyid la 'dus:_de bsdus rim pa dgu yi theg par 'dus:_de bsdus rdzogs chen gcig chod kun grol 'di:_o rgyan pad+mas rgya gar 'phags pa'i yul:_su kha ra tir pha wang ru sbal du:_gter du sbas nas rgya yis btab nas bzhag:_chos kyi rgyal po rin chen gling pa yis:_gter nas gdan drangs 'gro don phyogs bcur shog:__
* '''Fifth colophon page 325:''' e ma chig chod kun grol chen po'i man ngag:_dbang po rab rtsol med du sangs rgya ba'i thabs:_dbang bzhi'i brda'i khrid kyis zhag bdun na chos nyid kyi bden pa mthong ba'i man ngag:_yid bzhin gyi nor bu lta bu:_rig 'dzin chen po dga' rab rdo rjes mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:__e ma ho:_rgyal ba dgongs brgyud brda la brten nas su:_rdzogs chen rtsol med dbang gi gdams ngag gis:_skal ldan skyes bu myur du grol ba 'di:_bde gshegs lung bstan bla ma'i bka' byung nas:_o rgyan bdag gis ma 'ongs 'gro ba'i don:_shin tu zab pa'i yang gsang dgongs gter sbas:_skal ldan las can bu dang 'phrad par shog:_dus la ma babs gter srung mgon pos srungs:_dus la babs tshe 'gro ba'i dpal du shog:_kun dang thun mong ma yin snying gi bcud:_o rgyan rig 'dzin rnams kyi tsit+tar bstims:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_kha thaM:_dge'o
* '''Sixth colophon page 333:''' chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang rus sbal nag po nas gter nas bton pa yin/_bkra shis
* '''Seventh colophon page 348:''' rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa yin no/_/dge'o
* '''Eighth colophon page 360:''' chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa'o/_khong gis rin chen smon lam bdag la dgyes bzhin gnang /_dge'o/_
* '''Ninth colophon page 373:''' e ma chos nyid kun grol chen po yi:_thun mong lam gyi cha rkyen du:_dug lnga rang grol lam khyer 'di:_bdag 'dra o rgyan pad+ma yis:_yang zab gnad kyi gter du sbas:_byang chub sems dpa' shes rab can:_las can bu dang 'phrad par shog:__sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:__
* '''Tenth colophon page 381:''' bdag 'dra o rgyan pad+ma yis:_yi ge med pa'i snyan brgyud du:_yang gsang dgongs gter nang du sbas:_snying gi bu dang 'phrad par shog:__sarba mang+ga laM/
* '''Eleventh colophon page 387:''' e ma ngo mtshar rmad kyi chos mchog 'di:_yang bcud dgongs gter klu bdud lto bar sbas:_mgon po nag po dpal chen mkha' 'gro dang:_chos skyong bstan srung gter bdag drag po la:_gtad do gnyer ro bka' 'di thub par srungs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sarba mang+ga laM
* '''Twelfth colophon page 390:''' bde gshegs byin brlabs rgya gar shar phyogs yul/_/o rgyan thugs dgongs pha waM rus sbal lto/_/zangs bum yang gsang thugs kyi dgongs gter nas/_/theg pa'i mthar thug dam chos rdzogs chen 'di/_/shAkya'i dge sbyong rin chen gling pas bton/_/bod phrug rgya gar bskor ba'i dam chos zab shos yin/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_dge'o//__
* '''Thirteenth colophon (treasure) page 400:''' e ma theg pa kun 'dus sa lam thams cad rdzogs:_bsgom mi dgos te mthong thos btags pas grol:_dus gsum sangs rgyas kun gyis byin brlabs pas:_dga' rab rdo rje rig 'dzin siM ha'i gzung 'dzin grol:_rang byung don 'di o rgyan nyid la gtad:_o rgyan bdag gis ma 'ongs 'gro don rin chen gter du sbas:_sbas pa'i tshul gyis 'gro ba'i don byed pa:_lnga ldan bu dang chos 'di 'phrad par shog:_las can 'khor gyi tshogs la gsang rgya gtod:_gu h+ya:_kha tham A:_gtad rgya:_gter rgya:_zab rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_
* '''Thirteenth colophon (revealer) page 400:''' me sgom chos kyi rgyal po rin chen gling pas/_rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa'o/_e ma hoH_o rgyan thugs kyi sras po des/_/chig chod kun grol btags grol 'di/_/lo ro bcu stod dben gnas su/_/grub chen nam mkha'i mtshan can dang /_/rin chen smon lam gnyis la gnang /_khong gis bla ma a seng pa/_/slob dpon kun byang gnyis la gnang /_/bla ma rnam gnyis thugs bgros nas/_/ras pa kun dga' bdag la gnang /_/dge des 'gro kun sangs rgyas thob par shog_/dge'o/_/bkra shis/__
* '''Fourteenth colophon page 405:''' chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang ru sbal nag po nas bton pa lags so/_/gdams ngag snyan brgyud yin kyang yi ger bkod/_/kun la mi spel tsit+ta'i dkyil du bcang /_/skal med log lta can la mi bstan par/_/skyes bu las can rnams kyi dpal du shog_/ces bla mas gsungs so/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/
* '''Fifteenth colophon (treasure) page 414:''' o rgyan pad+ma thod phreng bdag nyid kyis:_thugs gter yang gter sbas pa mang yod de:_dgongs gter snying dang 'dra ba 'di las med:_'di las zab pa ma byung mi 'byung ngo:_de phyir skal ldan snying gi bu la gtad:_sbas pa'i tshul gyis 'gro don rdzogs par shog:_sa ma ya:_gtad rgya:_sbas rgya:_gter rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_
* '''Fifteenth colophon (revealer) page 414:''' chos rgyal rin chen gling pas gter nas gdan drangs pa'i rdzogs chen lung bstan gtad rgya'i man ngag go_/dge'o/
|pdflink=File:JKW-KABAB-12-NA-011.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-12-NA-011.pdf
}}
}}
Line 22: Line 72:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ནས་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་བར་ཆོས་ཚན་བཅོ་ལྔ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔  ༔
{{TibP|རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ནས་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་བར་ཆོས་ཚན་བཅོ་ལྔ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔  ༔
༄༅།  ༔༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༔  དགོངས་གསང་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔  གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་སར་སྦས་ཀྱང་༔  ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་འདི་ལས་མེད༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔  འདི་ཡི་ཐེམ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔  སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔  ཨེ་མ་སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔  དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔  ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔  ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔  དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པོར་འདུས༔  ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔  རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔  དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔  མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ༔  སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་གནད་ཀྱི་སྡེ༔  དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔  གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང་༔  ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔  ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔  དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔  ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་ནི༔  ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་༔  ཡང་ཏི་ཆིག་ཆོད་སྐོར་དུ་འདུས༔  ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི༔  ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔  ས་མ་ཡ༔  ཨེ་མ་དགོས་ཐེམ་ཆིག་ཆོད་ཐེམ་བྱང་ནི༔  གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔  ཁོག་ཕུབ་སྟོང་ཐུན་མན་ངག་དང་༔  སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་རྒྱུད་གཞུང་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་གནད་མཚངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔  མན་ངག་ཐེམ་བྱང་སྐོར་དང་གསུམ༔  དུས་ཚོད་གནང་བཀག་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔  ལུང་བསྟན་མན་ངག་གཏད་རྒྱ་དང་༔  ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་དང་༔  བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་པ༔  དབང་ཁྲིད་བརྡ་ཡི་ཆོས་དང་དྲུག༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས༔  དོན་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་༔  མན་ངག་གསང་སྐོར་སྙིང་ཐིག་དང་༔  ཐ་མལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་དོན༔  ཚིག་ཁྲིད་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་དང་དགུ༔  ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པའི་གནད༔  རྩལ་སྦྱང་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་༔  རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་༔  རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བ༔  བཏགས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ནི༔  དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་གསུམ་མོ༔  དེ་ལྟར་ཆོས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ༔  ཆིག་ཆོད་མ་བུ་ཐམས་ཅད་ཚང་༔  སངས་རྒྱའི་ཆོས་ལ་འདི་ཀས་ཆོག༔  གཞན་རྣམས་བྱས་ཆོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན༔  འདི་ནི་བྱར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས༔  ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིག་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་ཆོས་རྣམས༔  སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔  ཆོས་སྣ་རེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔  དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་མི་སྦྱིན་ཏེ༔  ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་མེད་པར་འགྱུར༔  དེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སུ༔  རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔  གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྣོད་ལྡན་ན༔  རཏྣ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམ༔  ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་བྱས་ལ༔  རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་གདབ་ལ་སྦྱིན༔  སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦ༔  ཉམས་ལེན་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བྱ༔  བར་དོ་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ཡིན༔  ཀུན་ལ་མ་མཆིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔  ལྔ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  ཐཱཐཾ།༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་འདི།  །རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན།  །ཨོ་རྒྱན་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཤུས།  །ཐེམ་བྱང་གནང་འདི་སྦ་བར་བྱ།  །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་ལ།  །ཆོས་སྐོར་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ་གཏད།  །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ས་མ་ཡ།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  ཨྠིྀ།  དགེའོ།།  ༈  །།རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།  ༡༢༣༤༥༦ཿ  ཨེ་མ་ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་རླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔  ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་དགོངས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ལ་དགོངས༔  རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔  མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བློན་པོ་དང་༔  ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ལས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི༔  སྐྱེ་མཐའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཅན་དང་༔  ཡང་ཟབ་ནང་གི་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔  གཏེར་འདི་རྙེད་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ཞིང་སྦ༔  ལོ་བཞི་ལྔ་ལ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔  བླ་མ་མཉེས་པའི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔  མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔  སློབ་མའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འདི་བཀྲོལ༔  བྱ་སྤྲེལ་སྟག་གི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་བཟང་༔  དེ་དུས་ཆོས་འདི་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཚོགས༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ད་ལྟའི་འཁོར་འདི་ནས༔  འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཡི༔  སློབ་མའི་མཆོག་བརྒྱད་མུ་ཏིག་བཙད་དང་དགུ༔  སྨན་མོ་བཟའ་དང་བཅུ་ཡི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིས༔  སྤྲུལ་པའི་འཁོར་སློབ་བཅུ་ལ་ཆོས་འདི་གཏད༔  ཕོ་དགུ་མོ་གཅིག་བཅུ་ཡི་འཁོར་སློབ་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་དཔག་མེད་ཆོས་འདིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  དེའང་རུས་དང་རིགས་ནི་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་འབྱུང་༔  དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེ་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་གཏད༔  གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་དགུ་ཡི༔  སྤྲུལ་པ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆ་ལུགས་ནི༔  ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་སྦས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་༔  དུས་འདིར་ཆོས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་དྲུག་ནང་༔  སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་བཅུ་དགུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་༔  ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་འདི་འབྱེད་དུས་སུ༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔  གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གསུམ་ངེས་པར་འདུ༔  མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་སྨན་མོ་བཟའ༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི༔  སྐྱེ་མཐའི་སྤྲུལ་པ་ཕོ་མོ་དང་༔  ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་དང་༔  སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམས༔  དུས་གཅིག་འཛོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང་༔  ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  འདི་དུས་གང་བྱུང་ལས་ཅན་ཡིན༔  ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་མཇལ༔  ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མཚན༔  གང་གིས་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཡིན༔  བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔  གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ལ༔  གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་རེ་སྦྱིན༔  སྤེལ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་གཅེས༔  དེ་མ་འཛོམས་ན་སྣོད་མ་ཡིན༔  སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པར་སྟེར༔  ཁ་གསག་དམ་མེད་ང་རྒྱལ་ཅན༔  ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ལ་མི་སྤེལ་སྦ༔  འདི་ལ་ངེས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔  ས་མ་ཡ༔  གཏད་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  དམ་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ༡༢༣༤༔  དགེའོ།  །སརྦ་མངྒ་ལམ།།  ༈  །།རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཁོག་དབུབ་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༥༧༨༧༨།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༠།  རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔  ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔  ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔  དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་༔  མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔  དགོས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཐུན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བཤད་པ་ནི༔  ཐེག་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔  བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་གཅིག༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔  རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཉིས༔  རྩ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར༔  ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་གསུམ༔  ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ལོང་བའི་ཕྱིར༔  འབྲས་བུ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་པ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་བཞི༔  དགོས་ཆེད་དོན་དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་ཕྱིར༔  མན་ངག་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་ལྔ༔  མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔  ཆེ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་དྲུག་གིས་བཤད་དོ༔  དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལས༔  ལོ་རྒྱུས་མ་བཤད་གང་ཟག་ཡིད་མི་ཆེས༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི༔  དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ༔  བར་དུ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ༔  ཐ་མ་གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ༔  དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔  གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོ༔  སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུས༔  ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔  དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔  བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི༔  བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ངང་གིས་གོ་བ་ཡིན༔  དཔེར་ན་ཉི་མ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་ཆུ་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་ཀྱང་༔  ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔  ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་༔  བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ཆོས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལོངས་སྐུས༔  གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རུ༔  སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས༔  རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་འཁོར་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔  དུས་རང་སྣང་སེམས་སུ་དག་པའི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མ་བཤད་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔  རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔  ངོ་བོ་ནི་མེ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས༔  བཟླ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པ་བཞིན༔  ལོངས་སྐུས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་༔  ལོངས་སྐུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་ནས༔  གནས་མ་ངེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  འཁོར་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ༔  དུས་རང་རང་གི་མོས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ༔  སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས༔  དེ་ལས་ཀྱང་རབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་དང་༔  ཞི་བ་དང་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་བ་འདུལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་༔  གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དོ༔  གསུང་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང་༔  མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་༔  ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་དང་༔  མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས༔  ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༔  འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ༔  ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས༔  འགྲོ་བའི་དོན་གདུལ་བྱ་རང་རང་གིས་གོ་བར་མཛད༔  དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་སྐུས་མཛད་པ༔  གསུང་གིས་བརྗོད་པ༔  ཐུགས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་མེད་དོ༔  དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་༔  འགྲོ་བ་རང་རང་ཐ་དད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུན་པ་གང་ཡོད་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན༔  སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྩོལ་རྟོག་མེད་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདོད་དེར་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔  སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔  སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་མ་མཛད༔  གསུང་ཡང་མ་བྱོན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔  བཻ་ཌཱུརྻའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་གླེགས་བམ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་སོ༔  དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ༔  གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ༔  དེ་རྣམས་ཚིག་གམ་ཡི་གེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔  ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས༔  སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད༔  ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཡུལ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔  རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བྱ་བའི་བཙུན་མ་གཅིག་ལ༔  སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཙམ་ན༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན་པར་བྱུང་བས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ནས༔  རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔  བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ནས༔  རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔  ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང་༔  གསུང་ནས་བལྟས་པས༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བབས་སོ༔  དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་དང་༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེར་ཞི་དང་༔  ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་དང་༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས༔  མཁའ་འགྲོ་སྔོན་བྱུང་ཕུགས་སུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་དྷཱ་ཀི་མས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་སྣང་བར་བྱོན་པ་ལས༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་ནས༔  ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་བུ༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུའི་ངང་༔  སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔  གང་དུ་མི་གནས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱོད་ཟུང་ཞིག༔  གསུང་ནས་ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་ཡང་གསང་གི་རྒྱུད༔  རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྻས་རང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་ཤེལ་གྱི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་གྱིས༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་གྱུར་ནས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་མཁྱེན་ནས༔  རྒྱུད་ལུང་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་སྦས་ཏེ༔  མན་ངག་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔  མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་མཛད་དོ༔  དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བྱ་བ་དང་༔  རྒྱ་ནག་ཤོ་ཤ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོ་ཁྱམ་ནག་པོ་བྱ་བར༔  དེད་དཔོན་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ནས༔  ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག༔  ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གླིང་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག༔  བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔  གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  དེར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས༔  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔  འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེར་བྱོན་ནས༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཞུས་སོ༔  དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོར༔  ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས༔  ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར༔  སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་ལོ༔  དེའི་ཚེ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གྲགས་ཏེ་བལྟས་པས༔  བར་སྣང་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བྱོན་ནས༔  ཀྱེ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བུ༔  རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་དུ༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ༔  རང་གྲོལ་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་༔  ཞེས་གསུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔  གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་ཕྱག་ཏུ་བབས༔  དེ་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔  གདའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔  དེ་ནས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་རྒྱ་ནག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས༔  ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ༔  འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྡེ་དང་བཞིར་ཕྱེས་ནས༔  གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྲི་སྒོར་སྦས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད༔  འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན་ཏུ་བྱོན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔  དེའི་ཚེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནང་དུ༔  རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྱོད༔  ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ༔  མན་ངག་ཡང་དག་གསང་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ཤིག༔  ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ལུང་བསྟན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་ཕྱིན་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ༔  བི་མ་ལ་ཡང་དུས་དེར་བྱུང་༔  བཀའ་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་མན་ངག་མ་ལུས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུས་ནས༔  དེ་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔  རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་ཏེ༔  དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས༔  སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ལོ༔  དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔  འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བྱོན་ནས༔  ཀྱེ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རིག་འཛིན་བུ༔  རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ༔  རིག་འཛིན་ང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས༔  ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་འདི་ཉིད༔  གང་ལ་ཡོད་ན་དོན་དང་ལྡན༔  རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ལ་ཟུངས༔  ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་རཏྣའི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས༔  ཡང་གསང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་གཏད་པས༔  དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔  གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔  དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ༔  ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཕྱེས་ནས༔  བཞི་པོ་ཡི་གེ་ལ་བཏབ་ནས༔  ཡང་གསང་སྐོར་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧེ་ཆེན་དྷ་ནར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་འགར་བསྐྱངས་ནས༔  ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས་སོ༔  དེ་རྣམས་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་མི་དགོས་པར༔  བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་ཀྱིས་རིག་པས༔  རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔  སྐུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་བརྩམ་པ་ལ༔  ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བརྩིགས་སུ་མ་སྟེར་བ་ལ༔  པྲ་དང་གཙུག་ལག་ཞལ་བསྡུར་བས༔  ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་གདན་དྲངས་ན་འགྲུབ་པར་འོང་བར་ཁ་འཆམས་ནས་རྒྱལ་པོས་སྦས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས༔  སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་༔  ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧས་པོ་རི་ཡི་རྩེར་བཞུགས་སོ༔  དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  དེར་མནལ་སད་པའི་ཚེ་ཧས་པོ་རིའི་རྩེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔  དར་གྱི་ཡོལ་བ་གསུམ་རིམ་བྲེས་བ་ལ་དར་འཕན་ཉི་ཤུས་བརྒྱན༔  རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བརྩེགས་པ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམས༔  ཟས་སྣ་ཞིམ་མངར་མང་པོའི་ཚོགས་བཤམས༔  འབྲས་ཆང་དང་རྒུན་ཆང་ཕྲ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་སུ་དྲངས༔  མཆོད་ཡོན་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔  དར་ཟབ་གསེར་གཡུ་མང་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔  བཙུན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང་༔  ལྷ་ལྕམ་པདྨ་མཛེས་གཉིས་དར་ཟབ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་ཏེ་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས༔  ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལུས་དུབས་དུབས་སུ་འཚལ་ནས་ཞུས་པ༔  ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བདག་གི་རྗེ༔  འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔  ཁྱེད་ལ་གུས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔  བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད༔  ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡི༔  ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔  ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་ཞུ༔  ཞེས་གསོལ་བས༔  དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ལ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར༔  ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར༔  བཤད་རྒྱུད་མཆོད་དང་བཅས་པ་དང་༔  ཡི་གེ་མེད་པ་དང་༔  ཡི་གེ་ཅན་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་སོ༔  རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སྦས༔  ཁྱད་པར་ཡང་གསང་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཏིག་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔  དེ་སྔ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དོན་བརྒྱུད་ལས་དཔེ་མ་བྱིན་པས༔  དོན་བརྒྱུད་འདི་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔  རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡི་གེར་མ་བྲིས་པར་ཐུགས་ལ་བཞུགས་སོ༔  དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡོད༔  ཆོས་ཚིག་ཏུ་རྣ་བར་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་ཏེ་གྲོལ་པས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔  དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་ཆོག་བྱས་ཏེ་རྨིང་བཏིང་བས༔  བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས༔  མངའ་གསོལ་རབ་གནས་མཛད༔  དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་དོ༔  གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྦས་ནས༔  མ་འོང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ༔  རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་རཱ་ཙ་ཀ་རས་གདན་དྲངས་ནས་ཡོན་བདག་བྱས༔  རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་ནས་ཨཱ་ཙ་ར་གསལ་མཆོག་དང་༔  མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཉེ་གནས་བྱས་ནས༔  རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མས་གཟུངས་མར་བྱས་ནས༔  ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་འཇམ་བུའི་གླིང་དུ་གཏེར་མང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སྦས༔  ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་ཅིག་སྦས༔  ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་བརྒྱད་དང་ཡང་གཏེར་བོད་དུ་སྦས༔  དེའི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་དགོངས་གཏེར་འདི༔  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔  ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སོང་དུས་སུ༔  དོན་བརྒྱུད་འདི་ཡིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ༔  ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གོ་ཆ་དང་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔  རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གའུར་བྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཚན་བཞི་པོ་ཀླུ་བདུད་རུ་སྦལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར༔  བསྟན་པ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦས་ནས༔  གཏེར་སྲུང་མགོན་པོ་བེ་བཙན་གསུམ༔  གཏེར་སྲུང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་ལ་སོགས༔  ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ལ་གཏད་ནས་རྒྱས་བཏབ༔  ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔  དེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རང་བབས་སུ་ཡོད་པས༔  སོམ་ཉི་མི་དགོས་ཨོ་རྒྱན་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན༔  དེས་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔  དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་ལ་དཔེ་རྒྱུད་གདམས་པར་བྱའོ༔  ཆོས་འདི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ང་དང་མཇལ༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོཿ  ཅེས་གསུངས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུད་དོ༔  དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས།  བདག་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་སོ།  །དེ་ནི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའོ།  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༨༧༔  གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔  དཔེར་ན་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་བཞིན༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔  སེམས་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་བྱུང་༔  རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་༔  དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་ཞེས་པ་རྩ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ༔  གསུམ་པ་རྩ་བ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བྱུང་ལུགས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པར་བྱུང་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱུང་༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐེག་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི༔  དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་བྲན་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ༔  ལུ་མ་ལྔ་ལྡིང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་བཞིན༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་དང་༔  ནང་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་དམན་བྱུང་༔  ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱུང་༔  སྔགས་ལ་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ༔  ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་བྱུང་ངོ་༔  ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་བཞིན༔  ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་༔  ཡང་གསང་ཨ་ཏི་འདི་རུ་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔  ཞེས་ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༔  བཞི་པ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔  འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  བླ་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཕྱིར་ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་དགོས༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔  དཔེར་ན་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས༔  ལ་ལས་ཐག་རིང་བསྐོར་ནས་འདོང་༔  ལ་ལས་ཉེ་ལམ་གཅོད༔  ལ་ལས་ལམ་ལོག་རྒྱུག་པ་བཞིན༔  ཕྱི་རོལ་པ་དོན་ལོག་པར་སོང་༔  ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དོན་མ་མཐོང་བར་རྡུག༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དོན་དེ་གཟོད་ཐོབ་པར་འདོད༔  ཀྲི་ཡོག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གོལ་ནས་དོན་ལ་གཡེལ༔  མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་མ་གྱུར༔  ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར༔  ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགོས་པར་བྱུང་བ་ནི༔  དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔  ༡༢༣༤༥།  ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  མན་ངག་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔  རིགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྟན་པ་ནི༔  དཔེར་ན་མི་ཆེན་བྱིས་པ་བུ་ཆུང་རྣམས་ལ་ན་རིམ་ཟས་དང་གཏམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཞིན༔  གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དབང་གི་བརྡས་སྟོན༔  འབྲིང་ལ་གནད་ཀྱིས་མན་ངག་སྟོན༔  ཐ་མ་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་སྟོན་པས་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ༔  མན་ངག་དོན་གྱིས་སྟོན་ནས་བཤད་པའོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧།  དྲུག་པ་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི༔  ཆེ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པས༔  དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་ན་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དགོས་འདོད་དེར་མཚུངས་པ་འོང་བ་བཞིན༔  འདི་ཉིད་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ༔  འབྲིང་གིས་ཉན་པས་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ༔  ཐ་མས་བཅངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས༔  རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔  ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཞེས་བཤད་དོ༔  མདོར་བསྡུས་པ་འདི་རྣམས་དོན་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས༔  ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གཅིག་ཆོད་འདིར་འདུས༔  གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༨༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༔༡༢༣༤༥༔  ༔ཨེ་མ་ཧོཿ  ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་རྫོགས༔  སེམས་རྒྱུད་བྱར་མེད་དོན་རྒྱུད་འདི༔  དེ་སྔ་འཛམ་གླིང་གཞན་ན་མེད༔  ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིག་པ་ཡིན༔  སྤེལ་བར་ཕོངས་ནས་ཡང་གསང་གི༔  ཡང་ཏིག་སྙིང་གི་བུམ་པར་སྦས༔  ཀླུ་བདུད་ནག་པོས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔  ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  འཕྲད་ནས་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན་པར་ཤོག༔  བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔  ས་མ་ཡཱ༔  གུ་ཧྱ༔  ཁ་ཐཱམ་ཨུ་ཁ་ཐཱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༨༩༨༧།  གཏད་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།  ཤྲཱྀ་སིཾ་ཧ།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ།  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ།  སུ་ཉ་རཏྣ།  དེས་བདག་ལའོ།  །ཨྠིྀ།  ༈  །རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས༔  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔  ༔༡༢༣༤༤༥༦༧།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས༔  རང་གི་ལྟ་བའམ༔  གཞན་ལ་སྟོན་ནམ༔  བྲི་དང་ཀློག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་༔  སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་རཏྣ་ལྔའི་མ་དྷལ་བཤམ༔  ཡི་དམ་ལ་སྨན་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབྲུ་ལྔའི་མ་དྷལ་བཤམ༔  དེ་མ་གྲུབ་ན་ནས་ཀྱིས་མ་དྷལ་བྱས་ལ༔  གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔  དེ་མ་འཛོམ་ཡང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ༔  འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་༔  དེ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ༔  དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔  རང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམས་པ༔  མོས་གུས་དུངས་པ་བྱས་ལ་མ་དྷལ་འབུལ་བ་ནི༔  འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡོངས་བཀང་བས༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མ་དྷལ་མཆོད་པ་འདི༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔  ཞེས་བླ་མའི་མ་ངྷ་ལ༔  རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ༔  དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔  དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལས༔  བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲས་པས༔  དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་མ་རྡལ་མཆོད་པ་འདི༔  ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ  ཅེས་ཡི་དམ་གྱི་མཎྜལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ༔  དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི༔  བདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔  མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོས་ལེགས་བཀྲམ་པའི༔  ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མ་དྷལ་མཆོད་པ་འདི༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མ་དྷ་ལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔  ཅེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མ་དྷ་ལ་པུཥྤེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ༔  དེ་ནས་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔  བདག་གཞན་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔  དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔  དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ༔  དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས༔  དེ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔  དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔  གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔  ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལུང་གཅིག་སྟོན༔  དབང་དང་གདམས་ངག་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔  རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་གཅིག་སྤྲོད༔  ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔  ཞེས་སོ༔  དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔  འགགས་མེད་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔  དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔  ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འགྲོ་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་སྒྱུར༔  བསམ་པའི་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔  ཅེས་སོ༔  དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔  དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔  ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔  མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔  མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས༔  ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར༔  གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐུལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་སྤྱི་བཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔  དེ་ནས་ལུང་བླང་བ་དང་༔  སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་པ་རྣམས་བྱའོ༔  དེ་ཚར་བ་དང་གཏོར་མ་མ་དྷལ་གནས་སུ་གཤེགས༔  དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཆོས་ལ༔  སྔོན་འགྲོ་འདི་མ་བྱས་ན༔  རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་༔  གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་དགྱེས་ནས༔  བར་ཆད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན༔  དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགྱེས་ནས༔  བྱིན་རླབས་འཇུག༔  རྗེས་གནང་ཐོབ༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔  ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔  སཱ་མཱ་ཡཱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  མ་གྷ་ལ༔  ཨྠིྀ  དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ༔  ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཉིད་ལ་འདུས༔  དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཐེག་པར་འདུས༔  དེ་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔  སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་དུ༔  གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས༔  གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔  རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔  དངོས་འཛིན་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔  ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔  སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  རང་རིག་རྟོགས་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔  དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔  རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔  ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཨོཾ་ཨཱ་༔ཧཱུྃ༔  རྃ་རྃ་རྃ་རྃ་རྃ༔  ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔  རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔  པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔  ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔  བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་འཅུར་འཕྲོས༔  གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔  རྃ་རྃ་རྃ་རྃ་རྃ༔  ༈  ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༩༨༧༦༥༤༣༢༡༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔  མ་ནོར་མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔  རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཕྱིར་དབང་ཁྲིད་ཀྱི༔  གང་ཟག་རབ་ལ་བརྡ་ཡི་མན་ངག་བསྟན༔  སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ༔  དེ་ལ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་གཅིག༔  བརྡ་བསྟན་པས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཁྲིད་འདི་ལ༔  སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔  སྔོན་འགྲོ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ༔  དངོས་གཞི་དབང་གི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བཞི༔  སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང༔  སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་༔  ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་དང་བཞིའོ༔  དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔  སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔  ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སློབ་མས༔  བླ་མ་ལ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་དབང་གི་ཞུ་བ་བྱས་ལ༔  བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔  དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཛེས་ཚོན་བྲི༔  དེའི་མཐའ་མཚོན་སྣ་ལྔས་འཇའ་རིས་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔  རཏྣའི་བུམ་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ༔  བདུད་རྩིའི་སྨན་རཏྣ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ༔  ཤིང་འདབ་མ་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག༔  ཐུན་མོང་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པའི་ཕྱིར༔  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་བཤམ་མོ༔  དེ་ནས་བླ་མས༔  དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་༔  ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ༔  སློབ་མས་གོས་གསར་པ་གོན་རྒྱན་བཏགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ༔  ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔  བདག་ཉིད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔  དད་ལྡན་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔  རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་གྱི༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔  ཅེས་དྲི་སློབ་མས༔  ཐུབ་ཅེས་ལན་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔  བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔  བྱར་མེད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔  རང་བྱུང་རིག་པ་ལྟ་བར་དམ་ཆོས་ཤིག༔  དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔  ཅེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱིན་ལ༔  དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མནའ་དགག་གོ༔  སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས༔  སློབ་མ་ལ་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔  སློབ་མས༔  ང་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔  ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་འདི་རྣམས་ཅི་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན་དྲི༔  དེ་ནས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཟེར་ན༔  དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་༔  སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་བྱ༔  ཁྱཽད་ཀྱི་གོས་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་དྲི༔  ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་ན༔  དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་༔  གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་གཅིག་བཞིན༔  སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན༔  དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་༔  ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི༔  སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔  འཇའ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔  ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔  དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔  ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔  ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔  མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔  རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའོ༔  ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་ལ༔  དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔  འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྗེས་གནང་དབང་འདི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔  སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔  དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ཡོན་དབུལ༔  དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔  རྒྱུད་ལས༔  སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ༔  སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་ཚོགས་དབུལ༔  ནོར་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  རྗེས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔  སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔  སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔  ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སློབ་མས་རིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔  བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ༔  མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔  དེའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་སྒོང་ཟུར་བརྒྱད་དང་རྨ་བྱའི་མདངས་གཟུག༔  ཚོགས་གཏོར་སྔོན་བཞིན་བཤམ༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་ཕྱག་བཙལ་ལ༔  ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔  བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔  ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔  ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔  རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔  ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔  ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔  ཞེས་དྲི༔  སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔  དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔  ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲངས་པར༔  རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔  དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔  དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔  ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་གོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱ༔  བུ་ཡིས་ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔  ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔  ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔  སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཟེར་ན༔  དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔  ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང་༔  ལུས་གོས་ཀྱིས་གཏུམ་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔  སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི་རྟོགས༔  སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔  སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔  དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔  སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔  ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔  སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔  ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔  ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བརྡ་བསྟན་ནོ༔  དེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔  གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔  སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  དེ་ནས་རྗེས་གནང་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདི་སྐད་དོ༔  རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔  དུས་འདིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ༔  འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མ་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཉེས་པའི་ཡོན་དབུལ༔  དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔  དེའང་རྒྱུད་ལས༔  སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་ཉམས་མྱོང་དགའ་སྟོན་བྱ༔  སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དབུལ༔  མི་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  རྗེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔  སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔  རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔  སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སློབ་མས་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འབོལ་བའི་དུས་སུ༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཞུ་བ་འབུལ༔  དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱས་ལ༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དངོས་འབྱོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་ཆས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ༔  འགྲེངས་ཐབས་སུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔  དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔  ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔  སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔  རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔  འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔  ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔  དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམ་བཅའ་གཞུག་པ་ནི༔  ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔  སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔  རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔  དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔  ཅེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ་དམ་བཅའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔  བུ་ཡིས་ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བྱ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔  ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔  ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔  གཅེར་བུ་ཡིན་ཟེར་ན༔  ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔  དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔  སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔  སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་འཁྲུལ་པའི་བརྡ༔  ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔  སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔  དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔  ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔  ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔  ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ༔  ཡིན་ཅེས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ༔  དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མ་ནམ་མཁར་བལྟར་བཅུག་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔  གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་སྟོང་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  དེ་ནས་རྗེས་གནང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔  དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔  རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་རང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་དབུལ༔  དགའ་སྟོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ༔  རྒྱུད་ལས༔  སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་རྟོགས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ༔  བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔  སྒོ་གསུམ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  རྗེས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་མདངས་སྐྱོང་༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གདམས་ངག་གོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  རང་གྲོལ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔  ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔  ཉིན་གུང་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ལ༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  སློབ་མས་དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཉི་མ་གུང་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ༔  བླ་མ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔  དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སློབ་མ་ཁྲིད་ལ༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ་ལངས་ཏེ༔  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔  རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔  ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔  རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་བུ་གཅིག་པོ༔  ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔  མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ལ༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔  ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔  དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔  ཁྱོད་ཀྱི་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་འཛིན་ཟད་ནས་སུ༔  ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔  རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག༔  དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཚིག་པར་འགྱུར༔  ཅེས་པས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ནོ༔  དེ་བཞིན་སློབ་མས་དམ་བཅའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔  བུས་ནི༔  ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་བྱ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་མཐོང་ངམ༔  མ་མཐོང་ཟེར་ན༔  ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔  ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་བྱ༔  བུ་ཡིས་ངའི་ལུས་འདི་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་བྱ༔  དེ་བཞིན་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  ཁྱོད་ལུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར༔  རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་འདི་ཡིན་པ་བཞིན་དུ༔  སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔  གོས་གོན་ཕུད་བྱས་པ་ངོ་ཚའི་བཅོས་མ་བྱུང་༔  གོས་མེད་ལུས་ལ་གོན་ཕུད་གོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད༔  ལུས་ལ་གོས་གོན་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་གོན་ངན་དུ་མ་སོང་དེ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་དེ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན༔  སེམས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས༔  སྣང་བར་འཛིན་རྒྱུ་སྟོང་པར་གྲོལ་རྒྱུ༔  འཛིན་པ་བྱས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས༔  སྣང་སྟོང་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔  འཛིན་མེད་རང་སར་མ་བཅོས་ན༔  ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར༔  དེ་ལས་འཆར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་༔  ངོ་བོ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད༔  གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔  སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མཐོང་བ་ཡི༔  བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔  ལྟ་རུ་མེད་པའི་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔  གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ༔  གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ༔  ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡི༔  མཉམ་ཡངས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔  ཅེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྡ་བསྟན་ནོ༔  དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡད་ལ༔  ཧཱུྃ༔  ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ལྷ༔  ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་རྫོགས་པའི༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་པས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔  དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད༔  རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔  འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ནས༔  མ་བཅོས་ཀུན་གསལ་འཛིན་མེད་དུ༔  མཁྱེན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་རང་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔  རྒྱུད་ལས༔  སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་མོ་བྱ༔  ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  བདག་གཞན་མ་ལུས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབུལ༔  ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེ་སྐྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔  རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔  མདོར་ན་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་༔  སྤྲོས་མེད་སེམས་ཉིད་གཉིས་མེད་དབང་༔  གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དབང་༔  དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཁྲིད༔  ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཨེ་མ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔  དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔  དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག༔  ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔  རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༩༨༧༧༦།  ཨེ་མ་ཧོ༔  རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔  རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་མེད་དབང་གི་གདམས་ངག་གིས༔  སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་འདི༔  བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྦས༔  སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་སྲུང་མགོན་པོས་སྲུངས༔  དུས་ལ་བབས་ཚེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔  ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙིང་གི་བཅུད༔  ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟར་བསྟིམས༔  སྦས་རྒྱ༔  གཏད་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  དམ་རྒྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༔  དགེའོ།  ༈  །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔  ༔བྷནྭཅ།བྲསབ༌།  ལག་པས་བྲི་དགོས།  དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔  ཐེག་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག༔  ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ༔  གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག༔  སྒོམ་ལོངས་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔  རྒྱུད་ལས༔  བླ་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མ་བྱུང་༔  དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་པས་འགྲུབ༔  བཅུད་ལྡན་བླ་མས་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ནི༔  སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་ལ༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  དང་པོ་བླ་མ་ནི༔  ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ༔  མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ༔  ཉམས་མྱོང་གི་འཚང་ཤེས་པ༔  གདམས་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ༔  གཞན་ཕན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔  ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་གདིང་ཚུད་པ༔  མཚན་ཉིད་བཅུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ༔  སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་ལས་ལོག་པ༔  བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ༔  བློ་ཆེ་བསམ་པ་བཟང་བ༔  དད་མོས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ༔  བླ་མས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔  གནད་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ནི༔  འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས༔  རབ་གནས་ཆེན་དུར་ཁྲོད༔  འབྲིང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ༔  ཐ་མ་གྲོང་པས་མི་ཐོས་པའི་དགོན་པ་དབེན་པར༔  ལུས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང་༔  ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ༔  གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་དགུ་ལས་མི་མང་བས༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལན་བདུན་བཤམས་ལ༔  སློབ་མས་ཆོས་འདི་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི༔  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ནི༔  དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ༔  བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔  བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད༔  འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ༔  དང་པོ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔  སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང་༔  ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔  ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔  ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀར་བས༔  དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔  དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔  སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔  དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང་༔  བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔  ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔  བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔  རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔  དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔  འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་༔  ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔  སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔  འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་༔  བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔  དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔  རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔  བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཕྱིར༔  ལུས་ཀྱི་མོས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཅི་མཉེས་བྱ༔  ཁྱད་པར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྟག་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔  དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་རིམ་པས༔  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ༔  ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང་༔  ཅི་གསུང་བདེན་པར་བཟུང་ལ༔  མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པར་བསམས་ལ༔  བདག་གཞན་གྱི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད༔  བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་བྱས་ལ༔  ངག་གི་མོས་གུས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་༔  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔  རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས༔  འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི༔  དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔  ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱ༔  དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔  དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར༔  ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས༔  ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱའོ༔  དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔  ལུས་གནད་འགྲོལ་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ་ལོ༔  དེས་ལུས་འཇིག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ༔  འཁོར་བའི་ལུས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ལུས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔  ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་ཟློས་དང་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་བྱ༔  དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔  དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་པོ་བར་བཟུང་༔  ཡང་ན་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྲང་ངོ་༔  ངག་གི་བར་ཆད་བཟློག་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔  ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔  ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད་དོ༔  དེས་ངག་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ངག་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔  དེ་ནས་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ༔  ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱའོ༔  དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔  དེ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔  དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་བར་བསམ་མོ༔  དེས་འཁོར་བའི་སེམས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤན་ཕྱེད་འོང་༔  རྒྱུད་ལས༔  སྒྲིམས་ཀྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔  ཚིག་གཅིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔  ཀློད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི༔  ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔  བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔  རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔  ལག་པ་མཉམ་བཞག༔  ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔  དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔  ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔  བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུངས་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག༔  ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔  སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔  ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་༔  རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔  མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོམ་རང་དགར་ལྷུག་པ༔  འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔  དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཞག་འགའ་རུ་སྦྱངས་ལ༔  རྣམ་རྟོག་རང་དགར་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་ཕཊ་ཅེས་པས༔  རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔  ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔  བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔  སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔  རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ༔  ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ༔  དངོས་གཞིའི་སྟེང་འཆུག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པོ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔  ཐོག་མར་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔  ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་འདི༔  བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔  ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔  རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་ལག་པས་བྲི་དགོས།  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན༔  ཨྠིྀ།  བཀྲ་ཤིས།  ༈  །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔  ཿ༡༢༣༤༥༦༧༨༩།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ཐབས༔  མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད༔  ཕོ་མོ་མ་ནིང་མེད༔  ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད༔  དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད༔  ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དོན་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི༔  མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔  བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང་༔  འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱ་བ་དང་བཞིའོ༔  དེ་བཞིའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་ན་གསལ་ལོ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གདམས་ངག་བཞི་སྟེ་དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔  དེ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔  དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔  དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔  དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔  སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔  མི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང་༔  སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས༔  དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ལུས་སྟན་བདེ་བ་ལ༔  རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལུས་ཁོག་བསྲངས་ལ༔  བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུ་ཤེས་གློད་ལ་བསྡད༔  ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་དུ་སོས་དལ་ལ་བཞག༔  སེམས་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསམ་མནོ་མེད་པར༔  མིག་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་ལ༔  རིག་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པས༔  འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས༔  མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས༔  ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་པར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ༔  རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི༔  དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་ཡིན༔  དེའི་ངང་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་གཅིག༔  སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོམ་འགགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དུ་འཆར༔  ཤར་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར༔  རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ་གཞན་ནས་བྱུང་སྟེ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་འདུག༔  དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་རང་སེམས་ལ་ཤར་བར་ངེས་འོང་ངོ་༔  ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མ་བཟུངས་བས་རང་ཞི་ལ་འགྲོ་སྟེ༔  རང་སེམས་སུ་གྲོལ་བར་ཤེས་འོང་ངོ་༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་མ་ཡིན་ན༔  སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཞག་ཙམ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་འཆར༔  སེམས་ཡིན་ན༔  དེ་ཙ་ན་རྟོགས་པ་འཆར་དགོས་ཏེ་མི་འཆར༔  དེ་བཞིན་དུ་འཆར་རྒྱུ་དང་དྲན་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ༔  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དུ་འདུག་གམ་བལྟ༔  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་༔  རང་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་འདུག་གམ་བལྟ༔  ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་༔  རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདུག་གམ་ཕུ་ཐག་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་པས༔  མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་འགྲོ༔  དེའི་རྗེས་ལ་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་འདུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པ་འདྲ་བར༔  རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་འོང་༔  དེས་ཀྱང་ཕུ་ཐག་མ་ཁྲུས་ན༔  རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཐབས༔  རྣམ་རྟོག་གང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས༔  གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔  དེར་བསྒོམས་ལ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཕུལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས༔  བག་ཆགས་ཞེན་ཡུན་ཐུང་བས་གྲོལ་སླ་སྟེ༔  གཞན་དུ་སོང་བ་མིན་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས༔  རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་འོང་ངོ་༔  རྒྱུད་ལས༔  འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔  ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་པས༔  ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་བཀྲུ༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ཐག་སེམས་སུ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ༔  ལྟ་བས་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་ཕུ་ཐག་དཀྲུས༔  ལན་གཅིག་ཕུ་ཐག་ཁྲེས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་ཕྱིས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་༔  གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་ནས་རྟོག་པ་རང་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་༔  སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག་འོང་༔  དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཚོ༔  རང་སེམས་སུ་རྩད་ཆོད་ན༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་བཟང་ངན་མེད་པར་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔  མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་འོང་བ་ཡིན༔  རྒྱུད་ལས༔  སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གོལ༔  རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཤེས་མྱང་འདས་སྒྲིབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔  རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག༔  སྤང་བས་མི་སྤངས༔  བཟུང་བས་མི་ཟིན༔  བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པོ༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས༔  ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་ཁྱད་བྱུང་བས༔  སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་འདི་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  སྣང་བ་སེམས་མ་ཡིན་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔  འདིར་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔  རྒྱུད་ལས༔  བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་རིག༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྙེམས་མེད་སེམས་སུ་ཤེས་ཙམ་ན༔  སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  དེའི་ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱང་རང་གཟུགས་ཏེ༔  སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔  རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔  དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔  དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་༔  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔  སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང་༔  དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་༔  དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང་༔  དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་བས༔  གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔  རྒྱུད་ལས༔  སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔  ཅེས་པས༔  དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔  ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔  གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔  རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔  དང་པོ་བྱུང་ས༔  བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔  མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔  གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔  ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔  སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔  གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔  གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔  འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔  སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད༔  དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔  ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔  དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔  ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སེམས་སུ་འདུས༔  ཡང་དེ་ལས་རང་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་བྱས་པས༔  གང་བྱས་པ་དེར་འཆར་བས་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔  སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔  དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ༔  སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་༔  སྣང་བ་གྲོལ་དུ་མི་ཐུབ་མཚན་མར་འཐས་འགྲོ་བས༔  དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔  ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔  བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔  སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔  རང་སེམས་ས་ལེ༔  སིང་ངེ་༔  ཡེ་རེ་འོང་༔  ཡང་སྐབས་སུ༔  ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔  སྣང་བ་མ་འགགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཙེར་ཤར་ནས་འོང་༔  དེ་ཉིད་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔  གལ་ཏེ་དེ་ཀ་གྲོལ་མི་འགྲོ་བར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་འདུག་ན༔  སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔  སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔  དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔  རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  རྒྱུད་ལས༔  དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ༔  གཞི་རྩ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔  དངོས་པོ་ཡིན་ན་འཆར་དུ་ག་ལ་ཐུབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་མི་འཆར༔  སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔  སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་མི་ཐུབ༔  དེས་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔  ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔  སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔  ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  རྒྱུད་ལས༔  སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར༔  ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཤར༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲོལ་ན༔  རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག་བཤིག་པས་མི་ཤིགས༔  ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་མ་གྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔  སྣང་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ༔  སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་རྟག་ལྟ༔  མེད་པར་བཟུང་བས་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་ཡིན༔  འདིར་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔  ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས༔  སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  རྒྱུད་ལས༔  སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སེམས་སྙེམས་མེད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཙམ་ན༔  སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན༔  དེའི་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔  བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔  ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔  དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔  ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔  རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔  སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔  གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔  སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དཔོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔  སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔  དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་ནས༔  སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲོལ་ན༔  སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན༔  རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་འོང་བས༔  དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོགས་ན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དེ་ངང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔  སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར༔  སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་བར་བྱ་སྟེ༔  དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་ས་ལ་བྱུང་ཡང་༔  ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ༔  སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  ཡང་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་འཛིན་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་༔  དེ་ག་བྱར་མེད་དུ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་ནོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  གང་ཤར་དེ་དང་གོ་ལོག་པ་གཅིག་བསྒོམས་པས༔  རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་སྔར་གྱི་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེས་ན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་པོ་དེའི་འགྲོ་ལྡོག་སྔ་ཕྱི་ལས་མང་བ་རྣམས་བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་ཡོད་ན་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འོང་དགོས་ཏེ༔  དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད༔  མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས༔  སྣང་རྒྱུ་དང་དེ་སྟོང་པར་གཏོང་པའི་གཉེན་པོ་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལོགས་ན་མེད་པས་གཅིག་པོ་དེ་ཀའི་ཤར་བ་དང་རང་སྣང་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔  སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  རྒྱུད་ལས༔  བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔  སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ༔  དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ༔  ཡོན་པོའི་ལམ་བྱ་བ་གོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆོར་རོ༔  ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་གོང་མའི་ཁྱད་ཀྱང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ༔  ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔  འདིར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ་བས༔  མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔  ཡེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  གཉིས་མེད་རང་ཤར་དུ་གྲོལ་བ་དེ་བཅོས་མས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔  རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་དུས་སྣང་བས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔  སྟོང་དུས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ༔  ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ཡང་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་ནི༔  སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔  སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔  ཤེས་བྱ་དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔  མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔  མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང་༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔  ད་རུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་པས༔  དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས༔  གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔  དེ་ཉིད་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་༔  འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང་༔  གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔  འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔  མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔  རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔  ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔  མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔  ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ༔  གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་༔  དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔  བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔  རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔  ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔  ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔  དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔  གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔  ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔  འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔  རྒྱུན་དུ་རྩོལ་ཐོགས་མེད་པར་ཡོད་པས༔  གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔  མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔  ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་༔  དེ་རྣམས་མདོའི་དོན་ལ་ཚིག་བཞིར་འདུས་སོ༔  སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔  སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔  གང་ཟག་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔  ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུས༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཞི་ནས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦།  ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔  ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་མན་ངག་ལས༔  གང་ཟག་ཚིག་གིས་སེམས་གྲོལ་ཕྱིར༔  ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔  རིག་འཛིན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  སྐུ་རྒྱ༔  གསུང་རྒྱ༔  ཐུགས་རྒྱ༔  ཡོན་ཏན་རྒྱ༔  ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས།  །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ནི།  །ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཛོམས་ནས།  །ཟབ་མོ་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་རྙེད།  །ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་སྟོན།  །སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཤོག་སེར་བཤུས།  །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགེས་ན།  །རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག  །ཨྠིྀ གུ་ཧྱ།  ཁ་ཐམ།  རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ།  །དགེའོ།  ༈  །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔  ཿ༡༢༣༤༥༦༧།  བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་གནས་ཤེས་འགྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔  ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔  ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག༔  སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔  སྔོན་འགྲོ་འཆུག་མེད་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་༔  དངོས་གཞིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔  རྗེས་ཀྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་དང་གསུམ་མོ༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་སོ༔  དངོས་གཞིའི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི་སྟེ༔  རྒྱུད་ལས༔  ཉམས་ལེན་གནད་བཞིས་སྟོང་པའི་ངོ་བཞི་སྤྲད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས༔  ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་གཅིག༔  སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས༔  ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དང་གཉིས༔  སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་གསུམ༔  འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞིའོ༔  དང་པོ་ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་ནི༔  ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔  རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔  རྒལ་བ་བསྲངས་ལ༔  ལག་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔  གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔  ངག་གི་རླུང་གཏང་རླུང་ནང་དུ་ཡང་མི་བཟུང་༔  ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔  དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔  བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔  ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔  མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔  བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔  བལྟས་པས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔  ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔  འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔  ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔  དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔  ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔  སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས༔  བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔  དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་༔  དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔  ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔  གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་ནས༔  རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔  ཕྱི་ནས་སྣང་བ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་འཁྲུལ༔  བར་དུ་ལུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱུང་༔  དེ་ཚོ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ་ནས༔  ནང་ན་བདག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས༔  དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་བྱས་པས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ༔  འདིར་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས༔  རྒྱུད་ལས༔  གསུམ་རིག་དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔  རང་རིག་རང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་ནས་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔  དེ་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན་འབྱུང་ལྔ་འོང་དགོས་ཏེ༔  སེམས་ཡིན་པས་སེམས་རང་ལ་རང་སར་དག་ནས་མི་ཡོང་༔  དེས་ཕྱིའི་འབྱུང་སྣང་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔  ནང་གི་དུག་ལྔ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔  སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔  དུག་ལྔ་སེམས་མིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་འཆར་དགོས་ཏེ༔  སེམས་ལ་རང་སར་དག་ནས་ལོགས་སུ་མི་འཆར༔  དུག་ལྔ་རང་སེམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔  བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔  དེ་ཚོ་སེམས་མིན་ན༔  རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན༔  སྒོ་ལྔ་གཞན་མ་ཚོ་ཡང་འཆར་དགོས་ཏེ༔  སེམས་ཡིན་པས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར༔  དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ༔  དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་པས་གསུམ་རིག་ཅེས་བྱའོ༔  མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས༔  དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་པས༔  སེམས་མིན་ལོག་ན་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་༔  རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་བས༔  ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་རང་ལ་བལྟ་བ་ནི༔  མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ༔  ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ༔  ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ༔  མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་དུ་ཆོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔  ལུས་ངག་གི་གནད་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔  ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔  མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔  དེ་ལ་ལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔  གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་ཅི་ཡང་མེད༔  དེ་ཡི་ངང་དུ་བཞག་པས༔  རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔  དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་རྩལ་མ་འགག་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔  དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔  དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔  ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང་༔  ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔  ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་སྐོར་ཅན་ལམ་ལམ་པ་འཆར༔  ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔  མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་ནས༔  རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་༔  སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས༔  དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔  འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔  རྒྱུད་ལས༔  དེ་ཉིད་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཏེ༔  སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང་༔  ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔  སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔  སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ལྟར་འཕྲལ་ཤར་གྱི་སྣང་བ་མ་འོངས་རྩིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ༔  དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་སེམས་ལས་ཤར༔  རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔  ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔  སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔  སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔  རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔  དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་ཏེ༔  བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔  ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔  ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔  དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔  སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔  སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔  གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔  འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔  ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔  ཉམས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས༔  མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱོང་བྱ་མྱང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔  རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔  སྣང་བའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་ཀྱང་༔  སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཞེན་པ་ཅན་དུ་སོང་སྟེ༔  ཕྱོགས་ཆའི་སྟོང་པ་སྟེ་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔  འདིར་སྟོང་པ་དང་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས༔  རྒྱུད་ལས༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས༔  རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་༔  མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འདི་ཀ་ཡིན༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར༔  སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར༔  གསལ་བ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔  དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན༔  ཤར་བས་སྣང་བ་མ་ཡིན༔  བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན༔  རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ༔  ངོ་བོ་གསལ་བ༔  མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ཉིད་འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔  གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔  དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས༔  དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ༔  སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔  གཉིས་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔  ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔  དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་སེམས་སུ་རིག༔  རིག་པའི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས༔  སྣང་བ་ཤར་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་༔  བཅོས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔  ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔  གྲོལ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལ་ཟེར་བས༔  དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་རང་རྩལ་སྦྱང་༔  གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔  རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི༔  སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  འདི་ཉིད་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་མེད༔  འཛིན་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གདིང་དེ་ཀ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔  ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ནི༔  ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཐོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔  ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔  ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔  དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔  ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔  སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔  སྣང་སྟོང་གཟུང་བའི་ཡུལ༔  འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟད་ནས༔  གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔  རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔  གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔  ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང་༔  འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔  དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔  དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང་༔  རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔  རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔  འདི་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔  རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔  རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔  ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔  དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔  དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔  གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་དག་པ༔  སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔  ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔  ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔  འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔  སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད༔  རང་བཞིན་གསལ༔  གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔  རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཡང་༔  རྒྱུད་ལས༔  ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཟད་ནས༔  འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  རྟོག་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔  མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔  དེ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས༔  མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔  གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔  དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས༔  གཞན་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔  འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན༔  རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔  གང་ཟག་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔  གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས༔  མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༔  གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༔  ཨེ་མ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་དོན་ཁྲིད་འདི༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔  གུ་རུས་ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་རུ༔  མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དགོངས་གཏེར་སྦས༔  ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་༔  སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  གུ་ཧྱ༔  ཁ་ཐམ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ༔  ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང༌།  དགེའོ།  ༈  །ཨེ་མ་ཧོཿ  རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔  ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་འགྲེས་སོ༔  སེམས་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༴  སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི༴  རིག་པའི་རྩལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས༔  འཇམ་དཔལ་ནས༔  ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  ཟེར་རོཿ  ༈  །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༧༦༥༤༔  རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ༔  སྤྱོད་པའི་ཉིང་ཁུ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག༔  རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔  དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི༔  དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔  འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ལ་ལྔ༔  འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤར་བ་དང་༔  སྤར་བའི་བདེ་བ་བཟུང་བ་དང་༔  བཟུང་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་དང་༔  བཀྲམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔  དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔  དང་པོ་འདོད་ཆགས་སྤར་བ་ནི༔  འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་འོང་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ༔  བོང་འཚམ་སོ་ཚགས་དཀར་ལ་དམ༔  རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འཕོང་ཞིང་རྒྱས༔  སྐྲ་སེར་ནུ་མ་ཏིང་འདྲ་མ༔  དྲི་ཞིམ་གོམ་པ་གཡོན་ནས་འདོར༔  རེག་ན་མི་བཟོད་གཅོང་སྐད་འབྱིན༔  སྐད་སྙན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བུ་མོ༔  དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆུང་༔  འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་གསང་སྒོ་ཐུབ༔  མིག་སེར་ཆུང་ཞིང་བློ་ཁོག་ཆེ༔  མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བསྟེན༔  མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་རྙེད་ཀྱང་༔  དམ་ཉམས་མཛེ་མོ་ཡུགས་མོ་མ་ཡིན་པའི༔  བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དད་ཅན་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བའི༔  ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་བུ་མོ་འདོད་ཅིང་ཆགས་མ་དེ་བསྟེན་ལ༔  དེ་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་རུ་བསམ༔  རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨར་བསྒོམ༔  རྒྱན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འགྲེངས་པས༔  ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ༔  དལ་གྱིས་བསྐྱོད་ལ༔  འོ་བྱ་འཁྱུད་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔  དེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཐད་ཀར་གཡོས་པས༔  ལུས་བདེ་སྤོར་གྱིས་འོང་༔  དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་འཆར་བས་བཟུང་བ་ནི༔  རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབས་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་ནས༔  གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དབབ༔  དེ་དུས་ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་འོང་༔  ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔  བསྲུབ་པ་བཤོལ་ལ༔  འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་གསང་གནས་ན༔  ཧཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བསམས་ལ༔  མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སེན་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་ལ༔  རླུང་སེམས་སྤྱི་བོ་ན་གཏད་པས་བདེ་བ་ཟིན་པས༔  བདེ་ལྷན་ནེ་གནས༔  བདེ་བ་ཆུང་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབས་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུམ་རེ་དབབ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ༔  དེའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ༔  བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན༔  དེ་ཀའི་དོན་ལྷན་ནེ་བཟུང་བར་བྱའོ༔  དེ་ནས་བདེ་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི༔  བདེ་བ་མི་བཟོད་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔  འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཡར་འཐེན་ལ་ཧིག་ཅེས་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས༔  ཐིག་ལེ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས༔  དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔  སིམ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔  རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲུགས༔  སྟན་ཁར་ལུས་སྟོད་སྨད་གདབ༔  དེས་ཀུན་རྫོབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཁྲིམས་ཤིང་༔  དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན༔  དེ་ནས་བཀྲམ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔  ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་བཟློག་པའི་རྗེས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས༔  བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔  དེ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་འཛིན་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས༔  སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔  འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔  སྡུག་བསྔལ་བདེ་སྟོང་དུ་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཞེན་པ་ཡོད་མེད་ལས་མེད་པས༔  འདི་ཡང་ཞེན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ༔  དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཐུན་མོང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པས༔  ལུས་ཡང་ལ་བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད༔  ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་མདངས་ཆེ་ཉམས་དགའོ༔  ཁྱད་པར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེན་མེད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས༔  སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནས༔  བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠།  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔  ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ༔  ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྐྱེད་པ་དང་གཅིག༔  དྲོད་འབར་བ་བཟུང་བ་དང་གཉིས༔  བཟུང་བ་རང་སར་གཞིལ་བ་དང་གསུམ༔  གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔  དེའི་དོན་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔  དང་པོ་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྦར་བ་ནི༔  ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ༔  དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔  ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱ༔  ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔  རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ༔  དེ་ཡིས་ལུས་དྲོད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔  སྙིང་ཁར་འདུས་འོང་༔  དེ་ནས་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་བཟུང་བ་ནི༔  སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་རླུང་དྲོད་དེ་ཉིད༔  རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐོག་ན༔  སྙིང་རྗེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྃ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསམས་ལ༔  སྟེང་རླུང་ཁ་སྣའི་རླུང་ནང་ནས་རྔུབས་ལ་འོག་རླུང་ཨ་ལོང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ༔  སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་མཉམ་དུ་བཟུང་ཞིང་༔  རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྡམས་ལ་མིག་ཐུར་དུ་གཏད༔  དམིགས་པ་རྃ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེར་འབར་བར་བསམས་ལ༔  རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་༔  དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི༔  ལུས་པོ་དྲོད་དུ་འུར་གྱིས་འགྲོའོ༔  ཡང་དྲོད་ཡལ་བ་དང་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་བཟུང་ངོ་༔  དེ་ནས་དྲོད་རང་སར་གཞིལ་བ་ནི༔  རླུང་མ་ཐུབ་པ་དང་ངག་ཏུ་རྃ་ཞེས་པ་ལ་དལ་གྱིས་སློད་ལ༔  རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་བཏད་ལ་དམིགས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་མེ་ལ་རང་སར་ཐིམ་ནས་ལུས་མེའི་གོང་བུ་རུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔  དེ་ལ་མངོན་ཞེན་མི་བྱ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་གསལ་གསལ་སྟོང་༔  དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔  རླུང་རང་སར་གཞིལ་བའི་དུས་འདིར༔  ལུས་ངག་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ལ་དྲོད་དུ་གསལ༔  རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་འགྲོའོ༔  དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་བས༔  རང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ༔  འདིར་ཞེ་སྡང་ཞེན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔  ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆེ་བས༔  འདིར་ཡང་འཛིན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔  དམིགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་རང་གར་བྱས་ན་གེགས་མང་པོ་ཡོད་དོ༔  དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དྲོས་ནས༔  གོས་མི་དགོས་ཟས་འཇུ་ལུས་ཡང་སྟོབས་ཆེ༔  རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་འོང་༔  ཁྱད་པར་དུ་རླུང་རིག་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བཟུང་བས༔  སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ནས༔  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དྲོད་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༧༦།  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  གསུམ་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔  གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་གཏི་མུག་ཏུ་དག་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔  གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ༔  གཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཟུང་བ༔  ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ༔  ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ༔  གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔  དང་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ་ནི༔  གཉིད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པར༔  ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔  གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བབས་འོང་ངོ་༔  དེ་ནས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ནི༔  མལ་བདེ་མོར་ལུས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔  སྟོད་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ལྷན་གྱིས་ཉལ༔  རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིབས་ཆེས་དེ་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཉལ་བས༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་གནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔  རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པར་འགྲོ་ན༔  ཨ་ཞེས་པས་རླུང་རིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་ལ་གཉིད་གསང་སྟེ༔  ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད་ལ༔  དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་ཉལ་བས༔  སྔོན་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས༔  རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར༔  གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ནས༔  དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ༔  དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔  གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའི་དུས་འདིར༔  ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོའོ༔  དེ་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་འཛིན་པ་རང་གར་བྱས་པས༔  གཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ནས་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔  འདིར་གཏི་མུག་ཞེན་མེད་དུ་རང་སར་བཞག་པས༔  གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་སྤངས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཐུན་མོང་གཉིད་དུ་ཉལ་བས་ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་བདེ་བ་དང་༔  ཤེས་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར༔  ཁྱད་པར་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩།  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  བཞི་པ་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔  ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔  ང་རྒྱལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ༔  དང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་དང་གཅིག༔  བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་གཉིས༔  བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་དང་གསུམ༔  གཏོར་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔  ང་རྒྱལ་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔  དང་པོ་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་ནི༔  ནང་དུ་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་གསལ་བཏབ་ལ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ན་ཡོད་པ༔  ངའི་ནད་འདིའི་སྟེང་དུ་འདུས་ཤིག་སྙམ་དུ་རང་གི་ནད་ལ་བལྟས་པས༔  གང་ན་བ་དེར་ལྷངས་ཀྱིས་འདུས་འོང་ངོ་༔  དེ་ནས་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་ནི༔  གང་ན་བའི་ཐད་ཀར་ཐལ་མོ་རྒྱབ་ལ་ན་ཀར་བྱུང་བ་དང་༔  དེ་ཕཊ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ༔  མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་བཟུང་ངོ་༔  དེས་ནད་ཟུག་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་འོང་ངོ་༔  དེ་ནས་བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་ནི༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མི་འཛིན་པར་ཡང་ནད་ཟུག་ལྡངས་པར་གྱུར་པ་དང་༔  ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ལག་པས་གང་ན་སར་མཉེ་ཞིང་༔  རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་མགོ་ལུས་ཡན་ལག་སྤྲུགས་ལ༔  དམིགས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་དཀུག་ལ་འདུར་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟུལ་བར་བསམས་ལ༔  ཚད་པའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ནད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་གཏོར་བས༔  སེར་མྱོག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོན་པར་བསམ༔  དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་པའི་སྟོད་དུ་ཆུ་བསིལ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ༔  ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔  གྲང་བའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ནས་འཕོངས་སྟན་ཁར་གདབ༔  ནད་སྔོ་དམར་དུ་འོག་སྒོ་ལས་འདུར་གྱིས་ཐོན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔  རྗེས་སྨད་ཁོག་མེས་ཁེངས་ནས་འབར་བར་བསྒོམས་ཞིང་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔  རླུང་གི་ནད་ཡིན་ན༔  ཕཊ་ཅེས་འཇམ་པོར་བརྗོད་པས༔  ནད་ཐམས་ཅད་རང་སར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསྒོམ༔  རྗེས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཞག་གིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ་ལ་དོན་ཐོག་བཞག༔  ཁོལ་བུའི་ནད་ལ་གང་ན་སར་བུ་ག་གཏོད་ལ་ཕཊ་ཅེས་གཏོར་བས་ནད་དེ་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དུད་པ་བཞིན་ཐོན་པར་བསམ༔  རྗེས་ན་སར་ལྗབ་ལྗབ་བྱས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་པས་ནད་གཏད་མེད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ནད་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔  གཏད་མེད་དུ་གཏོར་བའི་དུས་འདིར་ལུས་ལ་ནད་ཀྱྀ་སྡུག་བསྔལ་དང་༔  བདེ་བའི་རེག་བྱ་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དྭངས་སིང་ངེ་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ངན་ལ་ངན་དུ་བཟུང་བས༔  ནད་རང་ཐོག་ཏུ་འཁྲིལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ༔  འདིར་ནད་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ནད་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོར་སྟོང་དུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་བཟུང་ལས་བྱུང་བས༔  བདག་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔  དེས་ན་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཟོ་མདོག་བདེ༔  འཆི་བ་བསླུ་ཚེ་རིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན༔  ཁྱད་པར་ནད་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཁྱེར་བས༔  ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ནས༔  བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧།  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ལྔ་པ་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔  ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔  དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་བ༔  དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་བཟུང་བ༔  ལྷ་འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ༔  ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བ༔  ཕྲག་དོག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔  དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་ལ་དགག་པ་ནི༔  ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡོད་ནས༔  རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ལ་ལྷ་འདྲེའི་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་བཀུག་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་འོང་ངོ་༔  དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་བཟུང་བ་ནི༔  ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་བྱུང་དུས་སུ༔  ཛཿཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ༔  རྟ་མགྲིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག་པས༔  ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་དྲན་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྣང་བ་འཆར༔  ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་བཞག་ན་གང་དྲན་ལྷ་སྐུར་ཤར་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔  དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི༔  ལྷ་སྐུར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པ་དང་༔  ངག་ཏུ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པས༔  རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམས་ལ༔  ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག་པས༔  བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔  ལྷ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར༔  ཀུན་རྫོབ་ལྷ་འདྲེའི་ཆགས་སྡང་གྲུབ་པ་མེད་པས༔  དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སིང་ངེ་༔  མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  དེ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་ལ་བདེན་པའི་གཟུང་འཛིན་བྱས་པས༔  རང་གཞན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ༔  འདིར་ཕྲག་དོག་འཛིན་མེད་དུ་བསྲེས་པས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེས་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གང་བྱུང་དེ་ཀ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས༔  དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཐུན་མོང་དུ་བར་ཆད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་༔  དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་༔  ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  དུག་ལྔ་སེམས་ཡིན་སྤངས་པས་སྤངས་པ་མི་འོང་སྟེ༔  སྤངས་པས་སླར་ནི་དུག་ལྔ་ཆེ་རུ་འགྲོ༔  དེ་བས་དུག་ལྔ་མི་སྤངས་ལམ་དུ་བསླང་༔  དུག་ལྔ་སེམས་སུ་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན༔  དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་དུག་མིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔  ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔  དེ་བས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔  འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡིན༔  ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་གདངས་ཡིན༔  གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན༔  ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན༔  ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔  དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཨེ་མ་ཧོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔  དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་འདི༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔  ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔  ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ༡༢༣༤༥༦༧།  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ༈  །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་གསང་བའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༧༦།  གབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་ཏི་ཀ༔  གབ་པ་སྐད་འགྲོལ༔  སྦས་པ་མིག་འབྱེད༔  བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔  དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་ལུགས༔  བར་དུ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས༔  མཐར་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་མོ༔  དང་པོ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ནི༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ༔  ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའི་མི་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ༔  ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་རང་རྩལ་སྤྲིན་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅིག་བྱུང་མི་དེས་རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔  དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར༔  དེ་ལ་ཞེན་པ་ཤོར་ནས་བཟུང་བས༔  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་ཤིང་བྱས་པའི་སྟེང་ན་བདག་པོར་རང་བསྡད་ནས༔  སྲོག་ཤིང་དེ་མ་ཤོར་བར་འཛིན་པས་སྒོ་བཞི་རྒྱ་མཐོང་དང་བཅས་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱུང་༔  དེའི་ནང་ནས་སྒོ་བཞི་ལ་བལྟས་ཙམ་ན༔  སྒོ་གཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན༔  ཕྱི་རོལ་ན་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔  ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔  ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་དམར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔  ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་ལྗང་ཁུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔  རང་འདུག་པའི་རྒྱ་འཐོང་ནས་ཡར་བལྟས་པས༔  ནམ་མཁའ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔  རྒྱ་མཐོང་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད༔  ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ནས༔  ཕྱི་ནང་ན་མེད་པའི་སྒོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོང་ལ་དེ་ཅིར་འདུག་བལྟས་པས༔  ཤར་སྒོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པས༔  དེའི་མདངས་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་སྔོན་པོར་སྣང་བར་ཤེས་སོ༔  དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་སེར་པོ༔  ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པས་དམར་པོ༔  བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་སུ་འདུག༔  དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་ན་དངོས་སུ་བལྟས་པའི་ཁ་དོག་དེར་གསལ་བར་འདུག་པས༔  ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁ་དོག་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་ཤེས་སོ༔  གཉིས་པ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས་ནི༔  དེར་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་མདངས་སུ་ཤེས་ནས༔  ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟད་མོ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞི་ནས༔  རང་གི་ཁ་དོག་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་རྒྱ་མཐོང་ལ་མཐོང་བས༔  རང་གི་ལག་ན་ཁང་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཤོར་ནས༔  འཕྲུལ་ཀྱི་ཁང་པ་ཞིག་པ་དེ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་འདུག་གོ༔  གསུམ་པ་གྲོལ་ལུགས་ནི༔  མི་རབ་སྤྱང་པོ་གཅིག༔  ཁང་པ་ཞིག་སྙམ་པའི་རྟོག་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔  འབྲིང་ཁང་པ་ཞིག་པ་ཙམ་ལས་ཞེན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་སོ༔  མི་གླེན་པ་ཐ་མ་གཅིག་རང་གི་ཁང་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཁང་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ནས༔  ཁང་པ་བཙལ་བ་དང་རྙེད་ནས༔  དེའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་དང་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཐིབས༔  དེ་ནས་ལངས་ནས་བལྟས་པས་སྔོན་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བདག་འཛིན་དམ་པོའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ནས་ཁང་པ་ཞིག་རལ་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་༔  རང་བྱུང་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་མན་ངག་འདི༔  པདྨ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༦།  བརྡ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བཀྲོལ་བ་ནི༔  དང་པོ་སེམས་མ་རིག་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔  སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ༔  ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མདངས་རྩལ་ལས༔  སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན་སྲིད་པའི་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོས་ནས་སེམས་དངོས་མེད་བྱུང་༔  དངོས་པོ་མེད་བཞིན་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དེའི་མདངས༔  སྤྲིན་པའི་གསེབ་ནས་ཉི་མ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ༔  དུག་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལྷག་གིས་ཤར༔  དེ་ལ་འཛིན་པ་ཆེར་བྱས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁ་དོག་གྲུབ༔  དེ་ལ་ཨ་འཐས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁང་པ་འདྲ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ༔  ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རྩལ་སྲོག་སྙིང་ལ་རིག་པ་གནས་ནས༔  སྒོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ནང་ལ་ཟང་ཐལ་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྩ་སྒཽ་སྟོང་པའི་ལམ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔  བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཕྱིན་པ་གྲུབ་བོ༔  དེར་ལུས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྩ་སྟོང་པའི་སྟེང་ན་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔  སེམས་དངོས་མེད་དེ་རང་ལ་རང་གིས་བདག་འཛིན་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས༔  སྒོ་ལྔ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ཕར་བལྟས་པས༔  མིག་ལ་བལྟས་པས༔  ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་བྱུང་༔  རྣ་བ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས༔  སྣ་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས༔  ལྕེ་ལ་རོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་༔  དེར་དེ་རྣམས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལ་རྒྱ་མཐོང་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཙ་ན་སྟོང་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ༔  ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྣང་གི་འདུག་པ་དེ༔  རང་དུ་མ་ཤེས་གཞན་ལོགས་ན་ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་ཆགས་སྡང་བྱས་པ་ལྟར་གྱིས༔  དངོས་པོར་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྐྱེས་ནས༔  དེའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི༔  འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔  རང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་ལ་བལྟས་པས༔  ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ༔  མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་འཆར༔  འདི་ཅི་ལས་བྱུང་བལྟས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་པའི་མདངས༔  རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ལ་ཕོག་པས་རྩ་རེ་ལ་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔  རྩ་དེ་ཚོ་གང་ལ་ཤེས་པས་འགྱུས་ལ་དེའི་མདངས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  རྩ་རིགས་རེ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་འཆར་ཡང་༔  ཤེས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཅིག་ལ་སྒོ་ལྔ་ཀར་མི་འཆར་རོ༔  དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཕྱི་ན་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མི་འདུག༔  སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདུག༔  སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ཐུག་འདུག་པས༔  བདག་འཛིན་མེད་ན་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔  འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ལུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔  རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལྟར་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་རང་སར་གློད་བཞག་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད༔  སེམས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་བ༔  བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔  གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་སྟེ༔  སྔར་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  སྔར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔  ངོ་བོ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི༔  འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས༔  རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན༔  དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་གསལ་བར་ཡོད་པས༔  གཞན་སྣང་ས་ལེ་མཐོང་གི་འདུག་ཀྱང་༔  དེ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་དག་ནས༔  དུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ནི༔  གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔  ནམ་མཁའི་ངང་ལས་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔  རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་ཆ་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ༔  སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔  དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཅིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ནི་རབ་སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན་གཟུང་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས༔  ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ༔  དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཟང་ཐལ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཤི་བའི་ཚེ་འོང་བས༔  དེ་སྐད་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཀར་སངས་རྒྱ༔  ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་ནས་མི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མ་ཆོས་མེད་འཁྲུལ་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་རྣམས༔  ཤི་ཁར་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་དག་ནས་ཤེས་རིག་དྭངས་པའི་གསལ་ཆས༔  གཞན་སྣང་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས༔  གང་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱི་རིག་མ་རིག་ལས་མེད་པས༔  སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔  སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔  སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཨེ་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀུན་གཞི་ལས༔  སེམས་བྱུང་བདག་བཟུང་མ་རིག་འཁྲུལ༔  སྣང་བའི་ཆགས་སྡང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔  འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་རང་བྱུང་ལམ༔  གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས༔  སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔  ཞེན་འཛིན་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔  འབྲས་བུ་བླ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔  མ་འགགས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསང་ལམ་འདི༔  མན་ངག་བརྡ་ཡི་གབ་འགྲོལ་ཏེ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔  སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔  ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ༔  ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔  སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ༡༢༣༤༥༦༧།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  ༈  །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔  ཿ༡༢༣༤༤༥༦༦༧༨༨༩༩༠༩༨༧༦༥།  བཅོམ་ལྡན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔  འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་བསྟན་པའི༔  ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་འདི་ཉིད་མེད་གྱུར་ན༔  ཐུན་མོང་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔  བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མི་ཐོན༔  དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གཅེས༔  ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔  ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འོང་ངོ་བུ༔  དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔  འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལམ་གྱི་རྟགས་ནི༔  ངེས་མེད་དང་ངེས་ཅན་གཉིས་སོ༔  ངེས་མེད་ནི་གཞིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  སྔོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས༔  གཏད་ས་མེད་པས༔  འདིར་མ་བྲིས་སོ༔  ངེས་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི༔  ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་སྟེ༔  དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡིན༔  འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཉམས་གཉིས༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ༔  དངོས་སུ་ལུས་ཁང་རུལ་གྱི་རྩིགས་པ་བཞིན་ཞིག་ལ་ཁད་འོང་༔  ངག་ཐང་ཆད་པའི་དབུགས་བཞིན་ངལ་བ་འོང་༔  ཡིད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་ཕྱད་ཕྱོད་འོང་སྟེ༔  འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔  ཉམས་ལ་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔  ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔  དེ་བཞིན་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངལ་བ་བསྟེན་པས༔  ལུས་དངོས་སུ་བདེ་བ་དང་༔  ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་པ་དང་༔  ཡིད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔  ད་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་པ་དང་༔  མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་༔  ཆོས་ལ་སྤྲོ་སེམས་སྐྱེའོ༔  ཉམས་སུ་ལུས་མི་དྲན་ངག་རླུང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔  སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སྒོམ་འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་༔  དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་མ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ༔  དེ་རྣམས་འཕྲལ་རྟགས་ཙམ་ལས་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལྟ་བས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི༔  དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཞེན་ལོག་སྐྱེ༔  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའོ༔  ངག་མི་སྨྲ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔  ཡིད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔  བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ༔  འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཆོར་བ་སྐྱེ༔  ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས༔  སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འོང་༔  ཉམས་རྟགས་ལུས་ཡང་དུ་འགྲོ༔  སྐབས་སུ་ལུས་མི་དྲན༔  ངག་རླུང་གི་འབྱིན་འཇུག་མི་དྲན༔  ཡིད་ལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་བུན་པ་ཡོང་༔  སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རང་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་༔  དེ་རྣམས་རྟག་མི་ཐུབ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔  མཐོང་སྣང་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་༔  སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་ནི༔  རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟེར་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔  ཤེས་པའི་ཉམས་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གར་འཕྲོས་ཀྱང་༔  རང་གི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་རིག༔  རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པ་དེ་རང་སྣང་༔  དུ་ཚུར་གུག་འོང་༔  བདེན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པར་རྟོགས་པ་དེ༔  སྣང་བ་སེམས་སུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བཟུང་ན་ཟིན་པ་ནི༔  མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔  དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་བདུན་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔  རྨི་ལམ་མི་ཟིན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱའོ༔  དེ་བས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ༔  དེ་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི༔  དངོས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔  ལུས་ཡང་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ༔  ངག་གསོང་པོར་མ་བསླབས་པའི་ཆོས་སྐད་ཤེས་པ་འོང་༔  ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཐོ་རེ་སྐབས་སུ་འཆར༔  མཐོང་སྣང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ལྟ་བུར་ལྷག་འོང་བས༔  རེས་འགའ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཤིག་ཤིག་པ་འོང་༔  རེས་སྟོང་སང་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་འོང་༔  བླ་མའི་མོས་གུས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བག་ལྷོད་འགྲོ་སྟེ༔  ཉམས་ལ་རང་ལུས་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་དང་༔  རེས་རང་ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང་༔  ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དྲན་མེད་དུ་སྨྲ༔  ཡིད་བདེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་འོང་༔  སྐབས་སུ་སྟོང་སང་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་འོང་༔  དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔  དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར༔  ཤར་ཡང་གཏད་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆར་བ་ནི༔  མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ༔  དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔  དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་སྟོང་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔  དངོས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔  ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆུ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་༔  ལུས་ལ་དེ་སྔ་མེད་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་འོང་༔  ངག་གཞན་ལ་འདུན་པ་མ་གཏད་པར་ཕན་པའི་ཆོས་སྐད་དང་༔  ཡིད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔  ཉམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མི་དྲན་བརྗེད་པ་འོང་༔  སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་འགྲོ་བ་འོང་༔  རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་སྙམ་པ་འོང་སྟེ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔  སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཏད་མེད་དུ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར༔  འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དྲན་པས་འཛིན་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔  སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་གཅིག་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ལྷག་མེད་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་ནི༔  གཞན་སྣང་དུ་འཆར་བ་ལས༔  རང་སྣང་རྟགས་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས༔  ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་ཟད་ལ༔  སྟོང་པའི་གནས་ཆ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་ལ་གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་བྲལ་འཕྲད་མེད་པ༔  ཡོད་པར་བཅོས་སུ་མེད༔  མེད་པར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་ཁྲེས་ཀྱིས་འགྲོའོ༔  དེ་ལ་བཅོས་རྒྱུ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་མེད་པས༔  རྟགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་དོ༔  གཞན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས༔  གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལས༔  ལམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནམ་འབྱིན་དོན་མ་རྟོགས་པར༔  སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་ལ་སོང་ནས་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཐོག་ཏུ་དྲེད་འོང་བས༔  རྟགས་ཚད་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔  འདི་མེད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་སྟོང་ཡུག་ཡིན༔  འདི་ཡོད་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔  ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་བཟུང་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གཏད༔  སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔  སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྦ་བར་བྱ༔  གལ་ཏེ་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་དོན་རྒྱུད་སྦྱིན༔  དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་འདི༔  ཡང་བཅུད་དགོངས་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས༔  མགོན་པོ་ནག་པོ་དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་དྲག་པོ་ལ༔  གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔  ཨྠིྀ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༔  སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ༈  །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ལ་བཟླ་བ་བཞུགས་སོ༔  ཿ༡༢༣༤༥༦༧༨།  རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི༔  གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔  རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔  དང་པོ་གང་ཟག་རབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔  རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན༔  རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔  དཔེར་ན་མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་པ་དང་འདྲ་བར༔  རང་ལ་ངང་གིས་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔  གཞན་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔  ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་ལ༔  བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་༔  བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མྱོང་བའི༔  སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ངང་དུ་སྤྱད་པས༔  རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས༔  དཔེར་ན་བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་རྩལ་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔  དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་པ༔  ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ཆ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔  ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར་བར༔  རྩལ་སྦྱངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔  གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་༔  གནས་སྐབས་ལྟ་བའི་ཁུལ་དང་༔  དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔  སྤྱོད་པས་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་མ་འགལ་བར་བྱ༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཡང་༔  སྙོམ་ལས་ལེ་ལོར་མ་ལུས་པར༔  དཔེར་ན་བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཀྱང་༔  ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས༔  བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཡིན་ཡང་ལོ་བདུན་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས༔  རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔  བཞི་པ་གང་ཟག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ཡང་༔  ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་འདི་མཐོང་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔  འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་༔  དགེ་བ་སྤྱོད༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐོབ༔  ཉམས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཉེས་ལྟུང་ཤོར་གོལ་མེད་པར་བསྲུང་༔  བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱས༔  བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་༔  མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་ཕན་བྱ༔  རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔  དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔  དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔  ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔  ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔  འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔  བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུ་རྫོགས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་གི་བཅུད༔  ཁྲིད་ཡིག་གནད་ཀྱི་མཐར་འདོན་ལ་བཟླའི་ཆོས༔  ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔  ཐུགས་གཏེར་ཡང་གསང་དགོངས་བཅུད་གཏེར་དུ་སྦས༔  སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ༡༢༣༤༥༦༔  གུ་ཧྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ༡༢༣༤༤༥༦༔  བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ།  །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ།  །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས།  །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི།  །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན།  བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན༔  ས་མ་ཡ།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  ཨྠིྀ།  དགེའོ།  ༈  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ལས་རང་བབས་སུ་བྱོན་པ༔  རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔  ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དངོས་དང་གཅིག༔  དེ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས༔  འཆང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ༔  བཅངས་པས་གྲོལ་རྟགས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔  བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དང་པོ་ཆོས་དངོས་ནི༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཐོན་པ་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས༔  ཡང་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ༔  ཨ་ཏི་ཀོ་ཙ་པ་མེ་ཀ་བུངྔྷ་ཀ་བི་ཨ༔  ཨ་ཊི་གྷུཧ་བྷུདྡྷ༔  ཏ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཀ་ར་བྷི་ཨ་ན་མ༔  བོད་སྐད་དུ༔  ཡང་ཏི་གསང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔  ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི༔  ས་མ་ཏ༔  བྷ་ལི་བྷ་ལི༔  སྭ་ཏི་སྭ་ཏི༔  སུ་རུ་སུ་རུ༔  ཀུན་དྷ་ལི༔  མ་སུ་མ་སུ༔  ཨི་ཀ་ར་ལི༔  སུ་བྷ་སྟ་ཡེ༔  ཙ་ཀི་རི་བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ༔  ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔  ཙརྻ་སུ་ཀ་ཡེ༔  བྷི་ད་སེ་ན་བྱང་གུ་ལི༔  ཀེ་ར་ཀེ་བྷུ་ཀ་ན༔  མ་ཏ་རི་ནི་བེ་ཏ་ནི༔  ཕ་ར་ལམ་ལ༔  ཧི་སི་ནི༔  ས་མ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མ༔  གྷ་ཙ་ར་ཏ་བཱ༔  སུ་རྒྱ་བྷ་ཏ་ར༔  ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔  ར་ན་པ་ཏི་ས༔  གུ་པི་ཏི་ཡ་ཐམ༔  གྷུ་ར་གྷུ་ར་པ་ག༔  ཁ་ར་ན་ལམ༔  ན་ར་ན་ར༔  ཨི་ཐ་ར་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་ཚི༔  ཤ་བ་གེ་ལམ༔  ས་ར་རི་རི་ལ་ཁེ༔  པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ༔  བེ་ས་བེ་ས་ར་ས་པ་ལམ༔  ཨི་ཨཱི༔  མ་མཱ༔  ར་རཱ༔  ཨཱཿ  རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨེ་མ༔  ཀེ་རི་ཀེ་རི༔  མ་དྷ་བ་ལི༔  ས་མི་ཏ༔  སུ་རུ་སུ་རུ༔  ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བཱ་ཡཱེ༔  ཙ་ཀ་བྷུ༔ལ་ཏེ༔  ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔  ཙ་རྒྱ་སུ་ག་ཏི༔  ས་ན་བྱང་གྷུ་ཡེ༔  ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི༔  དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བཱེ༔  ཧ་ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔  ས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ཏེ་ལ་ན༔  ས་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་ལ་མ་ཏཾ་དྷ་པ༔  ཧ་ས་སུ་རྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔  ན་མ་པ་ར་བྷི་ཧི༔  སྟིས་གྷུ་ར་ལ༔  མ་སྨིན་ས་གྷུ་ལི་ཏ༔  ར་ན་ལམ༔  ན་ར་ན་ར༔  ན་ར་ན་ར༔  ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ༔  སིརྣ༔  སིརྣ༔  བྷེ་ས་ར་ལམ༔  ས་གྷེ་ལམ༔  བཱ་ས༔  རྀ་རྀ༔  ལྀ་ལྀ༔  ཨི་ཨི་མ་མཱ་ར་རཱ༔  ཨཱཿ  ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔  ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་༔  ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  སྤུ་ཏ་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི༔  སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔  རི་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔  བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར༔  ན་ཏད་ཕ་ཕེར་ར་མི་ཏ༔  འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་བཟུང་ཕྱིར༔  ཁ་དྷ་རཀྴ་ས་མིག་གླུ༔  རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔  ཨེ་ཁ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔  འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་བཅད་ཕྱིར༔  ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི༔  རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔  ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔  གྷི་རང་མཾ་བྷ་ངི་མཾ་ཏི༔  རོལ་པའི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔  བུ་ག་སིང་ཧ་ས་གྷ་ལ༔  ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔  ར་མི་ལི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔  ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔  བིག་གྷུག་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀྱི༔  ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔  པཾ་ཏི་ལ་མ་དྷེ་ར་པ༔  ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  བཛྲ་སཏྭ་དྲི་ཌྷོ་མེ༔  ས་ལམ་དུས་གཅིག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔  གྷེ་བ་སྤུར་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔  ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་བཅད་ཕྱིར༔  དྷརྨ་ཨ་ཏོལ་པི་གུ་ལི༔  སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔  ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཚེ༔  སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔  རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལམ༔  སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་བཅད་ཕྱིར༔  དྷི་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔  བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཕྱིར༔  གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་ཏཾ་ས༔  ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔  ཀརྨ་ཨེ་མ་ཨ་ནུ་ས༔  སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  ས་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨ་ས༔  རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔  ང་ལ་དེ་པ་ཀི་ལི་ས༔  ཨ་ཨཱཿ  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགོངས་པའོ༔  འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཚིག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ༔  འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  བདག་ཉིད་འདི་ནས་འདའ་བའི་ཚེ༔  མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་འགྱུར་བས༔  སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཆོས་འདི་གང་གིས་བཅངས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས༔  ཚེ་འདི་ཡི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་༔  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་དང་༔  གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་༔  ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔  དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ༔  ཚེ་རིང་བ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔  ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་༔  གང་དག་འདི་དང་འཕྲད་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔  རྒྱུད་གཞན་དག་བྱས་པའི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད༔  འདི་བཏགས་པས་དོན་གྲུབ་པ་བྱར་མེད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔  འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་༔  ཐུན་མོང་གཞན་དག་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ༔  འདིས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔  སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་པར་དག་ཅིང་༔  ཚོགས་མ་བསགས་པར་རྫོགས་ནས༔  མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་འདི་དང་འཕྲད་ན༔  སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔  ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔  ཆོས་གཞན་ན་སོ་གཞོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན༔  རྒས་ནས་མི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔  འདི་ལ་རྒས་པ་དང་མིག་ལོང་ཡང་མི་ལྟོ༔  དཔེ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས༔  ལུས་ཞྭ་འཁུམ་མཛེས་ཁྱེར་ཡང་མི་ལྟོ༔  སྒོམ་བཟླས་བྱ་མི་དགོས༔  འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བས༔  གཞན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔  ཆོས་གཞན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མེད་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མི་གོ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔  འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔  ཐོས་པ་དང་སློབ་པ་དང་འཛིན་མི་དགོས༔  ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ༔  གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔  སྒོ་ཁྱི་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔  ཆོས་འདི་བླ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་དང་༔  ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ༔  དུས་གཉན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔  ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའམ༔  འབྲུག་བྱུང་བའི་དུས་དང་༔  ས་གཡོས་བྱུང་དུས་དང་༔  ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔  ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔  རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྒོམས་ཏེ༔  ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲིར་བསྒོམས་ནས༔  ཆོས་འདི་ཚར་གསུམ་བཀླག་པ་ན་འོད་ལ་སོགས་རྟགས་དེ་གང་གིས་མཐོང་བས་ཆོས་འདི་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔  ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བཅུའི་དུས་སུ་མཎྜལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ༔  ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་མཐིང་ཤོག་ལ་བྲིས་ནས༔  བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔  བཏགས་ན་བྱོལ་སོང་ལ་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔  དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས༔  འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔  དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་མཁན་གྱིས༔  དུས་བཟང་ལ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ཟུར་མ་ཆག་པར་བྲི༔  རཏྣ་ལྔ་འམ་འཛོམ་ན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ༔  སྨན་བཟང་པོའི་དྲིས་བསྒོ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་དབུས་སུ་གསལ༔  མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར༔  བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གཡུས་བརྒྱན་པ་དང་༔  འབྲུའི་མཎྜལ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབུལ༔  བླ་མས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔  རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་བསྐུར༔  སྔགས་པ་དང་ལྡན་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར༔  དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔  སློབ་བུའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་སྙིང་ཁ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གཏགས་པས༔  བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ༔  མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔  བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས༔  རེག་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔  རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་ཆོས་འདི་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཡོད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  དེའི་མདངས་ཀྱིས་འདི་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་དེ་འདའ་བའི་ཚེ༔  ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ནི་ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔  དེ་ཚོ་གང་རུང་རེ་འཆར་རོ༔  ནང་རྟགས་འོག་ཏུ་སླ་ང་སྟེང་མར་ཁུ་འབྲུ་མར་ལ་བྱས་ཏེ༔  ཙན་དན་ནམ་རྒྱ་ཤུག་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སར༔  འཇའ་འོད་དམ་ས་གཡོ་བ་འབྱུང་༔  ཤི་ཚིག་དུད་ཡོལ་དུས་སུ་མེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔  དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེངས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས༔  དུད་པ་མེད་པའི་མེ་གསལ་ལ་འཇམ་པ་བྱུང་ན་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས༔  དེ་རྣམས་གང་རུང་བ་རེ་འབྱུང་ངོ་༔  གསང་བའི་རྟགས་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུ༔  སྐུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་རྟགས༔  ཡི་གེ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་རྟགས༔  ཁྱད་པར་གདུང་རིང་བསྲེལ་བྱོན་ན་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས༔  དེ་ཚོ་གང་རུང་བ་རེ་འོང་ངོ་༔  དེ་ཡང་གདུང་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི༔  ཤ་རཱི་རཾ་ནི་གནས་མགོ་དང་ཐོད་པ་ལས་འབྱུང་༔  ཤའི་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་༔  ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  གདུང་གི་གྲངས་ཚད་མ་ངེས་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད༔  ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་དྭངས་མ་ལས་འབྱུང་༔  ཁྲག་གི་རྟེན་ཡིན་རཏྣའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  ཁ་དོག་དཀར་སེར་དུ་འོང་༔  ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  བ་རཱི་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་དང་རྒལ་པ་ལས་འབྱུང་༔  རྒྱུས་པའི་རྟེན་དུ་པདྨའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  ཁ་དོག་དཀར་དམར་དུ་འོང་༔  ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔  ཉ་རཱི་རཾ་ནི་ནང་ཁྲོལ་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་སྟེ༔  ཡན་ལག་རྟེན་དུ་ལས་ཀྱི་གདུང་ཞེས་བྱ༔  ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  པཉྩ་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་ལྔ་དང་རྐང་གི་ནང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔  འབྱུང་འདུས་རྟེན་དུ་ཡང་དག་གདུང་དུ་བཞག༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་སྣང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཞིང་༔  རང་སྣང་སངས་རྒྱས་པ༔  རེག་པ་དོན་ལྡན་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འདི་འཆང་བའི་རིགས་གྱི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ༔  པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་ལྔ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔  ཆོས་འདི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་༔  བླ་མར་མི་ཁུར་དམ་ཉམས་བྱེད་པའི་གཡོ་འཚངས་ཅན་ལ༔  ཡོད་ཅེས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔  བསྒྲགས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གསང་བའི་རྒྱའོ༔  སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མོས་གུས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་ལ༔  རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གཞུག་ལ་སྦྱིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གསང་དམ་ཉམས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ༔  གང་ཟག་མོས་གུས་དང་དད་པས་ཆོས་འདོད་པ་ལ༔  སྟོབས་དང་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ལྕོགས་པ་ལ༔  འཆི་ཀ་མའི་རིགས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ལ༔  དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྟེར་བའི་རྒྱའོ༔  དེ་ལྟར་རྒྱ་གསུམ་ལས་མ་འགལ་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  རྒྱ་ལས་འགལ་ན་ཚེ་ཐུང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔  དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔  བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བཏགས་པས་གྲོལ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སིཾ་ཧའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔  རང་བྱུང་དོན་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་རུ་སྦས༔  སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ༔  ལྔ་ལྡན་བུ་དང་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་གསང་རྒྱ་གཏོད༔  ཨྠིྀ༔  གུཧྱཿ  ཁ་ཐམ་ཨཱཿ  གཏད་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  སྀམཐཱཤགླ༔  མེ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས།  རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ།  ཨེ་མ་ཧོཿ  ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེས།  །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་འདི།  །ལོ་རོ་བཅུ་སྟོད་དབེན་གནས་སུ།  །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང༌།  །རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་གནང༌།  །ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་སེང་པ།  །སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང༌།  །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་བགྲོས་ནས།  །རས་པ་ཀུན་དགའ་བདག་ལ་གནང༌།  །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག  །དགེའོ།  །བཀྲ་ཤིས།  ༈  །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༔  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔  དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་གནས་རིའི་ཕུག་ཏུ༔  སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེང་ལ་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔  མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྙིང་ཁང༔  འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པ་ཤོང་པ་གཅིག་བྲུས་ལ༔  ནང་རོ་སོལ་དང་ཁྱི་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔  དེར་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་གཞུག༔  དེའི་ནང་དགྲའི་ཟག་རྫས་དྲི་མ་དྲུག་དང་ས་སྤྱིན་སྦྱར་ལ༔  ལིང་ག་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར་བྲུས་པའི་ནང་དུ༔  གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་བྲི༔  སྙིང་ཁར་ནྲྀཿཛཿདང་མིང་༔  དཔྲལ་བར་རུས༔  གསང་བར་བླ་དྭགས་བྲིས་པའི་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔  མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡི་གེ་མགོ་ཅན་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི༔  དེ་གཞུག་ལ་ལྟེ་བ་ལ་བཙན་དུག་འདམ་སྦྱར་བས་ཟུར་གསུམ་དགག༔  ལིང་ག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྦུབས་ལ་བཞག་ལ༔  དེའི་སྟེང་དུ་གྲི་རྒོད་པགས་པས་བཀབ༔  དེ་ལ་ཟུར་གཏད་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྟེང་ངམ༔  ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཟུར་དུ་མདའ་ནག་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་ཅན་ལ༔  དར་ནག་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་རྟགས་དང་བཅས་པ་གཟུག༔  གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨན་རཀ་བྲན་པ་གཏའ་གཏོར་གཟུགས༔  རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆགས་པར་བཏང་༔  དེ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས༔  གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔  སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ༔  ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར༔  དེ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྐུ༔  སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྐང་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ༔  སྤྱན་གསུམ་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔  ཁམ་ནག་སྐྲ་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔  མི་རོ་རྐང་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔  གཡོན་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔  ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་རུངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔  བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ༔  ན་མཿཙཎྜཱ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔  མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཞི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཐེམས་པར་བཟླས་སོ༔  དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བཟླས་ལ་འབོད་དོ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  ཅེས་བཟླས་པས་ཉམས་སམ་མཚན་མར་མགོན་པོ་མ་ཁུག་བར་དུ་བཟླས་པས༔  རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་ངོ་༔  དེ་བྱུང་བ་དང་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔  སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཐུལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ༔  དེ་ནས་རྐེ་ཚེ་ཤངས་ཚེ་ཉུངས་ནག་རྡོ་ལྕགས་ཕྱེ་མའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་༔  རྦད་པའི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདིས་ལིངྒ་བྲབ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  བྷྱོ་བྷྱོ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་དུ་ན་དུ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔  ཅེས་བྲབ་པས་སོད་པའི་རྟགས་དགྲ་བསད་པ་དང་གློ་སྙིང་སྟེར་བ་དང་༔  ཤ་ཟོས་པ་དང་ལིང་པ་བྱས་པ་སོགས་ཉམས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་༔  དེ་ནས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་དྲིལ་ལ་བཟླས་ཤིང་གྲི་གུག་མཚོན་གྱིས་ལིང་ག་གཏུབ༔  ལ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔  ལ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབྱུང་པོ་འདུ་སའམ༔  ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པ་བྱ༔  ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང་༔  འདོད་ཁམས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་གཏང་ངོ་༔  ཧཱུྃ༔  བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་གནས་ཤིང་༔  ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཡི༔  ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  ཕུང་བྱེད་མགོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ༔  འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔  སྲོག་གཅོད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་བྷྱོ༔  འཁོར་གནས་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔  ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་དུས་ལ་བབ༔  དབུག་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏ་རེ༔  ནག་པོ་དམ་ཚིག་རང་གིས་སྲུངས༔  སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་མ་འདའ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ནས་དྲོངས༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  དེའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་སྐབས་སུ་དབུལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  རཀྟ་ཁ་ཧི༔  མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་རཀྴ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་གཏོར་མ་ཡང་འབུལ་ལོ༔  སྙིང་རུས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན༔  སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨།  འདིའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ལ༔  དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ༔  མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མ་ཁུག་བར་དུ༔  མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླའོ༔  དེ་དུས་བརྡེག་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་བས༔  དེ་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་འཇིགས་པར་མི་བྱ༔  བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ལ་འབད༔  ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔  དགྲ་བསད་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ན༔  མགོན་པོ་ནག་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔  དམ་ཚིག་ཏུ་ཉམས་སྣང་དང་རྟགས་མི་ལ་མི་སྨྲ༔  གདམས་ངག་མི་སྤེལ་ལོ༔  རྟོག་མེད་བཏུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔  དུས་འཁོར་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཨུ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  ༡༢༣༤༦༥༦༧༨༩༧༦༥༤༣།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་འདི།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྒྱུད།  དེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།  ཤྲཱི་སིཾ་ཧ།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ།  དེས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ལ།  དེས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང༌།  རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ།  དེ་གཉིས་ཀྱིས་འགོའི་བླ་མ་ཨ་སེང་པ།  སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང༌།  །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རས་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ལགས་སོ།  །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས།  །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ།  །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད།  །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༌།  །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་པར།  །སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག  །ཅེས་བླ་མས་གསུངས་སོ།  །ས་མ་ཡ།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  ཨྠིྀ།  ༈  །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༔  དུས་གསུམ་བདེ་བ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས༔  སྔར་འདས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཔག་མེད་སྐྱོང་༔  སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔  རང་བྱུང་མེ་ཏོག་མཚོར་སྐྱེས་པད་སྡོང་རྩེར༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔  ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་སྐྱོང་༔  ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱིན༔  གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔  མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་སྐྱོང་ཕྱིར༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་བསྒྱུར་གཏེར་མང་སྦས༔  ཁྱད་པར་ལས་ཅན་དྲངས་ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་དངོས༔  ཟབ་གཏེར་ཡང་གཏེར་ཁྱད་འཕགས་བོད་དུ་སྦས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་གཞུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་༔  ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྙིང་འདྲ་འདི༔  སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཏད༔  ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་བུ༔  སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་འདི་སྤྲོད་ཅིག༔  དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  གཏེར་འདི་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དེ༔  ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་གྱི་མཆོག༔  རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་འདི༔  སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་རྡོ་བོད་མཚམས༔  ཐ་མལ་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མི་ལུས་བླངས༔  གཟུགས་བཟང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔  འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས༔  སྐུ་ཚེ་མཐའ་བཞུགས་དབང་པོ་གང་རུང་འགྲིབ༔  སྐྱེ་བ་མི་ལེན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱོད༔  རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔  དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར༔  སྐུ་ལྔའི་དབང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགོ་བོ་ལ༔  ཐོད་པའི་ཕྱི་ན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་མཚན༔  ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་རིགས་ལྔ་སྐྱོང་༔  ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་རབ་བྱུང་ཆས༔  སྣང་བ་བཟའ་གཏད་བྲལ་ཕྱིར་ཞིག་པོ་བྱེད༔  འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཚུལ༔  ལོག་རྟོག་མ་རུངས་སྤྱོད་ཕྱིར་དྲག་སྤྱོད་བྱེད༔  རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔  གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཡིན༔  འདི་ཡི་ལུས་ལ་གང་འབྲེལ་དོན་དང་ལྡན༔  སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔  འདི་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས༔  གླ་རྩི་དང་ནི་སི་ལའི་དྲི་བཞིན་དུ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོབ༔  བདེ་གཤེགས་གསུང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགྲིན་པ་ནི༔  དངོས་སུ་རྩ་མདུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔  ངག་ནི་བརྗོད་པ་ངེས་མེད་རིགས་ལྔ་སྨྲ༔  ཐ་མལ་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་དྲང་དོན་སྐད༔  སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་ཕྱིར་ངེས་དོན་སྐད༔  བློ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེའི་སྐད༔  གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་ཅན་སྐད༔  རྒྱུན་དུ་ངེས་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་སྨྲ༔  ཇི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སུ་འོང་༔  འདི་ཡི་ངག་ལ་སུས་ཐོས་དོན་དང་ལྡན༔  བསྟིར་མེད་རྨུགས་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔  ཆོས་ཐོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྫོགས་རྟགས་སུ་སྙིང་ནང་ན༔  གདུང་མཆོག་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རྣམ་པ་ཡོད༔  ཡིད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ལྔ་རུ་འཆར༔  ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་འཆར༔  ཤར་ཡང་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར༔  མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འཆར༔  སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་འཆར༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་འཆར༔  ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ་མེད༔  དོན་ལ་འོད་གསལ་ངང་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད༔  འདི་ཡི་དགོངས་པ་སུས་རྟོགས་དོན་དང་ལྡན༔  ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འདྲེ་སྲིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔  མོས་བྱས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔  བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔  ལྟེ་བའི་ཟུར་ལ་སྨེ་བ་ལྔ་ལྡན་མཚན༔  ཡོན་ཏན་མ་ངེས་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔ་འདུ༔  ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆས་སྔགས་འཆང་ཕོ་མོ་དང་༔  སེམས་དཔའི་ཆས་འཛིན་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང་༔  ཐུན་མོང་ཆས་འཛིན་དམན་པ་ཕོ་མོ་དང་༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་འཁོར་རེ་འདུ༔  རིགས་ནི་མ་ངེས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཀྱང་༔  ཡོན་ཏན་སྣ་རེས་འབྲེལ་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔  བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔  ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་ལྔ་ཡི་དོན་གྱིས་མཚོན༔  ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་རིམ་པ་ལྔ་བྱེད་དོ༔  ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་ལོ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ལ་མོས་པ་འོང་༔  གང་གིས་མཐོང་བས་དད་ཅིང་ཆོས་སྒོར་འཛུད༔  དེ་དུས་སྐུ་ཡི་རིག་མ་དངོས་མི་མཐོང་༔  འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལོ་གསུམ་ཞི་དུལ་སྐྱོང་༔  དེ་དུས་ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བདུད་ཀྱི་བུས༔  བསླུས་པའི་བུད་མེད་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔  སྐུ་ཡི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔  སྐུ་ཡི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔  བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་གསོལ་བྱ༔  ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཟླ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གསུང་ལ་ངེས་མེད་མོས་པར་འོང་༔  གང་གིས་མཐོང་བ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་པར་བྱེད༔  དེ་དུས་གསུང་གི་ལས་རྒྱར་གྲགས་པ་འོང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལོ་དྲུག་སྐྱོང་༔  དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་བུ༔  སུན་པའི་བློ་ཅན་བཙུན་པ་དམ་ཉམས་འབྱུང་༔  གསུང་གི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔  གསུང་གི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔  ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ༔  གསང་སྒོར་གསུམ་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབ་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཐུགས་ལ་མོས་པ་འོང་༔  རྟོགས་པ་ཤར་བའི་གང་ཟག་མང་དུ་འབྱུང་༔  ཐུགས་ཀྱི་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཚུལ༔  རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་༔  དེ་དུས་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་བདུད་ཀྱི་བུ༔  སྔགས་པ་བོན་པོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔  ཐུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔  ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔  བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཟག་མེད་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔  ཐུན་མོང་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འགྲོལ་ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཡོན་ཏན་གང་ལ་མོས༔  ཡོན་ཏན་ཅིས་ཡོང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར༔  དེ་དུས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་མཐོང་༔  ངེས་མེད་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར༔  སྐྱོང་ཞིང་ལོ་ཙཱའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས༔  སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔  དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  བསླུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འོང་༔  ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔  ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔  བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་ང་དང་འཕྲད༔  ནོར་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འོང་༔  སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་༔  ཕྲིན་ལས་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་སུ་མི་མངོན་པར༔  མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔  ལོ་ནི་ལྔ་རུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་༔  འགྲོ་བ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས༔  རིགས་ནི་མ་ངེས་གང་གི་ཚུལ་ཡང་འོང༔  རྒྱལ་པོ་ཕྲག་ལྔ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་འཁོད༔  པདྨོ་བཀོད་པར་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔  གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་གང་ཟག་གིས༔  དབང་དུ་སྡུད་པོས་འདི་ལ་འདུད་པ་ཉུང་༔  སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་བདག་ཉིད་སྲེག༔  དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་མ་རུངས་སྐལ་མེད་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་གནས་ནམ་ཞིག་ཐར་པར་འདྲེན༔  དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན༔  ཨེ་མ་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་པྲ་ཛྙཱའི་མཚན༔  ཐོས་སམ་འཛིན་པས་ཀྱང་ནི་དོན་ལྡན་འགྱུར༔  སྤྲུལ་པའི་སྲས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདྲ༔  སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་བུང་བ་རྩི་འཚོལ་འདྲ༔  ཉམས་གྲིབ་དམ་སེལ་དུས་མིན་སད་སེར་འདྲ༔  མཁའ་འགྲོའི་གདན་འདྲེན་བང་ཆེན་དམག་རྒྱུག་འདྲ༔  ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲ༔  དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཚད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་དོན༔  གསོལ་བ་གང་བཏབ་དེ་ཡི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔  དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔  ཡི་གེར་བཀོད་པས་མི་ལོངས་ཨོ་རྒྱན་སྲས༔  རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡི༔  སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔  ཨོ་རྒྱན་ཕའི་བུ་ཕོག་སྙིང་ལ་སྦོས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  སྐྱེས་བུས་འགྲོ་ལ་གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་ནི༔  ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་གཏེར་རྣམས་བརྡོལ་ཙམ་ན༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་སོང་བའི་རྟགས༔  ཨོ་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དུས་ལ་བབས༔  ལོ་བཅུའི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་ཙ་ན༔  ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དུས་ལ་སོང་བའི་རྟགས༔  མྱུར་དུ་སངས་རྒྱའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་རྟགས༔  ཆོས་སྐད་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ནས་འོང་ཙ་ན༔  འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་དུས་ཡིན་པས༔  ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔  རབ་བྱུང་ཤ་ཆང་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཙམ་ན༔  འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔  མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔  ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོ་རི་ལ་འདུ་ཙམ་ན༔  བྱར་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་པས༔  དོན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔  མཐའ་དམག་མུ་གེ་ནད་ཡམས་འོང་ཙམ་ན༔  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་ཡིན་པས༔  ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔  གཏེར་འདི་ཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ལ་སྒྲུབས༔  དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དད་ཅན་ལ༔  ཚུལ་བཞིན་སྤེལ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དུས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  གཏེར་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་ནི༔  གང་ཟག་འཁོར་བས་སུན་ཅིང་དད་པ་ཆེ༔  མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔  ཆོས་ཕྱིར་ནོར་རྫས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་བཏང་༔  བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔  རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་འགྲོ་ལ་བྱམས༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་མོས་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་འཁོར༔  སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤེལ༔  མན་ངག་རིམ་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟེར་བའི་དུས་ཉིད་དུ༔  གསེར་སྲང་གཅིག་གི་མནྜལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ༔  མ་འབྱོར་ཆོས་རྫོགས་ལུང་མི་སྟེར་བའི་རྒྱ༔  སྟེར་བའི་དུས་སུ་དོན་བརྒྱུད་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔  དཔེ་བརྒྱུད་མི་སྟེར་སྟེར་ན་མནའ་རྒྱས་གདབ༔  རང་གིས་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར༔  གཞན་ལ་མི་སྤེལ་རབ་ཏུ་དམ་རྒྱས་གདབ༔  ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་རང་དོན་མི་བསྒྲུབ་པར༔  བླ་མའི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱ༔  སྣོད་མིན་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ༔  བླ་མའི་ནང་བཅུད་མི་རྟོགས་ཕྱི་སྐྱོན་རྟོག༔  རང་སྣང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲངས་ནས་གཤེ་སྐུར་འདེབས༔  སྙིང་རྗེ་ཆུང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་བྱེད༔  བློ་གཏད་མི་ཐུབ་དོན་རྨོངས་ཚིག་སྲེད་ཅན༔  སྒྲུབ་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཁ་གསག་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་༔  དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ལ༔  གདམས་པ་མི་སྤེལ་གཏམ་ཡང་མི་བརྗོད་པར༔  སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་སྤེལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔  བཀའ་ལས་འདས་ན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས༔  དེ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ཀུན་ལ་གཅེས༔  མ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔  བི་མས་བྱིན་བརླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ན༔  བཻ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔  གསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིད༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔  ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་སྦས་པ་མང་ཡོད་དེ༔  དགོངས་གཏེར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་མེད༔  འདི་ལས་ཟབ་པ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ངོ་༔  དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔  སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  གཏད་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༔  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་མན་ངག་གོ།  །དགེའོ།།  །།     
༄༅།  ༔༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༔  དགོངས་གསང་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔  གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་སར་སྦས་ཀྱང་༔  ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་འདི་ལས་མེད༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔  འདི་ཡི་ཐེམ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔  སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔  ཨེ་མ་སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔  དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔  སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔  ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔  ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔  དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པོར་འདུས༔  ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔  རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔  དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔  མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ༔  སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་གནད་ཀྱི་སྡེ༔  དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔  གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང་༔  ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔  ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔  དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔  ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་ནི༔  ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་༔  ཡང་ཏི་ཆིག་ཆོད་སྐོར་དུ་འདུས༔  ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི༔  ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔  ས་མ་ཡ༔  ཨེ་མ་དགོས་ཐེམ་ཆིག་ཆོད་ཐེམ་བྱང་ནི༔  གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔  ཁོག་ཕུབ་སྟོང་ཐུན་མན་ངག་དང་༔  སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་རྒྱུད་གཞུང་དང་༔  ཆོས་ཀྱི་གནད་མཚངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔  མན་ངག་ཐེམ་བྱང་སྐོར་དང་གསུམ༔  དུས་ཚོད་གནང་བཀག་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔  ལུང་བསྟན་མན་ངག་གཏད་རྒྱ་དང་༔  ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་དང་༔  བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་པ༔  དབང་ཁྲིད་བརྡ་ཡི་ཆོས་དང་དྲུག༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས༔  དོན་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་༔  མན་ངག་གསང་སྐོར་སྙིང་ཐིག་དང་༔  ཐ་མལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་དོན༔  ཚིག་ཁྲིད་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་དང་དགུ༔  ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པའི་གནད༔  རྩལ་སྦྱང་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་༔  རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་༔  རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བ༔  བཏགས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ནི༔  དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་གསུམ་མོ༔  དེ་ལྟར་ཆོས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ༔  ཆིག་ཆོད་མ་བུ་ཐམས་ཅད་ཚང་༔  སངས་རྒྱའི་ཆོས་ལ་འདི་ཀས་ཆོག༔  གཞན་རྣམས་བྱས་ཆོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན༔  འདི་ནི་བྱར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས༔  ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིག་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་ཆོས་རྣམས༔  སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔  ཆོས་སྣ་རེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔  དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་མི་སྦྱིན་ཏེ༔  ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་མེད་པར་འགྱུར༔  དེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སུ༔  རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔  གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྣོད་ལྡན་ན༔  རཏྣ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམ༔  ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་བྱས་ལ༔  རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་གདབ་ལ་སྦྱིན༔  སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦ༔  ཉམས་ལེན་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བྱ༔  བར་དོ་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ཡིན༔  ཀུན་ལ་མ་མཆིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔  ལྔ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  ཐཱཐཾ།༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་འདི།  །རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན།  །ཨོ་རྒྱན་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཤུས།  །ཐེམ་བྱང་གནང་འདི་སྦ་བར་བྱ།  །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་ལ།  །ཆོས་སྐོར་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ་གཏད།  །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ས་མ་ཡ།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  ཨྠིྀ།  དགེའོ།།  ༈   
 
།།རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།།  ༡༢༣༤༥༦ཿ  ཨེ་མ་ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་རླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔  ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་དགོངས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ལ་དགོངས༔  རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔  མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བློན་པོ་དང་༔  ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ལས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི༔  སྐྱེ་མཐའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཅན་དང་༔  ཡང་ཟབ་ནང་གི་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔  གཏེར་འདི་རྙེད་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ཞིང་སྦ༔  ལོ་བཞི་ལྔ་ལ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔  བླ་མ་མཉེས་པའི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔  མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔  སློབ་མའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འདི་བཀྲོལ༔  བྱ་སྤྲེལ་སྟག་གི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་བཟང་༔  དེ་དུས་ཆོས་འདི་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཚོགས༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ད་ལྟའི་འཁོར་འདི་ནས༔  འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཡི༔  སློབ་མའི་མཆོག་བརྒྱད་མུ་ཏིག་བཙད་དང་དགུ༔  སྨན་མོ་བཟའ་དང་བཅུ་ཡི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིས༔  སྤྲུལ་པའི་འཁོར་སློབ་བཅུ་ལ་ཆོས་འདི་གཏད༔  ཕོ་དགུ་མོ་གཅིག་བཅུ་ཡི་འཁོར་སློབ་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་དཔག་མེད་ཆོས་འདིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  དེའང་རུས་དང་རིགས་ནི་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་འབྱུང་༔  དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེ་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་གཏད༔  གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་དགུ་ཡི༔  སྤྲུལ་པ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆ་ལུགས་ནི༔  ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་སྦས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་༔  དུས་འདིར་ཆོས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་དྲུག་ནང་༔  སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་བཅུ་དགུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་༔  ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་འདི་འབྱེད་དུས་སུ༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔  གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔  སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གསུམ་ངེས་པར་འདུ༔  མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་སྨན་མོ་བཟའ༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི༔  སྐྱེ་མཐའི་སྤྲུལ་པ་ཕོ་མོ་དང་༔  ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་དང་༔  སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམས༔  དུས་གཅིག་འཛོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང་༔  ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  འདི་དུས་གང་བྱུང་ལས་ཅན་ཡིན༔  ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་མཇལ༔  ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མཚན༔  གང་གིས་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཡིན༔  བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔  གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ལ༔  གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་རེ་སྦྱིན༔  སྤེལ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་གཅེས༔  དེ་མ་འཛོམས་ན་སྣོད་མ་ཡིན༔  སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པར་སྟེར༔  ཁ་གསག་དམ་མེད་ང་རྒྱལ་ཅན༔  ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ལ་མི་སྤེལ་སྦ༔  འདི་ལ་ངེས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔  ས་མ་ཡ༔  གཏད་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  དམ་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ༡༢༣༤༔  དགེའོ།  །སརྦ་མངྒ་ལམ།།  ༈   
 
།།རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཁོག་དབུབ་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༥༧༨༧༨།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༠།  རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔  ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔  ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔  དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་༔  མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔  དགོས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཐུན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བཤད་པ་ནི༔  ཐེག་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔  བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་གཅིག༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔  རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཉིས༔  རྩ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར༔  ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་གསུམ༔  ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ལོང་བའི་ཕྱིར༔  འབྲས་བུ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་པ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་བཞི༔  དགོས་ཆེད་དོན་དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་ཕྱིར༔  མན་ངག་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་ལྔ༔  མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔  ཆེ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་དྲུག་གིས་བཤད་དོ༔  དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལས༔  ལོ་རྒྱུས་མ་བཤད་གང་ཟག་ཡིད་མི་ཆེས༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི༔  དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ༔  བར་དུ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ༔  ཐ་མ་གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ༔  དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔  གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོ༔  སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུས༔  ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔  དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔  བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི༔  བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ངང་གིས་གོ་བ་ཡིན༔  དཔེར་ན་ཉི་མ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་ཆུ་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་ཀྱང་༔  ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔  ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་༔  བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ཆོས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལོངས་སྐུས༔  གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རུ༔  སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས༔  རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་འཁོར་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔  དུས་རང་སྣང་སེམས་སུ་དག་པའི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མ་བཤད་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔  རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔  ངོ་བོ་ནི་མེ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས༔  བཟླ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པ་བཞིན༔  ལོངས་སྐུས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་༔  ལོངས་སྐུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་ནས༔  གནས་མ་ངེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  འཁོར་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ༔  དུས་རང་རང་གི་མོས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ༔  སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས༔  དེ་ལས་ཀྱང་རབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་དང་༔  ཞི་བ་དང་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་བ་འདུལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་༔  གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དོ༔  གསུང་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང་༔  མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་༔  ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་དང་༔  མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས༔  ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༔  འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ༔  ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས༔  འགྲོ་བའི་དོན་གདུལ་བྱ་རང་རང་གིས་གོ་བར་མཛད༔  དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་སྐུས་མཛད་པ༔  གསུང་གིས་བརྗོད་པ༔  ཐུགས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་མེད་དོ༔  དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་༔  འགྲོ་བ་རང་རང་ཐ་དད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུན་པ་གང་ཡོད་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན༔  སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྩོལ་རྟོག་མེད་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདོད་དེར་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔  སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔  སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་མ་མཛད༔  གསུང་ཡང་མ་བྱོན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔  བཻ་ཌཱུརྻའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་གླེགས་བམ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་སོ༔  དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ༔  གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ༔  དེ་རྣམས་ཚིག་གམ་ཡི་གེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔  ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས༔  སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད༔  ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཡུལ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔  རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བྱ་བའི་བཙུན་མ་གཅིག་ལ༔  སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཙམ་ན༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན་པར་བྱུང་བས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ནས༔  རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔  བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ནས༔  རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔  ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང་༔  གསུང་ནས་བལྟས་པས༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བབས་སོ༔  དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་དང་༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེར་ཞི་དང་༔  ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་དང་༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས༔  མཁའ་འགྲོ་སྔོན་བྱུང་ཕུགས་སུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་དྷཱ་ཀི་མས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་སྣང་བར་བྱོན་པ་ལས༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་ནས༔  ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་བུ༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུའི་ངང་༔  སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔  གང་དུ་མི་གནས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱོད་ཟུང་ཞིག༔  གསུང་ནས་ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་ཡང་གསང་གི་རྒྱུད༔  རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྻས་རང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་ཤེལ་གྱི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་གྱིས༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་གྱུར་ནས༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་མཁྱེན་ནས༔  རྒྱུད་ལུང་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་སྦས་ཏེ༔  མན་ངག་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔  མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་མཛད་དོ༔  དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བྱ་བ་དང་༔  རྒྱ་ནག་ཤོ་ཤ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོ་ཁྱམ་ནག་པོ་བྱ་བར༔  དེད་དཔོན་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ནས༔  ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག༔  ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གླིང་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག༔  བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔  གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  དེར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས༔  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔  འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེར་བྱོན་ནས༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཞུས་སོ༔  དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོར༔  ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས༔  ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར༔  སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་ལོ༔  དེའི་ཚེ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གྲགས་ཏེ་བལྟས་པས༔  བར་སྣང་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བྱོན་ནས༔  ཀྱེ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བུ༔  རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་དུ༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ༔  རང་གྲོལ་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་༔  ཞེས་གསུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔  གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་ཕྱག་ཏུ་བབས༔  དེ་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔  གདའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔  དེ་ནས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་རྒྱ་ནག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས༔  ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ༔  འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྡེ་དང་བཞིར་ཕྱེས་ནས༔  གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྲི་སྒོར་སྦས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད༔  འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན་ཏུ་བྱོན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔  དེའི་ཚེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནང་དུ༔  རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྱོད༔  ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ༔  མན་ངག་ཡང་དག་གསང་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ཤིག༔  ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ལུང་བསྟན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔  དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་ཕྱིན་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ༔  བི་མ་ལ་ཡང་དུས་དེར་བྱུང་༔  བཀའ་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་མན་ངག་མ་ལུས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུས་ནས༔  དེ་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔  རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་ཏེ༔  དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས༔  སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ལོ༔  དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔  འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བྱོན་ནས༔  ཀྱེ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རིག་འཛིན་བུ༔  རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ༔  རིག་འཛིན་ང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས༔  ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་འདི་ཉིད༔  གང་ལ་ཡོད་ན་དོན་དང་ལྡན༔  རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ལ་ཟུངས༔  ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་རཏྣའི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས༔  ཡང་གསང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་གཏད་པས༔  དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔  གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔  དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ༔  ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཕྱེས་ནས༔  བཞི་པོ་ཡི་གེ་ལ་བཏབ་ནས༔  ཡང་གསང་སྐོར་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧེ་ཆེན་དྷ་ནར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་འགར་བསྐྱངས་ནས༔  ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས་སོ༔  དེ་རྣམས་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་མི་དགོས་པར༔  བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་ཀྱིས་རིག་པས༔  རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔  སྐུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་བརྩམ་པ་ལ༔  ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བརྩིགས་སུ་མ་སྟེར་བ་ལ༔  པྲ་དང་གཙུག་ལག་ཞལ་བསྡུར་བས༔  ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་གདན་དྲངས་ན་འགྲུབ་པར་འོང་བར་ཁ་འཆམས་ནས་རྒྱལ་པོས་སྦས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས༔  སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་༔  ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧས་པོ་རི་ཡི་རྩེར་བཞུགས་སོ༔  དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  དེར་མནལ་སད་པའི་ཚེ་ཧས་པོ་རིའི་རྩེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔  དར་གྱི་ཡོལ་བ་གསུམ་རིམ་བྲེས་བ་ལ་དར་འཕན་ཉི་ཤུས་བརྒྱན༔  རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བརྩེགས་པ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམས༔  ཟས་སྣ་ཞིམ་མངར་མང་པོའི་ཚོགས་བཤམས༔  འབྲས་ཆང་དང་རྒུན་ཆང་ཕྲ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་སུ་དྲངས༔  མཆོད་ཡོན་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔  དར་ཟབ་གསེར་གཡུ་མང་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔  བཙུན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང་༔  ལྷ་ལྕམ་པདྨ་མཛེས་གཉིས་དར་ཟབ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་ཏེ་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས༔  ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལུས་དུབས་དུབས་སུ་འཚལ་ནས་ཞུས་པ༔  ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བདག་གི་རྗེ༔  འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔  ཁྱེད་ལ་གུས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔  བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད༔  ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡི༔  ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔  ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་ཞུ༔  ཞེས་གསོལ་བས༔  དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ལ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར༔  ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར༔  བཤད་རྒྱུད་མཆོད་དང་བཅས་པ་དང་༔  ཡི་གེ་མེད་པ་དང་༔  ཡི་གེ་ཅན་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་སོ༔  རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སྦས༔  ཁྱད་པར་ཡང་གསང་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཏིག་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔  དེ་སྔ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དོན་བརྒྱུད་ལས་དཔེ་མ་བྱིན་པས༔  དོན་བརྒྱུད་འདི་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔  རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡི་གེར་མ་བྲིས་པར་ཐུགས་ལ་བཞུགས་སོ༔  དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡོད༔  ཆོས་ཚིག་ཏུ་རྣ་བར་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་ཏེ་གྲོལ་པས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔  དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་ཆོག་བྱས་ཏེ་རྨིང་བཏིང་བས༔  བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས༔  མངའ་གསོལ་རབ་གནས་མཛད༔  དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་དོ༔  གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྦས་ནས༔  མ་འོང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ༔  རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་རཱ་ཙ་ཀ་རས་གདན་དྲངས་ནས་ཡོན་བདག་བྱས༔  རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་ནས་ཨཱ་ཙ་ར་གསལ་མཆོག་དང་༔  མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཉེ་གནས་བྱས་ནས༔  རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མས་གཟུངས་མར་བྱས་ནས༔  ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་འཇམ་བུའི་གླིང་དུ་གཏེར་མང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སྦས༔  ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་ཅིག་སྦས༔  ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་བརྒྱད་དང་ཡང་གཏེར་བོད་དུ་སྦས༔  དེའི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་དགོངས་གཏེར་འདི༔  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔  ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སོང་དུས་སུ༔  དོན་བརྒྱུད་འདི་ཡིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ༔  ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གོ་ཆ་དང་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔  རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གའུར་བྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཚན་བཞི་པོ་ཀླུ་བདུད་རུ་སྦལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར༔  བསྟན་པ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦས་ནས༔  གཏེར་སྲུང་མགོན་པོ་བེ་བཙན་གསུམ༔  གཏེར་སྲུང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་ལ་སོགས༔  ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ལ་གཏད་ནས་རྒྱས་བཏབ༔  ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔  དེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རང་བབས་སུ་ཡོད་པས༔  སོམ་ཉི་མི་དགོས་ཨོ་རྒྱན་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན༔  དེས་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔  དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་ལ་དཔེ་རྒྱུད་གདམས་པར་བྱའོ༔  ཆོས་འདི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ང་དང་མཇལ༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོཿ  ཅེས་གསུངས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུད་དོ༔  དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས།  བདག་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་སོ།  །དེ་ནི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའོ།   
 
༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༨༧༔  གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔  དཔེར་ན་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་བཞིན༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔  སེམས་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་བྱུང་༔  རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་༔  དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་ཞེས་པ་རྩ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ༔  གསུམ་པ་རྩ་བ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བྱུང་ལུགས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པར་བྱུང་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱུང་༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐེག་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི༔  དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་བྲན་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ༔  ལུ་མ་ལྔ་ལྡིང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་བཞིན༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་དང་༔  ནང་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་དམན་བྱུང་༔  ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱུང་༔  སྔགས་ལ་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ༔  ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་བྱུང་ངོ་༔  ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་བཞིན༔  ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་༔  ཡང་གསང་ཨ་ཏི་འདི་རུ་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔  ཞེས་ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༔  བཞི་པ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔  འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  བླ་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཕྱིར་ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་དགོས༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔  དཔེར་ན་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས༔  ལ་ལས་ཐག་རིང་བསྐོར་ནས་འདོང་༔  ལ་ལས་ཉེ་ལམ་གཅོད༔  ལ་ལས་ལམ་ལོག་རྒྱུག་པ་བཞིན༔  ཕྱི་རོལ་པ་དོན་ལོག་པར་སོང་༔  ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དོན་མ་མཐོང་བར་རྡུག༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དོན་དེ་གཟོད་ཐོབ་པར་འདོད༔  ཀྲི་ཡོག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གོལ་ནས་དོན་ལ་གཡེལ༔  མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་མ་གྱུར༔  ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར༔  ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགོས་པར་བྱུང་བ་ནི༔  དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔  ༡༢༣༤༥།  ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔  མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  མན་ངག་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔  རིགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྟན་པ་ནི༔  དཔེར་ན་མི་ཆེན་བྱིས་པ་བུ་ཆུང་རྣམས་ལ་ན་རིམ་ཟས་དང་གཏམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཞིན༔  གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དབང་གི་བརྡས་སྟོན༔  འབྲིང་ལ་གནད་ཀྱིས་མན་ངག་སྟོན༔  ཐ་མ་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་སྟོན་པས་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ༔  མན་ངག་དོན་གྱིས་སྟོན་ནས་བཤད་པའོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧།  དྲུག་པ་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི༔  ཆེ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པས༔  དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་ན་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དགོས་འདོད་དེར་མཚུངས་པ་འོང་བ་བཞིན༔  འདི་ཉིད་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ༔  འབྲིང་གིས་ཉན་པས་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ༔  ཐ་མས་བཅངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས༔  རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔  ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཞེས་བཤད་དོ༔  མདོར་བསྡུས་པ་འདི་རྣམས་དོན་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས༔  ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གཅིག་ཆོད་འདིར་འདུས༔  གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༨༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༔༡༢༣༤༥༔  ༔ཨེ་མ་ཧོཿ  ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་རྫོགས༔  སེམས་རྒྱུད་བྱར་མེད་དོན་རྒྱུད་འདི༔  དེ་སྔ་འཛམ་གླིང་གཞན་ན་མེད༔  ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིག་པ་ཡིན༔  སྤེལ་བར་ཕོངས་ནས་ཡང་གསང་གི༔  ཡང་ཏིག་སྙིང་གི་བུམ་པར་སྦས༔  ཀླུ་བདུད་ནག་པོས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔  ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  འཕྲད་ནས་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན་པར་ཤོག༔  བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔  ས་མ་ཡཱ༔  གུ་ཧྱ༔  ཁ་ཐཱམ་ཨུ་ཁ་ཐཱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༨༩༨༧།  གཏད་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།  ཤྲཱྀ་སིཾ་ཧ།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ།  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ།  སུ་ཉ་རཏྣ།  དེས་བདག་ལའོ།  །ཨྠིྀ།  ༈   
 
།རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས༔  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔  ༔༡༢༣༤༤༥༦༧།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས༔  རང་གི་ལྟ་བའམ༔  གཞན་ལ་སྟོན་ནམ༔  བྲི་དང་ཀློག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་༔  སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་རཏྣ་ལྔའི་མ་དྷལ་བཤམ༔  ཡི་དམ་ལ་སྨན་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབྲུ་ལྔའི་མ་དྷལ་བཤམ༔  དེ་མ་གྲུབ་ན་ནས་ཀྱིས་མ་དྷལ་བྱས་ལ༔  གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔  དེ་མ་འཛོམ་ཡང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ༔  འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་༔  དེ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ༔  དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔  རང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམས་པ༔  མོས་གུས་དུངས་པ་བྱས་ལ་མ་དྷལ་འབུལ་བ་ནི༔  འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡོངས་བཀང་བས༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མ་དྷལ་མཆོད་པ་འདི༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔  ཞེས་བླ་མའི་མ་ངྷ་ལ༔  རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ༔  དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔  དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལས༔  བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲས་པས༔  དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་མ་རྡལ་མཆོད་པ་འདི༔  ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ  ཅེས་ཡི་དམ་གྱི་མཎྜལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ༔  དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི༔  བདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔  མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོས་ལེགས་བཀྲམ་པའི༔  ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མ་དྷལ་མཆོད་པ་འདི༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མ་དྷ་ལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔  ཅེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མ་དྷ་ལ་པུཥྤེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ༔  དེ་ནས་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔  བདག་གཞན་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔  དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔  དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ༔  དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས༔  དེ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔  དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔  གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔  ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལུང་གཅིག་སྟོན༔  དབང་དང་གདམས་ངག་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔  རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་གཅིག་སྤྲོད༔  ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔  ཞེས་སོ༔  དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔  འགགས་མེད་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔  དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔  ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འགྲོ་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་སྒྱུར༔  བསམ་པའི་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔  ཅེས་སོ༔  དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔  དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔  ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔  མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔  མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས༔  ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར༔  གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐུལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་སྤྱི་བཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔  དེ་ནས་ལུང་བླང་བ་དང་༔  སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་པ་རྣམས་བྱའོ༔  དེ་ཚར་བ་དང་གཏོར་མ་མ་དྷལ་གནས་སུ་གཤེགས༔  དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཆོས་ལ༔  སྔོན་འགྲོ་འདི་མ་བྱས་ན༔  རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་༔  གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་དགྱེས་ནས༔  བར་ཆད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན༔  དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགྱེས་ནས༔  བྱིན་རླབས་འཇུག༔  རྗེས་གནང་ཐོབ༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔  ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔  སཱ་མཱ་ཡཱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  མ་གྷ་ལ༔  ཨྠིྀ  དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ༔  ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཉིད་ལ་འདུས༔  དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཐེག་པར་འདུས༔  དེ་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔  སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་དུ༔  གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས༔  གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔  རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔  དངོས་འཛིན་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔  ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔  སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  རང་རིག་རྟོགས་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔  དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔  རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔  ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཨོཾ་ཨཱ་༔ཧཱུྃ༔  རྃ་རྃ་རྃ་རྃ་རྃ༔  ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔  རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔  པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔  ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔  བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་འཅུར་འཕྲོས༔  གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔  རྃ་རྃ་རྃ་རྃ་རྃ༔  ༈   
 
ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༩༨༧༦༥༤༣༢༡༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔  མ་ནོར་མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔  རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཕྱིར་དབང་ཁྲིད་ཀྱི༔  གང་ཟག་རབ་ལ་བརྡ་ཡི་མན་ངག་བསྟན༔  སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ༔  དེ་ལ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་གཅིག༔  བརྡ་བསྟན་པས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཁྲིད་འདི་ལ༔  སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔  སྔོན་འགྲོ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ༔  དངོས་གཞི་དབང་གི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བཞི༔  སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང༔  སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་༔  ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་དང་བཞིའོ༔  དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔  སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔  ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སློབ་མས༔  བླ་མ་ལ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་དབང་གི་ཞུ་བ་བྱས་ལ༔  བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔  དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཛེས་ཚོན་བྲི༔  དེའི་མཐའ་མཚོན་སྣ་ལྔས་འཇའ་རིས་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔  རཏྣའི་བུམ་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ༔  བདུད་རྩིའི་སྨན་རཏྣ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ༔  ཤིང་འདབ་མ་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག༔  ཐུན་མོང་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང་༔  ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པའི་ཕྱིར༔  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་བཤམ་མོ༔  དེ་ནས་བླ་མས༔  དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་༔  ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ༔  སློབ་མས་གོས་གསར་པ་གོན་རྒྱན་བཏགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ༔  ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔  བདག་ཉིད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔  དད་ལྡན་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔  རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་གྱི༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔  ཅེས་དྲི་སློབ་མས༔  ཐུབ་ཅེས་ལན་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔  བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔  བྱར་མེད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔  རང་བྱུང་རིག་པ་ལྟ་བར་དམ་ཆོས་ཤིག༔  དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔  ཅེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱིན་ལ༔  དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མནའ་དགག་གོ༔  སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས༔  སློབ་མ་ལ་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔  སློབ་མས༔  ང་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔  ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་འདི་རྣམས་ཅི་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན་དྲི༔  དེ་ནས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཟེར་ན༔  དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་༔  སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་བྱ༔  ཁྱཽད་ཀྱི་གོས་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་དྲི༔  ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་ན༔  དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་༔  གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་གཅིག་བཞིན༔  སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན༔  དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་༔  ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི༔  སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔  འཇའ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔  ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔  དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔  ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔  ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔  མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔  རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའོ༔  ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་ལ༔  དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔  འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྗེས་གནང་དབང་འདི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔  སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔  དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ཡོན་དབུལ༔  དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔  རྒྱུད་ལས༔  སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ༔  སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་ཚོགས་དབུལ༔  ནོར་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  རྗེས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔  སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔  སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔  ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སློབ་མས་རིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔  བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ༔  མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔  དེའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་སྒོང་ཟུར་བརྒྱད་དང་རྨ་བྱའི་མདངས་གཟུག༔  ཚོགས་གཏོར་སྔོན་བཞིན་བཤམ༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་ཕྱག་བཙལ་ལ༔  ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔  བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔  ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔  ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔  རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔  ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔  ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔  ཞེས་དྲི༔  སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔  དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔  ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲངས་པར༔  རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔  དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔  དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔  ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་གོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱ༔  བུ་ཡིས་ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔  ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔  ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔  སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཟེར་ན༔  དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔  ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང་༔  ལུས་གོས་ཀྱིས་གཏུམ་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔  སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི་རྟོགས༔  སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔  སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔  དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔  སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔  ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔  སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔  ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔  ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བརྡ་བསྟན་ནོ༔  དེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔  གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔  སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  དེ་ནས་རྗེས་གནང་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདི་སྐད་དོ༔  རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔  དུས་འདིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ༔  འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མ་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཉེས་པའི་ཡོན་དབུལ༔  དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔  དེའང་རྒྱུད་ལས༔  སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་ཉམས་མྱོང་དགའ་སྟོན་བྱ༔  སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དབུལ༔  མི་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  རྗེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔  སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔  རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔  སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སློབ་མས་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འབོལ་བའི་དུས་སུ༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཞུ་བ་འབུལ༔  དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱས་ལ༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དངོས་འབྱོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་ཆས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ༔  འགྲེངས་ཐབས་སུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔  དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔  ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔  སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔  རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔  འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔  ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔  དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམ་བཅའ་གཞུག་པ་ནི༔  ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔  སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔  རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔  དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔  ཅེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ་དམ་བཅའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔  བུ་ཡིས་ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བྱ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔  ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔  ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔  གཅེར་བུ་ཡིན་ཟེར་ན༔  ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔  དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔  སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔  སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་འཁྲུལ་པའི་བརྡ༔  ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔  སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔  དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔  ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔  ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔  ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ༔  ཡིན་ཅེས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ༔  དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མ་ནམ་མཁར་བལྟར་བཅུག་ལ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔  གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་སྟོང་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  དེ་ནས་རྗེས་གནང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔  དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔  རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་རང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་དབུལ༔  དགའ་སྟོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ༔  རྒྱུད་ལས༔  སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་རྟོགས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ༔  བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔  སྒོ་གསུམ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  རྗེས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་མདངས་སྐྱོང་༔  གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གདམས་ངག་གོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  རང་གྲོལ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔  ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔  ཉིན་གུང་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ལ༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  སློབ་མས་དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  ཉི་མ་གུང་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ༔  བླ་མ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔  དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སློབ་མ་ཁྲིད་ལ༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ་ལངས་ཏེ༔  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔  རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔  ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔  ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔  རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་བུ་གཅིག་པོ༔  ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔  མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ལ༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔  ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔  དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔  ཁྱོད་ཀྱི་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་འཛིན་ཟད་ནས་སུ༔  ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔  རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག༔  དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཚིག་པར་འགྱུར༔  ཅེས་པས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ནོ༔  དེ་བཞིན་སློབ་མས་དམ་བཅའོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔  བུས་ནི༔  ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་བྱ༔  ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་མཐོང་ངམ༔  མ་མཐོང་ཟེར་ན༔  ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔  ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་བྱ༔  བུ་ཡིས་ངའི་ལུས་འདི་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་བྱ༔  དེ་བཞིན་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  ཁྱོད་ལུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར༔  རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་འདི་ཡིན་པ་བཞིན་དུ༔  སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔  གོས་གོན་ཕུད་བྱས་པ་ངོ་ཚའི་བཅོས་མ་བྱུང་༔  གོས་མེད་ལུས་ལ་གོན་ཕུད་གོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད༔  ལུས་ལ་གོས་གོན་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་གོན་ངན་དུ་མ་སོང་དེ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་དེ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན༔  སེམས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས༔  སྣང་བར་འཛིན་རྒྱུ་སྟོང་པར་གྲོལ་རྒྱུ༔  འཛིན་པ་བྱས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས༔  སྣང་སྟོང་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔  འཛིན་མེད་རང་སར་མ་བཅོས་ན༔  ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར༔  དེ་ལས་འཆར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་༔  ངོ་བོ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད༔  གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔  སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མཐོང་བ་ཡི༔  བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔  ལྟ་རུ་མེད་པའི་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔  གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ༔  གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ༔  ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡི༔  མཉམ་ཡངས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔  ཅེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྡ་བསྟན་ནོ༔  དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔  སློབ་མས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡད་ལ༔  ཧཱུྃ༔  ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ལྷ༔  ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་རྫོགས་པའི༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་པས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔  དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད༔  རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔  འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ནས༔  མ་བཅོས་ཀུན་གསལ་འཛིན་མེད་དུ༔  མཁྱེན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔  དེ་ནས་སློབ་མས་རང་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔  རྒྱུད་ལས༔  སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་མོ་བྱ༔  ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔  བདག་གཞན་མ་ལུས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབུལ༔  ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེ་སྐྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔  རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔  མདོར་ན་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་༔  སྤྲོས་མེད་སེམས་ཉིད་གཉིས་མེད་དབང་༔  གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དབང་༔  དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཁྲིད༔  ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཨེ་མ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔  དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔  དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག༔  ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔  རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༩༨༧༧༦།  ཨེ་མ་ཧོ༔  རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔  རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་མེད་དབང་གི་གདམས་ངག་གིས༔  སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་འདི༔  བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྦས༔  སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་སྲུང་མགོན་པོས་སྲུངས༔  དུས་ལ་བབས་ཚེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔  ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙིང་གི་བཅུད༔  ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟར་བསྟིམས༔  སྦས་རྒྱ༔  གཏད་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  དམ་རྒྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༔  དགེའོ།  ༈   
 
།ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔  ༔བྷནྭཅ།བྲསབ༌།  ལག་པས་བྲི་དགོས།  དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔  ཐེག་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག༔  ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ༔  གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག༔  སྒོམ་ལོངས་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔  རྒྱུད་ལས༔  བླ་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མ་བྱུང་༔  དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་པས་འགྲུབ༔  བཅུད་ལྡན་བླ་མས་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ནི༔  སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་ལ༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  དང་པོ་བླ་མ་ནི༔  ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ༔  མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ༔  ཉམས་མྱོང་གི་འཚང་ཤེས་པ༔  གདམས་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ༔  གཞན་ཕན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔  ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་གདིང་ཚུད་པ༔  མཚན་ཉིད་བཅུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ༔  སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་ལས་ལོག་པ༔  བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ༔  བློ་ཆེ་བསམ་པ་བཟང་བ༔  དད་མོས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ༔  བླ་མས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔  གནད་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ནི༔  འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས༔  རབ་གནས་ཆེན་དུར་ཁྲོད༔  འབྲིང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ༔  ཐ་མ་གྲོང་པས་མི་ཐོས་པའི་དགོན་པ་དབེན་པར༔  ལུས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང་༔  ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ༔  གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་དགུ་ལས་མི་མང་བས༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལན་བདུན་བཤམས་ལ༔  སློབ་མས་ཆོས་འདི་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔  དེ་ནས་བླ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི༔  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ནི༔  དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ༔  བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔  བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད༔  འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ༔  དང་པོ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔  སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང་༔  ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔  ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔  ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀར་བས༔  དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔  དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔  སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔  དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང་༔  བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔  ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔  བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔  རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔  དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔  འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་༔  ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔  སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔  འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་༔  བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔  དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔  རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔  བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཕྱིར༔  ལུས་ཀྱི་མོས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཅི་མཉེས་བྱ༔  ཁྱད་པར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྟག་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔  དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་རིམ་པས༔  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ༔  ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང་༔  ཅི་གསུང་བདེན་པར་བཟུང་ལ༔  མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པར་བསམས་ལ༔  བདག་གཞན་གྱི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད༔  བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་བྱས་ལ༔  ངག་གི་མོས་གུས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་༔  བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔  རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས༔  འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི༔  དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔  ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱ༔  དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔  དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར༔  ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས༔  ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱའོ༔  དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔  ལུས་གནད་འགྲོལ་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ་ལོ༔  དེས་ལུས་འཇིག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ༔  འཁོར་བའི་ལུས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ལུས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔  ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་ཟློས་དང་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་བྱ༔  དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔  དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་པོ་བར་བཟུང་༔  ཡང་ན་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྲང་ངོ་༔  ངག་གི་བར་ཆད་བཟློག་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔  ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔  ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད་དོ༔  དེས་ངག་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ངག་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔  དེ་ནས་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ༔  ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱའོ༔  དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔  དེ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔  དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་བར་བསམ་མོ༔  དེས་འཁོར་བའི་སེམས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤན་ཕྱེད་འོང་༔  རྒྱུད་ལས༔  སྒྲིམས་ཀྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔  ཚིག་གཅིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔  ཀློད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི༔  ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔  བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔  རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔  ལག་པ་མཉམ་བཞག༔  ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔  དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔  ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔  བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུངས་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག༔  ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔  སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔  ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་༔  རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔  མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོམ་རང་དགར་ལྷུག་པ༔  འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔  དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཞག་འགའ་རུ་སྦྱངས་ལ༔  རྣམ་རྟོག་རང་དགར་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་ཕཊ་ཅེས་པས༔  རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔  ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔  བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔  སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔  རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ༔  ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ༔  དངོས་གཞིའི་སྟེང་འཆུག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པོ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔  ཐོག་མར་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔  ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་འདི༔  བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔  ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔  རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་ལག་པས་བྲི་དགོས།  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན༔  ཨྠིྀ།  བཀྲ་ཤིས།  ༈   
 
།ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔  ཿ༡༢༣༤༥༦༧༨༩།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ཐབས༔  མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད༔  ཕོ་མོ་མ་ནིང་མེད༔  ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད༔  དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད༔  ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དོན་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི༔  མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔  བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང་༔  འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱ་བ་དང་བཞིའོ༔  དེ་བཞིའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་ན་གསལ་ལོ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གདམས་ངག་བཞི་སྟེ་དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔  དེ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔  དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔  དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔  དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔  སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔  མི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང་༔  སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས༔  དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ལུས་སྟན་བདེ་བ་ལ༔  རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལུས་ཁོག་བསྲངས་ལ༔  བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུ་ཤེས་གློད་ལ་བསྡད༔  ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་དུ་སོས་དལ་ལ་བཞག༔  སེམས་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསམ་མནོ་མེད་པར༔  མིག་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་ལ༔  རིག་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པས༔  འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས༔  མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས༔  ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་པར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ༔  རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི༔  དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་ཡིན༔  དེའི་ངང་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་གཅིག༔  སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོམ་འགགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དུ་འཆར༔  ཤར་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར༔  རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ་གཞན་ནས་བྱུང་སྟེ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་འདུག༔  དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་རང་སེམས་ལ་ཤར་བར་ངེས་འོང་ངོ་༔  ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མ་བཟུངས་བས་རང་ཞི་ལ་འགྲོ་སྟེ༔  རང་སེམས་སུ་གྲོལ་བར་ཤེས་འོང་ངོ་༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་མ་ཡིན་ན༔  སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཞག་ཙམ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་འཆར༔  སེམས་ཡིན་ན༔  དེ་ཙ་ན་རྟོགས་པ་འཆར་དགོས་ཏེ་མི་འཆར༔  དེ་བཞིན་དུ་འཆར་རྒྱུ་དང་དྲན་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ༔  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དུ་འདུག་གམ་བལྟ༔  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་༔  རང་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་འདུག་གམ་བལྟ༔  ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་༔  རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདུག་གམ་ཕུ་ཐག་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་པས༔  མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་འགྲོ༔  དེའི་རྗེས་ལ་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་འདུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པ་འདྲ་བར༔  རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་འོང་༔  དེས་ཀྱང་ཕུ་ཐག་མ་ཁྲུས་ན༔  རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཐབས༔  རྣམ་རྟོག་གང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས༔  གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔  དེར་བསྒོམས་ལ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཕུལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས༔  བག་ཆགས་ཞེན་ཡུན་ཐུང་བས་གྲོལ་སླ་སྟེ༔  གཞན་དུ་སོང་བ་མིན་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས༔  རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་འོང་ངོ་༔  རྒྱུད་ལས༔  འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔  ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་པས༔  ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་བཀྲུ༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ཐག་སེམས་སུ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ༔  ལྟ་བས་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་ཕུ་ཐག་དཀྲུས༔  ལན་གཅིག་ཕུ་ཐག་ཁྲེས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་ཕྱིས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་༔  གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་ནས་རྟོག་པ་རང་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་༔  སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག་འོང་༔  དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཚོ༔  རང་སེམས་སུ་རྩད་ཆོད་ན༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་བཟང་ངན་མེད་པར་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔  མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་འོང་བ་ཡིན༔  རྒྱུད་ལས༔  སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གོལ༔  རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཤེས་མྱང་འདས་སྒྲིབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔  རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག༔  སྤང་བས་མི་སྤངས༔  བཟུང་བས་མི་ཟིན༔  བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པོ༔  འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས༔  ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་ཁྱད་བྱུང་བས༔  སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་འདི་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  སྣང་བ་སེམས་མ་ཡིན་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔  འདིར་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔  རྒྱུད་ལས༔  བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་རིག༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྙེམས་མེད་སེམས་སུ་ཤེས་ཙམ་ན༔  སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  དེའི་ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱང་རང་གཟུགས་ཏེ༔  སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔  རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔  དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔  དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་༔  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔  སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང་༔  དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་༔  དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང་༔  དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་བས༔  གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔  རྒྱུད་ལས༔  སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔  ཅེས་པས༔  དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔  ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔  གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔  རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔  དང་པོ་བྱུང་ས༔  བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔  མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔  གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔  ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔  སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔  གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔  གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔  འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔  སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད༔  དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔  ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔  དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔  ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སེམས་སུ་འདུས༔  ཡང་དེ་ལས་རང་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་བྱས་པས༔  གང་བྱས་པ་དེར་འཆར་བས་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔  སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔  དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ༔  སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་༔  སྣང་བ་གྲོལ་དུ་མི་ཐུབ་མཚན་མར་འཐས་འགྲོ་བས༔  དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔  ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔  བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔  སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔  རང་སེམས་ས་ལེ༔  སིང་ངེ་༔  ཡེ་རེ་འོང་༔  ཡང་སྐབས་སུ༔  ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔  སྣང་བ་མ་འགགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཙེར་ཤར་ནས་འོང་༔  དེ་ཉིད་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔  གལ་ཏེ་དེ་ཀ་གྲོལ་མི་འགྲོ་བར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་འདུག་ན༔  སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔  སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔  དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔  རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  རྒྱུད་ལས༔  དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ༔  གཞི་རྩ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔  དངོས་པོ་ཡིན་ན་འཆར་དུ་ག་ལ་ཐུབ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་མི་འཆར༔  སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔  སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་མི་ཐུབ༔  དེས་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔  ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔  སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔  ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  རྒྱུད་ལས༔  སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར༔  ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཤར༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲོལ་ན༔  རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག་བཤིག་པས་མི་ཤིགས༔  ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་མ་གྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔  སྣང་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ༔  སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་རྟག་ལྟ༔  མེད་པར་བཟུང་བས་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་ཡིན༔  འདིར་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔  ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས༔  སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  རྒྱུད་ལས༔  སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སེམས་སྙེམས་མེད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཙམ་ན༔  སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན༔  དེའི་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔  བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔  ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔  དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔  ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔  རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔  སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔  གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔  སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དཔོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔  སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔  དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་ནས༔  སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲོལ་ན༔  སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན༔  རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་འོང་བས༔  དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོགས་ན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དེ་ངང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔  སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར༔  སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་བར་བྱ་སྟེ༔  དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་ས་ལ་བྱུང་ཡང་༔  ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ༔  སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  ཡང་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་འཛིན་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་༔  དེ་ག་བྱར་མེད་དུ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་ནོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  གང་ཤར་དེ་དང་གོ་ལོག་པ་གཅིག་བསྒོམས་པས༔  རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་སྔར་གྱི་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེས་ན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་པོ་དེའི་འགྲོ་ལྡོག་སྔ་ཕྱི་ལས་མང་བ་རྣམས་བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་ཡོད་ན་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འོང་དགོས་ཏེ༔  དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད༔  མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས༔  སྣང་རྒྱུ་དང་དེ་སྟོང་པར་གཏོང་པའི་གཉེན་པོ་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལོགས་ན་མེད་པས་གཅིག་པོ་དེ་ཀའི་ཤར་བ་དང་རང་སྣང་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔  སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  རྒྱུད་ལས༔  བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔  སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ༔  དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ༔  ཡོན་པོའི་ལམ་བྱ་བ་གོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆོར་རོ༔  ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་གོང་མའི་ཁྱད་ཀྱང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ༔  ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔  འདིར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ་བས༔  མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔  རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔  ཡེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  གཉིས་མེད་རང་ཤར་དུ་གྲོལ་བ་དེ་བཅོས་མས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔  རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་དུས་སྣང་བས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔  སྟོང་དུས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ༔  ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ཡང་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་ནི༔  སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔  སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔  ཤེས་བྱ་དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔  མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔  མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང་༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔  ད་རུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་པས༔  དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས༔  གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔  དེ་ཉིད་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་༔  འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང་༔  གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔  འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔  མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔  རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔  ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔  མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔  ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ༔  གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་༔  དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔  བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔  རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔  ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔  ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔  དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔  གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔  ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔  འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔  རྒྱུན་དུ་རྩོལ་ཐོགས་མེད་པར་ཡོད་པས༔  གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔  མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔  ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་༔  དེ་རྣམས་མདོའི་དོན་ལ་ཚིག་བཞིར་འདུས་སོ༔  སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔  སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔  གང་ཟག་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔  ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུས༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཞི་ནས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔   
 
༡༢༣༤༥༦།  ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔  ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་མན་ངག་ལས༔  གང་ཟག་ཚིག་གིས་སེམས་གྲོལ་ཕྱིར༔  ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔  རིག་འཛིན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  སྐུ་རྒྱ༔  གསུང་རྒྱ༔  ཐུགས་རྒྱ༔  ཡོན་ཏན་རྒྱ༔  ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས།  །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ནི།  །ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཛོམས་ནས།  །ཟབ་མོ་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་རྙེད།  །ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་སྟོན།  །སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཤོག་སེར་བཤུས།  །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགེས་ན།  །རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག  །ཨྠིྀ གུ་ཧྱ།  ཁ་ཐམ།  རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ།  །དགེའོ།  ༈  །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔  ཿ༡༢༣༤༥༦༧།  བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་གནས་ཤེས་འགྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔  ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔  ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག༔  སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔  སྔོན་འགྲོ་འཆུག་མེད་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་༔  དངོས་གཞིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔  རྗེས་ཀྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་དང་གསུམ་མོ༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་སོ༔  དངོས་གཞིའི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི་སྟེ༔  རྒྱུད་ལས༔  ཉམས་ལེན་གནད་བཞིས་སྟོང་པའི་ངོ་བཞི་སྤྲད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས༔  ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་གཅིག༔  སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས༔  ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དང་གཉིས༔  སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་གསུམ༔  འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞིའོ༔  དང་པོ་ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་ནི༔  ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔  རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔  རྒལ་བ་བསྲངས་ལ༔  ལག་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔  གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔  ངག་གི་རླུང་གཏང་རླུང་ནང་དུ་ཡང་མི་བཟུང་༔  ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔  དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔  བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔  ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔  མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔  བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔  བལྟས་པས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔  ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔  འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔  ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔  དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔  ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔  སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས༔  བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔  དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་༔  དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔  ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔  གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་ནས༔  རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔  ཕྱི་ནས་སྣང་བ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་འཁྲུལ༔  བར་དུ་ལུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱུང་༔  དེ་ཚོ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ་ནས༔  ནང་ན་བདག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས༔  དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་བྱས་པས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ༔  འདིར་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས༔  རྒྱུད་ལས༔  གསུམ་རིག་དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔  རང་རིག་རང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་ནས་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔  དེ་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན་འབྱུང་ལྔ་འོང་དགོས་ཏེ༔  སེམས་ཡིན་པས་སེམས་རང་ལ་རང་སར་དག་ནས་མི་ཡོང་༔  དེས་ཕྱིའི་འབྱུང་སྣང་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔  ནང་གི་དུག་ལྔ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔  སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔  དུག་ལྔ་སེམས་མིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་འཆར་དགོས་ཏེ༔  སེམས་ལ་རང་སར་དག་ནས་ལོགས་སུ་མི་འཆར༔  དུག་ལྔ་རང་སེམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔  བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔  དེ་ཚོ་སེམས་མིན་ན༔  རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན༔  སྒོ་ལྔ་གཞན་མ་ཚོ་ཡང་འཆར་དགོས་ཏེ༔  སེམས་ཡིན་པས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར༔  དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ༔  དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་པས་གསུམ་རིག་ཅེས་བྱའོ༔  མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས༔  དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ༔  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་པས༔  སེམས་མིན་ལོག་ན་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་༔  རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་བས༔  ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་རང་ལ་བལྟ་བ་ནི༔  མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ༔  ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ༔  ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ༔  མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་དུ་ཆོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔  ལུས་ངག་གི་གནད་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔  ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔  མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔  དེ་ལ་ལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔  གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་ཅི་ཡང་མེད༔  དེ་ཡི་ངང་དུ་བཞག་པས༔  རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔  དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་རྩལ་མ་འགག་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔  དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔  དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔  ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང་༔  ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔  ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་སྐོར་ཅན་ལམ་ལམ་པ་འཆར༔  ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔  མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་ནས༔  རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་༔  སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས༔  དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔  འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔  རྒྱུད་ལས༔  དེ་ཉིད་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཏེ༔  སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང་༔  ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔  སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔  སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ལྟར་འཕྲལ་ཤར་གྱི་སྣང་བ་མ་འོངས་རྩིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ༔  དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་སེམས་ལས་ཤར༔  རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔  ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔  སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔  སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔  རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔  དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་ཏེ༔  བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔  ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔  ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔  དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔  སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔  སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔  གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔  འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔  ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔  ཉམས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས༔  མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱོང་བྱ་མྱང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔  རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔  སྣང་བའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་ཀྱང་༔  སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཞེན་པ་ཅན་དུ་སོང་སྟེ༔  ཕྱོགས་ཆའི་སྟོང་པ་སྟེ་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔  འདིར་སྟོང་པ་དང་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས༔  རྒྱུད་ལས༔  སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས༔  རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་༔  མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འདི་ཀ་ཡིན༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར༔  སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར༔  གསལ་བ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔  དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན༔  ཤར་བས་སྣང་བ་མ་ཡིན༔  བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན༔  རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ༔  ངོ་བོ་གསལ་བ༔  མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ཉིད་འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔  གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔  དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས༔  དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ༔  སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔  གཉིས་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔  ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔  དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་སེམས་སུ་རིག༔  རིག་པའི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས༔  སྣང་བ་ཤར་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་༔  བཅོས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔  ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔  གྲོལ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལ་ཟེར་བས༔  དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་རང་རྩལ་སྦྱང་༔  གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔  རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི༔  སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  འདི་ཉིད་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་མེད༔  འཛིན་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གདིང་དེ་ཀ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔  ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ནི༔  ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཐོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔  ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔  ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔  དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔  ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔  སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔  སྣང་སྟོང་གཟུང་བའི་ཡུལ༔  འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟད་ནས༔  གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔  རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔  གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔  ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང་༔  འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔  དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔  དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང་༔  རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔  རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔  འདི་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔  རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔  རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔  ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔  དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔  དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔  གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་དག་པ༔  སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔  ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔  ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔  འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔  སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད༔  རང་བཞིན་གསལ༔  གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔  རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཡང་༔  རྒྱུད་ལས༔  ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཟད་ནས༔  འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔  ཞེས་གསུངས་པས༔  རྟོག་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔  མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔  དེ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས༔  མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔  གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔  དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས༔  གཞན་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔  འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན༔  རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔  གང་ཟག་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔  གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས༔  མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༔  གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༔  ཨེ་མ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་དོན་ཁྲིད་འདི༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔  གུ་རུས་ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་རུ༔  མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དགོངས་གཏེར་སྦས༔  ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་༔  སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  གུ་ཧྱ༔  ཁ་ཐམ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ༔  ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང༌།  དགེའོ།  ༈  །ཨེ་མ་ཧོཿ  རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔  ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་འགྲེས་སོ༔  སེམས་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༴  སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི༴  རིག་པའི་རྩལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས༔  འཇམ་དཔལ་ནས༔  ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔  ཟེར་རོཿ  ༈   
 
།རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༧༦༥༤༔  རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ༔  སྤྱོད་པའི་ཉིང་ཁུ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག༔  རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔  དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི༔  དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔  འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ལ་ལྔ༔  འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤར་བ་དང་༔  སྤར་བའི་བདེ་བ་བཟུང་བ་དང་༔  བཟུང་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་དང་༔  བཀྲམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔  དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔  དང་པོ་འདོད་ཆགས་སྤར་བ་ནི༔  འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་འོང་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ༔  བོང་འཚམ་སོ་ཚགས་དཀར་ལ་དམ༔  རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འཕོང་ཞིང་རྒྱས༔  སྐྲ་སེར་ནུ་མ་ཏིང་འདྲ་མ༔  དྲི་ཞིམ་གོམ་པ་གཡོན་ནས་འདོར༔  རེག་ན་མི་བཟོད་གཅོང་སྐད་འབྱིན༔  སྐད་སྙན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བུ་མོ༔  དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆུང་༔  འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་གསང་སྒོ་ཐུབ༔  མིག་སེར་ཆུང་ཞིང་བློ་ཁོག་ཆེ༔  མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བསྟེན༔  མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་རྙེད་ཀྱང་༔  དམ་ཉམས་མཛེ་མོ་ཡུགས་མོ་མ་ཡིན་པའི༔  བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དད་ཅན་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བའི༔  ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་བུ་མོ་འདོད་ཅིང་ཆགས་མ་དེ་བསྟེན་ལ༔  དེ་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་རུ་བསམ༔  རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨར་བསྒོམ༔  རྒྱན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འགྲེངས་པས༔  ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ༔  དལ་གྱིས་བསྐྱོད་ལ༔  འོ་བྱ་འཁྱུད་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔  དེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཐད་ཀར་གཡོས་པས༔  ལུས་བདེ་སྤོར་གྱིས་འོང་༔  དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་འཆར་བས་བཟུང་བ་ནི༔  རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབས་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་ནས༔  གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དབབ༔  དེ་དུས་ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་འོང་༔  ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔  བསྲུབ་པ་བཤོལ་ལ༔  འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་གསང་གནས་ན༔  ཧཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བསམས་ལ༔  མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སེན་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་ལ༔  རླུང་སེམས་སྤྱི་བོ་ན་གཏད་པས་བདེ་བ་ཟིན་པས༔  བདེ་ལྷན་ནེ་གནས༔  བདེ་བ་ཆུང་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབས་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུམ་རེ་དབབ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ༔  དེའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ༔  བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན༔  དེ་ཀའི་དོན་ལྷན་ནེ་བཟུང་བར་བྱའོ༔  དེ་ནས་བདེ་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི༔  བདེ་བ་མི་བཟོད་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔  འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཡར་འཐེན་ལ་ཧིག་ཅེས་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས༔  ཐིག་ལེ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས༔  དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔  སིམ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔  རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲུགས༔  སྟན་ཁར་ལུས་སྟོད་སྨད་གདབ༔  དེས་ཀུན་རྫོབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཁྲིམས་ཤིང་༔  དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན༔  དེ་ནས་བཀྲམ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔  ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་བཟློག་པའི་རྗེས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས༔  བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔  དེ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་འཛིན་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས༔  སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔  འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔  སྡུག་བསྔལ་བདེ་སྟོང་དུ་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཞེན་པ་ཡོད་མེད་ལས་མེད་པས༔  འདི་ཡང་ཞེན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ༔  དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཐུན་མོང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པས༔  ལུས་ཡང་ལ་བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད༔  ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་མདངས་ཆེ་ཉམས་དགའོ༔  ཁྱད་པར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེན་མེད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས༔  སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནས༔  བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠།  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔  ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ༔  ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྐྱེད་པ་དང་གཅིག༔  དྲོད་འབར་བ་བཟུང་བ་དང་གཉིས༔  བཟུང་བ་རང་སར་གཞིལ་བ་དང་གསུམ༔  གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔  དེའི་དོན་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔  དང་པོ་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྦར་བ་ནི༔  ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ༔  དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔  ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱ༔  ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔  རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ༔  དེ་ཡིས་ལུས་དྲོད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔  སྙིང་ཁར་འདུས་འོང་༔  དེ་ནས་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་བཟུང་བ་ནི༔  སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་རླུང་དྲོད་དེ་ཉིད༔  རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐོག་ན༔  སྙིང་རྗེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྃ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསམས་ལ༔  སྟེང་རླུང་ཁ་སྣའི་རླུང་ནང་ནས་རྔུབས་ལ་འོག་རླུང་ཨ་ལོང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ༔  སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་མཉམ་དུ་བཟུང་ཞིང་༔  རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྡམས་ལ་མིག་ཐུར་དུ་གཏད༔  དམིགས་པ་རྃ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེར་འབར་བར་བསམས་ལ༔  རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་༔  དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི༔  ལུས་པོ་དྲོད་དུ་འུར་གྱིས་འགྲོའོ༔  ཡང་དྲོད་ཡལ་བ་དང་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་བཟུང་ངོ་༔  དེ་ནས་དྲོད་རང་སར་གཞིལ་བ་ནི༔  རླུང་མ་ཐུབ་པ་དང་ངག་ཏུ་རྃ་ཞེས་པ་ལ་དལ་གྱིས་སློད་ལ༔  རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་བཏད་ལ་དམིགས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་མེ་ལ་རང་སར་ཐིམ་ནས་ལུས་མེའི་གོང་བུ་རུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔  དེ་ལ་མངོན་ཞེན་མི་བྱ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་གསལ་གསལ་སྟོང་༔  དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔  རླུང་རང་སར་གཞིལ་བའི་དུས་འདིར༔  ལུས་ངག་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ལ་དྲོད་དུ་གསལ༔  རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་འགྲོའོ༔  དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་བས༔  རང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ༔  འདིར་ཞེ་སྡང་ཞེན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔  ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆེ་བས༔  འདིར་ཡང་འཛིན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔  དམིགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་རང་གར་བྱས་ན་གེགས་མང་པོ་ཡོད་དོ༔  དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དྲོས་ནས༔  གོས་མི་དགོས་ཟས་འཇུ་ལུས་ཡང་སྟོབས་ཆེ༔  རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་འོང་༔  ཁྱད་པར་དུ་རླུང་རིག་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བཟུང་བས༔  སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ནས༔  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དྲོད་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༧༦།  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  གསུམ་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔  གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་གཏི་མུག་ཏུ་དག་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔  གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ༔  གཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཟུང་བ༔  ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ༔  ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ༔  གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔  དང་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ་ནི༔  གཉིད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པར༔  ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔  གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བབས་འོང་ངོ་༔  དེ་ནས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ནི༔  མལ་བདེ་མོར་ལུས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔  སྟོད་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ལྷན་གྱིས་ཉལ༔  རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིབས་ཆེས་དེ་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཉལ་བས༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་གནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔  རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པར་འགྲོ་ན༔  ཨ་ཞེས་པས་རླུང་རིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་ལ་གཉིད་གསང་སྟེ༔  ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད་ལ༔  དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་ཉལ་བས༔  སྔོན་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས༔  རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར༔  གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ནས༔  དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ༔  དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔  གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའི་དུས་འདིར༔  ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོའོ༔  དེ་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་འཛིན་པ་རང་གར་བྱས་པས༔  གཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ནས་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔  འདིར་གཏི་མུག་ཞེན་མེད་དུ་རང་སར་བཞག་པས༔  གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་སྤངས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཐུན་མོང་གཉིད་དུ་ཉལ་བས་ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་བདེ་བ་དང་༔  ཤེས་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར༔  ཁྱད་པར་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩།  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  བཞི་པ་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔  ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔  ང་རྒྱལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ༔  དང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་དང་གཅིག༔  བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་གཉིས༔  བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་དང་གསུམ༔  གཏོར་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔  ང་རྒྱལ་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔  དང་པོ་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་ནི༔  ནང་དུ་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་གསལ་བཏབ་ལ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ན་ཡོད་པ༔  ངའི་ནད་འདིའི་སྟེང་དུ་འདུས་ཤིག་སྙམ་དུ་རང་གི་ནད་ལ་བལྟས་པས༔  གང་ན་བ་དེར་ལྷངས་ཀྱིས་འདུས་འོང་ངོ་༔  དེ་ནས་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་ནི༔  གང་ན་བའི་ཐད་ཀར་ཐལ་མོ་རྒྱབ་ལ་ན་ཀར་བྱུང་བ་དང་༔  དེ་ཕཊ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ༔  མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་བཟུང་ངོ་༔  དེས་ནད་ཟུག་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་འོང་ངོ་༔  དེ་ནས་བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་ནི༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མི་འཛིན་པར་ཡང་ནད་ཟུག་ལྡངས་པར་གྱུར་པ་དང་༔  ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ལག་པས་གང་ན་སར་མཉེ་ཞིང་༔  རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་མགོ་ལུས་ཡན་ལག་སྤྲུགས་ལ༔  དམིགས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་དཀུག་ལ་འདུར་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟུལ་བར་བསམས་ལ༔  ཚད་པའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ནད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་གཏོར་བས༔  སེར་མྱོག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོན་པར་བསམ༔  དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་པའི་སྟོད་དུ་ཆུ་བསིལ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ༔  ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔  གྲང་བའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ནས་འཕོངས་སྟན་ཁར་གདབ༔  ནད་སྔོ་དམར་དུ་འོག་སྒོ་ལས་འདུར་གྱིས་ཐོན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔  རྗེས་སྨད་ཁོག་མེས་ཁེངས་ནས་འབར་བར་བསྒོམས་ཞིང་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔  རླུང་གི་ནད་ཡིན་ན༔  ཕཊ་ཅེས་འཇམ་པོར་བརྗོད་པས༔  ནད་ཐམས་ཅད་རང་སར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསྒོམ༔  རྗེས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཞག་གིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ་ལ་དོན་ཐོག་བཞག༔  ཁོལ་བུའི་ནད་ལ་གང་ན་སར་བུ་ག་གཏོད་ལ་ཕཊ་ཅེས་གཏོར་བས་ནད་དེ་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དུད་པ་བཞིན་ཐོན་པར་བསམ༔  རྗེས་ན་སར་ལྗབ་ལྗབ་བྱས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་པས་ནད་གཏད་མེད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ནད་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔  གཏད་མེད་དུ་གཏོར་བའི་དུས་འདིར་ལུས་ལ་ནད་ཀྱྀ་སྡུག་བསྔལ་དང་༔  བདེ་བའི་རེག་བྱ་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དྭངས་སིང་ངེ་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ངན་ལ་ངན་དུ་བཟུང་བས༔  ནད་རང་ཐོག་ཏུ་འཁྲིལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ༔  འདིར་ནད་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ནད་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོར་སྟོང་དུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་བཟུང་ལས་བྱུང་བས༔  བདག་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔  དེས་ན་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཟོ་མདོག་བདེ༔  འཆི་བ་བསླུ་ཚེ་རིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན༔  ཁྱད་པར་ནད་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཁྱེར་བས༔  ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ནས༔  བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧།  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ལྔ་པ་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔  ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔  དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་བ༔  དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་བཟུང་བ༔  ལྷ་འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ༔  ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བ༔  ཕྲག་དོག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔  དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་ལ་དགག་པ་ནི༔  ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡོད་ནས༔  རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ལ་ལྷ་འདྲེའི་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་བཀུག་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་འོང་ངོ་༔  དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་བཟུང་བ་ནི༔  ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་བྱུང་དུས་སུ༔  ཛཿཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ༔  རྟ་མགྲིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག་པས༔  ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་དྲན་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྣང་བ་འཆར༔  ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་བཞག་ན་གང་དྲན་ལྷ་སྐུར་ཤར་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔  དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི༔  ལྷ་སྐུར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པ་དང་༔  ངག་ཏུ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པས༔  རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམས་ལ༔  ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག་པས༔  བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔  ལྷ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར༔  ཀུན་རྫོབ་ལྷ་འདྲེའི་ཆགས་སྡང་གྲུབ་པ་མེད་པས༔  དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སིང་ངེ་༔  མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔  དེ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་ལ་བདེན་པའི་གཟུང་འཛིན་བྱས་པས༔  རང་གཞན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ༔  འདིར་ཕྲག་དོག་འཛིན་མེད་དུ་བསྲེས་པས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེས་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གང་བྱུང་དེ་ཀ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས༔  དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཐུན་མོང་དུ་བར་ཆད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་༔  དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་༔  ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠིྀ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  དུག་ལྔ་སེམས་ཡིན་སྤངས་པས་སྤངས་པ་མི་འོང་སྟེ༔  སྤངས་པས་སླར་ནི་དུག་ལྔ་ཆེ་རུ་འགྲོ༔  དེ་བས་དུག་ལྔ་མི་སྤངས་ལམ་དུ་བསླང་༔  དུག་ལྔ་སེམས་སུ་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན༔  དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་དུག་མིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔  ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔  དེ་བས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔  འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡིན༔  ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་གདངས་ཡིན༔  གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན༔  ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན༔  ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔  དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཨེ་མ་ཧོ༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔  དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་འདི༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔  ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔  ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ༡༢༣༤༥༦༧།  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ༈   
 
།ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་གསང་བའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༧༦།  གབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་ཏི་ཀ༔  གབ་པ་སྐད་འགྲོལ༔  སྦས་པ་མིག་འབྱེད༔  བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔  དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་ལུགས༔  བར་དུ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས༔  མཐར་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་མོ༔  དང་པོ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ནི༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ༔  ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའི་མི་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ༔  ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་རང་རྩལ་སྤྲིན་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅིག་བྱུང་མི་དེས་རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔  དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར༔  དེ་ལ་ཞེན་པ་ཤོར་ནས་བཟུང་བས༔  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་ཤིང་བྱས་པའི་སྟེང་ན་བདག་པོར་རང་བསྡད་ནས༔  སྲོག་ཤིང་དེ་མ་ཤོར་བར་འཛིན་པས་སྒོ་བཞི་རྒྱ་མཐོང་དང་བཅས་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱུང་༔  དེའི་ནང་ནས་སྒོ་བཞི་ལ་བལྟས་ཙམ་ན༔  སྒོ་གཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན༔  ཕྱི་རོལ་ན་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔  ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔  ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་དམར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔  ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་ལྗང་ཁུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔  རང་འདུག་པའི་རྒྱ་འཐོང་ནས་ཡར་བལྟས་པས༔  ནམ་མཁའ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔  རྒྱ་མཐོང་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད༔  ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ནས༔  ཕྱི་ནང་ན་མེད་པའི་སྒོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོང་ལ་དེ་ཅིར་འདུག་བལྟས་པས༔  ཤར་སྒོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པས༔  དེའི་མདངས་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་སྔོན་པོར་སྣང་བར་ཤེས་སོ༔  དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་སེར་པོ༔  ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པས་དམར་པོ༔  བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་སུ་འདུག༔  དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་ན་དངོས་སུ་བལྟས་པའི་ཁ་དོག་དེར་གསལ་བར་འདུག་པས༔  ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁ་དོག་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་ཤེས་སོ༔  གཉིས་པ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས་ནི༔  དེར་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་མདངས་སུ་ཤེས་ནས༔  ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟད་མོ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞི་ནས༔  རང་གི་ཁ་དོག་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་རྒྱ་མཐོང་ལ་མཐོང་བས༔  རང་གི་ལག་ན་ཁང་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཤོར་ནས༔  འཕྲུལ་ཀྱི་ཁང་པ་ཞིག་པ་དེ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་འདུག་གོ༔  གསུམ་པ་གྲོལ་ལུགས་ནི༔  མི་རབ་སྤྱང་པོ་གཅིག༔  ཁང་པ་ཞིག་སྙམ་པའི་རྟོག་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔  འབྲིང་ཁང་པ་ཞིག་པ་ཙམ་ལས་ཞེན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་སོ༔  མི་གླེན་པ་ཐ་མ་གཅིག་རང་གི་ཁང་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཁང་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ནས༔  ཁང་པ་བཙལ་བ་དང་རྙེད་ནས༔  དེའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་དང་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཐིབས༔  དེ་ནས་ལངས་ནས་བལྟས་པས་སྔོན་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བདག་འཛིན་དམ་པོའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ནས་ཁང་པ་ཞིག་རལ་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་༔  རང་བྱུང་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་མན་ངག་འདི༔  པདྨ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༦།  བརྡ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བཀྲོལ་བ་ནི༔  དང་པོ་སེམས་མ་རིག་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔  སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ༔  ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མདངས་རྩལ་ལས༔  སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན་སྲིད་པའི་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོས་ནས་སེམས་དངོས་མེད་བྱུང་༔  དངོས་པོ་མེད་བཞིན་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དེའི་མདངས༔  སྤྲིན་པའི་གསེབ་ནས་ཉི་མ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ༔  དུག་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལྷག་གིས་ཤར༔  དེ་ལ་འཛིན་པ་ཆེར་བྱས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁ་དོག་གྲུབ༔  དེ་ལ་ཨ་འཐས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁང་པ་འདྲ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ༔  ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རྩལ་སྲོག་སྙིང་ལ་རིག་པ་གནས་ནས༔  སྒོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ནང་ལ་ཟང་ཐལ་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྩ་སྒཽ་སྟོང་པའི་ལམ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔  བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཕྱིན་པ་གྲུབ་བོ༔  དེར་ལུས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྩ་སྟོང་པའི་སྟེང་ན་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔  སེམས་དངོས་མེད་དེ་རང་ལ་རང་གིས་བདག་འཛིན་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས༔  སྒོ་ལྔ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ཕར་བལྟས་པས༔  མིག་ལ་བལྟས་པས༔  ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་བྱུང་༔  རྣ་བ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས༔  སྣ་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས༔  ལྕེ་ལ་རོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་༔  དེར་དེ་རྣམས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལ་རྒྱ་མཐོང་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཙ་ན་སྟོང་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ༔  ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྣང་གི་འདུག་པ་དེ༔  རང་དུ་མ་ཤེས་གཞན་ལོགས་ན་ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་ཆགས་སྡང་བྱས་པ་ལྟར་གྱིས༔  དངོས་པོར་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྐྱེས་ནས༔  དེའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི༔  འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔  རང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་ལ་བལྟས་པས༔  ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ༔  མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་འཆར༔  འདི་ཅི་ལས་བྱུང་བལྟས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་པའི་མདངས༔  རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ལ་ཕོག་པས་རྩ་རེ་ལ་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔  རྩ་དེ་ཚོ་གང་ལ་ཤེས་པས་འགྱུས་ལ་དེའི་མདངས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔  རྩ་རིགས་རེ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་འཆར་ཡང་༔  ཤེས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཅིག་ལ་སྒོ་ལྔ་ཀར་མི་འཆར་རོ༔  དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཕྱི་ན་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མི་འདུག༔  སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདུག༔  སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ཐུག་འདུག་པས༔  བདག་འཛིན་མེད་ན་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔  འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ལུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔  རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལྟར་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་རང་སར་གློད་བཞག་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད༔  སེམས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་བ༔  བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔  གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་སྟེ༔  སྔར་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  སྔར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔  ངོ་བོ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི༔  འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས༔  རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན༔  དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་གསལ་བར་ཡོད་པས༔  གཞན་སྣང་ས་ལེ་མཐོང་གི་འདུག་ཀྱང་༔  དེ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་དག་ནས༔  དུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ནི༔  གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔  ནམ་མཁའི་ངང་ལས་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔  རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་ཆ་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ༔  སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔  དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཅིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔  དེ་ནི་རབ་སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན་གཟུང་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས༔  ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ༔  དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཟང་ཐལ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཤི་བའི་ཚེ་འོང་བས༔  དེ་སྐད་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཀར་སངས་རྒྱ༔  ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་ནས་མི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མ་ཆོས་མེད་འཁྲུལ་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་རྣམས༔  ཤི་ཁར་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་དག་ནས་ཤེས་རིག་དྭངས་པའི་གསལ་ཆས༔  གཞན་སྣང་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས༔  གང་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱི་རིག་མ་རིག་ལས་མེད་པས༔  སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔  སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔  སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔  ཞེས་གསུངས་སོ༔  ཨེ་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀུན་གཞི་ལས༔  སེམས་བྱུང་བདག་བཟུང་མ་རིག་འཁྲུལ༔  སྣང་བའི་ཆགས་སྡང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔  འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་རང་བྱུང་ལམ༔  གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས༔  སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔  ཞེན་འཛིན་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔  འབྲས་བུ་བླ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔  མ་འགགས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསང་ལམ་འདི༔  མན་ངག་བརྡ་ཡི་གབ་འགྲོལ་ཏེ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔  སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔  ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ༔  ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔  སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ༡༢༣༤༥༦༧།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  ༈   
 
།ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔  ཿ༡༢༣༤༤༥༦༦༧༨༨༩༩༠༩༨༧༦༥།  བཅོམ་ལྡན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔  འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་བསྟན་པའི༔  ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་འདི་ཉིད་མེད་གྱུར་ན༔  ཐུན་མོང་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔  བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མི་ཐོན༔  དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གཅེས༔  ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔  ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འོང་ངོ་བུ༔  དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔  འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལམ་གྱི་རྟགས་ནི༔  ངེས་མེད་དང་ངེས་ཅན་གཉིས་སོ༔  ངེས་མེད་ནི་གཞིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  སྔོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས༔  གཏད་ས་མེད་པས༔  འདིར་མ་བྲིས་སོ༔  ངེས་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི༔  ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་སྟེ༔  དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡིན༔  འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཉམས་གཉིས༔  དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ༔  དངོས་སུ་ལུས་ཁང་རུལ་གྱི་རྩིགས་པ་བཞིན་ཞིག་ལ་ཁད་འོང་༔  ངག་ཐང་ཆད་པའི་དབུགས་བཞིན་ངལ་བ་འོང་༔  ཡིད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་ཕྱད་ཕྱོད་འོང་སྟེ༔  འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔  ཉམས་ལ་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔  ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔  དེ་བཞིན་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངལ་བ་བསྟེན་པས༔  ལུས་དངོས་སུ་བདེ་བ་དང་༔  ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་པ་དང་༔  ཡིད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔  ད་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་པ་དང་༔  མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་༔  ཆོས་ལ་སྤྲོ་སེམས་སྐྱེའོ༔  ཉམས་སུ་ལུས་མི་དྲན་ངག་རླུང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔  སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སྒོམ་འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་༔  དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་མ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ༔  དེ་རྣམས་འཕྲལ་རྟགས་ཙམ་ལས་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལྟ་བས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི༔  དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཞེན་ལོག་སྐྱེ༔  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའོ༔  ངག་མི་སྨྲ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔  ཡིད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔  བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ༔  འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཆོར་བ་སྐྱེ༔  ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས༔  སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འོང་༔  ཉམས་རྟགས་ལུས་ཡང་དུ་འགྲོ༔  སྐབས་སུ་ལུས་མི་དྲན༔  ངག་རླུང་གི་འབྱིན་འཇུག་མི་དྲན༔  ཡིད་ལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་བུན་པ་ཡོང་༔  སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རང་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་༔  དེ་རྣམས་རྟག་མི་ཐུབ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔  མཐོང་སྣང་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་༔  སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་ནི༔  རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟེར་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔  ཤེས་པའི་ཉམས་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གར་འཕྲོས་ཀྱང་༔  རང་གི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་རིག༔  རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པ་དེ་རང་སྣང་༔  དུ་ཚུར་གུག་འོང་༔  བདེན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པར་རྟོགས་པ་དེ༔  སྣང་བ་སེམས་སུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བཟུང་ན་ཟིན་པ་ནི༔  མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔  དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་བདུན་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔  རྨི་ལམ་མི་ཟིན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱའོ༔  དེ་བས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ༔  དེ་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི༔  དངོས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔  ལུས་ཡང་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ༔  ངག་གསོང་པོར་མ་བསླབས་པའི་ཆོས་སྐད་ཤེས་པ་འོང་༔  ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཐོ་རེ་སྐབས་སུ་འཆར༔  མཐོང་སྣང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ལྟ་བུར་ལྷག་འོང་བས༔  རེས་འགའ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཤིག་ཤིག་པ་འོང་༔  རེས་སྟོང་སང་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་འོང་༔  བླ་མའི་མོས་གུས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བག་ལྷོད་འགྲོ་སྟེ༔  ཉམས་ལ་རང་ལུས་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་དང་༔  རེས་རང་ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང་༔  ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དྲན་མེད་དུ་སྨྲ༔  ཡིད་བདེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་འོང་༔  སྐབས་སུ་སྟོང་སང་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་འོང་༔  དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔  དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར༔  ཤར་ཡང་གཏད་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆར་བ་ནི༔  མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ༔  དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔  དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་སྟོང་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔  དངོས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔  ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆུ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་༔  ལུས་ལ་དེ་སྔ་མེད་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་འོང་༔  ངག་གཞན་ལ་འདུན་པ་མ་གཏད་པར་ཕན་པའི་ཆོས་སྐད་དང་༔  ཡིད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔  ཉམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མི་དྲན་བརྗེད་པ་འོང་༔  སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་འགྲོ་བ་འོང་༔  རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་སྙམ་པ་འོང་སྟེ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔  མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔  སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཏད་མེད་དུ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར༔  འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དྲན་པས་འཛིན་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔  སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་གཅིག་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ལྷག་མེད་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ནས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་ནི༔  གཞན་སྣང་དུ་འཆར་བ་ལས༔  རང་སྣང་རྟགས་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས༔  ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་ཟད་ལ༔  སྟོང་པའི་གནས་ཆ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་ལ་གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་བྲལ་འཕྲད་མེད་པ༔  ཡོད་པར་བཅོས་སུ་མེད༔  མེད་པར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་ཁྲེས་ཀྱིས་འགྲོའོ༔  དེ་ལ་བཅོས་རྒྱུ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་མེད་པས༔  རྟགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་དོ༔  གཞན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས༔  གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལས༔  ལམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནམ་འབྱིན་དོན་མ་རྟོགས་པར༔  སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་ལ་སོང་ནས་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཐོག་ཏུ་དྲེད་འོང་བས༔  རྟགས་ཚད་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔  འདི་མེད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་སྟོང་ཡུག་ཡིན༔  འདི་ཡོད་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔  ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་བཟུང་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གཏད༔  སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔  སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྦ་བར་བྱ༔  གལ་ཏེ་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་དོན་རྒྱུད་སྦྱིན༔  དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་འདི༔  ཡང་བཅུད་དགོངས་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས༔  མགོན་པོ་ནག་པོ་དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་དྲག་པོ་ལ༔  གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔  ཨྠིྀ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༔  སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ༈   
 
།ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ལ་བཟླ་བ་བཞུགས་སོ༔  ཿ༡༢༣༤༥༦༧༨།  རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི༔  གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔  རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔  དང་པོ་གང་ཟག་རབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔  རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན༔  རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔  དཔེར་ན་མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་པ་དང་འདྲ་བར༔  རང་ལ་ངང་གིས་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔  གཞན་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔  ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  གཉིས་པ་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་ལ༔  བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་༔  བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མྱོང་བའི༔  སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ངང་དུ་སྤྱད་པས༔  རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔  རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས༔  དཔེར་ན་བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་རྩལ་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔  དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་པ༔  ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ཆ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔  ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར་བར༔  རྩལ་སྦྱངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔  གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་༔  གནས་སྐབས་ལྟ་བའི་ཁུལ་དང་༔  དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔  སྤྱོད་པས་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་མ་འགལ་བར་བྱ༔  འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཡང་༔  སྙོམ་ལས་ལེ་ལོར་མ་ལུས་པར༔  དཔེར་ན་བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཀྱང་༔  ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ༔  དེ་ལྟར་བྱས་པས༔  བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཡིན་ཡང་ལོ་བདུན་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས༔  རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔  བཞི་པ་གང་ཟག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ཡང་༔  ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་འདི་མཐོང་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔  འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་༔  དགེ་བ་སྤྱོད༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐོབ༔  ཉམས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཉེས་ལྟུང་ཤོར་གོལ་མེད་པར་བསྲུང་༔  བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱས༔  བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་༔  མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་ཕན་བྱ༔  རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔  དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔  དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔  ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔  ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔  འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔  བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུ་རྫོགས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་གི་བཅུད༔  ཁྲིད་ཡིག་གནད་ཀྱི་མཐར་འདོན་ལ་བཟླའི་ཆོས༔  ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔  ཐུགས་གཏེར་ཡང་གསང་དགོངས་བཅུད་གཏེར་དུ་སྦས༔  སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ༡༢༣༤༥༦༔  གུ་ཧྱ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཁ་ཐམ༔  ༡༢༣༤༤༥༦༔  བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ།  །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ།  །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས།  །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི།  །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན།  བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན༔  ས་མ་ཡ།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  ཨྠིྀ།  དགེའོ།  ༈   
 
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ལས་རང་བབས་སུ་བྱོན་པ༔  རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔  ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དངོས་དང་གཅིག༔  དེ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས༔  འཆང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ༔  བཅངས་པས་གྲོལ་རྟགས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔  བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔའོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དང་པོ་ཆོས་དངོས་ནི༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཐོན་པ་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས༔  ཡང་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ༔  ཨ་ཏི་ཀོ་ཙ་པ་མེ་ཀ་བུངྔྷ་ཀ་བི་ཨ༔  ཨ་ཊི་གྷུཧ་བྷུདྡྷ༔  ཏ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཀ་ར་བྷི་ཨ་ན་མ༔  བོད་སྐད་དུ༔  ཡང་ཏི་གསང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔  ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི༔  ས་མ་ཏ༔  བྷ་ལི་བྷ་ལི༔  སྭ་ཏི་སྭ་ཏི༔  སུ་རུ་སུ་རུ༔  ཀུན་དྷ་ལི༔  མ་སུ་མ་སུ༔  ཨི་ཀ་ར་ལི༔  སུ་བྷ་སྟ་ཡེ༔  ཙ་ཀི་རི་བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ༔  ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔  ཙརྻ་སུ་ཀ་ཡེ༔  བྷི་ད་སེ་ན་བྱང་གུ་ལི༔  ཀེ་ར་ཀེ་བྷུ་ཀ་ན༔  མ་ཏ་རི་ནི་བེ་ཏ་ནི༔  ཕ་ར་ལམ་ལ༔  ཧི་སི་ནི༔  ས་མ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མ༔  གྷ་ཙ་ར་ཏ་བཱ༔  སུ་རྒྱ་བྷ་ཏ་ར༔  ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔  ར་ན་པ་ཏི་ས༔  གུ་པི་ཏི་ཡ་ཐམ༔  གྷུ་ར་གྷུ་ར་པ་ག༔  ཁ་ར་ན་ལམ༔  ན་ར་ན་ར༔  ཨི་ཐ་ར་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་ཚི༔  ཤ་བ་གེ་ལམ༔  ས་ར་རི་རི་ལ་ཁེ༔  པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ༔  བེ་ས་བེ་ས་ར་ས་པ་ལམ༔  ཨི་ཨཱི༔  མ་མཱ༔  ར་རཱ༔  ཨཱཿ  རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨེ་མ༔  ཀེ་རི་ཀེ་རི༔  མ་དྷ་བ་ལི༔  ས་མི་ཏ༔  སུ་རུ་སུ་རུ༔  ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བཱ་ཡཱེ༔  ཙ་ཀ་བྷུ༔ལ་ཏེ༔  ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔  ཙ་རྒྱ་སུ་ག་ཏི༔  ས་ན་བྱང་གྷུ་ཡེ༔  ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི༔  དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བཱེ༔  ཧ་ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔  ས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ཏེ་ལ་ན༔  ས་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་ལ་མ་ཏཾ་དྷ་པ༔  ཧ་ས་སུ་རྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔  ན་མ་པ་ར་བྷི་ཧི༔  སྟིས་གྷུ་ར་ལ༔  མ་སྨིན་ས་གྷུ་ལི་ཏ༔  ར་ན་ལམ༔  ན་ར་ན་ར༔  ན་ར་ན་ར༔  ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ༔  སིརྣ༔  སིརྣ༔  བྷེ་ས་ར་ལམ༔  ས་གྷེ་ལམ༔  བཱ་ས༔  རྀ་རྀ༔  ལྀ་ལྀ༔  ཨི་ཨི་མ་མཱ་ར་རཱ༔  ཨཱཿ  ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔  ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་༔  ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  སྤུ་ཏ་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི༔  སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔  རི་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔  བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར༔  ན་ཏད་ཕ་ཕེར་ར་མི་ཏ༔  འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་བཟུང་ཕྱིར༔  ཁ་དྷ་རཀྴ་ས་མིག་གླུ༔  རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔  ཨེ་ཁ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔  འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་བཅད་ཕྱིར༔  ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི༔  རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔  འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔  ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔  གྷི་རང་མཾ་བྷ་ངི་མཾ་ཏི༔  རོལ་པའི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔  བུ་ག་སིང་ཧ་ས་གྷ་ལ༔  ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔  ར་མི་ལི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔  ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔  བིག་གྷུག་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀྱི༔  ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔  པཾ་ཏི་ལ་མ་དྷེ་ར་པ༔  ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  བཛྲ་སཏྭ་དྲི་ཌྷོ་མེ༔  ས་ལམ་དུས་གཅིག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔  གྷེ་བ་སྤུར་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔  ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་བཅད་ཕྱིར༔  དྷརྨ་ཨ་ཏོལ་པི་གུ་ལི༔  སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔  ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཚེ༔  སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔  རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལམ༔  སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་བཅད་ཕྱིར༔  དྷི་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔  བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཕྱིར༔  གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་ཏཾ་ས༔  ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔  ཀརྨ་ཨེ་མ་ཨ་ནུ་ས༔  སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔  ས་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨ་ས༔  རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔  ང་ལ་དེ་པ་ཀི་ལི་ས༔  ཨ་ཨཱཿ  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགོངས་པའོ༔  འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཚིག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ༔  འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  བདག་ཉིད་འདི་ནས་འདའ་བའི་ཚེ༔  མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་འགྱུར་བས༔  སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་གཉིས་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔  ཆོས་འདི་གང་གིས་བཅངས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས༔  ཚེ་འདི་ཡི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་༔  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་དང་༔  གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་༔  ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔  དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ༔  ཚེ་རིང་བ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔  ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་༔  གང་དག་འདི་དང་འཕྲད་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔  རྒྱུད་གཞན་དག་བྱས་པའི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད༔  འདི་བཏགས་པས་དོན་གྲུབ་པ་བྱར་མེད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔  འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་༔  ཐུན་མོང་གཞན་དག་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ༔  འདིས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔  སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་པར་དག་ཅིང་༔  ཚོགས་མ་བསགས་པར་རྫོགས་ནས༔  མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་འདི་དང་འཕྲད་ན༔  སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔  ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔  ཆོས་གཞན་ན་སོ་གཞོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན༔  རྒས་ནས་མི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔  འདི་ལ་རྒས་པ་དང་མིག་ལོང་ཡང་མི་ལྟོ༔  དཔེ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས༔  ལུས་ཞྭ་འཁུམ་མཛེས་ཁྱེར་ཡང་མི་ལྟོ༔  སྒོམ་བཟླས་བྱ་མི་དགོས༔  འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བས༔  གཞན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔  ཆོས་གཞན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མེད་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མི་གོ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔  འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔  ཐོས་པ་དང་སློབ་པ་དང་འཛིན་མི་དགོས༔  ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ༔  གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔  སྒོ་ཁྱི་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔  ཆོས་འདི་བླ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་དང་༔  ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ༔  དུས་གཉན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔  ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའམ༔  འབྲུག་བྱུང་བའི་དུས་དང་༔  ས་གཡོས་བྱུང་དུས་དང་༔  ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔  ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔  རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྒོམས་ཏེ༔  ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲིར་བསྒོམས་ནས༔  ཆོས་འདི་ཚར་གསུམ་བཀླག་པ་ན་འོད་ལ་སོགས་རྟགས་དེ་གང་གིས་མཐོང་བས་ཆོས་འདི་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔  ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བཅུའི་དུས་སུ་མཎྜལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ༔  ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་མཐིང་ཤོག་ལ་བྲིས་ནས༔  བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔  བཏགས་ན་བྱོལ་སོང་ལ་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔  དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས༔  འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་གསུམ་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔  དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་མཁན་གྱིས༔  དུས་བཟང་ལ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ཟུར་མ་ཆག་པར་བྲི༔  རཏྣ་ལྔ་འམ་འཛོམ་ན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ༔  སྨན་བཟང་པོའི་དྲིས་བསྒོ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་དབུས་སུ་གསལ༔  མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར༔  བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གཡུས་བརྒྱན་པ་དང་༔  འབྲུའི་མཎྜལ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབུལ༔  བླ་མས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔  རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་བསྐུར༔  སྔགས་པ་དང་ལྡན་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར༔  དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔  སློབ་བུའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་སྙིང་ཁ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གཏགས་པས༔  བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ༔  མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔  བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས༔  རེག་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔  རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་བཞི་པ་ཆོས་འདི་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔  རྒྱུད་ལས༔  ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཡོད༔  ཅེས་གསུངས་པས༔  དེའི་མདངས་ཀྱིས་འདི་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་དེ་འདའ་བའི་ཚེ༔  ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ནི་ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔  དེ་ཚོ་གང་རུང་རེ་འཆར་རོ༔  ནང་རྟགས་འོག་ཏུ་སླ་ང་སྟེང་མར་ཁུ་འབྲུ་མར་ལ་བྱས་ཏེ༔  ཙན་དན་ནམ་རྒྱ་ཤུག་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སར༔  འཇའ་འོད་དམ་ས་གཡོ་བ་འབྱུང་༔  ཤི་ཚིག་དུད་ཡོལ་དུས་སུ་མེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔  དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེངས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས༔  དུད་པ་མེད་པའི་མེ་གསལ་ལ་འཇམ་པ་བྱུང་ན་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས༔  དེ་རྣམས་གང་རུང་བ་རེ་འབྱུང་ངོ་༔  གསང་བའི་རྟགས་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུ༔  སྐུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་རྟགས༔  ཡི་གེ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་རྟགས༔  ཁྱད་པར་གདུང་རིང་བསྲེལ་བྱོན་ན་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས༔  དེ་ཚོ་གང་རུང་བ་རེ་འོང་ངོ་༔  དེ་ཡང་གདུང་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི༔  ཤ་རཱི་རཾ་ནི་གནས་མགོ་དང་ཐོད་པ་ལས་འབྱུང་༔  ཤའི་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་༔  ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  གདུང་གི་གྲངས་ཚད་མ་ངེས་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད༔  ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་དྭངས་མ་ལས་འབྱུང་༔  ཁྲག་གི་རྟེན་ཡིན་རཏྣའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  ཁ་དོག་དཀར་སེར་དུ་འོང་༔  ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  བ་རཱི་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་དང་རྒལ་པ་ལས་འབྱུང་༔  རྒྱུས་པའི་རྟེན་དུ་པདྨའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔  ཁ་དོག་དཀར་དམར་དུ་འོང་༔  ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔  ཉ་རཱི་རཾ་ནི་ནང་ཁྲོལ་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་སྟེ༔  ཡན་ལག་རྟེན་དུ་ལས་ཀྱི་གདུང་ཞེས་བྱ༔  ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔  པཉྩ་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་ལྔ་དང་རྐང་གི་ནང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔  འབྱུང་འདུས་རྟེན་དུ་ཡང་དག་གདུང་དུ་བཞག༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་སྣང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཞིང་༔  རང་སྣང་སངས་རྒྱས་པ༔  རེག་པ་དོན་ལྡན་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔  འདི་འཆང་བའི་རིགས་གྱི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ༔  པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དེ་ནས་ལྔ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔  ཆོས་འདི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་༔  བླ་མར་མི་ཁུར་དམ་ཉམས་བྱེད་པའི་གཡོ་འཚངས་ཅན་ལ༔  ཡོད་ཅེས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔  བསྒྲགས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གསང་བའི་རྒྱའོ༔  སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མོས་གུས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་ལ༔  རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གཞུག་ལ་སྦྱིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གསང་དམ་ཉམས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ༔  གང་ཟག་མོས་གུས་དང་དད་པས་ཆོས་འདོད་པ་ལ༔  སྟོབས་དང་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ལྕོགས་པ་ལ༔  འཆི་ཀ་མའི་རིགས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ལ༔  དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྟེར་བའི་རྒྱའོ༔  དེ་ལྟར་རྒྱ་གསུམ་ལས་མ་འགལ་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔  རྒྱ་ལས་འགལ་ན་ཚེ་ཐུང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔  དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔  བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བཏགས་པས་གྲོལ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སིཾ་ཧའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔  རང་བྱུང་དོན་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་རུ་སྦས༔  སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ༔  ལྔ་ལྡན་བུ་དང་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔  ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་གསང་རྒྱ་གཏོད༔  ཨྠིྀ༔  གུཧྱཿ  ཁ་ཐམ་ཨཱཿ  གཏད་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  སྀམཐཱཤགླ༔  མེ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས།  རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ།  ཨེ་མ་ཧོཿ  ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེས།  །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་འདི།  །ལོ་རོ་བཅུ་སྟོད་དབེན་གནས་སུ།  །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང༌།  །རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་གནང༌།  །ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་སེང་པ།  །སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང༌།  །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་བགྲོས་ནས།  །རས་པ་ཀུན་དགའ་བདག་ལ་གནང༌།  །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག  །དགེའོ།  །བཀྲ་ཤིས།  ༈   
 
།རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༔  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔  དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་གནས་རིའི་ཕུག་ཏུ༔  སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེང་ལ་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔  མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྙིང་ཁང༔  འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པ་ཤོང་པ་གཅིག་བྲུས་ལ༔  ནང་རོ་སོལ་དང་ཁྱི་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔  དེར་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་གཞུག༔  དེའི་ནང་དགྲའི་ཟག་རྫས་དྲི་མ་དྲུག་དང་ས་སྤྱིན་སྦྱར་ལ༔  ལིང་ག་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར་བྲུས་པའི་ནང་དུ༔  གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་བྲི༔  སྙིང་ཁར་ནྲྀཿཛཿདང་མིང་༔  དཔྲལ་བར་རུས༔  གསང་བར་བླ་དྭགས་བྲིས་པའི་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔  མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡི་གེ་མགོ་ཅན་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི༔  དེ་གཞུག་ལ་ལྟེ་བ་ལ་བཙན་དུག་འདམ་སྦྱར་བས་ཟུར་གསུམ་དགག༔  ལིང་ག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྦུབས་ལ་བཞག་ལ༔  དེའི་སྟེང་དུ་གྲི་རྒོད་པགས་པས་བཀབ༔  དེ་ལ་ཟུར་གཏད་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྟེང་ངམ༔  ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཟུར་དུ་མདའ་ནག་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་ཅན་ལ༔  དར་ནག་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་རྟགས་དང་བཅས་པ་གཟུག༔  གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨན་རཀ་བྲན་པ་གཏའ་གཏོར་གཟུགས༔  རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆགས་པར་བཏང་༔  དེ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས༔  གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔  སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ༔  ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར༔  དེ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྐུ༔  སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྐང་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ༔  སྤྱན་གསུམ་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔  ཁམ་ནག་སྐྲ་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔  མི་རོ་རྐང་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔  གཡོན་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔  ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་རུངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔  བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ༔  ན་མཿཙཎྜཱ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔  མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཞི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཐེམས་པར་བཟླས་སོ༔  དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བཟླས་ལ་འབོད་དོ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  ཅེས་བཟླས་པས་ཉམས་སམ་མཚན་མར་མགོན་པོ་མ་ཁུག་བར་དུ་བཟླས་པས༔  རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་ངོ་༔  དེ་བྱུང་བ་དང་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔  སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཐུལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ༔  དེ་ནས་རྐེ་ཚེ་ཤངས་ཚེ་ཉུངས་ནག་རྡོ་ལྕགས་ཕྱེ་མའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་༔  རྦད་པའི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདིས་ལིངྒ་བྲབ༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  བྷྱོ་བྷྱོ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་དུ་ན་དུ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔  ཅེས་བྲབ་པས་སོད་པའི་རྟགས་དགྲ་བསད་པ་དང་གློ་སྙིང་སྟེར་བ་དང་༔  ཤ་ཟོས་པ་དང་ལིང་པ་བྱས་པ་སོགས་ཉམས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་༔  དེ་ནས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་དྲིལ་ལ་བཟླས་ཤིང་གྲི་གུག་མཚོན་གྱིས་ལིང་ག་གཏུབ༔  ལ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔  ལ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབྱུང་པོ་འདུ་སའམ༔  ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པ་བྱ༔  ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང་༔  འདོད་ཁམས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་གཏང་ངོ་༔  ཧཱུྃ༔  བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་གནས་ཤིང་༔  ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཡི༔  ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  ཕུང་བྱེད་མགོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ༔  འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔  སྲོག་གཅོད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་བྷྱོ༔  འཁོར་གནས་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔  ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་དུས་ལ་བབ༔  དབུག་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏ་རེ༔  ནག་པོ་དམ་ཚིག་རང་གིས་སྲུངས༔  སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་མ་འདའ༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ནས་དྲོངས༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  དེའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་སྐབས་སུ་དབུལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  རཀྟ་ཁ་ཧི༔  མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་རཀྴ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་གཏོར་མ་ཡང་འབུལ་ལོ༔  སྙིང་རུས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན༔  སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གུ་ཧྱ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨།  འདིའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ལ༔  དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ༔  མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མ་ཁུག་བར་དུ༔  མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླའོ༔  དེ་དུས་བརྡེག་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་བས༔  དེ་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་འཇིགས་པར་མི་བྱ༔  བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ལ་འབད༔  ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔  དགྲ་བསད་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ན༔  མགོན་པོ་ནག་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔  དམ་ཚིག་ཏུ་ཉམས་སྣང་དང་རྟགས་མི་ལ་མི་སྨྲ༔  གདམས་ངག་མི་སྤེལ་ལོ༔  རྟོག་མེད་བཏུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔  དུས་འཁོར་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཨུ་པའོ༔  ས་མ་ཡ༔  ༡༢༣༤༦༥༦༧༨༩༧༦༥༤༣།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་འདི།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྒྱུད།  དེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།  ཤྲཱི་སིཾ་ཧ།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ།  དེས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ལ།  དེས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང༌།  རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ།  དེ་གཉིས་ཀྱིས་འགོའི་བླ་མ་ཨ་སེང་པ།  སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང༌།  །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རས་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ལགས་སོ།  །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས།  །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ།  །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད།  །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༌།  །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་པར།  །སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག  །ཅེས་བླ་མས་གསུངས་སོ།  །ས་མ་ཡ།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  ཨྠིྀ།  ༈   
 
།ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔  ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༔  དུས་གསུམ་བདེ་བ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས༔  སྔར་འདས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཔག་མེད་སྐྱོང་༔  སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔  རང་བྱུང་མེ་ཏོག་མཚོར་སྐྱེས་པད་སྡོང་རྩེར༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔  ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་སྐྱོང་༔  ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱིན༔  གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔  མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་སྐྱོང་ཕྱིར༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་བསྒྱུར་གཏེར་མང་སྦས༔  ཁྱད་པར་ལས་ཅན་དྲངས་ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་དངོས༔  ཟབ་གཏེར་ཡང་གཏེར་ཁྱད་འཕགས་བོད་དུ་སྦས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་གཞུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་༔  ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྙིང་འདྲ་འདི༔  སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཏད༔  ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་བུ༔  སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་འདི་སྤྲོད་ཅིག༔  དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  གཏེར་འདི་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དེ༔  ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་གྱི་མཆོག༔  རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་འདི༔  སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་རྡོ་བོད་མཚམས༔  ཐ་མལ་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མི་ལུས་བླངས༔  གཟུགས་བཟང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔  འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས༔  སྐུ་ཚེ་མཐའ་བཞུགས་དབང་པོ་གང་རུང་འགྲིབ༔  སྐྱེ་བ་མི་ལེན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱོད༔  རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔  དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར༔  སྐུ་ལྔའི་དབང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགོ་བོ་ལ༔  ཐོད་པའི་ཕྱི་ན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་མཚན༔  ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་རིགས་ལྔ་སྐྱོང་༔  ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་རབ་བྱུང་ཆས༔  སྣང་བ་བཟའ་གཏད་བྲལ་ཕྱིར་ཞིག་པོ་བྱེད༔  འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཚུལ༔  ལོག་རྟོག་མ་རུངས་སྤྱོད་ཕྱིར་དྲག་སྤྱོད་བྱེད༔  རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔  གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཡིན༔  འདི་ཡི་ལུས་ལ་གང་འབྲེལ་དོན་དང་ལྡན༔  སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔  འདི་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས༔  གླ་རྩི་དང་ནི་སི་ལའི་དྲི་བཞིན་དུ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོབ༔  བདེ་གཤེགས་གསུང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགྲིན་པ་ནི༔  དངོས་སུ་རྩ་མདུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔  ངག་ནི་བརྗོད་པ་ངེས་མེད་རིགས་ལྔ་སྨྲ༔  ཐ་མལ་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་དྲང་དོན་སྐད༔  སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་ཕྱིར་ངེས་དོན་སྐད༔  བློ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེའི་སྐད༔  གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་ཅན་སྐད༔  རྒྱུན་དུ་ངེས་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་སྨྲ༔  ཇི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སུ་འོང་༔  འདི་ཡི་ངག་ལ་སུས་ཐོས་དོན་དང་ལྡན༔  བསྟིར་མེད་རྨུགས་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔  ཆོས་ཐོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྫོགས་རྟགས་སུ་སྙིང་ནང་ན༔  གདུང་མཆོག་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རྣམ་པ་ཡོད༔  ཡིད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ལྔ་རུ་འཆར༔  ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་འཆར༔  ཤར་ཡང་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར༔  མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འཆར༔  སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་འཆར༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་འཆར༔  ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ་མེད༔  དོན་ལ་འོད་གསལ་ངང་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད༔  འདི་ཡི་དགོངས་པ་སུས་རྟོགས་དོན་དང་ལྡན༔  ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འདྲེ་སྲིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔  མོས་བྱས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔  བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔  ལྟེ་བའི་ཟུར་ལ་སྨེ་བ་ལྔ་ལྡན་མཚན༔  ཡོན་ཏན་མ་ངེས་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔ་འདུ༔  ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆས་སྔགས་འཆང་ཕོ་མོ་དང་༔  སེམས་དཔའི་ཆས་འཛིན་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང་༔  ཐུན་མོང་ཆས་འཛིན་དམན་པ་ཕོ་མོ་དང་༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་འཁོར་རེ་འདུ༔  རིགས་ནི་མ་ངེས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཀྱང་༔  ཡོན་ཏན་སྣ་རེས་འབྲེལ་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔  བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔  ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་ལྔ་ཡི་དོན་གྱིས་མཚོན༔  ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་རིམ་པ་ལྔ་བྱེད་དོ༔  ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་ལོ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ལ་མོས་པ་འོང་༔  གང་གིས་མཐོང་བས་དད་ཅིང་ཆོས་སྒོར་འཛུད༔  དེ་དུས་སྐུ་ཡི་རིག་མ་དངོས་མི་མཐོང་༔  འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལོ་གསུམ་ཞི་དུལ་སྐྱོང་༔  དེ་དུས་ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བདུད་ཀྱི་བུས༔  བསླུས་པའི་བུད་མེད་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔  སྐུ་ཡི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔  སྐུ་ཡི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔  བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་གསོལ་བྱ༔  ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཟླ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གསུང་ལ་ངེས་མེད་མོས་པར་འོང་༔  གང་གིས་མཐོང་བ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་པར་བྱེད༔  དེ་དུས་གསུང་གི་ལས་རྒྱར་གྲགས་པ་འོང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལོ་དྲུག་སྐྱོང་༔  དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་བུ༔  སུན་པའི་བློ་ཅན་བཙུན་པ་དམ་ཉམས་འབྱུང་༔  གསུང་གི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔  གསུང་གི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔  ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ༔  གསང་སྒོར་གསུམ་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབ་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཐུགས་ལ་མོས་པ་འོང་༔  རྟོགས་པ་ཤར་བའི་གང་ཟག་མང་དུ་འབྱུང་༔  ཐུགས་ཀྱི་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཚུལ༔  རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་༔  དེ་དུས་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་བདུད་ཀྱི་བུ༔  སྔགས་པ་བོན་པོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔  ཐུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔  ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔  བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཟག་མེད་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔  ཐུན་མོང་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འགྲོལ་ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཡོན་ཏན་གང་ལ་མོས༔  ཡོན་ཏན་ཅིས་ཡོང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར༔  དེ་དུས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་མཐོང་༔  ངེས་མེད་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར༔  སྐྱོང་ཞིང་ལོ་ཙཱའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས༔  སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔  དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  བསླུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འོང་༔  ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔  ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔  བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་ང་དང་འཕྲད༔  ནོར་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འོང་༔  སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་༔  ཕྲིན་ལས་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་སུ་མི་མངོན་པར༔  མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔  ལོ་ནི་ལྔ་རུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་༔  འགྲོ་བ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས༔  རིགས་ནི་མ་ངེས་གང་གི་ཚུལ་ཡང་འོང༔  རྒྱལ་པོ་ཕྲག་ལྔ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་འཁོད༔  པདྨོ་བཀོད་པར་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔  གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་གང་ཟག་གིས༔  དབང་དུ་སྡུད་པོས་འདི་ལ་འདུད་པ་ཉུང་༔  སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་བདག་ཉིད་སྲེག༔  དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་མ་རུངས་སྐལ་མེད་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་གནས་ནམ་ཞིག་ཐར་པར་འདྲེན༔  དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན༔  ཨེ་མ་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་པྲ་ཛྙཱའི་མཚན༔  ཐོས་སམ་འཛིན་པས་ཀྱང་ནི་དོན་ལྡན་འགྱུར༔  སྤྲུལ་པའི་སྲས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདྲ༔  སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་བུང་བ་རྩི་འཚོལ་འདྲ༔  ཉམས་གྲིབ་དམ་སེལ་དུས་མིན་སད་སེར་འདྲ༔  མཁའ་འགྲོའི་གདན་འདྲེན་བང་ཆེན་དམག་རྒྱུག་འདྲ༔  ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲ༔  དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཚད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་དོན༔  གསོལ་བ་གང་བཏབ་དེ་ཡི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔  དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔  ཡི་གེར་བཀོད་པས་མི་ལོངས་ཨོ་རྒྱན་སྲས༔  རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡི༔  སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔  ཨོ་རྒྱན་ཕའི་བུ་ཕོག་སྙིང་ལ་སྦོས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  སྐྱེས་བུས་འགྲོ་ལ་གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་ནི༔  ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་གཏེར་རྣམས་བརྡོལ་ཙམ་ན༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་སོང་བའི་རྟགས༔  ཨོ་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དུས་ལ་བབས༔  ལོ་བཅུའི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་ཙ་ན༔  ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དུས་ལ་སོང་བའི་རྟགས༔  མྱུར་དུ་སངས་རྒྱའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་རྟགས༔  ཆོས་སྐད་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ནས་འོང་ཙ་ན༔  འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་དུས་ཡིན་པས༔  ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔  རབ་བྱུང་ཤ་ཆང་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཙམ་ན༔  འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔  མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔  ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོ་རི་ལ་འདུ་ཙམ་ན༔  བྱར་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་པས༔  དོན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔  མཐའ་དམག་མུ་གེ་ནད་ཡམས་འོང་ཙམ་ན༔  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་ཡིན་པས༔  ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔  གཏེར་འདི་ཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ལ་སྒྲུབས༔  དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དད་ཅན་ལ༔  ཚུལ་བཞིན་སྤེལ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དུས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  གཏེར་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་ནི༔  གང་ཟག་འཁོར་བས་སུན་ཅིང་དད་པ་ཆེ༔  མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔  ཆོས་ཕྱིར་ནོར་རྫས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་བཏང་༔  བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔  རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་འགྲོ་ལ་བྱམས༔  ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་མོས་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་འཁོར༔  སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤེལ༔  མན་ངག་རིམ་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟེར་བའི་དུས་ཉིད་དུ༔  གསེར་སྲང་གཅིག་གི་མནྜལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ༔  མ་འབྱོར་ཆོས་རྫོགས་ལུང་མི་སྟེར་བའི་རྒྱ༔  སྟེར་བའི་དུས་སུ་དོན་བརྒྱུད་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔  དཔེ་བརྒྱུད་མི་སྟེར་སྟེར་ན་མནའ་རྒྱས་གདབ༔  རང་གིས་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར༔  གཞན་ལ་མི་སྤེལ་རབ་ཏུ་དམ་རྒྱས་གདབ༔  ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་རང་དོན་མི་བསྒྲུབ་པར༔  བླ་མའི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱ༔  སྣོད་མིན་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ༔  བླ་མའི་ནང་བཅུད་མི་རྟོགས་ཕྱི་སྐྱོན་རྟོག༔  རང་སྣང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲངས་ནས་གཤེ་སྐུར་འདེབས༔  སྙིང་རྗེ་ཆུང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་བྱེད༔  བློ་གཏད་མི་ཐུབ་དོན་རྨོངས་ཚིག་སྲེད་ཅན༔  སྒྲུབ་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཁ་གསག་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་༔  དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ལ༔  གདམས་པ་མི་སྤེལ་གཏམ་ཡང་མི་བརྗོད་པར༔  སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་སྤེལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔  བཀའ་ལས་འདས་ན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས༔  དེ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ཀུན་ལ་གཅེས༔  མ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔  བི་མས་བྱིན་བརླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ན༔  བཻ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔  གསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིད༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔  ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་སྦས་པ་མང་ཡོད་དེ༔  དགོངས་གཏེར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་མེད༔  འདི་ལས་ཟབ་པ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ངོ་༔  དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔  སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  གཏད་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  ཟབ་རྒྱ༔  གསང་རྒྱ༔  ༡༢༣༤༔  ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་མན་ངག་གོ།  །དགེའོ།།  །།     


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Wylie title rdzogs chen chig chod kun grol gyi skor kun grol them byang nas lung bstan gtad rgya'i bar chos tshan bco lnga dkyus gcig tu bkod pa JKW-KABAB-12-NA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 12, Text 11, Pages 283-414 (Folios 1a to 66b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (me ban rin chen gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs chen chig chod kun grol gyi skor kun grol them byang nas lung bstan gtad rgya'i bar chos tshan bco lnga dkyus gcig tu bkod pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 12: 283-414. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (rdzogs chen a ti chig chod kun grol gyi chos sde)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-12-NA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-SHI-001
Colophon
  • First colophon page 287: ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་འདི། །རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། །ཨོ་རྒྱན་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཤུས། །ཐེམ་བྱང་གནད་འདི་སྦ་བར་བྱ། །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཆོས་སྐོར་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ་གཏད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ྀཨཚ། དགེའོ།།
  • Second colophon (treasure) page 289: ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མཚན༔ གང་གིས་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཡིན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ལ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་རེ་སྦྱིན༔ སྤེལ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་གཅེས༔ དེ་མ་འཛོམས་ན་སྣོད་མ་ཡིན༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པར་སྟེར༔ ཁ་གསག་དམ་མེད་ང་རྒྱལ་ཅན༔ ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ལ་མི་སྤེལ་སྦ༔ འདི་ལ་ངེས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈ དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
  • Third colophon page 306: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། སུ་ཉ་རཏྣ། དེས་བདག་ལའོ།
  • Fourth colophon page 310: ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཐེག་པར་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་དུ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས༔ གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཤོག༔
  • Fifth colophon page 325: ཨེ་མ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་མེད་དབང་གི་གདམས་ངག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་སྲུང་མགོན་པོས་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟར་བསྟིམས༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྈྈྈ དགེའོ།།
  • Sixth colophon page 333: ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན། ྀཨཚ། བཀྲ་ཤིས།
  • Seventh colophon page 348: རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།།
  • Eighth colophon page 360: ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང་། དགེའོ།
  • Ninth colophon page 373: ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔
  • Tenth colophon page 381: བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈ སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
  • Eleventh colophon page 387: ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ ཡང་བཅུད་དགོངས་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་དྲག་པོ་ལ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ སརྦ་མངྒ་ལཾ
  • Twelfth colophon page 390: བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ། །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན། །བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ྀཨཚ། དགེའོ།།
  • Thirteenth colophon (treasure) page 400: ཨེ་མ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བཏགས་པས་གྲོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སིཾ་ཧའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ རང་བྱུང་དོན་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་གསང་རྒྱ་གཏོད༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ་ཨཱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
  • Thirteenth colophon (revealer) page 400: མེ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེས། །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་འདི། །ལོ་རོ་བཅུ་སྟོད་དབེན་གནས་སུ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང་། །རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་གནང་། ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་སེང་པ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང་། །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་བགྲོས་ནས། །རས་པ་ཀུན་དགའ་བདག་ལ་གནང་། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།
  • Fourteenth colophon page 405: ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད། །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བཅང་། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་པར། །སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་བླ་མས་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།
  • Fifteenth colophon (treasure) page 414: ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་སྦས་པ་མང་ཡོད་དེ༔ དགོངས་གཏེར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་མེད༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔
  • Fifteenth colophon (revealer) page 414: ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་མན་ངག་གོ །དགེའོ།
  • First colophon page 287: yang gsang gnad kyi them byang 'di/_/rin chen gling pas gter nas bton/_/o rgyan shog ser ngos la bshus/_/them byang gnad 'di sba bar bya/_/o rgyan lung bstan skal ldan la/_/chos skor them byang bcas pa gtad/_/skal ldan las can spyod par shog_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/__dge'o//
  • Second colophon (treasure) page 289: chos rgyal skyes bu rat+na'i mtshan:_gang gis reg pa don ldan yin:_bde ba can du nges par 'gro:_gzhan yang skal ldan las can la:_gnad kyi gdams ngag phyogs re sbyin:_spel dus tshogs dang maN+Dal gces:_de ma 'dzoms na snod ma yin:_snying nas chos bzhin byed par ster:_kha gsag dam med nga rgyal can:_tshe 'di sgrub la mi spel sba:_'di la nges par bka' rgya yod:_sa ma ya:_gtad rgya:_zab rgya:_sbas rgya:_dam rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya rgya rgya:_gu h+ya:_kha thaM:_dge'o/_/sarba mang+ga laM//__
  • Third colophon page 306: kun tu bzang po/_rdo rje 'chang chen/_rdo rje sems dpa'/_dga' rab rdo rje/_shrI siM ha/_o rgyan pad+ma/_chos rgyal rin chen gling pa/_su nya rat+na/_des bdag la'o/
  • Fourth colophon page 310: e ma ho:_brgyad khri bzhi stong dam chos ma lus pa:_yan lag bcu gnyis gsung rab nyid la 'dus:_de bsdus rim pa dgu yi theg par 'dus:_de bsdus rdzogs chen gcig chod kun grol 'di:_o rgyan pad+mas rgya gar 'phags pa'i yul:_su kha ra tir pha wang ru sbal du:_gter du sbas nas rgya yis btab nas bzhag:_chos kyi rgyal po rin chen gling pa yis:_gter nas gdan drangs 'gro don phyogs bcur shog:__
  • Fifth colophon page 325: e ma chig chod kun grol chen po'i man ngag:_dbang po rab rtsol med du sangs rgya ba'i thabs:_dbang bzhi'i brda'i khrid kyis zhag bdun na chos nyid kyi bden pa mthong ba'i man ngag:_yid bzhin gyi nor bu lta bu:_rig 'dzin chen po dga' rab rdo rjes mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:__e ma ho:_rgyal ba dgongs brgyud brda la brten nas su:_rdzogs chen rtsol med dbang gi gdams ngag gis:_skal ldan skyes bu myur du grol ba 'di:_bde gshegs lung bstan bla ma'i bka' byung nas:_o rgyan bdag gis ma 'ongs 'gro ba'i don:_shin tu zab pa'i yang gsang dgongs gter sbas:_skal ldan las can bu dang 'phrad par shog:_dus la ma babs gter srung mgon pos srungs:_dus la babs tshe 'gro ba'i dpal du shog:_kun dang thun mong ma yin snying gi bcud:_o rgyan rig 'dzin rnams kyi tsit+tar bstims:_sbas rgya:_gtad rgya:_gter rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_kha thaM:_dge'o
  • Sixth colophon page 333: chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang rus sbal nag po nas gter nas bton pa yin/_bkra shis
  • Seventh colophon page 348: rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa yin no/_/dge'o
  • Eighth colophon page 360: chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa'o/_khong gis rin chen smon lam bdag la dgyes bzhin gnang /_dge'o/_
  • Ninth colophon page 373: e ma chos nyid kun grol chen po yi:_thun mong lam gyi cha rkyen du:_dug lnga rang grol lam khyer 'di:_bdag 'dra o rgyan pad+ma yis:_yang zab gnad kyi gter du sbas:_byang chub sems dpa' shes rab can:_las can bu dang 'phrad par shog:__sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:__
  • Tenth colophon page 381: bdag 'dra o rgyan pad+ma yis:_yi ge med pa'i snyan brgyud du:_yang gsang dgongs gter nang du sbas:_snying gi bu dang 'phrad par shog:__sarba mang+ga laM/
  • Eleventh colophon page 387: e ma ngo mtshar rmad kyi chos mchog 'di:_yang bcud dgongs gter klu bdud lto bar sbas:_mgon po nag po dpal chen mkha' 'gro dang:_chos skyong bstan srung gter bdag drag po la:_gtad do gnyer ro bka' 'di thub par srungs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sarba mang+ga laM
  • Twelfth colophon page 390: bde gshegs byin brlabs rgya gar shar phyogs yul/_/o rgyan thugs dgongs pha waM rus sbal lto/_/zangs bum yang gsang thugs kyi dgongs gter nas/_/theg pa'i mthar thug dam chos rdzogs chen 'di/_/shAkya'i dge sbyong rin chen gling pas bton/_/bod phrug rgya gar bskor ba'i dam chos zab shos yin/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_dge'o//__
  • Thirteenth colophon (treasure) page 400: e ma theg pa kun 'dus sa lam thams cad rdzogs:_bsgom mi dgos te mthong thos btags pas grol:_dus gsum sangs rgyas kun gyis byin brlabs pas:_dga' rab rdo rje rig 'dzin siM ha'i gzung 'dzin grol:_rang byung don 'di o rgyan nyid la gtad:_o rgyan bdag gis ma 'ongs 'gro don rin chen gter du sbas:_sbas pa'i tshul gyis 'gro ba'i don byed pa:_lnga ldan bu dang chos 'di 'phrad par shog:_las can 'khor gyi tshogs la gsang rgya gtod:_gu h+ya:_kha tham A:_gtad rgya:_gter rgya:_zab rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_
  • Thirteenth colophon (revealer) page 400: me sgom chos kyi rgyal po rin chen gling pas/_rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa'o/_e ma hoH_o rgyan thugs kyi sras po des/_/chig chod kun grol btags grol 'di/_/lo ro bcu stod dben gnas su/_/grub chen nam mkha'i mtshan can dang /_/rin chen smon lam gnyis la gnang /_khong gis bla ma a seng pa/_/slob dpon kun byang gnyis la gnang /_/bla ma rnam gnyis thugs bgros nas/_/ras pa kun dga' bdag la gnang /_/dge des 'gro kun sangs rgyas thob par shog_/dge'o/_/bkra shis/__
  • Fourteenth colophon page 405: chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang ru sbal nag po nas bton pa lags so/_/gdams ngag snyan brgyud yin kyang yi ger bkod/_/kun la mi spel tsit+ta'i dkyil du bcang /_/skal med log lta can la mi bstan par/_/skyes bu las can rnams kyi dpal du shog_/ces bla mas gsungs so/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/
  • Fifteenth colophon (treasure) page 414: o rgyan pad+ma thod phreng bdag nyid kyis:_thugs gter yang gter sbas pa mang yod de:_dgongs gter snying dang 'dra ba 'di las med:_'di las zab pa ma byung mi 'byung ngo:_de phyir skal ldan snying gi bu la gtad:_sbas pa'i tshul gyis 'gro don rdzogs par shog:_sa ma ya:_gtad rgya:_sbas rgya:_gter rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_
  • Fifteenth colophon (revealer) page 414: chos rgyal rin chen gling pas gter nas gdan drangs pa'i rdzogs chen lung bstan gtad rgya'i man ngag go_/dge'o/
[edit]
རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ནས་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་བར་ཆོས་ཚན་བཅོ་ལྔ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ།ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔ ༔

༄༅། ༔༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༔ དགོངས་གསང་ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་སར་སྦས་ཀྱང་༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་འདི་ལས་མེད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ འདི་ཡི་ཐེམ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ སྤྱི་ཐེམ་སྒོས་ཐེམ་གཏད་རྒྱ་གསུམ༔ ཨེ་མ་སྤྱི་ཐེམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་བསྡུས་པས་གསུམ་དུ་འདུས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲི་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཨ་ཏི་གཅིག་པོར་འདུས༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་གསུམ༔ དེ་ཡང་མན་ངག་དག་ཏུ་འདུས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ༔ སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་གནད་ཀྱི་སྡེ༔ དེ་ཡང་གནད་ཀྱི་སྡེ་རུ་འདུས༔ གནད་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཕྱི་སྐོར་དང་༔ ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་བླ་མེད་སྐོར༔ ཡང་གསང་སྐོར་དང་ལྔ་རུ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཡང་གསང་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ལ་ནི༔ ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་༔ ཡང་ཏི་ཆིག་ཆོད་སྐོར་དུ་འདུས༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་དགོས་ཐེམ་ཆིག་ཆོད་ཐེམ་བྱང་ནི༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཁོག་ཕུབ་སྟོང་ཐུན་མན་ངག་དང་༔ སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་རྒྱུད་གཞུང་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་གནད་མཚངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་ཐེམ་བྱང་སྐོར་དང་གསུམ༔ དུས་ཚོད་གནང་བཀག་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ལུང་བསྟན་མན་ངག་གཏད་རྒྱ་དང་༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་དང་༔ བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་སྨིན་བྱེད་པ༔ དབང་ཁྲིད་བརྡ་ཡི་ཆོས་དང་དྲུག༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས༔ དོན་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་༔ མན་ངག་གསང་སྐོར་སྙིང་ཐིག་དང་༔ ཐ་མལ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་དོན༔ ཚིག་ཁྲིད་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་དང་དགུ༔ ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པའི་གནད༔ རྩལ་སྦྱང་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་༔ རྟགས་ཚད་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་༔ རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་བ༔ བཏགས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་ནི༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ༔ ཆིག་ཆོད་མ་བུ་ཐམས་ཅད་ཚང་༔ སངས་རྒྱའི་ཆོས་ལ་འདི་ཀས་ཆོག༔ གཞན་རྣམས་བྱས་ཆོས་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན༔ འདི་ནི་བྱར་མེད་དོན་གྱི་ཆོས༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་ཆོས་རྣམས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཆོས་སྣ་རེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་མི་སྦྱིན་ཏེ༔ ཆོས་དྲེད་ཉམས་ལེན་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་སུ༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྣོད་ལྡན་ན༔ རཏྣ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམ༔ ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་བྱས་ལ༔ རྗེས་གནང་གཏད་རྒྱ་གདབ་ལ་སྦྱིན༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ཉམས་ལེན་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བྱ༔ བར་དོ་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་མ་མཆིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཐཱཐཾ།༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་འདི། །རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན། །ཨོ་རྒྱན་ཤོག་སེར་ངོས་ལ་བཤུས། །ཐེམ་བྱང་གནང་འདི་སྦ་བར་བྱ། །ཨོ་རྒྱན་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཆོས་སྐོར་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ་གཏད། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྤྱོད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠིྀ། དགེའོ།། ༈

།།རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།། ༡༢༣༤༥༦ཿ ཨེ་མ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་རླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་དགོངས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ལ་དགོངས༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བྱིན་བརླབས་ཆོས་ཀྱི་བློན་པོ་དང་༔ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ལས་གཅིག་སྤྲུལ་པའི༔ སྐྱེ་མཐའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལས་ཅན་དང་༔ ཡང་ཟབ་ནང་གི་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་འདི་རྙེད་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ཞིང་སྦ༔ ལོ་བཞི་ལྔ་ལ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ༔ བླ་མ་མཉེས་པའི་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བྱ༔ སློབ་མའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འདི་བཀྲོལ༔ བྱ་སྤྲེལ་སྟག་གི་ཟླ་བའི་དུས་སུ་བཟང་༔ དེ་དུས་ཆོས་འདི་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཚོགས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ད་ལྟའི་འཁོར་འདི་ནས༔ འགྲོ་དོན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཡི༔ སློབ་མའི་མཆོག་བརྒྱད་མུ་ཏིག་བཙད་དང་དགུ༔ སྨན་མོ་བཟའ་དང་བཅུ་ཡི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་སློབ་བཅུ་ལ་ཆོས་འདི་གཏད༔ ཕོ་དགུ་མོ་གཅིག་བཅུ་ཡི་འཁོར་སློབ་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་ཆོས་འདིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ དེའང་རུས་དང་རིགས་ནི་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་འབྱུང་༔ དེ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེ་བརྒྱུད་དོན་བརྒྱུད་གཏད༔ གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་དགུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཆ་ལུགས་ནི༔ ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་སྦས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་༔ དུས་འདིར་ཆོས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་དྲུག་ནང་༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་བཅུ་དགུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་༔ ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་བཀའ་འདི་འབྱེད་དུས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གསུམ་ངེས་པར་འདུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་བརླབས་སྨན་མོ་བཟའ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི༔ སྐྱེ་མཐའི་སྤྲུལ་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་དང་༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམས༔ དུས་གཅིག་འཛོམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤིང་༔ ཆོས་འདི་མཐོང་ཐོས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ འདི་དུས་གང་བྱུང་ལས་ཅན་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་མཇལ༔ ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་རཏྣའི་མཚན༔ གང་གིས་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཡིན༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ༔ གཞན་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ལ༔ གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་རེ་སྦྱིན༔ སྤེལ་དུས་ཚོགས་དང་མཎྜལ་གཅེས༔ དེ་མ་འཛོམས་ན་སྣོད་མ་ཡིན༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པར་སྟེར༔ ཁ་གསག་དམ་མེད་ང་རྒྱལ་ཅན༔ ཚེ་འདི་སྒྲུབ་ལ་མི་སྤེལ་སྦ༔ འདི་ལ་ངེས་པར་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ༡༢༣༤༔ དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། ༈

།།རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ཐུན་ཁོག་དབུབ་བཞུགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༥༧༨༧༨། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༠། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ༔ དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ དགོས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོང་ཐུན་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བཤད་པ་ནི༔ ཐེག་མཆོག་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་གཅིག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་དང་གཉིས༔ རྩ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར༔ ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་གསུམ༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ལོང་བའི་ཕྱིར༔ འབྲས་བུ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་པ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་བཞི༔ དགོས་ཆེད་དོན་དེ་རྒྱུད་ལ་འགེལ་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་ལྔ༔ མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཆེ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་དང་དྲུག་གིས་བཤད་དོ༔ དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་མ་བཤད་གང་ཟག་ཡིད་མི་ཆེས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ གང་ཟག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ༔ ཐ་མ་གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐུས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི༔ བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ངང་གིས་གོ་བ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་ཆུ་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་ཀྱང་༔ ཆུ་ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་༔ བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལོངས་སྐུས༔ གནས་འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས༔ རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་འཁོར་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ དུས་རང་སྣང་སེམས་སུ་དག་པའི་ཚེ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མ་བཤད་རང་བྱུང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔ རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་ནི་མེ་ཤེལ་ཁ་དོག་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས༔ བཟླ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པ་བཞིན༔ ལོངས་སྐུས་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་༔ ལོངས་སྐུའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་ནས༔ གནས་མ་ངེས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁོར་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ༔ དུས་རང་རང་གི་མོས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས༔ དེ་ལས་ཀྱང་རབ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་དང་༔ ཞི་བ་དང་གདུལ་བྱ་མ་རུངས་བ་འདུལ་བ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་༔ གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དོ༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་དང་༔ མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་དང་༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས༔ ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས༔ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ༔ ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་གདུལ་བྱ་རང་རང་གིས་གོ་བར་མཛད༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་སྐུས་མཛད་པ༔ གསུང་གིས་བརྗོད་པ༔ ཐུགས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་མེད་དོ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་༔ འགྲོ་བ་རང་རང་ཐ་དད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདུན་པ་གང་ཡོད་པའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་རྩོལ་རྟོག་མེད་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདོད་དེར་སྤྲུལ་ནས་བྱུང་སྟེ་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཅིག་ཆོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་མ་མཛད༔ གསུང་ཡང་མ་བྱོན་པར་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་གླེགས་བམ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་སོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ༔ གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཚིག་གམ་ཡི་གེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལས༔ སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད༔ ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ཡུལ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔ རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བྱ་བའི་བཙུན་མ་གཅིག་ལ༔ སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལོན་ཙམ་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན་པར་བྱུང་བས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་དང་༔ གསུང་ནས་བལྟས་པས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་བཀའ་སྡེ་སྣོད་དང་༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེར་ཞི་དང་༔ ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་དང་༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་གྱིས་དཀར་ཆག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་བྱུང་ཕུགས་སུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་དྷཱ་ཀི་མས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་སྣང་བར་བྱོན་པ་ལས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་འཛིན་བུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུའི་ངང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ གང་དུ་མི་གནས་ཆོས་སྐུར་ཐིམ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱོད་ཟུང་ཞིག༔ གསུང་ནས་ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་ཡང་གསང་གི་རྒྱུད༔ རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྻས་རང་བྱུང་དུ་བྲིས་པ་ཤེལ་གྱི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་མཁྱེན་ནས༔ རྒྱུད་ལུང་གཉིས་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་སྦས་ཏེ༔ མན་ངག་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་མཛད་དོ༔ དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་བྱ་བ་དང་༔ རྒྱ་ནག་ཤོ་ཤ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཤོ་ཁྱམ་ནག་པོ་བྱ་བར༔ དེད་དཔོན་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་ནས༔ ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གླིང་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིག༔ བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡང་དེར་བྱོན་ནས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་དན་ཏིག་གི་མགོར༔ ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གྱུར༔ སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཡལ་ལོ༔ དེའི་ཚེ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གྲགས་ཏེ་བལྟས་པས༔ བར་སྣང་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་བུ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ༔ རང་གྲོལ་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་༔ ཞེས་གསུངས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་ཕྱག་ཏུ་བབས༔ དེ་ཉིད་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ གདའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་རྒྱ་ནག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་སྡེ་ཀློང་སྡེ་མན་ངག་གི་སྡེ༔ འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྡེ་དང་བཞིར་ཕྱེས་ནས༔ གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྲི་སྒོར་སྦས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད༔ འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱིན་ཏུ་བྱོན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་པཱུ་ཛ་བྱེད་དོ༔ དེའི་ཚེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་ནང་དུ༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྨན་ལྗོངས་སུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཁྱོད༔ ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ༔ མན་ངག་ཡང་དག་གསང་བའི་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ལུང་བསྟན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བྱིན་དུ་ཕྱིན་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་མཇལ༔ བི་མ་ལ་ཡང་དུས་དེར་བྱུང་༔ བཀའ་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་མན་ངག་མ་ལུས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞུས་ནས༔ དེ་ནས་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔ རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན་གྱིས་གདན་དྲངས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས༔ སྒྲ་དང་འོད་དུ་བཅས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ལོ༔ དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ནམ་མཁར་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་དུ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བྱོན་ནས༔ ཀྱེ་མ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རིག་འཛིན་བུ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ༔ རིག་འཛིན་ང་ཉིད་མྱ་ངན་འདས༔ ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་འདི་ཉིད༔ གང་ལ་ཡོད་ན་དོན་དང་ལྡན༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ལ་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱག་གཡས་པ་ནས་རཏྣའི་གའུ་སེན་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་ནས༔ ཡང་གསང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་གཏད་པས༔ དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་མི་སྣང་བར་ཡལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ༔ ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཡང་གསང་འབྲས་བུ་གནད་ཀྱི་སྐོར་དང་ལྔར་ཕྱེས་ནས༔ བཞི་པོ་ཡི་གེ་ལ་བཏབ་ནས༔ ཡང་གསང་སྐོར་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧེ་ཆེན་དྷ་ནར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་འགར་བསྐྱངས་ནས༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་མི་དགོས་པར༔ བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་རང་བཞིན་ཀྱིས་རིག་པས༔ རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔ སྐུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པར་བརྩམ་པ་ལ༔ ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་བརྩིགས་སུ་མ་སྟེར་བ་ལ༔ པྲ་དང་གཙུག་ལག་ཞལ་བསྡུར་བས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་གདན་དྲངས་ན་འགྲུབ་པར་འོང་བར་ཁ་འཆམས་ནས་རྒྱལ་པོས་སྦས་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧས་པོ་རི་ཡི་རྩེར་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེར་མནལ་སད་པའི་ཚེ་ཧས་པོ་རིའི་རྩེར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ དར་གྱི་ཡོལ་བ་གསུམ་རིམ་བྲེས་བ་ལ་དར་འཕན་ཉི་ཤུས་བརྒྱན༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བརྩེགས་པ་ལ་གུ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམས༔ ཟས་སྣ་ཞིམ་མངར་མང་པོའི་ཚོགས་བཤམས༔ འབྲས་ཆང་དང་རྒུན་ཆང་ཕྲ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་སུ་དྲངས༔ མཆོད་ཡོན་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གསེར་གཡུ་མང་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ༔ བཙུན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང་༔ ལྷ་ལྕམ་པདྨ་མཛེས་གཉིས་དར་ཟབ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན་ཏེ་གཟུངས་མར་ཕུལ་ནས༔ ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལུས་དུབས་དུབས་སུ་འཚལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བདག་གི་རྗེ༔ འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་བའི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔ ཁྱེད་ལ་གུས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད༔ ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡི༔ ཡང་གསང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བས༔ དེར་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཆོས་རྒྱལ་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར༔ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྐོར་གྱི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར༔ བཤད་རྒྱུད་མཆོད་དང་བཅས་པ་དང་༔ ཡི་གེ་མེད་པ་དང་༔ ཡི་གེ་ཅན་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཡང་གསང་བཅུད་ཀྱི་ཡང་ཏིག་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དོན་བརྒྱུད་ལས་དཔེ་མ་བྱིན་པས༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡི་གེར་མ་བྲིས་པར་ཐུགས་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡོད༔ ཆོས་ཚིག་ཏུ་རྣ་བར་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་ཏེ་གྲོལ་པས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་ཆོག་བྱས་ཏེ་རྨིང་བཏིང་བས༔ བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས༔ མངའ་གསོལ་རབ་གནས་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བར་མཛད་དོ༔ གཏེར་ཁ་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྦས་ནས༔ མ་འོང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ༔ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་རཱ་ཙ་ཀ་རས་གདན་དྲངས་ནས་ཡོན་བདག་བྱས༔ རི་བོ་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་ནས་ཨཱ་ཙ་ར་གསལ་མཆོག་དང་༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཉེ་གནས་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ལྕམ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མས་གཟུངས་མར་བྱས་ནས༔ ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་འཇམ་བུའི་གླིང་དུ་གཏེར་མང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་ཅིག་སྦས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་གཏེར་བརྒྱད་དང་ཡང་གཏེར་བོད་དུ་སྦས༔ དེའི་ནང་ནས་ཟབ་པའི་དགོངས་གཏེར་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སོང་དུས་སུ༔ དོན་བརྒྱུད་འདི་ཡིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གོ་ཆ་དང་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གའུར་བྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཚན་བཞི་པོ་ཀླུ་བདུད་རུ་སྦལ་ནག་པོའི་ལྟོ་བར༔ བསྟན་པ་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་སྦས་ནས༔ གཏེར་སྲུང་མགོན་པོ་བེ་བཙན་གསུམ༔ གཏེར་སྲུང་བཞི་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་ལ་སོགས༔ ལྷ་འདྲེ་ཆེ་དགུ་ལ་གཏད་ནས་རྒྱས་བཏབ༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་ལ་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རང་བབས་སུ་ཡོད་པས༔ སོམ་ཉི་མི་དགོས་ཨོ་རྒྱན་ངས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན༔ དེས་ནི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ དོན་བརྒྱུད་སྤེལ་ལ་དཔེ་རྒྱུད་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཆོས་འདི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ང་དང་མཇལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོཿ ཅེས་གསུངས་ནས་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱས་བཀའ་བཀྲོལ་ནས། བདག་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་སོ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པའོ།

༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༨༧༔ གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་བྱུང་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་བཞིན༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་སུ་འདུས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་བྱུང་༔ རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བྱུང་༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་ཞེས་པ་རྩ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ༔ གསུམ་པ་རྩ་བ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བྱུང་ལུགས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པར་བྱུང་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐེག་པ་དུ་མར་བྱུང་བ་ནི༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་བྲན་མཚོ་དང་འབབ་ཆུ༔ ལུ་མ་ལྔ་ལྡིང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་དང་༔ ནང་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་དམན་བྱུང་༔ ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱུང་༔ སྔགས་ལ་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ༔ ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་བྱུང་ངོ་༔ ཆུ་བྲན་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུས་པ་བཞིན༔ ཐེག་པའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་༔ ཡང་གསང་ཨ་ཏི་འདི་རུ་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ཐེག་པའི་བྱུང་ལུགས་དོན་གྱིས་བཤད་པའོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༔ བཞི་པ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་སུ་གོལ་ཕྱིར༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཕྱིར་ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས༔ དཔེར་ན་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྟ་བུ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས༔ ལ་ལས་ཐག་རིང་བསྐོར་ནས་འདོང་༔ ལ་ལས་ཉེ་ལམ་གཅོད༔ ལ་ལས་ལམ་ལོག་རྒྱུག་པ་བཞིན༔ ཕྱི་རོལ་པ་དོན་ལོག་པར་སོང་༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དོན་མ་མཐོང་བར་རྡུག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དོན་དེ་གཟོད་ཐོབ་པར་འདོད༔ ཀྲི་ཡོག་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གོལ་ནས་དོན་ལ་གཡེལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་མངོན་དུ་མ་གྱུར༔ ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དགོས་པར་བྱུང་བ་ནི༔ དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་བཤད་པའོ༔ ༡༢༣༤༥། ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཕྱིར་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ མན་ངག་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ༔ རིགས་དང་བསྟུན་ནས་བསྟན་པ་ནི༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་བྱིས་པ་བུ་ཆུང་རྣམས་ལ་ན་རིམ་ཟས་དང་གཏམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཞིན༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དབང་གི་བརྡས་སྟོན༔ འབྲིང་ལ་གནད་ཀྱིས་མན་ངག་སྟོན༔ ཐ་མ་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ནས་སྟོན་པས་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ༔ མན་ངག་དོན་གྱིས་སྟོན་ནས་བཤད་པའོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧། དྲུག་པ་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི༔ ཆེ་བ་དོན་གྱིས་བཤད་ཐབས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡོད་ན་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དགོས་འདོད་དེར་མཚུངས་པ་འོང་བ་བཞིན༔ འདི་ཉིད་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པས་འཚང་རྒྱ༔ འབྲིང་གིས་ཉན་པས་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ༔ ཐ་མས་བཅངས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འཚང་རྒྱ་བས༔ རྒྱུད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བཤད་དོ༔ མདོར་བསྡུས་པ་འདི་རྣམས་དོན་ལ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་འདུས༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གཅིག་ཆོད་འདིར་འདུས༔ གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༨༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔༡༢༣༤༥༔ ༔ཨེ་མ་ཧོཿ ཀུན་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སེམས་རྒྱུད་བྱར་མེད་དོན་རྒྱུད་འདི༔ དེ་སྔ་འཛམ་གླིང་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་ཐིག་པ་ཡིན༔ སྤེལ་བར་ཕོངས་ནས་ཡང་གསང་གི༔ ཡང་ཏིག་སྙིང་གི་བུམ་པར་སྦས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོས་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ངའི་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འདི་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འགྲོ་བ་དཔག་མེད་འདྲེན་པར་ཤོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཱམ་ཨུ་ཁ་ཐཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༨༩༨༧། གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱྀ་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། སུ་ཉ་རཏྣ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨྠིྀ། ༈

།རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ༔༡༢༣༤༤༥༦༧། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་སྐོར་རྣམས༔ རང་གི་ལྟ་བའམ༔ གཞན་ལ་སྟོན་ནམ༔ བྲི་དང་ཀློག་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་༔ སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་རཏྣ་ལྔའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ ཡི་དམ་ལ་སྨན་ལྔའི་མཎྜལ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབྲུ་ལྔའི་མ་དྷལ་བཤམ༔ དེ་མ་གྲུབ་ན་ནས་ཀྱིས་མ་དྷལ་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ དེ་མ་འཛོམ་ཡང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ༔ འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་༔ དེ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རང་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམས་པ༔ མོས་གུས་དུངས་པ་བྱས་ལ་མ་དྷལ་འབུལ་བ་ནི༔ འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་མང་པོས་ཡོངས་བཀང་བས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མ་དྷལ་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་བླ་མའི་མ་ངྷ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལས༔ བཅུད་ལྡན་སྨན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྲས་པས༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་མ་རྡལ་མཆོད་པ་འདི༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཅེས་ཡི་དམ་གྱི་མཎྜལ་བདུད་རྩི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ བདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ མེ་ཏོག་རྣམ་པ་མང་པོས་ལེགས་བཀྲམ་པའི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་མ་དྷལ་མཆོད་པ་འདི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བྷེ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤཾ་མ་དྷ་ལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཅེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མ་དྷ་ལ་པུཥྤེའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམས་ལ་ལན་གསུམ་འབུལ༔ དེ་ནས་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ བདག་གཞན་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས༔ དེ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལུང་གཅིག་སྟོན༔ དབང་དང་གདམས་ངག་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་གཅིག་སྤྲོད༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ འགགས་མེད་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དྲུག་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་སྒྱུར༔ བསམ་པའི་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གསོལ་བ་འདེབས༔ དད་ཅན་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་སྒོ་གཅིག་ཕྱེས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཐུལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་སྤྱི་བཙུག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ལུང་བླང་བ་དང་༔ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱེད་པ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ཚར་བ་དང་གཏོར་མ་མ་དྷལ་གནས་སུ་གཤེགས༔ དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་ཆོས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་འདི་མ་བྱས་ན༔ རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་༔ གཏེར་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་དགྱེས་ནས༔ བར་ཆད་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགྱེས་ནས༔ བྱིན་རླབས་འཇུག༔ རྗེས་གནང་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་གྷ་ལ༔ ཨྠིྀ དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་ཐེག་པར་འདུས༔ དེ་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ༔ སུ་ཁ་ར་ཏིར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་དུ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་བཞག༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས༔ གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་བཅུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡང་སེམས་ལ་འདྲེ་ཡང་སེམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ དངོས་འཛིན་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བགེགས་མ་འདའ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཚམས་བཅད་དོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རང་རིག་རྟོགས་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་༔ཧཱུྃ༔ རྃ་རྃ་རྃ་རྃ་རྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་དཀར་གསལ་འབར༔ རཏྣའི་མེ་ནི་སེར་གསལ་འབར༔ པདྨའི་མེ་ནི་དམར་གསལ་འབར༔ ཀརྨའི་མེ་ནི་ལྗང་གསལ་འབར༔ བུདྡྷའི་མེ་ནི་མཐིང་གསལ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཕྱོགས་འཅུར་འཕྲོས༔ གསང་བའི་མེ་མཚམས་བགེགས་མ་འདའ༔ རྃ་རྃ་རྃ་རྃ་རྃ༔ ༈

ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༩༨༧༦༥༤༣༢༡༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་ཕྱིར་དབང་ཁྲིད་ཀྱི༔ གང་ཟག་རབ་ལ་བརྡ་ཡི་མན་ངག་བསྟན༔ སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་གཅིག༔ བརྡ་བསྟན་པས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཁྲིད་འདི་ལ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ༔ དངོས་གཞི་དབང་གི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བཞི༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་དབང་༔ ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྡ་དབང་དང་བཞིའོ༔ དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས༔ བླ་མ་ལ་མ་རིག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་དབང་གི་ཞུ་བ་བྱས་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཛེས་ཚོན་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མཚོན་སྣ་ལྔས་འཇའ་རིས་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ རཏྣའི་བུམ་པ་གཙང་མའི་ནང་དུ༔ བདུད་རྩིའི་སྨན་རཏྣ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ༔ ཤིང་འདབ་མ་འབྲུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག༔ ཐུན་མོང་རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང་༔ ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་༔ ཚོགས་གཏོར་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ སློབ་མས་གོས་གསར་པ་གོན་རྒྱན་བཏགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ༔ ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ བདག་ཉིད་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ དད་ལྡན་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མངོན་སུམ་གྱི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཅེས་དྲི་སློབ་མས༔ ཐུབ་ཅེས་ལན་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔ བྱར་མེད་མངོན་སུམ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ལྟ་བར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱིན་ལ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མནའ་དགག་གོ༔ སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ སློབ་མ་ལ་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ སློབ་མས༔ ང་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་འདི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་འདི་རྣམས་ཅི་ལ་བརྒྱན་པ་ཡིན་དྲི༔ དེ་ནས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་༔ སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་བྱ༔ ཁྱཽད་ཀྱི་གོས་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་དྲི༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་༔ གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་གཅིག་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་༔ ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱུང་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་འཆར་ཚུལ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ འཇའ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་བརྡ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བྱུང་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་བརྡ༔ ནང་དུ་བུམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས་པ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པའི་བརྡ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁ་རྒྱན་བཙུགས་པ་ནི༔ རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བརྡའོ༔ ཞེས་པས་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་སེམས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགག་མེད་བུམ་པ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མངོན་སུམ་ཞལ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་རྗེས་གནང་དབང་འདི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ སྣང་སེམས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས༔ དུས་འདིར་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ༔ སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རྟ་དང་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་ཚོགས་དབུལ༔ ནོར་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་བརྡ་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་རིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་སྒོང་ཟུར་བརྒྱད་དང་རྨ་བྱའི་མདངས་གཟུག༔ ཚོགས་གཏོར་སྔོན་བཞིན་བཤམ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་ཕྱག་བཙལ་ལ༔ ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ༔ བདག་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རིག་པ་དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་བུ༔ ཆིག་ཆོད་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔ ངེས་དོན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི༔ སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་ཕྱིར་མ་འབྲངས་པར༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར༔ དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དམ་བཅར་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བུ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ སྟོད་གཅེར་བུ་སྨད་གོས་ཅན་ཟེར་ན༔ དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་བྱུང་བ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་བྱུང་༔ ལུས་གོས་ཀྱིས་གཏུམ་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔ སེམས་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི་རྟོགས༔ སྟོད་ཀྱི་གོས་ཕུད་པ་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་གང་དག་དེར་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ མེ་ལོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་ཤར་ཡང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཤེལ་ལ་སྒྲོའི་འོད་ལྔ་ཤར་བ་འདི༔ སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་བརྡ༔ ཤར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བརྡ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ལ་དབང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་མིག་ལ་ཤེལ་བཀབ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་རུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཤེལ་འོད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདི་སྐད་དོ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྱུ་ལུས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཉེས་པའི་ཡོན་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེའང་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་ཉམས་མྱོང་དགའ་སྟོན་བྱ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ཉེ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དབུལ༔ མི་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ སྤྲོས་མེད་སྟོང་པའི་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་འབོལ་བའི་དུས་སུ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཞུ་བ་འབུལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དངོས་འབྱོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ཆས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ༔ འགྲེངས་ཐབས་སུ་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་ལ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ༔ རང་གྲོལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་དམ་བཅའ་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ༔ སྟོང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ་དམ་བཅའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུ་ཡིས་ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་ན༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི༔ གཅེར་བུ་ཡིན་ཟེར་ན༔ ལུས་གཅེར་བུ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་གོས་བཀོན་རྒྱན་བཟུང་འཛིན་པའི་ངོ་ཚ་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ༔ སྣང་བར་བཟུང་བས་གློ་བུར་དུ་འཁྲུལ་པའི་བརྡ༔ ལུས་ལ་གོས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་གཅེར་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་བཞིན་དུ༔ སྣང་བའི་ཞེན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པར་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་གང་ལྟར་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་བརྡ༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་བརྡ༔ ཡིན་ཅེས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་ལ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མ་ནམ་མཁར་བལྟར་བཅུག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སྟོང་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་འདི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཅན༔ དུས་འདིར་རང་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ༔ རྩོལ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ལ་དབུལ༔ དགའ་སྟོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་རྟོགས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ༔ བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་མདངས་སྐྱོང་༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གདམས་ངག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་གྲོལ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པས༔ ཉིན་གུང་དུས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སློབ་མས་དབྱིངས་རིག་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་གུང་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ༔ བླ་མ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་ཕུལ་ལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སློབ་མ་ཁྲིད་ལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་གཅེར་བུར་ཕྱག་བཙལ་ལངས་ཏེ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་དུ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ནི༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་བུ་གཅིག་པོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་སྤྲོའམ༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་བློ་འདས་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་གཞུང་ཐུབ་བམ༔ ཞེས་དྲི་སློབ་མས་ཐུབ་པར་ཁས་བླང་ངོ་༔ དེ་ནས་སློབ་མས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམ་བཅར་གཞུག་པ་ནི༔ ཁྱོད་ཀྱི་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་འཛིན་ཟད་ནས་སུ༔ ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག༔ དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཚིག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་སློབ་མས་དམ་བཅའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི༔ བུས་ནི༔ ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་མ་མཐོང་ངམ༔ མ་མཐོང་ཟེར་ན༔ ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་བྱ༔ བུ་ཡིས་ངའི་ལུས་འདི་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་བྱ༔ དེ་བཞིན་རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ལུས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཟོ་མ་བཅོས་པར༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་འདི་ཡིན་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ གོས་གོན་ཕུད་བྱས་པ་ངོ་ཚའི་བཅོས་མ་བྱུང་༔ གོས་མེད་ལུས་ལ་གོན་ཕུད་གོས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད༔ ལུས་ལ་གོས་གོན་བཟང་དུ་མ་སོང་མ་གོན་ངན་དུ་མ་སོང་དེ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་དེ་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་སྟོང་གཉིས༔ སྣང་བར་འཛིན་རྒྱུ་སྟོང་པར་གྲོལ་རྒྱུ༔ འཛིན་པ་བྱས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བཅིངས༔ སྣང་སྟོང་གྲོལ་བྱ་གྲོལ་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ༔ འཛིན་མེད་རང་སར་མ་བཅོས་ན༔ ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་རྫོགས་འགྱུར༔ དེ་ལས་འཆར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་༔ ངོ་བོ་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད༔ གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མཐོང་བ་ཡི༔ བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལྟ་རུ་མེད་པའི་གསལ་བ་འདི་ཀ་ཡིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ མཉམ་ཡངས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཅེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བརྡ་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཅིར་མི་དགོངས་པའི་ལྷ༔ ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རང་རྫོགས་པའི༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་དབང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཟད་ནས༔ མ་བཅོས་ཀུན་གསལ་འཛིན་མེད་དུ༔ མཁྱེན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་རང་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་མོ་བྱ༔ ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེ་སྐྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ༔ རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་གི་གདམས་ངག་གོ༔ མདོར་ན་སྤྲོས་བཅས་སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་༔ སྤྲོས་མེད་སེམས་ཉིད་གཉིས་མེད་དབང་༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དབང་༔ དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཁྲིད༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སངས་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ དབང་པོ་རབ་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ དབང་བཞིའི་བརྡའི་ཁྲིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༩༨༧༧༦། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་མེད་དབང་གི་གདམས་ངག་གིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་ལུང་བསྟན་བླ་མའི་བཀའ་བྱུང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་སྲུང་མགོན་པོས་སྲུངས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཙིཏྟར་བསྟིམས༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༔ དགེའོ། ༈

།ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ ༔བྷནྭཅ།བྲསབ༌། ལག་པས་བྲི་དགོས། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཐེག་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག༔ ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ༔ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སྒོམ་ལོངས་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ བླ་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་མ་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་པས་འགྲུབ༔ བཅུད་ལྡན་བླ་མས་མན་ངག་སྣོད་ལྡན་ནི༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱེ་འཆིས་འཇིགས་པ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་བླ་མ་ནི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་པ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ༔ ཉམས་མྱོང་གི་འཚང་ཤེས་པ༔ གདམས་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པ༔ གཞན་ཕན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ༔ ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་གདིང་ཚུད་པ༔ མཚན་ཉིད་བཅུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ༔ སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་ལས་ལོག་པ༔ བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ༔ བློ་ཆེ་བསམ་པ་བཟང་བ༔ དད་མོས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ༔ བླ་མས་ཅི་གསུངས་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས༔ རབ་གནས་ཆེན་དུར་ཁྲོད༔ འབྲིང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ༔ ཐ་མ་གྲོང་པས་མི་ཐོས་པའི་དགོན་པ་དབེན་པར༔ ལུས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང་༔ ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ༔ གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པ་དགུ་ལས་མི་མང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལན་བདུན་བཤམས་ལ༔ སློབ་མས་ཆོས་འདི་གནང་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ནི༔ དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱེད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ༔ དང་པོ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང་༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀར་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔ དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང་༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱི་མོས་གུས་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཅི་མཉེས་བྱ༔ ཁྱད་པར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྟག་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་རིམ་པས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ༔ ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ་ཞིང་༔ ཅི་གསུང་བདེན་པར་བཟུང་ལ༔ མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པར་བསམས་ལ༔ བདག་གཞན་གྱི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད༔ བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་བྱས་ལ༔ ངག་གི་མོས་གུས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་༔ བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་བྱ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར༔ ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱའོ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ལུས་གནད་འགྲོལ་དུས་སུ་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ་ལོ༔ དེས་ལུས་འཇིག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ འཁོར་བའི་ལུས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ལུས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔ ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་མདོ་ཟློས་དང་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་བྱ༔ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་པོ་བར་བཟུང་༔ ཡང་ན་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྲང་ངོ་༔ ངག་གི་བར་ཆད་བཟློག་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔ ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ དེས་ངག་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ངག་འཁོར་བར་མི་འཇུག་གོ༔ དེ་ནས་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ༔ ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱའོ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ༔ དེ་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་བར་བསམ་མོ༔ དེས་འཁོར་བའི་སེམས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤན་ཕྱེད་འོང་༔ རྒྱུད་ལས༔ སྒྲིམས་ཀྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ ཚིག་གཅིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས༔ ཀློད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔ ལག་པ་མཉམ་བཞག༔ ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུངས་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག༔ ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོམ་རང་དགར་ལྷུག་པ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ཞིང་ཞག་འགའ་རུ་སྦྱངས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་རང་དགར་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་ཕཊ་ཅེས་པས༔ རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ༔ ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་སྟེང་འཆུག་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ ཐོག་མར་ཀུན་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་མན་ངག་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་ལག་པས་བྲི་དགོས། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན༔ ཨྠིྀ། བཀྲ་ཤིས། ༈

།ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ཿ༡༢༣༤༥༦༧༨༩། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ཐབས༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་མེད༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད༔ དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད༔ ལས་བཟང་ངན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དོན་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང་༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱ་བ་དང་བཞིའོ༔ དེ་བཞིའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་ན་གསལ་ལོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གདམས་ངག་བཞི་སྟེ་དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ དེ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔ མི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང་༔ སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས༔ དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུ་བ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་ལུས་སྟན་བདེ་བ་ལ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལུས་ཁོག་བསྲངས་ལ༔ བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འདུ་ཤེས་གློད་ལ་བསྡད༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པའི་ངང་དུ་སོས་དལ་ལ་བཞག༔ སེམས་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསམ་མནོ་མེད་པར༔ མིག་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་ལ༔ རིག་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་བཞག་པས༔ འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས༔ མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས༔ ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་དྲན་པར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི༔ དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་གཅིག༔ སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོམ་འགགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་དུ་འཆར༔ ཤར་ཡང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར༔ རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ་གཞན་ནས་བྱུང་སྟེ་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་འདུག༔ དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་རང་སེམས་ལ་ཤར་བར་ངེས་འོང་ངོ་༔ ཡང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མ་བཟུངས་བས་རང་ཞི་ལ་འགྲོ་སྟེ༔ རང་སེམས་སུ་གྲོལ་བར་ཤེས་འོང་ངོ་༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་མ་ཡིན་ན༔ སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཞག་ཙམ་ན་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་འཆར༔ སེམས་ཡིན་ན༔ དེ་ཙ་ན་རྟོགས་པ་འཆར་དགོས་ཏེ་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་རྒྱུ་དང་དྲན་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རང་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དུ་འདུག་གམ་བལྟ༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་༔ རང་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་འདུག་གམ་བལྟ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་༔ རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདུག་གམ་ཕུ་ཐག་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་པས༔ མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་འགྲོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཅི་འདུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆད་པ་འདྲ་བར༔ རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་འོང་༔ དེས་ཀྱང་ཕུ་ཐག་མ་ཁྲུས་ན༔ རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཐབས༔ རྣམ་རྟོག་གང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས༔ གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེར་བསྒོམས་ལ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཕུལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས༔ བག་ཆགས་ཞེན་ཡུན་ཐུང་བས་གྲོལ་སླ་སྟེ༔ གཞན་དུ་སོང་བ་མིན་རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་འོང་ངོ་༔ རྒྱུད་ལས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་རིག་ན༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་བཀྲུ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ཐག་སེམས་སུ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྟ་བས་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་ཕུ་ཐག་དཀྲུས༔ ལན་གཅིག་ཕུ་ཐག་ཁྲེས་ཀྱིས་ཆོད་ནས་ཕྱིས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་༔ གཟིངས་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་ནས་རྟོག་པ་རང་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་༔ སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག་འོང་༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ཚོ༔ རང་སེམས་སུ་རྩད་ཆོད་ན༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་བཟང་ངན་མེད་པར་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་ཕྱིས་གང་དུ་འཕྲད་ཀྱང་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་འོང་བ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གོལ༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་ཤེས་མྱང་འདས་སྒྲིབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག༔ སྤང་བས་མི་སྤངས༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པོ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས༔ ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་ཁྱད་བྱུང་བས༔ སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་འདི་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་སེམས་མ་ཡིན་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་རིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྙེམས་མེད་སེམས་སུ་ཤེས་ཙམ་ན༔ སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱང་རང་གཟུགས་ཏེ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔ རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང་༔ དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང་༔ དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་བས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔ གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔ མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔ ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔ གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲོད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སེམས་སུ་འདུས༔ ཡང་དེ་ལས་རང་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་བྱས་པས༔ གང་བྱས་པ་དེར་འཆར་བས་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་༔ སྣང་བ་གྲོལ་དུ་མི་ཐུབ་མཚན་མར་འཐས་འགྲོ་བས༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔ བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔ རང་སེམས་ས་ལེ༔ སིང་ངེ་༔ ཡེ་རེ་འོང་༔ ཡང་སྐབས་སུ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ སྣང་བ་མ་འགགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཙེར་ཤར་ནས་འོང་༔ དེ་ཉིད་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ཀ་གྲོལ་མི་འགྲོ་བར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་འདུག་ན༔ སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་སུ༔ གཞི་རྩ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ དངོས་པོ་ཡིན་ན་འཆར་དུ་ག་ལ་ཐུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ལ་ཤར་བས་སེམས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་མི་འཆར༔ སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་འཆར་དུ་མི་ཐུབ༔ དེས་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔ ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔ སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔ ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་ཤར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲོལ་ན༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་པས་མི་ཁོག་བཤིག་པས་མི་ཤིགས༔ ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པའི་ཁྱད་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་མ་གྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ༔ སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་རྟག་ལྟ༔ མེད་པར་བཟུང་བས་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས༔ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སེམས་སྙེམས་མེད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཙམ་ན༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔ ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔ སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དཔོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་ནས༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲོལ་ན༔ སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན༔ རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་འོང་བས༔ དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོགས་ན་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དེ་ངང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་བར་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་ས་ལ་བྱུང་ཡང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཡང་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་འཛིན་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་༔ དེ་ག་བྱར་མེད་དུ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་སྟོང་གི་འཛིན་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་ནོན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེ་དང་གོ་ལོག་པ་གཅིག་བསྒོམས་པས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་སྔར་གྱི་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་པོ་དེའི་འགྲོ་ལྡོག་སྔ་ཕྱི་ལས་མང་བ་རྣམས་བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་ཡོད་ན་སྔར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འོང་དགོས་ཏེ༔ དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད༔ མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་རྒྱུ་དང་དེ་སྟོང་པར་གཏོང་པའི་གཉེན་པོ་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལོགས་ན་མེད་པས་གཅིག་པོ་དེ་ཀའི་ཤར་བ་དང་རང་སྣང་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་སྟེ༔ ཡོན་པོའི་ལམ་བྱ་བ་གོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆོར་རོ༔ ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་གོང་མའི་ཁྱད་ཀྱང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ འདིར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ་བས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ གཉིས་མེད་རང་ཤར་དུ་གྲོལ་བ་དེ་བཅོས་མས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་དུས་སྣང་བས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ སྟོང་དུས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་ལུགས་ནི༔ སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་སྤྱོད་པ་རྩལ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང་༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔ ད་རུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉམས་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས༔ གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་༔ འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང་༔ གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔ རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔ ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔ མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་༔ དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱུན་དུ་རྩོལ་ཐོགས་མེད་པར་ཡོད་པས༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་མདོའི་དོན་ལ་ཚིག་བཞིར་འདུས་སོ༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མན་ངག༔ གང་ཟག་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཞི་ནས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔

༡༢༣༤༥༦། ཨེ་མ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་འདྲ་ཡིས༔ ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་མན་ངག་ལས༔ གང་ཟག་ཚིག་གིས་སེམས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་གཏམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ རིག་འཛིན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་བདག་འདྲ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ནི། །ཨོ་རྒྱན་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཛོམས་ནས། །ཟབ་མོ་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་རྙེད། །ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་སྟོན། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཤོག་སེར་བཤུས། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དགེས་ན། །རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཕན་བདེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཨྠིྀ གུ་ཧྱ། ཁ་ཐམ། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ། ༈ །ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ཿ༡༢༣༤༥༦༧། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་གནས་ཤེས་འགྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག༔ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་འཆུག་མེད་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་༔ དངོས་གཞིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ རྗེས་ཀྱིས་རེ་དོགས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་སོ༔ དངོས་གཞིའི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཉམས་ལེན་གནད་བཞིས་སྟོང་པའི་ངོ་བཞི་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་གཅིག༔ སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས༔ ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་གསུམ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞིའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ རྒལ་བ་བསྲངས་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ ངག་གི་རླུང་གཏང་རླུང་ནང་དུ་ཡང་མི་བཟུང་༔ ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔ ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས༔ བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཕྱི་ནས་སྣང་བ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་འཁྲུལ༔ བར་དུ་ལུས་སུ་བཟུང་ནས་བལྟས་པས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱུང་༔ དེ་ཚོ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ་ནས༔ ནང་ན་བདག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས༔ དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་བྱས་པས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས༔ རྒྱུད་ལས༔ གསུམ་རིག་དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རང་རིག་རང་གསལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་ནས་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན་འབྱུང་ལྔ་འོང་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ཡིན་པས་སེམས་རང་ལ་རང་སར་དག་ནས་མི་ཡོང་༔ དེས་ཕྱིའི་འབྱུང་སྣང་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ ནང་གི་དུག་ལྔ་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔ སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དུག་ལྔ་སེམས་མིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་འཆར་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ལ་རང་སར་དག་ནས་ལོགས་སུ་མི་འཆར༔ དུག་ལྔ་རང་སེམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཚོ་སེམས་མིན་ན༔ རིག་པ་ནམ་མཁར་བལྟས་ཙམ་ན༔ སྒོ་ལྔ་གཞན་མ་ཚོ་ཡང་འཆར་དགོས་ཏེ༔ སེམས་ཡིན་པས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར༔ དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་པས་གསུམ་རིག་ཅེས་བྱའོ༔ མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་པས༔ སེམས་མིན་ལོག་ན་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་བས༔ ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་རང་ལ་བལྟ་བ་ནི༔ མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ༔ ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ༔ མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་དུ་ཆོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས༔ མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ལ་ལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཡི་ངང་དུ་བཞག་པས༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་ངང་རྩལ་མ་འགག་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་སྐོར་ཅན་ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་ནས༔ རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་༔ སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས༔ དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔ འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ཏེ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང་༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ༔ སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་འཕྲལ་ཤར་གྱི་སྣང་བ་མ་འོངས་རྩིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་སེམས་ལས་ཤར༔ རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔ སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་ཏེ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔ འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཉམས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས༔ མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱོང་བྱ་མྱང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྣང་བའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་ཀྱང་༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཞེན་པ་ཅན་དུ་སོང་སྟེ༔ ཕྱོགས་ཆའི་སྟོང་པ་སྟེ་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན༔ འདིར་སྟོང་པ་དང་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས༔ རྒྱུད་ལས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་གིས་མཐོང་༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་འདི་ཀ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར༔ སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར༔ གསལ་བ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན༔ ཤར་བས་སྣང་བ་མ་ཡིན༔ བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ༔ ངོ་བོ་གསལ་བ༔ མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཉིད་འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས༔ དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ༔ སྟོང་ཉིད་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་སེམས་སུ་རིག༔ རིག་པའི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྣང་བ་ཤར་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ བཅོས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན༔ ཡེ་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད༔ གྲོལ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ལ་ཟེར་བས༔ དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་རང་རྩལ་སྦྱང་༔ གང་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་ནི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ འཛིན་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གདིང་དེ་ཀ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ནི༔ ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དོན་ཐོག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ སྣང་སྟོང་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟད་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔ དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང་༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔ འདི་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔ རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔ གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་དག་པ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔ ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད༔ རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་༔ རྒྱུད་ལས༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བློ་ཟད་ནས༔ འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྟོག་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག༔ གང་ཟག་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས༔ གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ཀྱིས༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༔ ཨེ་མ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་དོན་ཁྲིད་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གུ་རུས་ལུང་བསྟན་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་རུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དགོངས་གཏེར་སྦས༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་སྲས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་༔ སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ༔ ཁོང་གིས་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་གནང༌། དགེའོ། ༈ །ཨེ་མ་ཧོཿ རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པས༔ ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་འགྲེས་སོ༔ སེམས་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༴ སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི༴ རིག་པའི་རྩལ་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས༔ འཇམ་དཔལ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཟེར་རོཿ ༈

།རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༩༨༧༦༥༤༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སྤྱོད་པའི་ཉིང་ཁུ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན༔ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདོད་སྲེད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ལ་ལྔ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤར་བ་དང་༔ སྤར་བའི་བདེ་བ་བཟུང་བ་དང་༔ བཟུང་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་དང་༔ བཀྲམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་༔ དེའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་འདོད་ཆགས་སྤར་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་འོང་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ༔ བོང་འཚམ་སོ་ཚགས་དཀར་ལ་དམ༔ རྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འཕོང་ཞིང་རྒྱས༔ སྐྲ་སེར་ནུ་མ་ཏིང་འདྲ་མ༔ དྲི་ཞིམ་གོམ་པ་གཡོན་ནས་འདོར༔ རེག་ན་མི་བཟོད་གཅོང་སྐད་འབྱིན༔ སྐད་སྙན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་བུ་མོ༔ དད་པ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཆུང་༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་གསང་སྒོ་ཐུབ༔ མིག་སེར་ཆུང་ཞིང་བློ་ཁོག་ཆེ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བསྟེན༔ མཚན་ལྡན་བུད་མེད་མ་རྙེད་ཀྱང་༔ དམ་ཉམས་མཛེ་མོ་ཡུགས་མོ་མ་ཡིན་པའི༔ བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དད་ཅན་གསང་སྒོ་མི་འཆོལ་བའི༔ ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་བུ་མོ་འདོད་ཅིང་ཆགས་མ་དེ་བསྟེན་ལ༔ དེ་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་མཚོ་རྒྱལ་མ་རུ་བསམ༔ རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨར་བསྒོམ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འགྲེངས་པས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཅུག་ལ༔ དལ་གྱིས་བསྐྱོད་ལ༔ འོ་བྱ་འཁྱུད་དང་སེན་མོ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཐད་ཀར་གཡོས་པས༔ ལུས་བདེ་སྤོར་གྱིས་འོང་༔ དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་འཆར་བས་བཟུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེས་པདྨ་བསྲུབས་པས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བསྐྱོད་ནས༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་དབབ༔ དེ་དུས་ཐིག་ལེ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་འོང་༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ བསྲུབ་པ་བཤོལ་ལ༔ འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་དམིགས་པ་གསང་གནས་ན༔ ཧཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་བསམས་ལ༔ མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་སེན་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་ལ༔ རླུང་སེམས་སྤྱི་བོ་ན་གཏད་པས་བདེ་བ་ཟིན་པས༔ བདེ་ལྷན་ནེ་གནས༔ བདེ་བ་ཆུང་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབས་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ་དུམ་རེ་དབབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ༔ དེའི་ཉམས་མྱོང་སྨྲ་རུ་མི་གཏུབ༔ བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན༔ དེ་ཀའི་དོན་ལྷན་ནེ་བཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི༔ བདེ་བ་མི་བཟོད་ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་ཡར་འཐེན་ལ་ཧིག་ཅེས་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་གྱིས༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས༔ དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སིམ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲུགས༔ སྟན་ཁར་ལུས་སྟོད་སྨད་གདབ༔ དེས་ཀུན་རྫོབ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་ཁྲིམས་ཤིང་༔ དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་བཀྲམ་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་བཟློག་པའི་རྗེས་འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་ནི་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་འཛིན་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་སྟོང་དུ་རྒྱན་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཞེན་པ་ཡོད་མེད་ལས་མེད་པས༔ འདི་ཡང་ཞེན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པར་སྤྱོད་པས༔ ལུས་ཡང་ལ་བདེ་བའི་སྟོབས་རྒྱས་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད༔ ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་མདངས་ཆེ་ཉམས་དགའོ༔ ཁྱད་པར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེན་མེད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས༔ སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་གྲོལ་ནས༔ བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠། ཨྠིྀ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་ཐབས་ལ༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྐྱེད་པ་དང་གཅིག༔ དྲོད་འབར་བ་བཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་རང་སར་གཞིལ་བ་དང་གསུམ༔ གཞིལ་བ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ དེའི་དོན་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྦར་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱ༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་ལུས་དྲོད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་༔ སྙིང་ཁར་འདུས་འོང་༔ དེ་ནས་ཞེ་སྡང་དྲོད་དུ་སྤར་བ་བཟུང་བ་ནི༔ སྙིང་ཁར་འདུས་པའི་རླུང་དྲོད་དེ་ཉིད༔ རང་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཐོག་ན༔ སྙིང་རྗེ་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྃ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ་གཅིག་བསམས་ལ༔ སྟེང་རླུང་ཁ་སྣའི་རླུང་ནང་ནས་རྔུབས་ལ་འོག་རླུང་ཨ་ལོང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ༔ སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་མཉམ་དུ་བཟུང་ཞིང་༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྡམས་ལ་མིག་ཐུར་དུ་གཏད༔ དམིགས་པ་རྃ་ལས་མེ་འབར་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མེར་འབར་བར་བསམས་ལ༔ རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དུ་དཀྱུས་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་༔ དེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི༔ ལུས་པོ་དྲོད་དུ་འུར་གྱིས་འགྲོའོ༔ ཡང་དྲོད་ཡལ་བ་དང་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་བཟུང་ངོ་༔ དེ་ནས་དྲོད་རང་སར་གཞིལ་བ་ནི༔ རླུང་མ་ཐུབ་པ་དང་ངག་ཏུ་རྃ་ཞེས་པ་ལ་དལ་གྱིས་སློད་ལ༔ རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་བཏད་ལ་དམིགས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་མེ་ལ་རང་སར་ཐིམ་ནས་ལུས་མེའི་གོང་བུ་རུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ དེ་ལ་མངོན་ཞེན་མི་བྱ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་གསལ་གསལ་སྟོང་༔ དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ རླུང་རང་སར་གཞིལ་བའི་དུས་འདིར༔ ལུས་ངག་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་ལ་དྲོད་དུ་གསལ༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་གསལ་སྟོང་དུ་གྲོལ་འགྲོའོ༔ དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཨ་འཐས་སུ་བཟུང་བས༔ རང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ཞེ་སྡང་ཞེན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞེ་སྡང་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆེ་བས༔ འདིར་ཡང་འཛིན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དམིགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་རང་གར་བྱས་ན་གེགས་མང་པོ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རླུང་བཟུང་བས་ལུས་དྲོས་ནས༔ གོས་མི་དགོས་ཟས་འཇུ་ལུས་ཡང་སྟོབས་ཆེ༔ རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་འོང་༔ ཁྱད་པར་དུ་རླུང་རིག་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་བཟུང་བས༔ སྡུག་བསྔལ་ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་དྲོད་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༧༦། ཨྠིྀ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ གསུམ་པ་གཏི་མུག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ གཏི་མུག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་གཏི་མུག་ཏུ་དག་པའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔ གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ༔ གཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བཟུང་བ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ༔ གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་དུ་དབབ་པ་ནི༔ གཉིད་དུ་གང་འགྲོ་བྱ་བ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པར༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་ནས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་བབས་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ནི༔ མལ་བདེ་མོར་ལུས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ༔ སྟོད་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ལྷན་གྱིས་ཉལ༔ རླུང་སེམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིབས་ཆེས་དེ་སྙིང་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཉལ་བས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་གནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པར་འགྲོ་ན༔ ཨ་ཞེས་པས་རླུང་རིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་ལ་གཉིད་གསང་སྟེ༔ ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་ལག་པ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད་ལ༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་དུ་ཉལ་བས༔ སྔོན་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས༔ རྨི་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ནས༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྲོའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བའི་དུས་འདིར༔ ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པ་ལ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོའོ༔ དེ་ནི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་འཛིན་པ་རང་གར་བྱས་པས༔ གཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ནས་མ་རིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ འདིར་གཏི་མུག་ཞེན་མེད་དུ་རང་སར་བཞག་པས༔ གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་སྤངས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་གཉིད་དུ་ཉལ་བས་ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་བདེ་བ་དང་༔ ཤེས་རྒྱུད་དག་པ་ལ་མངོན་ཤེས་འཆར༔ ཁྱད་པར་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩། ཨྠིྀ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བཞི་པ་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས༔ ང་རྒྱལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་དང་གཅིག༔ བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་དང་གསུམ༔ གཏོར་བ་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དང་བཞི༔ ང་རྒྱལ་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་བསྡུ་བ་ནི༔ ནང་དུ་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་ནད་གསལ་བཏབ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ན་ཡོད་པ༔ ངའི་ནད་འདིའི་སྟེང་དུ་འདུས་ཤིག་སྙམ་དུ་རང་གི་ནད་ལ་བལྟས་པས༔ གང་ན་བ་དེར་ལྷངས་ཀྱིས་འདུས་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་ནི༔ གང་ན་བའི་ཐད་ཀར་ཐལ་མོ་རྒྱབ་ལ་ན་ཀར་བྱུང་བ་དང་༔ དེ་ཕཊ་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ༔ མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་བཟུང་ངོ་༔ དེས་ནད་ཟུག་གཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་བཟུང་བ་སྤྲུགས་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏོར་བ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མི་འཛིན་པར་ཡང་ནད་ཟུག་ལྡངས་པར་གྱུར་པ་དང་༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་ལག་པས་གང་ན་སར་མཉེ་ཞིང་༔ རླུང་སེམས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང་ལ་མགོ་ལུས་ཡན་ལག་སྤྲུགས་ལ༔ དམིགས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་དཀུག་ལ་འདུར་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟུལ་བར་བསམས་ལ༔ ཚད་པའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ནད་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་གཏོར་བས༔ སེར་མྱོག་གིས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐོན་པར་བསམ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་པའི་སྟོད་དུ་ཆུ་བསིལ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ༔ ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔ གྲང་བའི་ནད་ཡིན་ན་ཕཊ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ནས་འཕོངས་སྟན་ཁར་གདབ༔ ནད་སྔོ་དམར་དུ་འོག་སྒོ་ལས་འདུར་གྱིས་ཐོན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ༔ རྗེས་སྨད་ཁོག་མེས་ཁེངས་ནས་འབར་བར་བསྒོམས་ཞིང་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག༔ རླུང་གི་ནད་ཡིན་ན༔ ཕཊ་ཅེས་འཇམ་པོར་བརྗོད་པས༔ ནད་ཐམས་ཅད་རང་སར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསྒོམ༔ རྗེས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཞག་གིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ་ལ་དོན་ཐོག་བཞག༔ ཁོལ་བུའི་ནད་ལ་གང་ན་སར་བུ་ག་གཏོད་ལ་ཕཊ་ཅེས་གཏོར་བས་ནད་དེ་སྔོ་སངས་ཀྱིས་དུད་པ་བཞིན་ཐོན་པར་བསམ༔ རྗེས་ན་སར་ལྗབ་ལྗབ་བྱས་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་པས་ནད་གཏད་མེད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ནད་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ གཏད་མེད་དུ་གཏོར་བའི་དུས་འདིར་ལུས་ལ་ནད་ཀྱྀ་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ བདེ་བའི་རེག་བྱ་གང་གི་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དྭངས་སིང་ངེ་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉམས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ངན་ལ་ངན་དུ་བཟུང་བས༔ ནད་རང་ཐོག་ཏུ་འཁྲིལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་ནད་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ནད་བཏང་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོར་སྟོང་དུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་བཟུང་ལས་བྱུང་བས༔ བདག་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེས་ན་ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཟོ་མདོག་བདེ༔ འཆི་བ་བསླུ་ཚེ་རིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན༔ ཁྱད་པར་ནད་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཁྱེར་བས༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ནས༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧། ཨྠིྀ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ལྔ༔ དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་བ༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་བཟུང་བ༔ ལྷ་འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བ༔ ཕྲག་དོག་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ཕྲག་དོག་རྩེར་ལ་དགག་པ་ནི༔ ཕྲག་དོག་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡོད་ནས༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ལ་ལྷ་འདྲེའི་སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་བཀུག་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཕྲག་དོག་ལྷ་རུ་འཆར་བས་བཟུང་བ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་ཟིངས་ཀྱིས་བྱུང་དུས་སུ༔ ཛཿཡེ་ཤེས་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ༔ རྟ་མགྲིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཀ་དག་ངང་ལ་བཞག་པས༔ ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་དེ་ཞི་ནས་དྲན་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་སྣང་བ་འཆར༔ ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་བཞག་ན་གང་དྲན་ལྷ་སྐུར་ཤར་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ནི༔ ལྷ་སྐུར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་མི་གནས་པ་དང་༔ ངག་ཏུ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་རླུང་རིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་པས༔ རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམས་ལ༔ ཀ་དག་དོན་ལ་བཞག་པས༔ བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་དུས་འདིར༔ ཀུན་རྫོབ་ལྷ་འདྲེའི་ཆགས་སྡང་གྲུབ་པ་མེད་པས༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སིང་ངེ་༔ མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་ལ་བདེན་པའི་གཟུང་འཛིན་བྱས་པས༔ རང་གཞན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ཕྲག་དོག་འཛིན་མེད་དུ་བསྲེས་པས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གང་བྱུང་དེ་ཀ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས༔ དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཐུན་མོང་དུ་བར་ཆད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་༔ དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ དུག་ལྔ་སེམས་ཡིན་སྤངས་པས་སྤངས་པ་མི་འོང་སྟེ༔ སྤངས་པས་སླར་ནི་དུག་ལྔ་ཆེ་རུ་འགྲོ༔ དེ་བས་དུག་ལྔ་མི་སྤངས་ལམ་དུ་བསླང་༔ དུག་ལྔ་སེམས་སུ་གཞི་རྩ་ཆོད་གྱུར་ན༔ དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཀྱང་དུག་མིན་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ དེ་བས་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་གདངས་ཡིན༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མན་ངག་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ལམ་ཁྱེར་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༡༢༣༤༥༦༧། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ༈

།ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དོན་གསང་བའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༧༦། གབ་པ་མངོན་དུ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་གི་ཏི་ཀ༔ གབ་པ་སྐད་འགྲོལ༔ སྦས་པ་མིག་འབྱེད༔ བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་ལུགས༔ བར་དུ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས༔ མཐར་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་མོ༔ དང་པོ་འཁྲུལ་ལུགས་ཀྱི་བརྡ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ནམ་མཁའི་མི་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་རང་རྩལ་སྤྲིན་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅིག་བྱུང་མི་དེས་རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ དེ་ལ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་ཤོར་ནས་བཟུང་བས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྲོག་ཤིང་བྱས་པའི་སྟེང་ན་བདག་པོར་རང་བསྡད་ནས༔ སྲོག་ཤིང་དེ་མ་ཤོར་བར་འཛིན་པས་སྒོ་བཞི་རྒྱ་མཐོང་དང་བཅས་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་བྱུང་༔ དེའི་ནང་ནས་སྒོ་བཞི་ལ་བལྟས་ཙམ་ན༔ སྒོ་གཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན༔ ཕྱི་རོལ་ན་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་སེར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་དམར་པོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ ཡང་སྒོ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་ལྗང་ཁུའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟད་མོ་མཐོང་གི་འདུག༔ རང་འདུག་པའི་རྒྱ་འཐོང་ནས་ཡར་བལྟས་པས༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རྒྱ་མཐོང་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་བལྟས་པས་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད༔ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ནས༔ ཕྱི་ནང་ན་མེད་པའི་སྒོ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོང་ལ་དེ་ཅིར་འདུག་བལྟས་པས༔ ཤར་སྒོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའི་མདངས་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་སྔོན་པོར་སྣང་བར་ཤེས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་སེར་པོ༔ ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པས་དམར་པོ༔ བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུ་ལས་གྲུབ་པའི་མདངས་སུ་འདུག༔ དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མ་མཐོང་ན་དངོས་སུ་བལྟས་པའི་ཁ་དོག་དེར་གསལ་བར་འདུག་པས༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁ་དོག་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་ཤེས་སོ༔ གཉིས་པ་ངོ་ཤེས་ནས་རྟོགས་ལུགས་ནི༔ དེར་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་སྒོ་ལྔའི་མདངས་སུ་ཤེས་ནས༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟད་མོ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞི་ནས༔ རང་གི་ཁ་དོག་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་གསལ་བ་རྒྱ་མཐོང་ལ་མཐོང་བས༔ རང་གི་ལག་ན་ཁང་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་དམ་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་དེ་ཤོར་ནས༔ འཕྲུལ་ཀྱི་ཁང་པ་ཞིག་པ་དེ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་འདུག་གོ༔ གསུམ་པ་གྲོལ་ལུགས་ནི༔ མི་རབ་སྤྱང་པོ་གཅིག༔ ཁང་པ་ཞིག་སྙམ་པའི་རྟོག་འཛིན་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ འབྲིང་ཁང་པ་ཞིག་པ་ཙམ་ལས་ཞེན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གནས་སོ༔ མི་གླེན་པ་ཐ་མ་གཅིག་རང་གི་ཁང་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་ཁང་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ནས༔ ཁང་པ་བཙལ་བ་དང་རྙེད་ནས༔ དེའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་དང་མུན་པའི་གླིང་དུ་འཐིབས༔ དེ་ནས་ལངས་ནས་བལྟས་པས་སྔོན་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བདག་འཛིན་དམ་པོའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ནས་ཁང་པ་ཞིག་རལ་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་༔ རང་བྱུང་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་མན་ངག་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༦། བརྡ་དོན་མན་ངག་ཏུ་བཀྲོལ་བ་ནི༔ དང་པོ་སེམས་མ་རིག་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་མདངས་རྩལ་ལས༔ སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན་སྲིད་པའི་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོས་ནས་སེམས་དངོས་མེད་བྱུང་༔ དངོས་པོ་མེད་བཞིན་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དེའི་མདངས༔ སྤྲིན་པའི་གསེབ་ནས་ཉི་མ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ༔ དུག་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལྷག་གིས་ཤར༔ དེ་ལ་འཛིན་པ་ཆེར་བྱས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁ་དོག་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པས་ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁང་པ་འདྲ་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ༔ ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་རྩལ་སྲོག་སྙིང་ལ་རིག་པ་གནས་ནས༔ སྒོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ནང་ལ་ཟང་ཐལ་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་རྩ་སྒཽ་སྟོང་པའི་ལམ་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི༔ བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཕྱིན་པ་གྲུབ་བོ༔ དེར་ལུས་ཀྱི་སྙིང་སྲོག་རྩ་སྟོང་པའི་སྟེང་ན་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔ སེམས་དངོས་མེད་དེ་རང་ལ་རང་གིས་བདག་འཛིན་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས༔ སྒོ་ལྔ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པ་ན་ཕར་བལྟས་པས༔ མིག་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་བྱུང་༔ རྣ་བ་ལ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས༔ སྣ་ལ་དྲི་སྣ་ཚོགས༔ ལྕེ་ལ་རོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་༔ དེར་དེ་རྣམས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་འདུག་པ་ལ་རྒྱ་མཐོང་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཙ་ན་སྟོང་པ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྣང་གི་འདུག་པ་དེ༔ རང་དུ་མ་ཤེས་གཞན་ལོགས་ན་ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་ཆགས་སྡང་བྱས་པ་ལྟར་གྱིས༔ དངོས་པོར་ཆགས་སྡང་གི་སྣང་བ་ཟད་མེད་སྐྱེས་ནས༔ དེའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་དེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ནི༔ འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་ལ་བལྟས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་འཆར༔ འདི་ཅི་ལས་བྱུང་བལྟས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་རྩ་སྟོང་པ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁ་དོག་ལྔར་ཡོད་པའི་མདངས༔ རིག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་འགྱུ་བྱེད་ལ་ཕོག་པས་རྩ་རེ་ལ་འཆར་སྒོ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་རེ་ལས་ཕྱེ་བས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ རྩ་དེ་ཚོ་གང་ལ་ཤེས་པས་འགྱུས་ལ་དེའི་མདངས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ རྩ་རིགས་རེ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རེ་འཆར་ཡང་༔ ཤེས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པས་རེས་མོས་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཅིག་ལ་སྒོ་ལྔ་ཀར་མི་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཕྱི་ན་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མི་འདུག༔ སྣང་བ་སྒོ་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་འདུག༔ སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའི་རྩ་བར་ཐུག་འདུག་པས༔ བདག་འཛིན་མེད་ན་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ འཁྲུལ་པ་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ལུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ལྟར་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་རང་སར་གློད་བཞག་པས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད༔ སེམས་རང་གསལ་དུ་སིང་ངེ་བ༔ བདག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་སྟེ༔ སྔར་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་མིན་པ་གཞན་མེད་དོ༔ ངོ་བོ་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས༔ རྣམ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་གསལ་བར་ཡོད་པས༔ གཞན་སྣང་ས་ལེ་མཐོང་གི་འདུག་ཀྱང་༔ དེ་རྣམས་ལ་རང་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་དག་ནས༔ དུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ནི༔ གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ནམ་མཁའི་ངང་ལས་སྤྲིན་བྱུང་བ་བཞིན༔ རྟོག་པ་མེད་པའི་གསལ་ཆ་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ༔ སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་བ་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཅིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནི་རབ་སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྲིང་ཚེ་འདིར་མ་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན་གཟུང་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཟང་ཐལ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཤི་བའི་ཚེ་འོང་བས༔ དེ་སྐད་མ་ཤི་ཚུན་ཆད་མ་འཁྲུལ་བར་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཀར་སངས་རྒྱ༔ ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ནས་མི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མ་ཆོས་མེད་འཁྲུལ་པ་རང་གར་སྤྱོད་པ་རྣམས༔ ཤི་ཁར་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་དག་ནས་ཤེས་རིག་དྭངས་པའི་གསལ་ཆས༔ གཞན་སྣང་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས༔ གང་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་གྱི་རིག་མ་རིག་ལས་མེད་པས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀུན་གཞི་ལས༔ སེམས་བྱུང་བདག་བཟུང་མ་རིག་འཁྲུལ༔ སྣང་བའི་ཆགས་སྡང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་རང་བྱུང་ལམ༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ ཞེན་འཛིན་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་༔ འབྲས་བུ་བླ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱ༔ མ་འགགས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཚིག་གསུམ་གནད་ཀྱི་གསང་ལམ་འདི༔ མན་ངག་བརྡ་ཡི་གབ་འགྲོལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་དུ༔ ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་ནང་དུ་སྦས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༡༢༣༤༥༦༧། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈

།ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ༔ ཿ༡༢༣༤༤༥༦༦༧༨༨༩༩༠༩༨༧༦༥། བཅོམ་ལྡན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་བསྟན་པའི༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་འདི་ཉིད་མེད་གྱུར་ན༔ ཐུན་མོང་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་སྒྲུབ་པ་གཡེལ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མི་ཐོན༔ དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འོང་ངོ་བུ༔ དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལམ་གྱི་རྟགས་ནི༔ ངེས་མེད་དང་ངེས་ཅན་གཉིས་སོ༔ ངེས་མེད་ནི་གཞིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས༔ གཏད་ས་མེད་པས༔ འདིར་མ་བྲིས་སོ༔ ངེས་ཅན་གྱི་རྟགས་ནི༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཡིན༔ འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཉམས་གཉིས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་སུ༔ དངོས་སུ་ལུས་ཁང་རུལ་གྱི་རྩིགས་པ་བཞིན་ཞིག་ལ་ཁད་འོང་༔ ངག་ཐང་ཆད་པའི་དབུགས་བཞིན་ངལ་བ་འོང་༔ ཡིད་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན་ཕྱད་ཕྱོད་འོང་སྟེ༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉམས་ལ་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དེ་བཞིན་མ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བསྐྱར་ལ་བྱའོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངལ་བ་བསྟེན་པས༔ ལུས་དངོས་སུ་བདེ་བ་དང་༔ ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་པ་དང་༔ ཡིད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ད་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་པ་དང་༔ མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་༔ ཆོས་ལ་སྤྲོ་སེམས་སྐྱེའོ༔ ཉམས་སུ་ལུས་མི་དྲན་ངག་རླུང་འགྱུ་བ་མི་ཚོར༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སྒོམ་འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་༔ དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་མ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་རྣམས་འཕྲལ་རྟགས་ཙམ་ལས་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལྟ་བས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཞེན་ལོག་སྐྱེ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པའོ༔ ངག་མི་སྨྲ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ ཡིད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཆོར་བ་སྐྱེ༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས༔ སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འོང་༔ ཉམས་རྟགས་ལུས་ཡང་དུ་འགྲོ༔ སྐབས་སུ་ལུས་མི་དྲན༔ ངག་རླུང་གི་འབྱིན་འཇུག་མི་དྲན༔ ཡིད་ལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་བུན་པ་ཡོང་༔ སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་རང་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་༔ དེ་རྣམས་རྟག་མི་ཐུབ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ མཐོང་སྣང་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཁྲེས་སེ་བ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་༔ སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་ནི༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟེར་ཐེབས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ ཤེས་པའི་ཉམས་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གར་འཕྲོས་ཀྱང་༔ རང་གི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་རིག༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་པ་དེ་རང་སྣང་༔ དུ་ཚུར་གུག་འོང་༔ བདེན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པར་རྟོགས་པ་དེ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བཟུང་ན་ཟིན་པ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་བདུན་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ རྨི་ལམ་མི་ཟིན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་བས་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་ཀྱི་རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལུས་ཡང་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ༔ ངག་གསོང་པོར་མ་བསླབས་པའི་ཆོས་སྐད་ཤེས་པ་འོང་༔ ཡིད་ལ་མངོན་ཤེས་ཐོ་རེ་སྐབས་སུ་འཆར༔ མཐོང་སྣང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ལྟ་བུར་ལྷག་འོང་བས༔ རེས་འགའ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཤིག་ཤིག་པ་འོང་༔ རེས་སྟོང་སང་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ་བ་འོང་༔ བླ་མའི་མོས་གུས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བག་ལྷོད་འགྲོ་སྟེ༔ ཉམས་ལ་རང་ལུས་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་དང་༔ རེས་རང་ལུས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང་༔ ངག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དྲན་མེད་དུ་སྨྲ༔ ཡིད་བདེ་གསལ་དུ་གྱུར་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་འོང་༔ སྐབས་སུ་སྟོང་སང་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་འོང་༔ དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་བརྟན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བར་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར༔ ཤར་ཡང་གཏད་འཛིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆར་བ་ནི༔ མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར༔ དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ དངོས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆུ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་༔ ལུས་ལ་དེ་སྔ་མེད་པའི་རྟགས་བཟང་པོ་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་འོང་༔ ངག་གཞན་ལ་འདུན་པ་མ་གཏད་པར་ཕན་པའི་ཆོས་སྐད་དང་༔ ཡིད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ༔ ཉམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མི་དྲན་བརྗེད་པ་འོང་༔ སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་འགྲོ་བ་འོང་༔ རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཐལ་ལ་སོང་སྙམ་པ་འོང་སྟེ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཏད་མེད་དུ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར༔ འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་ནས་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དྲན་པས་འཛིན་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ནི༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆད་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་བསྐྱང་ན་ལོ་གཅིག་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་ལྷག་མེད་དུ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ གཞན་སྣང་དུ་འཆར་བ་ལས༔ རང་སྣང་རྟགས་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་འགྱུ་བྱེད་ཟད་ལ༔ སྟོང་པའི་གནས་ཆ་མེད་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་ལ་གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་བྲལ་འཕྲད་མེད་པ༔ ཡོད་པར་བཅོས་སུ་མེད༔ མེད་པར་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་ཁྲེས་ཀྱིས་འགྲོའོ༔ དེ་ལ་བཅོས་རྒྱུ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་གང་ཡང་མེད་པས༔ རྟགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་དོ༔ གཞན་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས༔ གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལས༔ ལམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཚད་ལ་མ་ཕབ་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་ནམ་འབྱིན་དོན་མ་རྟོགས་པར༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་ལ་སོང་ནས་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཐོག་ཏུ་དྲེད་འོང་བས༔ རྟགས་ཚད་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ འདི་མེད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་སྟོང་ཡུག་ཡིན༔ འདི་ཡོད་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་བརླབས་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་རྗེས་བཟུང་ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྦ་བར་བྱ༔ གལ་ཏེ་སྣོད་ལྡན་བྱུང་ན་དོན་རྒྱུད་སྦྱིན༔ དཔེ་རྒྱུད་དམ་དུ་བྱེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་འདི༔ ཡང་བཅུད་དགོངས་གཏེར་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་གཏེར་བདག་དྲག་པོ་ལ༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བཀའ་འདི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈

།ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ལ་བཟླ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཿ༡༢༣༤༥༦༧༨། རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་གང་ཟག་རབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ དཔེར་ན་མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་པ་དང་འདྲ་བར༔ རང་ལ་ངང་གིས་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པར་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་ལ༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མྱོང་བའི༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ངང་དུ་སྤྱད་པས༔ རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས༔ དཔེར་ན་བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་རྩལ་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་པ༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ཆ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་ལ་མ་ཤོར་བར༔ རྩལ་སྦྱངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་༔ གནས་སྐབས་ལྟ་བའི་ཁུལ་དང་༔ དམིགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ སྤྱོད་པས་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཡང་༔ སྙོམ་ལས་ལེ་ལོར་མ་ལུས་པར༔ དཔེར་ན་བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཀྱང་༔ ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟ་སྒོམ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས༔ བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཡིན་ཡང་ལོ་བདུན་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ཐ་མས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔ བཞི་པ་གང་ཟག་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ཡང་༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་འདི་མཐོང་བའི་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་༔ དགེ་བ་སྤྱོད༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐོབ༔ ཉམས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཉེས་ལྟུང་ཤོར་གོལ་མེད་པར་བསྲུང་༔ བླ་མ་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་ལམ་གྱི་རྒྱ་མདུད་ལྟ་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཁྲིད་ཡིག་གནད་ཀྱི་མཐར་འདོན་ལ་བཟླའི་ཆོས༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་འདི༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གསང་དགོངས་བཅུད་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ༡༢༣༤༥༦༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ༡༢༣༤༤༥༦༔ བདེ་གཤེགས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་དགོངས་ཕ་ཝཾ་རུས་སྦལ་ལྟོ། །ཟངས་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནས། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་འདི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིན་ཆེན་གླིང་པས་བཏོན། བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་བསྐོར་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་ཤོས་ཡིན༔ ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠིྀ། དགེའོ། ༈

།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་ལས་རང་བབས་སུ་བྱོན་པ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་མན་ངག༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དངོས་དང་གཅིག༔ དེ་བཅངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གཉིས༔ འཆང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ༔ བཅངས་པས་གྲོལ་རྟགས་བསྟན་པ་དང་བཞི༔ བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་ཆོས་དངོས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཐོན་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྐད་དུ༔ ཨ་ཏི་ཀོ་ཙ་པ་མེ་ཀ་བུངྔྷ་ཀ་བི་ཨ༔ ཨ་ཊི་གྷུཧ་བྷུདྡྷ༔ ཏ་ཐཱ་ཨེ་ཀ་ཀ་ར་བྷི་ཨ་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་ཏི་གསང་བའི་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ ས་མ་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ སྭ་ཏི་སྭ་ཏི༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི༔ མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་ར་ལི༔ སུ་བྷ་སྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་རི་བྷུ་ལིང་ཏ་ཀི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྻ་སུ་ཀ་ཡེ༔ བྷི་ད་སེ་ན་བྱང་གུ་ལི༔ ཀེ་ར་ཀེ་བྷུ་ཀ་ན༔ མ་ཏ་རི་ནི་བེ་ཏ་ནི༔ ཕ་ར་ལམ་ལ༔ ཧི་སི་ནི༔ ས་མ་བྷུ་ད་ར་ཏ་མ༔ གྷ་ཙ་ར་ཏ་བཱ༔ སུ་རྒྱ་བྷ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་པ་ཏི་ས༔ གུ་པི་ཏི་ཡ་ཐམ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་པ་ག༔ ཁ་ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐ་ར་བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་ཚི༔ ཤ་བ་གེ་ལམ༔ ས་ར་རི་རི་ལ་ཁེ༔ པ་ཏ་ལ་ས་སིརྣ༔ བེ་ས་བེ་ས་ར་ས་པ་ལམ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཨཱཿ རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ༔ ཀེ་རི་ཀེ་རི༔ མ་དྷ་བ་ལི༔ ས་མི་ཏ༔ སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་ཨི་ཀ་རི་ལི་བཱ་ཡཱེ༔ ཙ་ཀ་བྷུ༔ལ་ཏེ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙ་རྒྱ་སུ་ག་ཏི༔ ས་ན་བྱང་གྷུ་ཡེ༔ ཀ་རི་དྷ་ཀ་རི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་བཱེ༔ ཧ་ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ཏེ་ལ་ན༔ ས་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ར་ཙ་ལ་མ་ཏཾ་དྷ་པ༔ ཧ་ས་སུ་རྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཧི༔ སྟིས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གྷུ་ལི་ཏ༔ ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར༔ ན་ར་ན་ར༔ ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལམ༔ སིརྣ༔ སིརྣ༔ བྷེ་ས་ར་ལམ༔ ས་གྷེ་ལམ༔ བཱ་ས༔ རྀ་རྀ༔ ལྀ་ལྀ༔ ཨི་ཨི་མ་མཱ་ར་རཱ༔ ཨཱཿ ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སྤུ་ཏ་རི་ལ་བྷ་ཏུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རི་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ན་ཏད་ཕ་ཕེར་ར་མི་ཏ༔ འདུ་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་བཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་དྷ་རཀྴ་ས་མིག་གླུ༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་ཁ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་བཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷི་རང་མཾ་བྷ་ངི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་ཡུལ་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ས་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ལི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བིག་གྷུག་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀྱི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བའི་ཕྱིར༔ པཾ་ཏི་ལ་མ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་དྲི་ཌྷོ་མེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་བ་སྤུར་གྷར་རྣ་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་བཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨ་ཨ་ཏོལ་པི་གུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔ ར་མི་ས་མ་ཁ་གད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལམ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་བཅད་ཕྱིར༔ དྷི་ཏིག་པ་ལ་ཀི་ལི་ས༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་ཨི་ཏཾ་ས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་ཨེ་མ་ཨ་ནུ་ས༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ས་ཏྲི་མ་མ་ཀརྨ་ས༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་དེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཨ་ཨཱཿ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགོངས་པའོ༔ འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཚིག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ བདག་ཉིད་འདི་ནས་འདའ་བའི་ཚེ༔ མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱ་འགྱུར་བས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་འདི་གང་གིས་བཅངས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས༔ ཚེ་འདི་ཡི་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་དང་༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ༔ ཚེ་རིང་བ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ༔ ཕྱི་མ་ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་༔ གང་དག་འདི་དང་འཕྲད་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུད་གཞན་དག་བྱས་པའི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད༔ འདི་བཏགས་པས་དོན་གྲུབ་པ་བྱར་མེད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་༔ ཐུན་མོང་གཞན་དག་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་མ་བྱས་པར་སངས་མི་རྒྱ་སྟེ༔ འདིས་དགེ་སྡིག་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་པར་དག་ཅིང་༔ ཚོགས་མ་བསགས་པར་རྫོགས་ནས༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་འདི་དང་འཕྲད་ན༔ སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ན་སོ་རྒན་གཞོན་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ ཆོས་གཞན་ན་སོ་གཞོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན༔ རྒས་ནས་མི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྒས་པ་དང་མིག་ལོང་ཡང་མི་ལྟོ༔ དཔེ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས༔ ལུས་ཞྭ་འཁུམ་མཛེས་ཁྱེར་ཡང་མི་ལྟོ༔ སྒོམ་བཟླས་བྱ་མི་དགོས༔ འདི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བས༔ གཞན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཆོས་གཞན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་མེད་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་མི་གོ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ༔ ཐོས་པ་དང་སློབ་པ་དང་འཛིན་མི་དགོས༔ ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ༔ གང་གིས་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ སྒོ་ཁྱི་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ༔ ཆོས་འདི་བླ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་དང་༔ ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ༔ དུས་གཉན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའམ༔ འབྲུག་བྱུང་བའི་དུས་དང་༔ ས་གཡོས་བྱུང་དུས་དང་༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དང་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྒོམས་ཏེ༔ ལྕེ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲིར་བསྒོམས་ནས༔ ཆོས་འདི་ཚར་གསུམ་བཀླག་པ་ན་འོད་ལ་སོགས་རྟགས་དེ་གང་གིས་མཐོང་བས་ཆོས་འདི་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བཅུའི་དུས་སུ་མཎྜལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ཏེ༔ ཆོས་འདི་རིན་ཆེན་མཐིང་ཤོག་ལ་བྲིས་ནས༔ བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ བཏགས་ན་བྱོལ་སོང་ལ་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིས་འགྲོ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་ཆོས་འདི་འཆང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དུས་བཟང་ལ་མཐིང་ཤོག་ལ་རིན་ཆེན་ལྔའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ཟུར་མ་ཆག་པར་བྲི༔ རཏྣ་ལྔ་འམ་འཛོམ་ན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ༔ སྨན་བཟང་པོའི་དྲིས་བསྒོ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར༔ བླ་མ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གཡུས་བརྒྱན་པ་དང་༔ འབྲུའི་མཎྜལ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབུལ༔ བླ་མས་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་བསྐུར༔ སྔགས་པ་དང་ལྡན་བཙུན་པ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ སློབ་བུའི་སྤྱི་གཙུག་གམ་སྙིང་ཁ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་གཏགས་པས༔ བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པའི་སྲས་ཡིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས༔ རེག་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བཞི་པ་ཆོས་འདི་བཅངས་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དེའི་མདངས་ཀྱིས་འདི་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་དེ་འདའ་བའི་ཚེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ནི་ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས༔ དེ་ཚོ་གང་རུང་རེ་འཆར་རོ༔ ནང་རྟགས་འོག་ཏུ་སླ་ང་སྟེང་མར་ཁུ་འབྲུ་མར་ལ་བྱས་ཏེ༔ ཙན་དན་ནམ་རྒྱ་ཤུག་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་སར༔ འཇའ་འོད་དམ་ས་གཡོ་བ་འབྱུང་༔ ཤི་ཚིག་དུད་ཡོལ་དུས་སུ་མེ་འོད་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དུད་པ་སྔོན་པོ་གྱེན་འགྲེངས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དུད་པ་མེད་པའི་མེ་གསལ་ལ་འཇམ་པ་བྱུང་ན་ཐུགས་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ དེ་རྣམས་གང་རུང་བ་རེ་འབྱུང་ངོ་༔ གསང་བའི་རྟགས་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུ༔ སྐུ་བྱུང་ན་སྐུ་ཐོབ་རྟགས༔ ཡི་གེ་བྱུང་ན་གསུང་ཐོབ་རྟགས༔ ཁྱད་པར་གདུང་རིང་བསྲེལ་བྱོན་ན་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས༔ དེ་ཚོ་གང་རུང་བ་རེ་འོང་ངོ་༔ དེ་ཡང་གདུང་རིགས་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི༔ ཤ་རཱི་རཾ་ནི་གནས་མགོ་དང་ཐོད་པ་ལས་འབྱུང་༔ ཤའི་རྟེན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ གདུང་གི་གྲངས་ཚད་མ་ངེས་གཅིག་ལས་མ་བྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད༔ ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་དྭངས་མ་ལས་འབྱུང་༔ ཁྲག་གི་རྟེན་ཡིན་རཏྣའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་དཀར་སེར་དུ་འོང་༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བ་རཱི་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་དང་རྒལ་པ་ལས་འབྱུང་༔ རྒྱུས་པའི་རྟེན་དུ་པདྨའི་གདུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁ་དོག་དཀར་དམར་དུ་འོང་༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ ཉ་རཱི་རཾ་ནི་ནང་ཁྲོལ་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་སྟེ༔ ཡན་ལག་རྟེན་དུ་ལས་ཀྱི་གདུང་ཞེས་བྱ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ པཉྩ་རཾ་ནི་དོན་སྙིང་ལྔ་དང་རྐང་གི་ནང་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་འདུས་རྟེན་དུ་ཡང་དག་གདུང་དུ་བཞག༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་སྣང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཞིང་༔ རང་སྣང་སངས་རྒྱས་པ༔ རེག་པ་དོན་ལྡན་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་འཆང་བའི་རིགས་གྱི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ༔ པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྔ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ ཆོས་འདི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་༔ བླ་མར་མི་ཁུར་དམ་ཉམས་བྱེད་པའི་གཡོ་འཚངས་ཅན་ལ༔ ཡོད་ཅེས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བསྒྲག་པར་བྱའོ༔ བསྒྲགས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གསང་བའི་རྒྱའོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མོས་གུས་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གཞུག་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གསང་དམ་ཉམས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ༔ གང་ཟག་མོས་གུས་དང་དད་པས་ཆོས་འདོད་པ་ལ༔ སྟོབས་དང་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ལྕོགས་པ་ལ༔ འཆི་ཀ་མའི་རིགས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ལ༔ དེ་ལྟར་རིགས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྟེར་བའི་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱ་གསུམ་ལས་མ་འགལ་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་ལས་འགལ་ན་ཚེ་ཐུང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་བཏགས་པས་གྲོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སིཾ་ཧའི་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ རང་བྱུང་དོན་འདི་ཨོ་རྒྱན་ཉིད་ལ་གཏད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་མ་འོངས་འགྲོ་དོན་རིན་ཆེན་གཏེར་རུ་སྦས༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ༔ ལྔ་ལྡན་བུ་དང་ཆོས་འདི་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་གསང་རྒྱ་གཏོད༔ ཨྠིྀ༔ གུཧྱཿ ཁ་ཐམ་ཨཱཿ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྀམཐཱཤགླ༔ མེ་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས། རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པའོ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེས། །ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་འདི། །ལོ་རོ་བཅུ་སྟོད་དབེན་གནས་སུ། །གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང༌། །རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ་གནང༌། །ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་སེང་པ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང༌། །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་བགྲོས་ནས། །རས་པ་ཀུན་དགའ་བདག་ལ་གནང༌། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ༈

།རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ དུར་ཁྲོད་དམ་དབེན་གནས་རིའི་ཕུག་ཏུ༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེང་ལ་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ མ་ཏྲཾ་གི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྙིང་ཁང༔ འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པ་ཤོང་པ་གཅིག་བྲུས་ལ༔ ནང་རོ་སོལ་དང་ཁྱི་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ དེར་རབས་ཆད་ཐོད་པའམ་མཚན་ངན་ཐོད་པ་གཞུག༔ དེའི་ནང་དགྲའི་ཟག་རྫས་དྲི་མ་དྲུག་དང་ས་སྤྱིན་སྦྱར་ལ༔ ལིང་ག་སོར་བཞི་པ་བྱས་པའི་སྙིང་ཁར་བྲུས་པའི་ནང་དུ༔ གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་བྲི༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀཿཛཿདང་མིང་༔ དཔྲལ་བར་རུས༔ གསང་བར་བླ་དྭགས་བྲིས་པའི་མཐའ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་གཡས་བསྐོར་དུ་ཡི་གེ་མགོ་ཅན་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་གཞུག་ལ་ལྟེ་བ་ལ་བཙན་དུག་འདམ་སྦྱར་བས་ཟུར་གསུམ་དགག༔ ལིང་ག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྦུབས་ལ་བཞག་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གྲི་རྒོད་པགས་པས་བཀབ༔ དེ་ལ་ཟུར་གཏད་མགོན་པོའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བྱས་པའི་སྟེང་ངམ༔ ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཟུར་དུ་མདའ་ནག་བྱ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་ཅན་ལ༔ དར་ནག་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་རྟགས་དང་བཅས་པ་གཟུག༔ གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་སྨན་རཀ་བྲན་པ་གཏའ་གཏོར་གཟུགས༔ རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆགས་པར་བཏང་༔ དེ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་སྔོན་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་སྨད་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཟུར་གསུམ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྐང་ལག་ཐུང་ལ་སྦོམ་པ༔ སྤྱན་གསུམ་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་གྲྭ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁམ་ནག་སྐྲ་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ མི་རོ་རྐང་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་རུངས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ༔ ན་མཿཙཎྜཱ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཐེམས་པར་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་མགོན་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བཟླས་ལ་འབོད་དོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཅེས་བཟླས་པས་ཉམས་སམ་མཚན་མར་མགོན་པོ་མ་ཁུག་བར་དུ་བཟླས་པས༔ རྟགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་ངོ་༔ དེ་བྱུང་བ་དང་དགའ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲི་ད་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཐུལ་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྐེ་ཚེ་ཤངས་ཚེ་ཉུངས་ནག་རྡོ་ལྕགས་ཕྱེ་མའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་༔ རྦད་པའི་ལས་སྦྱོར་སྔགས་འདིས་ལིངྒ་བྲབ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་རཀྴ་ཀཱ་ལ་དུ་ན་དུ་ན་བྷྱོ་བྷྱོ་སོད་སོད༔ ཅེས་བྲབ་པས་སོད་པའི་རྟགས་དགྲ་བསད་པ་དང་གློ་སྙིང་སྟེར་བ་དང་༔ ཤ་ཟོས་པ་དང་ལིང་པ་བྱས་པ་སོགས་ཉམས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་དྲིལ་ལ་བཟླས་ཤིང་གྲི་གུག་མཚོན་གྱིས་ལིང་ག་གཏུབ༔ ལ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ ལ་ལ་དུར་ཁྲོད་འབྱུང་པོ་འདུ་སའམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པ་བྱ༔ ཆ་གཅིག་ཟོར་དུ་འཕང་༔ འདོད་ཁམས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་གཏང་ངོ་༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་གནས་ཤིང་༔ ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཡི༔ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ ཕུང་བྱེད་མགོན་པོ་ནག་པོ་སྟེ༔ འདོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཡིན༔ སྲོག་གཅོད་ཆེན་པོ་ལས་ལ་བྷྱོ༔ འཁོར་གནས་སྲིན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ ཤ་ཟ་སྲོག་གཅོད་དུས་ལ་བབ༔ དབུག་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མགོན་པོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏ་རེ༔ ནག་པོ་དམ་ཚིག་རང་གིས་སྲུངས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་མ་འདའ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ནས་དྲོངས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་གཏོར་མ་འདི་ལྟར་སྐབས་སུ་དབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ རཀྟ་ཁ་ཧི༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་རཀྴ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཡང་འབུལ་ལོ༔ སྙིང་རུས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན༔ སྟོང་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨། འདིའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལོགས་སུ་གབ་པ་ལ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གསུམ༔ མཚན་མའི་བསྙེན་པ་མ་ཁུག་བར་དུ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་བཟླའོ༔ དེ་དུས་བརྡེག་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་འོང་བས༔ དེ་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན་པས་འཇིགས་པར་མི་བྱ༔ བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་ལ་འབད༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ༔ དགྲ་བསད་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ན༔ མགོན་པོ་ནག་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉམས་སྣང་དང་རྟགས་མི་ལ་མི་སྨྲ༔ གདམས་ངག་མི་སྤེལ་ལོ༔ རྟོག་མེད་བཏུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ དུས་འཁོར་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཨུ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༡༢༣༤༦༥༦༧༨༩༧༦༥༤༣། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་འདི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྒྱུད། དེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ། དེས་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ལ། དེས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་དང༌། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འགོའི་བླ་མ་ཨ་སེང་པ། སློབ་དཔོན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ལ་གནང༌། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རས་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་བ་ལགས་སོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིས། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་རྒྱ་གར་ཕ་ཝང་རུ་སྦལ་ནག་པོ་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ། །གདམས་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་ཡི་གེར་བཀོད། །ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བཅང༌། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་མི་བསྟན་པར། །སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་བླ་མས་གསུངས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠིྀ། ༈

།ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་བཞུགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༔ དུས་གསུམ་བདེ་བ་འབྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གྱིས༔ སྔར་འདས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དཔག་མེད་སྐྱོང་༔ སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རང་བྱུང་མེ་ཏོག་མཚོར་སྐྱེས་པད་སྡོང་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་སྐྱོང་༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱིན༔ གཙུག་ལག་ས་བཏུལ་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཏགས༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་སྐྱོང་ཕྱིར༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་བསྒྱུར་གཏེར་མང་སྦས༔ ཁྱད་པར་ལས་ཅན་དྲངས་ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་དངོས༔ ཟབ་གཏེར་ཡང་གཏེར་ཁྱད་འཕགས་བོད་དུ་སྦས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཐའ་གཞུག་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་༔ ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་དགོངས་གཏེར་སྙིང་འདྲ་འདི༔ སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཀླུ་བདུད་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གི་བུ༔ སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་འདི་སྤྲོད་ཅིག༔ དེས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གཏེར་འདི་དབང་བའི་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དེ༔ ད་ལྟ་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་འཁོར་གྱི་མཆོག༔ རྒྱ་གར་མཁས་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་འདི༔ སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་རྡོ་བོད་མཚམས༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་མི་ལུས་བླངས༔ གཟུགས་བཟང་སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས༔ སྐུ་ཚེ་མཐའ་བཞུགས་དབང་པོ་གང་རུང་འགྲིབ༔ སྐྱེ་བ་མི་ལེན་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤྱོད༔ རིགས་ལྔའི་དབང་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔའི་དབང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགོ་བོ་ལ༔ ཐོད་པའི་ཕྱི་ན་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་མཚན༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་ངེས་རིགས་ལྔ་སྐྱོང་༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཕྱིར་རབ་བྱུང་ཆས༔ སྣང་བ་བཟའ་གཏད་བྲལ་ཕྱིར་ཞིག་པོ་བྱེད༔ འགྲོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཚུལ༔ ལོག་རྟོག་མ་རུངས་སྤྱོད་ཕྱིར་དྲག་སྤྱོད་བྱེད༔ རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གདུལ་བྱའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འདི་ཡི་ལུས་ལ་གང་འབྲེལ་དོན་དང་ལྡན༔ སྐྱེ་བ་དམན་པའི་བུད་མེད་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ འདི་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས༔ གླ་རྩི་དང་ནི་སི་ལའི་དྲི་བཞིན་དུ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོབ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་རྫོགས་རྟགས་སུ་མགྲིན་པ་ནི༔ དངོས་སུ་རྩ་མདུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན༔ ངག་ནི་བརྗོད་པ་ངེས་མེད་རིགས་ལྔ་སྨྲ༔ ཐ་མལ་འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་དྲང་དོན་སྐད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱོང་ཕྱིར་ངེས་དོན་སྐད༔ བློ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེའི་སྐད༔ གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་ཅན་སྐད༔ རྒྱུན་དུ་ངེས་མེད་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་སྨྲ༔ ཇི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་མཇུག་ཏུ་ཆོས་སུ་འོང་༔ འདི་ཡི་ངག་ལ་སུས་ཐོས་དོན་དང་ལྡན༔ བསྟིར་མེད་རྨུགས་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ ཆོས་ཐོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྫོགས་རྟགས་སུ་སྙིང་ནང་ན༔ གདུང་མཆོག་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རྣམ་པ་ཡོད༔ ཡིད་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ལྔ་རུ་འཆར༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་འཆར༔ ཤར་ཡང་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་འཆར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་འཆར༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ་མེད༔ དོན་ལ་འོད་གསལ་ངང་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད༔ འདི་ཡི་དགོངས་པ་སུས་རྟོགས་དོན་དང་ལྡན༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འདྲེ་སྲིན་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ མོས་བྱས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔ ལྟེ་བའི་ཟུར་ལ་སྨེ་བ་ལྔ་ལྡན་མཚན༔ ཡོན་ཏན་མ་ངེས་འཁོར་ནི་རིགས་ལྔ་འདུ༔ ཤཱཀྱའི་ཆས་འཛིན་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆས་སྔགས་འཆང་ཕོ་མོ་དང་༔ སེམས་དཔའི་ཆས་འཛིན་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ ཐུན་མོང་ཆས་འཛིན་དམན་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་འཁོར་རེ་འདུ༔ རིགས་ནི་མ་ངེས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ ཡོན་ཏན་སྣ་རེས་འབྲེལ་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་དངོས་སུ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་ལྔ་ཡི་དོན་གྱིས་མཚོན༔ ཕྲིན་ལས་མ་ངེས་རིམ་པ་ལྔ་བྱེད་དོ༔ ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་ལོ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་སྐུ་ལ་མོས་པ་འོང་༔ གང་གིས་མཐོང་བས་དད་ཅིང་ཆོས་སྒོར་འཛུད༔ དེ་དུས་སྐུ་ཡི་རིག་མ་དངོས་མི་མཐོང་༔ འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལོ་གསུམ་ཞི་དུལ་སྐྱོང་༔ དེ་དུས་ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བདུད་ཀྱི་བུས༔ བསླུས་པའི་བུད་མེད་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔ སྐུ་ཡི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ སྐུ་ཡི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་གསོལ་བྱ༔ ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཟླ་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གསུང་ལ་ངེས་མེད་མོས་པར་འོང་༔ གང་གིས་མཐོང་བ་འབྲི་ཞིང་ཀློག་པར་བྱེད༔ དེ་དུས་གསུང་གི་ལས་རྒྱར་གྲགས་པ་འོང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལོ་དྲུག་སྐྱོང་༔ དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་བུ༔ སུན་པའི་བློ་ཅན་བཙུན་པ་དམ་ཉམས་འབྱུང་༔ གསུང་གི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ གསུང་གི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ༔ གསང་སྒོར་གསུམ་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཐུགས་ལ་མོས་པ་འོང་༔ རྟོགས་པ་ཤར་བའི་གང་ཟག་མང་དུ་འབྱུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཚུལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་༔ དེ་དུས་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་བདུད་ཀྱི་བུ༔ སྔགས་པ་བོན་པོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འབྱུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཟག་མེད་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཐུན་མོང་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འགྲོལ་ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་ཡོན་ཏན་གང་ལ་མོས༔ ཡོན་ཏན་ཅིས་ཡོང་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོགས་འགྱུར༔ དེ་དུས་ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་མཐོང་༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པ་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར༔ སྐྱོང་ཞིང་ལོ་ཙཱའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེ་དུས་ལས་ངན་བདུད་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བསླུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་ཉམས་བྱེད་པ་འོང་༔ ཡོན་ཏན་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་རྟགས་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ཞིང་དུ་ང་དང་འཕྲད༔ ནོར་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་དབེན་བསྒྲུབས་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བཀྲོལ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ དེ་དུས་གདུལ་བྱ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འོང་༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་༔ ཕྲིན་ལས་པྲ་ཛྙཱ་དངོས་སུ་མི་མངོན་པར༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ལོ་ནི་ལྔ་རུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་༔ འགྲོ་བ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས༔ རིགས་ནི་མ་ངེས་གང་གི་ཚུལ་ཡང་འོང༔ རྒྱལ་པོ་ཕྲག་ལྔ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་འཁོད༔ པདྨོ་བཀོད་པར་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་གང་ཟག་གིས༔ དབང་དུ་སྡུད་པོས་འདི་ལ་འདུད་པ་ཉུང་༔ སྐུར་འདེབས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་བདག་ཉིད་སྲེག༔ དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་མ་རུངས་སྐལ་མེད་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་གནས་ནམ་ཞིག་ཐར་པར་འདྲེན༔ དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཡིན༔ ཨེ་མ་ང་ཡི་ཐུགས་སྲས་པྲ་ཛྙཱའི་མཚན༔ ཐོས་སམ་འཛིན་པས་ཀྱང་ནི་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ སྤྲུལ་པའི་སྲས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་འདྲ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་བུང་བ་རྩི་འཚོལ་འདྲ༔ ཉམས་གྲིབ་དམ་སེལ་དུས་མིན་སད་སེར་འདྲ༔ མཁའ་འགྲོའི་གདན་འདྲེན་བང་ཆེན་དམག་རྒྱུག་འདྲ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཚད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་དོན༔ གསོལ་བ་གང་བཏབ་དེ་ཡི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ཡི་གེར་བཀོད་པས་མི་ལོངས་ཨོ་རྒྱན་སྲས༔ རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་དེ་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་ཕའི་བུ་ཕོག་སྙིང་ལ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ སྐྱེས་བུས་འགྲོ་ལ་གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་ནི༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་གཏེར་རྣམས་བརྡོལ་ཙམ་ན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མར་ཤམ་སོང་བའི་རྟགས༔ ཨོ་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ལོ་བཅུའི་བྱིས་པས་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་ཙ་ན༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་དུས་ལ་སོང་བའི་རྟགས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐད་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ནས་འོང་ཙ་ན༔ འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་དུས་ཡིན་པས༔ ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ རབ་བྱུང་ཤ་ཆང་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཙམ་ན༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ མཐར་ཐུག་བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ ཆོས་བྱེད་ཕོ་མོ་རི་ལ་འདུ་ཙམ་ན༔ བྱར་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ དོན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ མཐའ་དམག་མུ་གེ་ནད་ཡམས་འོང་ཙམ་ན༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་དུས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཐོན་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དད་ཅན་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་སྤེལ་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དུས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ གཏེར་ཆོས་འདི་ཉིད་སྤེལ་བའི་སྣོད་ལྡན་ནི༔ གང་ཟག་འཁོར་བས་སུན་ཅིང་དད་པ་ཆེ༔ མོས་གུས་བླ་མས་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད༔ ཆོས་ཕྱིར་ནོར་རྫས་སྲོག་ལ་ཕངས་མེད་བཏང་༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་འགྲོ་ལ་བྱམས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ལ་མོས་བྱེད་བརྒྱུད་པའི་འཁོར༔ སྣོད་ལྡན་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤེལ༔ མན་ངག་རིམ་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ གཏེར་ཆོས་སྤེལ་དུས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སྟེར་བའི་དུས་ཉིད་དུ༔ གསེར་སྲང་གཅིག་གི་མནྜལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ༔ མ་འབྱོར་ཆོས་རྫོགས་ལུང་མི་སྟེར་བའི་རྒྱ༔ སྟེར་བའི་དུས་སུ་དོན་བརྒྱུད་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ དཔེ་བརྒྱུད་མི་སྟེར་སྟེར་ན་མནའ་རྒྱས་གདབ༔ རང་གིས་ཐོག་མར་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར༔ གཞན་ལ་མི་སྤེལ་རབ་ཏུ་དམ་རྒྱས་གདབ༔ ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་ནས་རང་དོན་མི་བསྒྲུབ་པར༔ བླ་མའི་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱ༔ སྣོད་མིན་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ༔ བླ་མའི་ནང་བཅུད་མི་རྟོགས་ཕྱི་སྐྱོན་རྟོག༔ རང་སྣང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲངས་ནས་གཤེ་སྐུར་འདེབས༔ སྙིང་རྗེ་ཆུང་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་བྱེད༔ བློ་གཏད་མི་ཐུབ་དོན་རྨོངས་ཚིག་སྲེད་ཅན༔ སྒྲུབ་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཁ་གསག་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་༔ དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་སྣོད་ངན་སྐལ་མེད་ལ༔ གདམས་པ་མི་སྤེལ་གཏམ་ཡང་མི་བརྗོད་པར༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་སྤེལ་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ཀུན་ལ་གཅེས༔ མ་འོངས་དུས་མཐར་བཀའ་བརྒྱུད་ཡལ་བའི་ཚེ༔ བི་མས་བྱིན་བརླབས་ཆོས་འདི་སྤྱོད་པ་ན༔ བཻ་རོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒན་གཞོན་བྱིས་པའི་ཚུལ༔ གསུམ་གྱིས་འཆད་ནས་ཅུང་ཟད་དར་ཡང་སྲིད༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་སྦས་པ་མང་ཡོད་དེ༔ དགོངས་གཏེར་སྙིང་དང་འདྲ་བ་འདི་ལས་མེད༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ༡༢༣༤༔ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱའི་མན་ངག་གོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

rdzogs chen chig chod kun grol gyi skor kun grol them byang nas lung bstan gtad rgya'i bar chos tshan bco lnga dkyus gcig tu bkod pa/kun grol them byang ngo :__: @#/___:1234567899:__dgongs gsang thugs dam lha la phyag 'tshal lo:__bdag 'dra o rgyan pad+ma yis:__gter kha bye ba sar sbas kyang :__yang gsang dgongs gter 'di las med:__e ma ngo mtshar rmad kyi chos:__'di yi them byang bstan pa ni:__o rgyan nga yi chos rnams la:__spyi them sgos them gtad rgya gsum:__e ma spyi them chos rnams thams cad kyang :__theg pa rim pa dgur 'dus te:__de yang bsdus pas gsum du 'dus:__sprul sku'i bstan pa sde snod gsum:__longs sku'i bstan pa kri yog gsum:__chos sku'i bstan pa bskyed rdzogs gsum:__de rnams a ti gcig por 'dus:__a ti yo ga'i chos skor la:__rgyud dang lung dang man ngag gsum:__de yang man ngag dag tu 'dus:__man ngag gnad kyi chos skor la:__sems sde klong sde gnad kyi sde:__de yang gnad kyi sde ru 'dus:__gnad kyi sde la phyi skor dang :__nang skor gsang skor bla med skor:__yang gsang skor dang lnga ru 'dus:__de yang yang gsang skor du 'dus:__yang gsang thig le'i skor la ni:__yang ti sangs rgyas mnyam sbyor dang :__yang ti chig chod skor du 'dus:__chig chod kun grol chen po ni:__kun gyi snying gi nor bu yin:__sa ma ya:__e ma dgos them chig chod them byang ni:__gang zag yid ches bskyed pa'i phyir:__khog phub stong thun man ngag dang :__spyi khyab rtsa ba rgyud gzhung dang :__chos kyi gnad mtshangs bstan pa'i phyir:__man ngag them byang skor dang gsum:__dus tshod gnang bkag bstan pa'i phyir:__lung bstan man ngag gtad rgya dang :__thun mong sngon 'gro'i gdams pa dang :__byin rlabs brda yi smin byed pa:__dbang khrid brda yi chos dang drug:__chos nyid mngon du rtogs pa'i thabs:__don khrid gnad kyi gdams ngag dang :__man ngag gsang skor snying thig dang :__tha mal thabs kyis khrid pa'i don:__tshig khrid nyams kyi chos dang dgu:__nyams len mtha' ru 'don pa'i gnad:__rtsal sbyang rjes kyi gdams ngag dang :__rtags tshad lam gyi yi ge dang :__rtsol med sangs rgyas lag 'chang ba:__btags grol zab mo'i chos dang ni:__dug lnga lam khyer bcu gsum mo:__de ltar chos skor bcu gsum du:__chig chod ma bu thams cad tshang :__sangs rgya'i chos la 'di kas chog:__gzhan rnams byas chos rgyu tsam yin:__'di ni byar med don gyi chos:__da ltar sangs rgyas mngon du 'gyur:__o rgyan snying gi thig pa'o:__sa ma ya:__e ma hoH__de lta bu yi zab chos rnams:__snod dang ldan pa'i gang zag la:__chos sna re yi ngo sprod bya:__dus gcig rdzogs par mi sbyin te:__chos dred nyams len med par 'gyur:__de bas nyams su len nas su:__rim pa bzhin du bstan par bya:__gzhung dang mthun par snod ldan na:__rat+na gser gyi maN+Dal bsham:__tshogs 'khor rgya chen mchod byas la:__rjes gnang gtad rgya gdab la sbyin:__snod min rnams la gsang zhing sba:__nyams len ri khrod dben par bya:__bar do med pa'i dam chos yin:__kun la ma mchis o rgyan bka':__lnga ldan bu dang 'phrad par shog:__sa ma ya:__thAthaM/:__rgya rgya rgya:__yang gsang gnad kyi them byang 'di/__/rin chen gling pas gter nas bton/__/o rgyan shog ser ngos la bshus/__/them byang gnang 'di sba bar bya/__/o rgyan lung bstan skal ldan la/__/chos skor them byang bcas pa gtad/__/skal ldan las can spyod par shog__/sa ma ya/__rgya rgya rgya/__a+thi+-i/__dge'o//__!__//rdzogs chen chig chod kun grol chen po'i lung bstan sgo 'byed bzhugs so//__123456\u0f7f__e ma hoH__rdo rje sems dpas byin rlabs dga' rab thugs la shar:__shrI siM has rjes dgongs o rgyan thugs la dgongs:__rdzogs chen yang gsang chig chod kun grol 'di:__ma 'ongs rtsod ldan dus kyi tha ma la:__o rgyan byin brlabs chos kyi blon po dang :__shes rab 'byung gnas gnyis las gcig sprul pa'i:__skye mtha'i thugs kyi sprul pa'i las can dang :__yang zab nang gi chos 'di 'phrad par shog:__gter 'di rnyed nas lo gsum gsang zhing sba:__lo bzhi lnga la skal ldan slob ma la:__o rgyan dbang gis chos kyi sgo phye la:__bla ma mnyes pa'i gser gyi maN+Dal 'bul:__mkha' 'gro mnyes pa'i tshogs 'khor brgya rtsa bya:__slob ma'i don du chos kyi bka' 'di bkrol:__bya sprel stag gi zla ba'i dus su bzang :__de dus chos 'di len pa'i skal ldan tshogs:__o rgyan bdag gi da lta'i 'khor 'di nas:__'gro don skye ba brgyud nas byed pa yi:__slob ma'i mchog brgyad mu tig btsad dang dgu:__sman mo bza' dang bcu yi skye mtha' yis:__sprul pa'i 'khor slob bcu la chos 'di gtad:__pho dgu mo gcig bcu yi 'khor slob kyis:__'gro ba dpag med chos 'dis grol bar 'gyur:__de'ang rus dang rigs ni ma nges cha lugs can:__o rgyan nga la shin tu dad pa 'byung :__de rnams la ni dpe brgyud don brgyud gtad:__gzhan yang o rgyan nga yi 'khor dgu yi:__sprul pa sbas pa'i yul can cha lugs ni:__ngur smrig gos dang sbas pa'i mkha' 'gro 'byung :__dus 'dir chos bka' bkrol nas lo drug nang :__skal ldan pho mo bcu dgu rdzogs par 'byung :__khyad par zab chos bka' 'di 'byed dus su:__o rgyan bdag dang mtsho rgyal gnyis:__gnyis med lhun sbyor byin gyis brlab:__sprul pa'i 'khor gsum nges par 'du:__mtsho rgyal byin brlabs sman mo bza':__ye shes mchog dang dpal dbyangs kyi:__skye mtha'i sprul pa pho mo dang :__o rgyan thugs sras chos rgyal dang :__sangs rgyas dgongs pa chos nyid rnams:__dus gcig 'dzom pa'i byin rlabs kyis:__sa phyogs bkra shis bde legs shing :__chos 'di mthong thos grol bar 'gyur:__'di dus gang byung las can yin:__o rgyan yab yum dngos su mjal:__chos rgyal skyes bu rat+na'i mtshan:__gang gis reg pa don ldan yin:__bde ba can du nges par 'gro:__gzhan yang skal ldan las can la:__gnad kyi gdams ngag phyogs re sbyin:__spel dus tshogs dang maN+Dal gces:__de ma 'dzoms na snod ma yin:__snying nas chos bzhin byed par ster:__kha gsag dam med nga rgyal can:__tshe 'di sgrub la mi spel sba:__'di la nges par bka' rgya yod:__sa ma ya:__gtad rgya:__zab rgya:__sbas rgya:__dam rgya:__gsang rgya:__rgya rgya rgya rgya rgya:__gu h+ya:__kha tham:__1234:__dge'o/__/sarba mang+ga lam//__!__//rdzogs chen gcig chod kun grol chen po'i stong thun khog dbub bzhugs so:__1234557878/__bcom ldan 'das chos thams cad rdzogs pa'i dpal kun tu bzang po la phyag 'tshal lo:__12345678990/__rgyal ba thams cad kyi dgongs pa:__chos thams cad kyi mthar thug:__lung thams cad kyi 'byung gnas:__theg pa thams cad kyi yang rtse:__don thams cad kyi me long :__man ngag thams cad kyi snying po:__rdzogs pa chen po yang gsang gcig chod kun grol chen po 'di nyid ston par byed pa la:__dgos don rnam pa drug gis stong thun gyis khog phub ste bshad pa ni:__theg mchog 'dir 'jug pa'i gang zag yid ches bskyed pa'i phyir:__bstan pa ji ltar byung ba'i lo rgyus don gyis bshad thabs dang gcig:__chos thams cad byang chub sems las byung ba'i phyir:__rtsa ba don gyi bshad thabs dang gnyis:__rtsa ba gcig la sems blo tha dad pa'i phyir:__theg pa'i byung lugs don gyis bshad thabs dang gsum:__theg pa sna tshogs lam du long ba'i phyir:__'bras bu yang gsang rdzogs pa chen po'i dgos pa don gyis bshad thabs dang bzhi:__dgos ched don de rgyud la 'gel ba'i phyir:__man ngag don gyis bshad thabs dang lnga:__man ngag nyams su blangs pas yon tan 'byung ba'i phyir:__che ba don gyis bshad thabs dang drug gis bshad do:__dang po ni rgyud las:__lo rgyus ma bshad gang zag yid mi ches:__zhes gsungs pas:__gang zag yid ches shing khungs btsun par bya ba'i phyir:__brgyud pa'i lo rgyus bshad pa ni:__dang po rgyal ba dgongs pa'i brgyud pa:__bar du rig 'dzin brda'i brgyud pa:__tha ma gang zag snyan du brgyud pa yin no:__dang po rgyal ba dgongs pa'i brgyud pa ni:__gnas chos dbyings spros pa thams cad dang bral ba mnyam yangs chen po:__ston pa kun tu bzang po phyogs su ma lhung kun la khyab pa'i chos skus:__nyid las mi gzhan pa dbyer med pa'i 'khor rigs lnga'i sangs rgyas rnams la:__dus gsum dus med mnyam pa nyid kyi tshe:__bstan pa sus kyang ma byas pa rang byung gcig chod kun grol chen po'i rgyud 'di:__byin gyi rlabs kyis ngang gis go ba yin:__dper na nyi ma mkha' la shar bas chu nang du 'ong ba med kyang :__chu nang du nyi ma shar ba bzhin du:__chos skus bshad pa med kyang :__byin rlabs kyis go ba yin no:__de nas chos skus byin gyis brlabs pa'i longs skus:__gnas 'og min 'thug po bkod pa'i zhing khams dag pa ru:__ston pa rdo rje 'chang longs spyod rdzogs pa'i ye shes kyi skus:__rigs lnga rang rang gi 'khor sems dpa' sems ma'i tshogs rnams la:__dus rang snang sems su dag pa'i tshe bstan pa'i tshig dang yi ges ma bshad rang byung gcig chod chen po'i rgyud sde:__rang rang gi ngo bo yi sgo nas go ba yin no:__ngo bo ni me shel kha dog bstan pa tsam gyis:__bzla mi dgos par shes pa bzhin:__longs skus tshig tu bshad pa med kyang :__longs sku'i mtshan dang dpe byad bstan pa'i sgo nas go ba yin no:__de nas longs sku'i ngang nas sprul skur byung nas:__gnas ma nges pa'i zhing khams su:__'khor dag ma dag sna tshogs bsam gyis mi khyab pa la:__dus rang rang gi mos pa thob pa'i dus su:__ston pa rdo rje sems dpa'i sku'i sgo nas rigs drug gi don du thub pa drug tu sprul nas:__de las kyang rab 'khor los bsgyur ba'i cha lugs dang :__zhi ba dang gdul bya ma rungs ba 'dul ba la khro bo dang :__gdul bya gang la gang 'dul du sprul nas don mdzad do:__gsung gi sgo nas mdo sde 'dul ba mngon pa dang :__mtshan nyid pha rol tu phyin pa drug dang :__kri ya u pa yo ga dang :__ma hA a nu a ti gsang ba'i rgyud la sogs:__chos sgo brgyad khri bzhi stong la sogs gsungs nas 'gro don mdzad:__thugs kyi sgo nas:__'das pa dang ma 'ongs pa:__da lta'i dus gsum mnyam pa nyid kyi ye shes mkhyen pa'i sgo nas:__'gro ba'i don gdul bya rang rang gis go bar mdzad:__de ltar sprul pa rnams la skus mdzad pa:__gsung gis brjod pa:__thugs kyis rtsol ba byas pa med do:__dper na yid bzhin gyi nor bu de la rtog pa med kyang :__'gro ba rang rang tha dad kyi bsod nams kyis 'dun pa gang yod pa'i dgos 'dod 'byung ba bzhin:__sprul sku la rtsol rtog med kyang :__gdul bya gang la gang 'dod der sprul nas byung ste go ba yin no:__khyad par du yang gcig chod chen po'i rgyud sde:__sprul sku dga' rab rdo rje nyid la lcang lo can gyi gnas su:__ston pa rdo rje sems dpa'i phyag gis kyang ma mdzad:__gsung yang ma byon par chos nyid rang snang gi nam mkha' la:__bai DUr+Ya'i yi ge rang byung du shar nas glegs bam nam mkha' las babs so:__de nas dga' rab rdo rjes nam mkha' la rin po che'i khang pa brtsegs pa'i nang du:__gzugs brnyan gyis 'gro ba 'dul ba'i sangs rgyas kyi sku gsung thugs kyi rten sprul skur bzhugs so:__de rnams tshig gam yi ge la ma brten par byin rlabs kyis chos kyi don khong du chud pas rgyal ba dgongs pa'i brgyud pa zhes bya ba yin no:__de nas rig 'dzin brda'i brgyud pa ni:__shAkya thub pa'i bstan pa 'di nyid las:__sprul pa dga' rab rdo rje de nyid:__o rgyan d+ha na ko sha'i yul sman ljongs su:__rgyal po u pa rA dza'i sras mo lha lcam snang gsal sgron me bya ba'i btsun ma gcig la:__sku 'khrungs tshul bstan nas lo brgyad lon tsam na:__chos thams cad ma bslabs par mkhyen par byung bas sprul par shes nas:__rgyal blon 'bangs dang bcas pa thams cad dgyes nas:__dga' rab rdo rje zhes mtshan btags so:__de lta bu'i sprul pa rdo rje sems dpa'i rig 'dzin de nyid kyis:__bdud dang mu stegs la sogs pa phyir rgol ba ngan pa tshar bcad nas:__rdo rje gdan gyi byang chub shing drung na bzhugs pa'i tshe:__nam mkha' la sgra dang 'od du bcas nas:__rdo rje sems dpa'i sku 'ja' tshon lta bur byon nas rigs kyi bu chos nyid rang snang gi nam mkha' la ltos dang :__gsung nas bltas pas:__rdzogs pa chen po'i chos thams cad po ti rang byung grub pa'i char chen po dga' rab rdo rje'i mdun du babs so:__de nas sangs rgyas kyis sngar gsungs pa'i bka' sde snod dang :__rdzogs pa chen po'i chos de ka mkha' 'gro ma pur+Na nyer zhi dang :__tshangs pa dung mgrin can dang :__dga' rab rdo rje dang gsum gyis dkar chag tu btab ste glegs bam du byas nas:__mkha' 'gro sngon byung phugs su bzhugs su bcug ste d+hA ki mas pU dza byed do:__de nas rdo rje sems dpa' mi snang bar byon pa las:__dga' rab rdo rjes gdung ba'i smre sngags kyis gsol ba btab pas:__rdo rje sems dpa' nam mkhar 'od phung gi dkyil du byon nas:__kye ma rdo rje sems dpa'i rig 'dzin bu:__chos kyi sku las longs sku'i ngang :__sprul sku rdo rje sems dpa'i gzugs:__gang du mi gnas chos skur thim:__thams cad mkhyen par khyod zung zhig:__gsung nas a ti chos nyid yang gsang gi rgyud:__rin po che bai DUr+Yas rang byung du bris pa shel gyi ga'u sen gang ba gcig dga' rab rdo rje'i spyi bo'i gtsug tu bab pa tsam gyis:__dga' rab rdo rje rtogs pa'i gdeng dang ldan pa gyur nas:__rdo rje sems dpa' nyid mi snang bar gyur to:__de nas dga' rab rdo rjes de la rgyud lung man ngag gsum du mkhyen nas:__rgyud lung gnyis po rdo rje gdan na sbas te:__man ngag thugs la bcangs nas dur khrod bsil ba'i tshal du dpal lha las babs pa'i mchod rten la sku rgyab gtad nas:__ting nge 'dzin la bzhugs te:__mkha' 'gro ma rnams kyis pU dza mdzad do:__de'i tshe 'jam dpal gyi sprul pa shrI siM ha bya ba dang :__rgya nag sho sha gling gi grong khyer sho khyam nag po bya bar:__ded dpon gcig gi bur skyes nas:__lo bco lnga la rig pa'i gnas lnga la mkhas pa'i paN+Di ta gcig:__nub phyogs gser gling bar 'gro ba'i lam du 'jam dpal gyis lung bstan nas:__rigs kyi bu myur du sangs rgya bar 'dod na:__dur khrod bsil ba'i tshal du dga' rab rdo rje'i drung du song zhig:__bla med 'bras bu'i chos rnams zhus:__gsungs nas mi snang bar gyur to:__der shrI siM has rdzu 'phrul tshe'i rig 'dzin grub nas:__dur khrod bsil ba'i tshal du byon nas dga' rab rdo rje dang mjal:__'jam dpal bshes gnyen yang der byon nas:__rdzogs pa chen po yang gsang bla na med pa'i skor rnams lo bdun cu rtsa lnga'i bar du zhus so:__de nas dga' rab rdo rjes chu bo dan tig gi mgor:__zhag bdun phrag bdun dbyer med kyi ting nge 'dzin la bzhugs pas:__zag bcas kyi phung po mi snang bar gyur:__sku 'od kyi phung po 'ja' tshon ltar yal lo:__de'i tshe gu ru shrI siM has gdung ba'i smre sngags kyis gsol ba btab pas:__nam mkha' la sgra grags te bltas pas:__bar snang 'od phung gi dkyil nas dga' rab rdo rje nyid sku 'ja' tshon ltar byon nas:__kye ma dga' rab rdo rje'i rig 'dzin bu:__rgyal ba dgongs pa'i byin rlabs kyis:__sus kyang ma bcos rang byung du:__sprul pa'i sku nyid rang sar grol:__rang grol rgyud 'di khyod kyis zung :__zhes gsungs nas rin po che'i ga'u sen gang ba gcig gi nang du:__gsang sngags bla na med pa'i rgyud 'di phyag tu babs:__de nyid bcangs pa tsam gyis shrI siM ha rtogs pa'i gding dang ldan par gyur te:__gda' rab rdo rje nyid mi snang bar yal lo:__de nas shrI siM ha nyid rgya nag byang chub 'byung ba'i shing drung du byon nas:__chos de nyid la sems sde klong sde man ngag gi sde:__'bras bu gnad kyi sde dang bzhir phyes nas:__gsum pa bkra shis kyi khri sgor sbas nas mkha' 'gro ma la gtad:__'bras bu gnad kyi thig le'i skor rnams thugs la bcangs nas:__dur khrod chen po bsil byin tu byon nas ting nge 'dzin la bzhugs nas mkha' 'gro ma rnams kyis pU dza byed do:__de'i tshe na spyan ras gzigs kyi sprul pa o rgyan d+ha na ko sha'i mtsho nang du:__rang byung me tog pad+ma las brdzus te 'khrungs pa'i o rgyan pad+ma bdag nyid dur khrod chen po dga' ba'i tshal du o rgyan du 'gro ba'i lam sman ljongs su:__spyan ras gzigs kyis lung bstan nas:__rigs kyi bu thod phreng rtsal khyod:__yang dag pa'i 'bras bu myur du thob par 'dod na:__dur khrod bsil byin du gu ru shrI siM ha'i spyan sngar song la:__man ngag yang dag gsang ba'i rdzogs chen zhus shig:__ces lung bstan nas mi snang bar gyur to:__de nas bdag o rgyan pad+mas lung bstan byung ma thag tu:__dur khrod bsil byin du phyin nas gu ru shrI siM ha dang mjal:__bi ma la yang dus der byung :__bka' yang gsang thig le'i skor man ngag ma lus pa lo brgyad kyi bar du zhus nas:__de nas gu ru shrI siM ha nyid:__rgyal po dpal byin gyis gdan drangs nas byon te:__de nas byang chub 'byung ba'i shing drung du zhag brgya phrag gnyis ting nge 'dzin la bzhugs nas:__sgra dang 'od du bcas te zag bcas kyi phung po mi snang bar 'ja' ltar yal lo:__der o rgyan bdag gis gdung ba'i smre sngags kyis gsol ba btab pas:__nam mkhar 'od phung gi dkyil du gu ru shrI siM ha nyid:__'ja' tshon lta bu'i skur byon nas:__kye ma shrI siM ha'i rig 'dzin bu:__rig 'dzin mkha' spyod yul nyid du:__rig 'dzin nga nyid mya ngan 'das:__yang gsang 'bras bu gnad 'di nyid:__gang la yod na don dang ldan:__rig 'dzin pad+ma'i thugs la zungs:__zhes gsungs nas phyag g.yas pa nas rat+na'i ga'u sen gang ba gcig gi nang nas:__yang gsang 'bras bu'i thig le'i skor rnams o rgyan pad+ma bdag la gtad pas:__de nyid du rtogs pa'i gding dang ldan par gyur to:__gu ru shrI siM ha nyid mi snang bar yal lo:__de nas bdag o rgyan pad+mas chos de nyid la:__phyi skor nang skor gsang skor gsang ba bla na med pa'i skor yang gsang 'bras bu gnad kyi skor dang lngar phyes nas:__bzhi po yi ge la btab nas:__yang gsang skor nyid thugs la bcangs nas:__dur khrod chen po he chen d+ha nar ting nge 'dzin la lo 'gar bskyangs nas:__nang pa sangs rgyas pa'i bstan pa nyams pa gso ba'i don du rdo rje gdan du bzhugs so:__de rnams tshig la brten nas bshad mi dgos par:__brda la brten nas gcig gi rgyud gcig gis rang bzhin kyis rig pas:__rig 'dzin brda'i brgyud pa zhes bya ba yin no:__de nas gang zag snyan khung du brgyud pa ni:__sku rgyal bod kyi rgyal po khri srong lde'u btsan gyis gtsug lag khang bzhengs par brtsam pa la:__lha 'dre gdug pa can gyis brtsigs su ma ster ba la:__pra dang gtsug lag zhal bsdur bas:__o rgyan mkhan po pad+ma gdan drangs na 'grub par 'ong bar kha 'chams nas rgyal pos sbas ska ba dpal brtsegs:__sna nam rdo rje bdud 'joms dang :__cog ro klu'i rgyal mtshan gsum la gser mang po bskur nas:__slob dpon pad+ma rgya gar rdo rje gdan nas spyan drangs nas has po ri yi rtser bzhugs so:__de'i dus su chos rgyal gyis rmi lam du dpal rta mgrin byon nas rigs kyi bu khyod kyis gtsug lag khang bar chad med par 'grub cing chos kyis myur du grol bar 'dod na:__dus gsum sangs rgyas thugs kyi dgongs bcud rdzogs pa chen po yang gsang bla na med pa'i skor rnams o rgyan pad+ma la zhus shig ces lung bstan nas mi snang bar gyur to:__der mnal sad pa'i tshe has po ri'i rtser o rgyan gyi spyan sngar byon nas:__dar gyi yol ba gsum rim bres ba la dar 'phan nyi shus brgyan:__rin po che'i khri brtsegs pa la gu ru bzhugs su gsol:__gser gyi maN+Dal bshams:__zas sna zhim mngar mang po'i tshogs bshams:__'bras chang dang rgun chang phra men gyi skyogs su drangs:__mchod yon kyis mtha' bskor:__dar zab gser g.yu mang po phyag tu phul:__btsun mo mdzes ldan ma dang :__lha lcam pad+ma mdzes gnyis dar zab gser g.yus brgyan te gzungs mar phul nas:__phyag dang skor ba lus dubs dubs su 'tshal nas zhus pa:__e ma o rgyan chen po bdag gi rje:__'gro ba ma rig mun sel ba'i:__thams cad mkhyen pa'i sgron ma mchog:__khyed la gus par gsol ba 'debs:__bde gshegs gsung rab rgya mtsho'i bcud:__theg pa'i mthar thug a ti yi:__yang gsang gnad kyi man ngag ni:__tshe 'dir sangs rgyas bdag la zhu:__zhes gsol bas:__der o rgyan bdag gis chos rgyal la:__rdzogs pa chen po phyi skor nang skor gsang skor gsang ba bla na med pa'i skor:__yang gsang thig le'i skor gyi sangs rgyas mnyam sbyor:__bshad rgyud mchod dang bcas pa dang :__yi ge med pa dang :__yi ge can tshig tu bkrol nas rgyal po la gdams so:__rgyal pos kyang gzhan du ma brgyud rta mgrin thugs kar sbas:__khyad par yang gsang bcud kyi yang tig gcig chod kun grol 'di:__de snga 'dzam bu'i gling du brgyud pa med pas rgyal po la yang don brgyud las dpe ma byin pas:__don brgyud 'di byin pa tsam gyis rtogs pa'i gding dang ldan par gyur to:__rgyal pos kyang yi ger ma bris par thugs la bzhugs so:__de ltar zag pa dang bcas pa'i lus la zag med kyi ye shes gang yod:__chos tshig tu rna bar brgyud nas rtogs te grol pas gang zag snyan khung gi brgyud pa zhes bya'o:__de nas gtsug lag khang gi sa chog byas te rming bting bas:__bar chad med par myur du grub nas:__mnga' gsol rab gnas mdzad:__dam pa'i chos rnams bsgyur nas sangs rgyas bstan pa bod du dar bar mdzad do:__gter kha bye ba bsam gyis mi khyab par sbas nas:__ma 'ong 'gro ba'i don mdzad nas:__o rgyan bdag lho nub srin po'i yul du 'gro ba'i lam du:__rgya gar shar phyogs rA tsa ka ras gdan drangs nas yon bdag byas:__ri bo po ta lar bzhugs nas A tsa ra gsal mchog dang :__mi tra dzo kis nye gnas byas nas:__rgyal po'i lha lcam snang gsal sgron mas gzungs mar byas nas:__zla ba gcig dang zhag bdun bzhugs pa'i dus su:__spyan ras gzigs kyi lung bstan byung nas o rgyan bdag gis ma 'ongs 'gro ba'i don du spyir 'jam bu'i gling du gter mang bye ba mtha' yas sbas:__khyad par zab gter brgya rtsa lhag cig sbas:__khyad par thugs gter brgyad dang yang gter bod du sbas:__de'i nang nas zab pa'i dgongs gter 'di:__lnga brgya dus kyi tha ma la:__chos rnams tshig tu song dus su:__don brgyud 'di yis rgya bod gnyis la phan par bya ba'i don du:__yi ge med pa'i chos 'di go cha dang bdag gis yi ger bris nas:__rin chen zangs kyi ga'ur brubs nas:__chos tshan bzhi po klu bdud ru sbal nag po'i lto bar:__bstan pa lung gi chos rnams kyi zla la sbas nas:__gter srung mgon po be btsan gsum:__gter srung bzhi dang mkha' 'gro klu bdud drag po la sogs:__lha 'dre che dgu la gtad nas rgyas btab:__phyi ma'i dus su o rgyan nga'i thugs sprul byang chub sems dpa' snying stobs can dang 'phrad par shog cig:__de la don brgyud byin rlabs kyi bka' rang babs su yod pas:__som nyi mi dgos o rgyan ngas rjes su gnang ba yin:__des ni snod dang ldan pa'i skal ldan la:__don brgyud spel la dpe rgyud gdams par bya'o:__chos 'di rnyed pa tsam gyis nga dang mjal:__pad+ma 'byung gnas rig 'dzin e ma hoH__ces gsungs nas lho nub srin po'i yul du bzhud do:__de nas o rgyan chen pos rjes bzung byin gyis brlabs/__mkha' 'gro ma'i lung bstan gtad rgyas bka' bkrol nas/__bdag chos rgyal rin chen gling pas gter nas gdan drangs so/__/de ni bstan pa rin chen ji ltar byung ba'i lo rgyus bshad pa'o/__1234567899887:__gnyis pa chos thams cad sems las byung ba'i phyir rtsa ba don gyis bshad pa ni:__rgyud las:__thams cad sems las byung zhing sems su 'dus:__zhes gsungs pas:__chos thams cad rtsa ba byang chub sems las byung ba ste:__dper na 'byung bzhi nam mkha'i klong nas byung zhing nam mkha'i klong du 'dus pa bzhin:__snang srid thams cad sems las byung zhing sems su 'dus:__sems nyid ngo ma shes shing ma rig pas sdug bsngal 'khor bar 'khyams pa'i sems can byung :__rang sems rang gis ngo shes rig pa'i ye shes bde ba chen po'i sangs rgyas byung :__de nyid rtogs pa'i thabs la chos sgo brgyad khri bzhi stong byung ste:__byang chub sems su 'dus zhes pa rtsa ba don gyis bshad pa'o:__gsum pa rtsa ba gcig las med pa la gang zag blo tha dad pa'i phyir theg pa'i rim pa byung lugs ni:__rgyud las:__yod ni gcig las med par byung ni sna tshogs byung :__zhes gsungs pas:__rtsa ba byang chub sems las theg pa du mar byung ba ni:__dper na rgya mtsho chen po las chu bran mtsho dang 'bab chu:__lu ma lnga lding sna tshogs byung ba bzhin:__byang chub sems las phyi rol pa dang nang pa dang :__nang pa la nyan thos rang rgyal theg dman byung :__theg chen byang chub sems dang sngags kyi theg pa byung :__sngags la phyi kri yog sde gsum:__nang gi bskyed rdzogs rnam gsum byung ngo :__chu bran sna tshogs tha dad kyang rgya mtsho chen por 'dus pa bzhin:__theg pa'i rim pa sna tshogs kyang :__yang gsang a ti 'di ru 'dus pas rdzogs pa chen po yin no:__zhes theg pa'i byung lugs don gyis bshad pa'o:__123456789:__bzhi pa theg pa sna tshogs thabs su gol phyir:__'bras bu bla na med pa'i rdzogs pa chen po'i dgos ched don gyi bshad thabs ni:__rgyud las:__bla med 'bras bu rtogs phyir a ti gcig chod dgos:__zhes gsungs pas:__byang chub sems rtogs par byed pa'i theg pa'i rim pa rnams:__dper na dbus rdo rje gdan lta bu la 'dzam bu'i gling pa rnams:__la las thag ring bskor nas 'dong :__la las nye lam gcod:__la las lam log rgyug pa bzhin:__phyi rol pa don log par song :__nyan thos rang rgyal don ma mthong bar rdug:__byang chub sems dpas bskal pa mang por bsgrubs nas don de gzod thob par 'dod:__kri yog bsnyen sgrub mtshan ma'i chos su gol nas don la g.yel:__ma hA a nu a ti yin thog tu lus nas chos thams cad don dgongs pa nyag gcig mngon du ma gyur:__phyogs re las ma rtogs pa de'i phyir:__da ltar byang chub kyi sems sangs rgyas mngon sum du ston par byed pa la:__chos thams cad kyi mthar thug a ti yang gsang gcig chod kun grol chen po 'di nyid dgos par byung ba ni:__dgos ched don gyi bshad pa'o:__12345/__lnga pa dgos ched don gyis nyams su blang ba'i phyir:__man ngag don gyi bshad thabs ni:__rgyud las:__de phyir gang zag rab 'bring tha ma la:__zhes gsungs pas:__man ngag gang zag rab 'bring tha ma la:__rigs dang bstun nas bstan pa ni:__dper na mi chen byis pa bu chung rnams la na rim zas dang gtam gyis skyong ba bzhin:__gang zag dbang po rab la dbang gi brdas ston:__'bring la gnad kyis man ngag ston:__tha ma tshig gis bkrol nas ston pas don 'gyur ba med pa rtogs par byed pa:__man ngag don gyis ston nas bshad pa'o:__1234567/__drug pa man ngag gis nyams su blangs pas yon tan rdzogs pa'i:__che ba don gyis bshad thabs ni:__rgyud las:__'di yod 'gro ba thams cad sangs rgyas yin:__zhes gsungs pas:__rgyud 'di nyid ni gang gis kyang byang chub kyi sems rtogs na sangs rgyas pas:__dper na yid bzhin gyi nor bu yod na gang gis gsol ba btab kyang dgos 'dod der mtshungs pa 'ong ba bzhin:__'di nyid rab kyis rtogs pas 'tshang rgya:__'bring gis nyan pas 'chi kar 'tshang rgya:__tha mas bcangs pas phyi ma la 'tshang rgya bas:__rgyud gzhan las khyad par 'phags te:__yon tan che ba yin no:__zhes bshad do:__mdor bsdus pa 'di rnams don la chos sgo brgyad khri bzhi stong theg pa rim pa dgur 'dus:__theg pa rim pa dgu gcig chod 'dir 'dus:__gcig chod kun grol chen po zhes bya ba don la mtshan du btags pa yin no:__1234567898:__rgya rgya rgya:__:12345:__:e ma hoH__kun don thams cad sems nyid gcig la rdzogs:__sems rgyud byar med don rgyud 'di:__de snga 'dzam gling gzhan na med:__o rgyan snying gi thig pa yin:__spel bar phongs nas yang gsang gi:__yang tig snying gi bum par sbas:__klu bdud nag pos thub par srungs:__phyi ma'i dus su o rgyan nga'i snying gi bu dang 'phrad par shog:__'phrad nas 'di nyid spyod par shog:__'gro ba dpag med 'dren par shog:__bde ba chen por sangs rgyas shog:__sa ma yA:__gu h+ya:__kha thAm u kha thA:__rgya rgya rgya:__123456788987/__gtad rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__rgya rgya rgya:__kun tu bzang po/__rdo rje 'chang chen/__rdo rje sems dpa'/__dga' rab rdo rje/__shr-I siM ha/__o rgyan pad+ma/__chos rgyal rin chen gling pa/__su nya rat+na/__des bdag la'o/__/a+thi+-i/__!__/rdzogs chen gcig chod kun grol las:__thugs kyi dgongs bcud zab mo mkha' 'gro'i gdams skor rnams bzhugs so:__:12344567/__bla ma yi dam mkha' 'gro rnams la phyag 'tshal lo:__thugs kyi dgongs bcud zab mo mkha' 'gro'i gdams skor rnams:__rang gi lta ba'am:__gzhan la ston nam:__bri dang klog pa gang byed kyang rung :__sngon du bla ma la rat+na lnga'i ma d+hal bsham:__yi dam la sman lnga'i maN+Dal bsham:__mkha' 'gro chos skyong la 'bru lnga'i ma d+hal bsham:__de ma grub na nas kyis ma d+hal byas la:__gtor ma sha khrag gis brgyan pa bsham:__de ma 'dzom yang spos kyi dud pa rgyun ma chad par bya:__'byor tshad kyi tshogs 'khor dang :__de rnams tshang bar byas la:__de nas tshad med pa'i snying rje chen pos sems can thams cad kyi don du sems bskyed la:__rang pus mo sa la btsugs la thal mo sbyar te:__bla ma yi dam rnams mdun gyi nam mkhar bzhugs par bsams pa:__mos gus dungs pa byas la ma d+hal 'bul ba ni:__'od gsal klong yangs nam mkha'i dkyil 'khor du:__rin chen rnam pa mang pos yongs bkang bas:__yid bzhin nor bu'i ma d+hal mchod pa 'di:__bla ma rgyal ba sras bcas rnams la 'bul bar bgyi:__thugs rjes 'gro ba'i don du brtse bar dgongs te bzhes su gsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta rat+na ma d+ha la pU tsa ho:__zhes bla ma'i ma ng+ha la:__rin po che'i phung po bsam gyis mi khyab par bsams la lan gsum du 'bul:__de nas yi dam la 'bul ba ni:__dpag bsam shing chen rgyas pa'i sdong po las:__bcud ldan sman gyi tshogs kyis legs spras pas:__dri med bdud rtsi'i ma rdal mchod pa 'di:__yi dam mkha' 'gro'i tshogs la mchod par 'bul:__thugs rjes 'gro ba'i don du brtse bar dgongs te bzhes su gsol:__oM d+he wa sarba ta thA ga ta a mr-i ta pU tsa hoH__ces yi dam gyi maN+Dal bdud rtsi sprin gyi tshogs dpag tu med par bsams la lan gsum 'bul lo:__de nas mkha' 'gro chos skyong la 'bul ba ni:__bdal ba chen po gser gyi sa gzhi la:__me tog rnam pa mang pos legs bkram pa'i:__yid 'ong mdzes pa'i ma d+hal mchod pa 'di:__dpa' bo mkha' 'gro chos skyong rnams la 'bul:__thugs rjes 'gro ba'i don du brtse bar dgongs te bzhes su gsol:__oM d+hA ki nI b+he ra sarba ta thA ga ta puSh+paM ma d+ha la pU tsa ho:__ces mkha' 'gro chos skyong la ma d+ha la puSh+pe'i tshogs dpag tu med par bsams la lan gsum 'bul:__de nas langs nas phyag 'tshal zhing :__yan lag bdun pa 'bul ba ni:__hU~M hU~M hU~M:__bla ma yi dam mkha' 'gro rnams la phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba'i mchod pa rnams kyis mchod:__bdag gzhan mi dge'i las rnams ci bgyis mthol lo bshags so:__dus gsum dge ba'i yon tan tshogs la rjes yi rang :__chos kyi 'khor lo rgyun mi 'chad par bskor du gsol:__mya ngan mi 'da' bzhugs par gsol ba 'debs:__de sogs dge ba byang chub chen por bsngo:__zhes pas lan gsum du bya'o:__de nas mchod pa rnams 'bul bar bya ste gzhan du shes:__de nas mos gus kyi gdung shugs drag pos gsol ba btab ste:__dang po bla ma la gsol ba gdab pa ni:__rtog med spros bral chos sku'i pho brang nas:__dngos dang brgyud pa'i bla ma thams cad la:__bdag gzhan nam mkha' mnyam pa'i sems can gsol ba 'debs:__gsol 'debs bu la chos nyid gsal ba'i sgo gcig phyes:__theg pa sna tshogs lung gcig ston:__dbang dang gdams ngag dngos grub zhu:__rang sems sangs rgyas su ngo gcig sprod:__tha mal shes pa chos skur bsgyur du gsol:__zhes so:__de nas yi dam la gsol ba 'debs pa ni:__'gags med rnam dag longs sku'i pho brang du:__phyi nang zhi khro'i dkyil 'khor lha tshogs la:__bdag gzhan nam mkha' mnyam pa'i sems can gsol ba 'debs:__dad can gsol 'debs bu rnams la:__longs spyod tshogs kyi sgo gcig phyes:__tshe ring nad med bde skyid spel:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__'gro drug kha lo gyen du sgyur:__bsam pa'i dgos 'dod char bzhin phob:__ces so:__de nas mkha' 'gro chos skyong la gsol ba gdab pa ni:__phrin las rnam dag sprul sku'i pho brang du:__mkha' 'gro chos skyong dam can rgya mtsho la:___bdag gzhan nam mkha' mnyam pa'i sems can gsol ba 'debs:__dad can gsol 'debs bu rnams la:__phrin las mchog gi sgo gcig phyes:__mi mthun rkyen dang bar chad sol:__mthun pa'i lam sna chos la drongs:__log lta can gyi snang ba chos la sgyur:__gnod sbyin rnams kyi gdug rtsub thul:__ces gsol ba lan gsum gdab bo:__bla ma yi dam mkha' 'gro rang gi spyi btsug tu thim par bsgom mo:__de nas lung blang ba dang :__ston pa la sogs pa gang byed pa rnams bya'o:__de tshar ba dang gtor ma ma d+hal gnas su gshegs:__dge rtsa bla med byang chub chen por bsngo:__de ltar mkha' 'gro'i zab chos la:__sngon 'gro 'di ma byas na:__rgyud la byin rlabs mi 'jug cing :__gter bdag mkha' 'gro rnams mi dgyes nas:__bar chad rnams 'byung ba yin:__de ltar byas na mkha' 'gro chos skyong rnams dgyes nas:__byin rlabs 'jug:__rjes gnang thob:__dngos grub 'byung :__ci bsam 'grub pa yin pas des na 'di la nan tan bya'o:__sA mA yA:__rgya rgya rgya:__ma g+ha la:__a+thi+-i__dge bas byang chub thob par shog:__e ma ho:__brgyad khri bzhi stong dam chos ma lus pa:__yan lag bcu gnyis gsung rab nyid la 'dus:__de bsdus rim pa dgu yi theg par 'dus:__de bsdus rdzogs chen gcig chod kun grol 'di:__o rgyan pad+mas rgya gar 'phags pa'i yul:__su kha ra tir pha wang ru sbal du:__gter du sbas nas rgya yis btab nas bzhag:__chos kyi rgyal po rin chen gling pa yis:__gter nas gdan drangs 'gro don phyogs bcur shog:__oM AHhU~M:__lha yang sems la 'dre yang sems:__rang bzhin gcig pa'i gtor ma longs:__dngos 'dzin ma grub gdod nas dag:__chos nyid ngang las bgegs ma 'da':__oM AHhU~M badz+ra sarba kro ta s+pho Ta ya pra ta ya u tsa ta ya hU~M phaT:__hU~M:_snang srid lha skur lhun grub pa'i:__zhi khro yongs rdzogs mtshams bcad do:__sems can sangs rgyas lhun grub pa'i:__chos nyid mngon sum mtshams bcad do:__'khor ba myang 'das lhun grub pa'i:__rang rig rtogs pas mtshams bcad do:__dug lnga rang sar grol ba yi:__ye shes rnam lngas mtshams bcad do:__re dogs spang blang bral ba yi:__thig le nyag gcig mtshams bcad do:__oM A :hU~M:__ra~M ra~M ra~M ra~M ra~M:__hU~M:_rdo rje'i me ni dkar gsal 'bar:__rat+na'i me ni ser gsal 'bar:__pad+ma'i me ni dmar gsal 'bar:__karma'i me ni ljang gsal 'bar:__bud+d+ha'i me ni mthing gsal 'bar:__ye shes me 'od phyogs 'acur 'phros:__gsang ba'i me mtshams bgegs ma 'da':__ra~M ra~M ra~M ra~M ra~M:__!__a ti chig chod kun grol chen po'i dbang bzhi'i brda khrid bzhugs so:__1234567890987654321:__bcom ldan 'das lhun grub 'dus ma byas pa'i dpal la phyag 'tshal lo:__bde gshegs rgyal ba kun gyi dgongs brgyud pa'i:__ma nor ma bcos rdzogs pa chen po yi:__sems can thams cad sangs rgyas snying po can:__rgyu las 'bras bu smin phyir dbang khrid kyi:__gang zag rab la brda yi man ngag bstan:__skyes bu rtsol ba med par grol ba e ma ho:__de la yang gsang chig chod kyi sgo nas gang zag dbang po rab gcig:__brda bstan pas rtsol med du grol bar byed pa'i dbang khrid 'di la:__sbyor ba dngos gzhi rjes gsum las:__sngon 'gro gzhan du shes so:__dngos gzhi dbang gi brda khrid la bzhi:__spros bcas snang ba'i brda dbang:__spros med stong pa'i brda dbang :__gnyis med rang grol gyi brda dbang :__chig chod lhun grub kyi brda dbang dang bzhi'o:__dang po spros bcas snang ba'i brda dbang ni:__rgyud las:__snang ba thams cad sems las byung ba ste:__snang ba sems su rtogs phyir bla ma la:__spros bcas snang ba'i dbang bskur zhu zhes pas:__nyi ma 'char kha'i dus su gsol ba gdab:__ces gsungs pas:__slob mas:__bla ma la ma rig mun pa thams cad sangs nas:__rig pa ye shes 'char bar bya ba'i phyir:__nyi ma 'char kha'i dus su dbang gi zhu ba byas la:__bla mas dben pa'i gnas su maN+Dal legs par byas la:__de la pad+ma 'dab brgyad lte ba dang bcas pa mdzes tshon bri:__de'i mtha' mtshon sna lngas 'ja' ris byas pa'i dbus su:__rat+na'i bum pa gtsang ma'i nang du:__bdud rtsi'i sman rat+na 'bru lnga snying po lnga la sogs pa'i rdzas sna tshogs blugs la:__shing 'dab ma 'bru me tog sna tshogs skyes pas kha brgyan pa bzhag:__thun mong rang la phun sum tshogs pa'i longs spyod 'byung zhing :__khyad par rdzas kyi sgrib pa 'dag pa'i phyir:__tshogs dang gtor ma yo byad kyis mtha' bskor ba bsham mo:__de nas bla mas:__dkon mchog yi dam mkha' 'gro chos skyong la gsol ba gdab cing :__tshogs gtor phul bas mnyes par bya'o:__slob mas gos gsar pa gon rgyan btags la phyag btsal te:__langs la thal mo sbyar la gsol ba 'di skad gdab:__e ma ho:__kun bzang bla ma sprul pa'i sku mchog la:__bdag nyid deng nas gzung ste gus pas gsol ba 'debs:__snang ba bde chen spros bral dkyil 'khor du:__rig pa mngon sum rtogs pa'i dbang bskur zhu:__zhes lan gsum gsol ba gdab bo:__de nas bla mas spro ba dri ba ni:__dad ldan nges pa'i rigs kyi bu:__rdzogs chen chos la 'jug spro'am:__'khor 'das dbyer med mngon sum gyi:__dam tshig bsrung ba'i gzhung thub bam:__ces dri slob mas:__thub ces lan bya'o:__de nas bla mas de bzhin nyid la dam bcar gzhug pa ni:__bu khyod kyis 'khor ba blos btang nas:__byar med mngon sum don la ma yengs par:__rang byung rig pa lta bar dam chos shig:__de las 'gal na khyod nyid brlag par 'gyur:__ces rdo rje bdud rtsi'i chu byin la:__dam las mi 'da' bar mna' dgag go:__slob mas de bzhin nyid du dam bca'o:__de nas bla mas:__slob ma la bu khyod su yin dri:__slob mas:__nga ni skal ldan rigs kyi bu yin bya:__khyod kyis snang ba 'di brda'i dkyil 'khor ma mthong na ltos shig:__khyod kyi gos dang rgyan 'di rnams ci la brgyan pa yin dri:__de nas lus la brgyan zer na:__de bzhin du phyi rol gyi snang ba 'di rnams kyang :__sems kyi rgyan yin bya:__khyaud kyi gos snang ba 'di rnams dang po gang la brten nas byung dri:__lus la brten nas byung zer na:__de bzhin du snang ba 'di yang sems la brten nas byung :__gos dang rgyan sna tshogs kyang lus la brgyan pa gcig bzhin:__snang ba sna tshogs kyang sems su gcig pa yin:__de bzhin du dkyil 'khor yang :__lte ba gcig la pad+ma 'dab brgyad byung ba ni:__sems nyid gcig gi 'char tshul la rnam shes tshogs brgyad byung ba'i rtags yin:__kha dog sna tshogs snang ba ma 'gags cir yang shar ba'i brda:__'ja' 'od lngas bskor ba ni:__thams cad sems kyi dkyil 'khor yin pa'i brda:__dbus su bum pa byung ba ni:__thams cad byang chub sems las bskyed pa'i brda:__nang du bum rdzas sna tshogs blugs pa ni:__snang ba thams cad sems su 'dus pa'i brda:__me tog sna tshogs kha rgyan btsugs pa ni:__rig pa sems la gsal 'grib med pa'i brda'o:__zhes pas brda'i dkyil 'khor snang ba sems su bstan la:__de nas sems la rig pa'i rtsal dbang bskur ba ni:__slob ma'i mgo thog tu bum pa bzhag la:__hU~M hU~M hU~M hU~M:__hU~M:__skye med chos sku'i dkyil 'khor klong yangs su:__'gag med bum pa rig pa'i lha tshogs kyis:__mngon sum zhal ston rdo rje lu gu rgyud:__snang ba dbang du 'dus par byin gyis rlobs:__zhes pas snang ba sems su brda'i dbang bskur ro:__de nas dpon slob gnyis kas rjes gnang dbang 'di tshig tu brjod par bya'o:__snang sems rig pa'i dbang bskur bas:__mi yi lus la sangs rgyas thugs:__dus 'dir mngon gyur ye shes kyi:__'bral med chos sku'i don rtogs shog:__ces lan gsum bya'o:__de nas bla mas bzhed pa med kyang rang tshogs rdzogs par bya ba'i phyir:__zang zing nor gyi yon dbul:__dga' ston chen pos thams cad mnyes par byas te:__rgyud las:__slob mas yon dbul dga' ston chen po bya:__sna tshogs gcig tu rtogs phyir bla ma la:__rta dang glang po rin chen 'bru tshogs dbul:__nor mchog phul bas don mchog rtogs par 'gyur:__zhes gsungs so:__rjes rig pa mngon sum gyi don la longs spyod par bya'o:__spros bcas snang ba'i dbang du bya ba'i gdams ngag go:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__a+thi+-i:__de nas gnyis pa spros med stong pa'i brda dbang ni:__rgyud las:__sems kyi ngo bo stong pa nyid yin te:__stong nyid chos nyid rtogs phyir bla ma la:__spros med stong pa'i dbang bskur zhu zhes pas:__nyi ma shar ba'i dus su gsol ba gdab:__ces gsungs pas:__slob mas rigs pa 'od gsal stong nyid du rtogs par bya ba'i phyir:__nyi ma shar ma thag tu spros med kyi dbang bskur zhu ba phul la:__bla mas dben pa'i gnas su maN+Dal gyi steng du:__me long g.ya' med pa'i dkyil 'khor bya:__de'i steng du shel sgong zur brgyad dang rma bya'i mdangs gzug:__tshogs gtor sngon bzhin bsham:__bla ma dkon mchog mkha' 'gro chos skyong gter srung rnams mnyes par bya'o:__de nas slob mas stod kyi gos phud phyag btsal la:__langs te thal mo sbyar nas gsol ba 'di skad du:__e ma ho:__kun bzang bla ma longs spyod rdzogs sku la:__bdag nyid khyed la gus pas gsol ba 'debs:__chos nyid skye ba med pa'i pho brang chen po ru:__zag med ye shes 'od gsal dbang bskur zhu:__zhes pa'i gsol ba lan gsum gdab par bya'o:__de nas bla mas spro ba dri ba ni:__rig pa dngos med sems kyi bu:__chig chod don la 'jug spro'am:__nges don mtha' bral stong pa yi:__dam tshig bsrung ba'i gzhung thub bam:__zhes dri:__slob mas thub par khas blang ngo :__de nas slob ma de bzhin nyid du dam bcar gzhug pa ni:__khyod kyis mtshan ma'i 'khrul phyir ma 'brangs par:__rtsol med chos nyid don la ma yengs par:__dmigs med sgom pa'i nyams len dam chos shig:__de las log na khyod nyid brlag par 'gyur:__ces dam chu blud la dam bcar gzhug go:__de nas bla mas bu khyod su yin bya:__bu yis nga ni rig pa sems kyi bu yin bya:__khyod kyis stong nyid ye shes kyi dkyil 'khor ma mthong na:__khyod rang gi lus la ltos shig:__khyod kyi lus 'di ci yin dri:__stod gcer bu smad gos can zer na:__de bzhin sems nyid 'di yang shes par gyis:__lus la brten nas gos byung ba bzhin sems la brten nas snang ba byung :__lus gos kyis gtum nas mi mthong ba bzhin:__sems snang ba la zhen nas stong pa'i don mi rtogs:__stod kyi gos phud pa de gcer bur mthong ba bzhin:__snang ba gang dag der chos nyid du mthong ba yin pas:__de bzhin du dkyil 'khor 'di yang shes par gyis shig:__me long la dkyil 'khor gsal bar shar yang 'dzin rgyu med pa bzhin:__snang ba sna tshogs shar yang dngos med stong pa yin pa'i brda:__shel la sgro'i 'od lnga shar ba 'di:__stong pa'i rang rtsal cir yang shar ba'i brda:__shar yang dngos por ma grub stong pa yin pa'i brda:__zhes pas dkyil 'khor bstan la sems nyid stong par brda bstan no:__de nas stong pa la dbang ba ye shes kyi rtsal dbang bskur ba ni:__slob ma'i mig la shel bkab la:__hU~M hU~M hU~M:__snang ba longs sku'i dkyil 'khor mdzes pa ru:__gsal la 'dzin med shel 'od lha tshogs kyi:__sku dang ye shes stong pa'i sgron ma mchog:__sems nyid skye med grol bar byin gyis rlobs:__zhes sems nyid stong par rtogs pa'i dbang bskur ro:__de nas rjes gnang dbang dpon slob gnyis kas 'di skad do:__rig stong ye shes dbang bskur bas:__sgyu lus sangs rgyas dgongs pa can:__dus 'dir rang byung ye shes su:__'dzin med chos nyid don rtogs shog:__ces lan gsum bya'o:__de nas bla ma la bu dang chung ma 'khor gyi tshogs mnyes pa'i yon dbul:__dga' ston chen pos kun mnyes par bya'o:__de'ang rgyud las:__slob mas yon dbul nyams myong dga' ston bya:__snang ba stong par rtogs phyir bla ma la:__bu dang chung ma nye 'khor tshogs rnams dbul:__mi mchog phul bas don mchog 'grub par 'gyur:__ces gsungs so:__rjes stong gsal gyi nyams bskyang bar bya'o:__spros med stong pa'i dbang gi gdams ngag go:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__a+thi+-i:__de nas gsum pa gnyis med rang grol gyi dbang ni:__rgyud las:__sems nyid stong par rtogs pa'i rigs kyi bu:__rang grol chig chod rtogs phyir bla ma la:__gnyis med rang grol dbang bskur zhu zhes pas:__snga dro'i dus su slob mas gsol ba gdab:__ces gsungs pas:__slob mas snang stong phyogs su ma zhen rig stong dbyer med du grol ba'i phyir:__snga dro nyi ma 'bol ba'i dus su:__gnyis med rang grol gyi dbang zhu ba 'bul:__de nas bla mas dben pa'i gnas su ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor nam mkha' la byas la:__ting nge 'dzin dang dngos 'byor bla ma dkon mchog mnyes pa'i tshogs gtor dbul bar bya'o:__de nas slob mas chas rab tu phyung la gcer bur phyag btsal:__'grengs thabs su langs te thal mo sbyar te gsol ba 'di skad du:__e ma ho:__kun bzang bla ma chos sku rang grol la:__dus gsum dus med gus pas gsol ba 'debs:__stong gsal 'gag med spros bral dkyil 'khor du:__rang grol gnyis med chen po'i dbang bskur zhu:__zhes gsol ba lan gsum gdab par bya'o:__de nas bla mas spro ba dri ba ni:__stong nyid sems kyi bu gcig po:__rang grol 'jug par spro lags sam:__'dzin med rang gsal shugs 'byung la:__dam tshig bsrung bar gzhung thub bam:__zhes dri slob mas thub par khas blang ngo :__de nas slob mas de bzhin dam bca' gzhug pa ni:__khyod kyis snang stong zhen 'dzin spangs nas su:__stong gsal rang grol chos sku'i don la ni:__rang bzhin lhug par spyod par dam chos shig:__de las log na khyod nyid brlag par 'gyur:__ces pas dam chu byin la dam bca'o:__de nas bla mas bu khyod su yin dri:__bu yis nga ni rang byung ye shes yin bya:__khyod kyis rang grol dkyil 'khor ma mthong na:__nam mkha' la ltos shig:__khyod kyi lus 'di ci yin dri:__gcer bu yin zer na:__lus gcer bu gdod ma nas yin pa la:__de la gos bkon rgyan bzung 'dzin pa'i ngo tsha 'phral la bcos pa bzhin du:__sems nyid ye nas stong pa yin la:__snang bar bzung bas glo bur du 'khrul pa'i brda:__lus la gos med ngo tsha'i 'dzin pa las grol nas gcer bu ji ltar yin pa'i ngo bo gsal ba bzhin du:__snang ba'i zhen 'dzin gang yang med par grol nas:__sems kyi ngo bo gcer bu zang thal gang ltar yin pa mthong ba yin:__de bzhin dkyil 'khor 'di yang shes par gyis la ltos:__dkyil 'khor chen po nam mkha' yangs pa yin:__nam mkha' gsal yang dngos po med pa bzhin:__sems nyid stong gsal dngos po med pa'i brda:__nam mkha' stong pa dbyings nas gsal ba bzhin:__sems nyid stong pa cir yang gsal ba'i brda:__nam mkha' mtha' bral ye stong yin pa bzhin:__sems nyid stong pa ma bcos rang grol yin pa'i brda:__yin ces snang stong rang grol gyi brda bstan la:__de nas rang grol chos nyid kyi rtsal dbang bskur ba ni:__slob ma nam mkhar bltar bcug la:__hU~M hU~M:__rang grol chos sku'i dkyil 'khor rnam dag tu:__gsal stong nam mkha' don gyi lha tshogs kyis:__rang byung ye shes rtsol med kun tu bzang :__ma bcos rang sar grol bar byin gyis rlobs:__zhes stong nyid rang sar grol ba'i dbang bskur ro:__de nas rjes gnang dpon slob gnyis kas:__gnyis med rang grol dbang bskur bas:__lus 'di sangs rgyas dgongs pa can:__dus 'dir rang grol rnam dag tu:__rtsol med chos sku'i don rtogs shog:__ces lan gsum bya:__de nas slob mas rang 'khor dang bcas pa'i lus ngag yid gsum bla ma la dbul:__dga' ston gyis thams cad mnyes par bya'o:__rgyud las:__slob mas yon dbul rtogs pa'i dga' ston bya:__bdag 'dzin rang sar grol phyir bla ma la:__rang gi lus ngag yid gsum thams cad dbul:__sgo gsum phul bas sku gsum 'bras bu thob:__ces gsungs so:__rjes gnyis med rang grol chos sku'i ngang mdangs skyong :__gnyis med rang grol gdams ngag go:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__de nas bzhi pa rang grol lhun grub kyi dbang ni:__rgyud las:__rang grol de nyid lhun gyis grub pa yin:__lhun grub chig chod rtogs phyir bla ma la:__lhun grub de nyid dbang bskur zhu zhes pas:__nyin gung dus su gsol ba gdab byas la:__zhes gsungs pas:__slob mas dbyings rig rang grol chos sku blo 'das lhun gyis grub par bya ba'i phyir:__nyi ma gung la phebs pa'i dus su:__bla ma la mthar thug lhun grub kyi dbang zhu ba phul la:__de nas bla mas dben pa'i gnas su slob ma khrid la:__bla ma dkon mchog tshogs gtor gyis mnyes par bya'o:__de nas slob mas gcer bur phyag btsal langs te:__thal mo sbyar la gsol ba 'di skad du:__e ma ho:__kun bzang bla ma bde ba chen po la:__rang gsal chos sku'i ngang nas gsol ba 'debs:__lhun grub bde ba chen po'i dkyil 'khor du:__kun mkhyen rdzogs sangs rgyas kyi dbang bskur zhu:__zhes gsol ba lan gsum gdab par bya'o:__de nas bla mas spro ba dri ba ni:__rang grol lhun grub chos nyid bu gcig po:__lhun grub don la 'jug spro'am:__ma bcos 'dzin med blo 'das la:__dam tshig bsrung ba'i gzhung thub bam:__zhes dri slob mas thub par khas blang ngo :__de nas slob mas de bzhin nyid du dam bcar gzhug pa ni:__khyod kyi grol bya grol 'dzin zad nas su:__zag med sangs rgyas lhun grub bde ba che:__rtog med mkhyen pa'i don la dam chos shig:__de las 'gal na khyod nyid 'tshig par 'gyur:__ces pas dam tshig bdud rtsi'i chu sbyin no:__de bzhin slob mas dam bca'o:__de nas bla mas bu khyod su yin dri:__bus ni:__nga ni bdag med kun grol yin bya:__khyod kyis bdag lhun grub kyi dkyil 'khor sngar ma mthong ngam:__ma mthong zer na:___khyod rang gi lus la ltos shig:__khyod kyi lus 'di ci yin bya:__bu yis nga'i lus 'di gcer bu zang thal yin bya:__de bzhin rang gi rig pa 'di yang shes par gyis shig:__khyod lus snga phyi bar gsum du bzo ma bcos par:__rang bzhin lhun grub gcer bu zang thal 'di yin pa bzhin du:__sems nyid dus gsum dus med thams cad du ngo bo ma bcos rang byung chos sku yin:__gos gon phud byas pa ngo tsha'i bcos ma byung :__gos med lus la gon phud gos kyi ngo tsha med:__lus la gos gon bzang du ma song ma gon ngan du ma song de:__rang byung lhun grub lus de gcer bu yin pa bzhin:__sems kyi snang stong gnyis:__snang bar 'dzin rgyu stong par grol rgyu:__'dzin pa byas pas ma rig 'khrul pas bcings:__snang stong grol bya grol rgyu gang yang ma grub:__'dzin med rang sar ma bcos na:__ye nas yin pa'i sems nyid sku gsum lhun grub rtsal rdzogs 'gyur:__de las 'char tshul sna tshogs shar yang :__ngo bo bzang ngan gang du yang 'gyur ba med:__gsal 'grib 'dzin rtog med pas mkhyen pa'i ye shes chen po yin:__de bzhin nyid du dkyil 'khor 'di yang shes par gyis:__sgrib med ye shes ma bltas mthong ba yi:__bcos pa med pa'i lhun grub dkyil 'khor ltos:__lta ru med pa'i gsal ba 'di ka yin:__gsal la mi rtog chos sku'i dkyil 'khor la:__phyogs ris med de kun khyab gzugs ma grub:__gsal 'grib med pa'i zang thal 'di ka ru:__thams cad ngo bo nyid du rdzogs pa yi:__mnyam yangs kun mkhyen lhun grub yin:__ces chos nyid kyi dkyil 'khor bstan la:__'bras bu lhun grub tu brda bstan no:__de nas lhun grub mkhyen pa'i rtsal dbang bskur ba ni:__slob mas chos nyid ngang du bsdad la:__hU~M:__kun grol mnyam yangs bde chen dkyil 'khor du:__kun bzang ma bcos cir mi dgongs pa'i lha:__shugs 'byung yon tan gdod nas rang rdzogs pa'i:__'bras bu lhun grub bde ba chen por byin gyis rlobs:__zhes pas rang byung lhun grub kyi dbang bskur:__de nas rjes gnang gi dbang dpon slob gnyis kas brjod:__rang grol lhun grub dbang bskur bas:__'du shes rnam rtog kun zad nas:__ma bcos kun gsal 'dzin med du:__mkhyen ldan mngon sangs rgyas par shog:__ces lan gsum bya'o:__de nas slob mas rang gzhan ma lus thams cad bla ma la yon du dbul:__zag med bde ba'i dga' ston chen pos kun mnyes par bya'o:__rgyud las:__slob mas yon dbul dga' ston chen mo bya:__kun don yon tan rdzogs phyir bla ma la:__bdag gzhan ma lus snang srid thams cad dbul:__thams cad phul bas thams cad mkhyen nyid thob:__ces gsungs so:__rjes lhun grub chos sku'i ngang de skyong ba las gzhan ci yang med do:__rang grol lhun grub dbang gi gdams ngag go:__mdor na spros bcas snang ba sems su dbang :__spros med sems nyid gnyis med dbang :__gnyis med lhun grub sangs rgyas dbang :__de phyir rig pa'i rtsal dbang khrid:__thos pa tsam gyis mngon sangs rgya:__zhes gsungs so:__e ma chig chod kun grol chen po'i man ngag:__dbang po rab rtsol med du sangs rgya ba'i thabs:__dbang bzhi'i brda'i khrid kyis zhag bdun na chos nyid kyi bden pa mthong ba'i man ngag:__yid bzhin gyi nor bu lta bu:__rig 'dzin chen po dga' rab rdo rjes mdzad pa rdzogs so:__sa ma ya:__123456789098776/__e ma ho:__rgyal ba dgongs brgyud brda la brten nas su:__rdzogs chen rtsol med dbang gi gdams ngag gis:__skal ldan skyes bu myur du grol ba 'di:__bde gshegs lung bstan bla ma'i bka' byung nas:__o rgyan bdag gis ma 'ongs 'gro ba'i don:__shin tu zab pa'i yang gsang dgongs gter sbas:__skal ldan las can bu dang 'phrad par shog:__dus la ma babs gter srung mgon pos srungs:__dus la babs tshe 'gro ba'i dpal du shog:__kun dang thun mong ma yin snying gi bcud:__o rgyan rig 'dzin rnams kyi tsit+tar bstims:__sbas rgya:__gtad rgya:__gter rgya:__gsang rgya:__dam rgya:__kha tham:__12345678:__dge'o/__!__/a ti chig chod kun grol chen po'i sngon 'gro bzhugs so:__:b+han+waca/brasab*/__lag pas bri dgos/__dpal kun tu bzang po la phyag 'tshal lo:__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa:__theg pa dgu'i mthar thug:__yang gsang chig chod kun grol:__gsang chen snod kyi man ngag:__sgom longs med par sangs rgya ba 'di nyid ston par byed pa la:__rgyud las:__bla ma med pa'i sangs rgyas chos ma byung :__de phyir bla ma dag la bsten pas 'grub:__bcud ldan bla mas man ngag snod ldan ni:__snod ldan slob ma skye 'chis 'jigs pa la:__zhes gsungs pas:__dang po bla ma ni:__thugs rgyud byin rlabs ma nyams pa:__mkhyen pa'i yon tan che ba:__nyams myong gi 'tshang shes pa:__gdams ngag gi gnad dang ldan pa:__gzhan phan gyi thugs rje che ba:__chos 'di nyid la gding tshud pa:__mtshan nyid bcud ldan gyi bla ma de lta bu gcig la:__slob ma 'jig rten tshe 'di las log pa:__byang chub don du gnyer ba:__blo che bsam pa bzang ba:__dad mos brtson 'grus che ba:__bla mas ci gsungs bsgrub pa'i slob ma mtshan nyid snod dang ldan pa'i gang zag gis:__gnad dang ldan pa'i gdams ngag zhu ba ni:__'jig rten gyi bya ba thams cad rgyab tu bskyur nas:__rab gnas chen dur khrod:__'bring ri khrod dben pa:__tha ma grong pas mi thos pa'i dgon pa dben par:__lus tshangs spyod la gnas shing :__zas gos mthun rkyen 'dzom pa:__grogs tshangs pa mtshungs pa dgu las mi mang bas:__tshogs kyi mchod pa lan bdun bshams la:__slob mas chos 'di gnang bar gsol ba gdab bo:__de nas bla mas chos bstan pa ni:__sngon 'gro dngos gzhi rjes gsum las:__thog mar sngon 'gro bzhi yi man ngag ni:__dang po 'chi ba mi rtag pa bsgoms nas gang zag gi blo chos su 'gro bar byed pa:__byams snying rje byang chub kyi sems bskyed nas chos sangs rgyas kyi lam du 'gro bar byed:__bla ma la gsol ba btab nas lam 'khrul pa sel bar byed:__'khor 'das kyi ru shan phye nas 'khrul pa ye shes su 'char bar byed pa'o:__dang po rang gzhan thams cad 'khor ba'i rgya mtsho chen po 'dir:__skye ba dpag tu med pa gcig blangs kyang :__nyon mongs sdug bsngal 'khrul pa'i mtha' la spyod pa las don ma byung bar 'dug ste:__da res mi lus breng tsam thob dus 'dir:__chos ma byas na phyis mi lus 'di thob par dkar bas:__des na da res mi lus thob dus 'dir chos kho na byed dgos:__de myur du ma byas na 'chi ba nam 'ong cha mi 'dug ste rtag mi thub:__sems can snga phyi ma shi ba med pas 'chi nges par 'dug:__de nam 'ong na 'chi rkyen mang bas myur du 'ong :__byung tsa na chos min pa cis kyang phan par mi 'dug snyam du skyo shas yang yang bskyed nas:__tshe 'di la zhen pa btsan thabs su log na:__blo chos su 'gro ba'i dad pa skye ba yin no:__de nas gnyis pa sems bskyed pa ni:__rigs drug nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyis:__bdag gi pha ma ma byas pa gcig kyang med:__drin can pha ma 'gro drug sems can 'di rnams:__'dod pa rang res bde ba thob par 'dod kyang :__log pa dang 'khrul pa'i klong du song ste:__sdug bsngal myong ba'i sems can rnams snying re rje:__'di rnams sdug bsngal las grol zhing :__bde ba thob par bya:__de'i ched du dam chos rdzogs pa chen po nyams su blangs la:__sems can thams cad sangs rgyas kyi sa la dgod par bya'o snyam du yang yang sems bskyed byas pas:__rang 'dod kyi zhen pa chod nas gzhan phan byang chub kyi lam du 'gro ba yin no:__de nas gsum pa gsol ba gdab pa ni:__rang gzhan gnas skabs mthar thug gi bde legs thams cad:__bla ma'i byin rlabs la brten nas 'byung ste:__byin rlabs mos gus la brten nas 'byung bas:__lus ngag yid gsum gyi mos gus byas pas:__sku gsung thugs kyi byin rlabs 'byung phyir:__lus kyi mos gus phyag 'tshal bskor ba bsnyen bkur zhabs tog ci mnyes bya:__khyad par bla ma rang gi spyi gtsug nyi zla pad+ma'i gdan la rtag par bzhugs par bsgom:__de'i spyi gtsug nas yar rim pas:__brgyud pa'i bla ma kun tu bzang po la thug par bsgom:__yid kyi mos gus bla mas ci mdzad legs par blta zhing :__ci gsung bden par bzung la:__mdzad pa thams cad sangs rgyas kyi sku gsung thugs kyi mdzad par bsams la:__bdag gzhan gyi re sa bla ma las med:__bla ma mkhyen snyam du sangs rgyas kyi 'du shes dus gsum dus med du byas la:__ngag gi mos gus yon tan bsngags pa brjod cing :__bdag gzhan nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad:__bla ma sangs rgyas rin po che la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__chos sku kun tu bzang po'i sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__longs sku gsang bdag rdo rje 'chang gi sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__sprul sku rdo rje sems dpa'i sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__rig 'dzin dga' rab rdo rje'i sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__gu ru shrI siM ha'i sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__o rgyan pad+ma 'byung gnas sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__chos rgyal rin chen gling pa'i sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__grub chen nam mkha'i mtshan can sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__drin can rtsa ba'i bla ma'i sku la skyabs su mchi:__sems smin cing grol bar byin gyis rlobs:__zhes pas gdong mchi mas dag par gsol ba gdab:__rjes la bla ma brgyud pa dang bcas pa thams cad rang gi spyi gtsug tu thim nas:__rang gi lus ngag yid gsum la bla ma'i sku gsung thugs kyis dbyer med du byin gyis brlabs pa'i ngang du sems lhod de bzhag pas:__byang chub kyi ye shes rtsol med du 'char ba yin no:__de nas bzhi pa 'khor 'das ru shan 'byed pa'i gdams ngag gis:__'khrul pa ye shes su 'char bar byed pa ni:__dang po lus ru shan 'byed pa dben pa'i gnas su:__phyag dang bskor ba mang po bya:__des lus kyi sgrib pa 'dag go:__de nas rkang pa gnyis mthil sbyar:__lag pa spyi gtsug tu thal mo sbyar bas:__lus kyi cha bsrang te rdo rje lta bur 'dug par bya'o:__des lus kyi bar chad bzlog nas dngos grub 'byung :__lus gnad 'grol dus su dus gcig la shag gis dgrol lo:__des lus 'jig pa snyam byed do:__'khor ba'i lus la zhen log skyes nas lus 'khor bar mi 'jug go:__ngag ru shan 'byed pa mdo zlos dang gsol 'debs mang po bya:__des ngag gi sgrib pa 'dag go:__de nas ngag tu hU~M zhes pas rlung nang du drangs la steng 'og rlung gnyis po bar bzung :__yang na ngag tu hU~M rgyun mi chad par bgrang ngo :__ngag gi bar chad bzlog nas dngos grub 'byung ngo :__ngag 'grol khar hU~M chen po'i sgra brjod pas:__ngag 'dar ba snyam byed do:__des ngag la zhen log skyes nas ngag 'khor bar mi 'jug go:__de nas yid ru shan 'byed pa:__lha sgom pa dang zhing khams bsam pa mang po bya'o:__des yid kyi sgrib pa 'dag go:__de nas sems rtse gcig tu dmigs pa gtad la ma yengs par bya'o:__dmigs pa 'jog khar sa rdo ri brag zang thal la song bar bsam mo:__des 'khor ba'i sems la zhen log skyes nas yid 'khor bar mi 'khyams pa yin no:__de rnams kyis 'khor ba sdug bsngal gyi rang bzhin yin par shan phyed 'ong :__rgyud las:__sgrims kyis sgrims la lhod kyis klod:__tshig gcig gnad kyi gdams pa yin:__ces gsungs pas:__sgrim pa 'khor ba'i ru shan phye nas:__klod pa mya ngan las 'das pa'i ru shan 'byed pa ni:__lus phyi nang gi bya byed thams cad spangs la:__byar med rtsol bral gyi ngang du:__rkang pa skyil krung :__lag pa mnyam bzhag:__lus cha bsrangs la rang sar klod la bzhag:__des lus 'dzin pa med par grol nas 'gro:__ngag phyi nang gi smra brjod thams cad spangs la:__brjod med kyi rlungs rang sar lhan ne bzhag:__ngag 'dzin med du grol 'gro:__sems phyi nang gi bsam mno thams cad spangs la:__cir yang mi rtog pa'i ngang :__re dogs med par sa le sing nge ye re:__ma bcos ma bsgyur som rang dgar lhug pa:__'dzin med du lhod de bzhag go:__des yid 'dzin med du grol 'gro ba yin no:__de ltar gang zag gi stobs dang sbyar zhing zhag 'ga' ru sbyangs la:__rnam rtog rang dgar 'gro ba byung ba dang phaT ces pas:__rnam rtog rang sar shigs kyis bshig la lhod kyis klod la bzhag:__lus ngag yid gsum stong sangs la 'gro ba yin no:__des mya ngan las 'das pa bde ba'i ru shan phyed nas:__chos la nges shes:__bla ma la mos gus:__sems can la snying rje skye:__rang sems la go ba rnyed nas 'khrul pa ye shes su 'char ba yin no:__de ltar sngon 'gro'i chos 'di rnams la:__long ba'i sna khrid dang 'dra bas srol du tshud par byas la:__dngos gzhi'i steng 'chug med du gtan la dbab po:__e ma ho:__gsang chen snod kyi man ngag la:__thog mar kun la gces pa yi:__thun mong sngon 'gro'i man ngag 'di:__bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:__zab mo rin chen gter du sbas:__lnga brgya dus kyi tha ma la:__shAkya'i chas 'dzin sngags spyod pa'i:__rig 'dzin chen po sprul pa'i sras:__skal ldan gcig dang 'phrad par shog:__sa ma ya:__rgya rgya lag pas bri dgos/__chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang rus sbal nag po nas gter nas bton pa yin:__a+thi+-i/__bkra shis/__!__/a ti chig chod kun grol chen po'i tshig khrid gnad kyi sgron me bzhugs so:__\u0f7f123456789/___bcom ldan 'das chos thams cad kyi dpal la phyag 'tshal lo:__a ti yang gsang chig chod gnad kyi man ngag:__sangs rgyas kyi dgongs pa sems can la mngon du 'byin pa'i thabs:__man ngag gnad kyi nyams khrid:__pho mo ma ning med:__na so rgan gzhon med:__dbang po rno rtul med:__las bzang ngan med par grol ba'i don 'di la sngon 'gro dngos gzhi rjes gsum mo:__dang po sngon 'gro la bzhi:__mi rtag pa rgyud la skye bas blo chos su 'gro ba dang :__byang chub tu sems bskyed pas chos lam du 'gro ba dang :__bla ma la gsol ba btab pas lam 'khrul pa sel ba dang :__'khor 'das ru shan phye bas 'khrul pa ye shes su 'char bar bya ba dang bzhi'o:__de bzhi'i sngon 'gro gong na gsal lo:__de nas gnyis pa dngos gzhi la gdams ngag bzhi ste dang po lta bas phu thag bkrus pas snang ba sems nyid chig chod sprul skur ngo sprad pa dang :__de bsgoms pas gtan la phab pas sems stong pa chig chod longs skur ngo sprad pa dang :__de spyod pas rtsal sbyangs pas stong pa rang grol chig chod chos skur ngo sprad pa dang :__de 'bras bu lhun grub chig chod sangs rgyas su ngo sprod pa'o:__dang po lta bas phu thag bkrus nas snang ba sems su gtan la dbab pa ni:__snang ba sems su ma rig na:__mi tshe dge ba la 'bungs kyang :__sangs rgyas mi thob 'khor bar 'khyams dgos pas:__de'i phyir 'khrul snang lta bas phu thag bkru ba ni:__dben pa'i gnas su rang lus stan bde ba la:__rkang pa skyil krung lag pa mnyam bzhag lus khog bsrangs la:__byar med kyi ngang la 'du shes glod la bsdad:__ngag smra brjod med pa'i ngang du sos dal la bzhag:__sems re dogs med pa'i ngang du bsam mno med par:__mig nam mkha'i gnas su ma yengs par bltas la:__rig pa de ka'i ngang la ci yang mi sems par bzhag pas:__'das pa'i rnam rtog 'gags:__ma 'ongs pa ma skyes:__da ltar gyi rnam rtog mi dran par nam mkha'i ngang du:__rig pa rtse gcig tu sa le sing nge dus gsum mnyam pa nyid du gnas pa ni:__dbyings su gnas pa'i zhi gnas stong pa bya ba yin:__de'i ngang las dus gsum gyi rtog pa gang byung ba gcig:__sems kyi 'char sgom 'gags pas tshogs drug gi yul snang du 'char:__shar yang 'gyu byed kyi shes pa la skyon du mi lta bar:__rnam rtog de rang gi sems su 'dug gam gzhan nas byung ste logs su grub pa gcig 'dug:__de ka la bltas pas rang sems la shar bar nges 'ong ngo :__yang na rnam rtog gi rjes ma bzungs bas rang zhi la 'gro ste:__rang sems su grol bar shes 'ong ngo :__rnam rtog sems ma yin na:__sems nam mkha'i ngang du ci yang ma yin par bzhag tsam na rnam rtog gang yang mi 'char:__sems yin na:__de tsa na rtogs pa 'char dgos te mi 'char:__de bzhin du 'char rgyu dang dran byed kyi snang ba rtog pa thams cad la bltas te:__phyi snod kyi 'jig rten snang ba yin yang rang snang sems kyi 'char tshul du 'dug gam blta:__nang bcud kyi sems can dug lnga las grub pa yin yang :__rang sems kyi byas par 'dug gam blta:__khyad par rang gi sgo lnga'i 'dzin pa dang bcas pa 'di yang :__rang sems kyis byas par 'dug gam phu thag ma lus par bkrus pas:__mnyam bzhag gi steng du lhan gyis zhi 'gro:__de'i rjes la bdag gzhan gyi snang ba ci shar ci 'dug thams cad la chad pa 'dra bar:__rang sems kyi 'char tshul tsam yin par shes 'ong :__des kyang phu thag ma khrus na:__rtog pas rtog pa 'joms pa'i thabs:__rnam rtog gang 'dul dka' ba de de bas kyang che ba gcig tu bsgoms pas:__gzhan de zil gyis non nas med par 'gro ba yin:__der bsgoms la de rang gi sems kyis 'phul la bcos pa yin pas:__bag chags zhen yun thung bas grol sla ste:___gzhan du song ba min rang sems grol ba yin pas:__rnam rtog thams cad kyi byung sa byed mkhan rang sems yin par phu thag chod 'ong ngo :__rgyud las:__'khrul pa de nyid sems su ma rig na:__chos nyid don de nam yang mi rtogs pas:__lta bas 'khrul snang sems kyi phu thag bkru:__zhes gsungs pas:__snang ba gzhi med rtsa bral gyi thag sems su ma chod kyi bar du:__lta bas gnas lugs skyong zhing phu thag dkrus:__lan gcig phu thag khres kyis chod nas phyis rnam rtog ji tsam shar yang :__gzings nas 'phur ba'i bya rog gzings thog tu log pa bzhin:__rnam rtog sems la shar nas rtog pa rang gzugs su snang yang :__sems las logs na med pas sems thog tu log 'ong :__de ltar rnam rtog sems kyi 'gyu byed tsho:__rang sems su rtsad chod na:__ma rig 'khrul pa'i rtog pa bzang ngan med par sems su shes pas:__ma rig pa rig pa'i ye shes snang ba sems su ngo 'phrod pa bya ba yin te:__rnam rtog ji tsam shar yang sngar 'dris kyi mi phyis gang du 'phrad kyang brtag dpyad bya mi dgos par ngo shes pa bzhin:__rnam rtog la brtag dpyad bya mi dgos par rang sems su ngo shes 'ong ba yin:__rgyud las:__snang ba sems su ma shes 'khor bar gol:__rang sems sangs rgyas ma shes myang 'das sgrib:__ces gsungs pas:__rnam rtog rang gi sems su ma shes na:__rnam rtog bkag pas mi khog:__spang bas mi spangs:__bzung bas mi zin:__bskal par bsgoms kyang sangs rgyas mi thob po:__'khor ba myang 'das gnyis:__kun gzhi mnyam po la khyad byung bas:__snang ba'i 'gyu byed 'di sems su rig ma rig las byung ba yin no:__snang ba sems ma yin gzhan du mthong bas 'khrul pa yin:__'dir snang ba rang sems yin par shes pas rig pa'i ye shes yin:__rgyud las:__bdag rig gzhan rig thams cad rig:__ces gsungs pas:__snang ba thams cad snyems med sems su shes tsam na:__snang sems chos nyid du rtogs pa bya ba yin te:__de'i yin lugs rang thog tu ngo sprad pa ni:__rgyud las:__rnam rtog sems kyang rang gzugs te:__sems las ma gtogs snang srid gang yang med:__ces gsungs pas:__rang sems skye med stong pa'i 'char tshul ma 'gags pas:__snang srid thams cad shar:__rang la rang gis bdag tu bzung bas dug lnga'i snang ba shar:__de la chags sdang byas pa'i mdangs kyis 'byung ba lnga'i lus grub:__de la a 'thas pa las snying dwangs ma lnga las grub pa'i rtsa sgo kha dog lnga byung :__de la brten nas rig pa'i ngo bo gcig las med kyang rtsa de'i mdangs kyis:__sgo lnga'i rnam rtog gzugs sgra dri ro reg bya byung :__de'i 'dod pa'i mdangs phar 'phros nas snang ba g.yos pas sems can rnams byung :__de la a 'thas kyis dgag sgrub can gyi snang ba mched pa byung :__de rnams rang sems yin par ma rig logs na grub 'dug par bzung bas:__gzung ba'i yul bya ba yin te 'khor bar 'khyams pa yin:__rgyud las:__sems las ma gtogs snang ba gang yang med:__ces pas:__de thams cad snang ba rang sems kyi yul yin par ngo sprad do:__de nas snang ba thams cad sems su 'dug pa la:__thams cad kyi mkhan po sems de:__gang lta bu gcig 'dug:__rang gis rang la bltas te:__dang po byung sa:__bar du gzugs kha dog gnas sa:__mthar 'gro sa 'dug gam bltas pas:__gang yang mthong ba dang rnyed pa med:__yod nas ma mthong ba ma yin te:__sems skye med yin pas:__gzhi med rtsa bral 'di las byung sa mi rnyed:__gnas med yin pas gzugs kha dog phyogs bcu gang du yang ma grub:__'gag med yin pas gang med par 'gro rgyu med:__skye 'gag gnas gsum dang bral ba dpe nam mkha' lta bur ngo sprod:__de ltar snang sems skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i ngo bo rtogs pas:__lta ba'i phu thag chod pa yin:__de nyid sprul skur ngo sprad pa ni:__rang sems gcig la snang ba mi 'dra ba drug tu shar:__shar tsam nyid nas sems su 'dus:__yang de las rang gang 'dod pa'i rtog pa gcig byas pas:__gang byas pa der 'char bas lam snang gi sku bya ba yin te:__rang snang sems su rtogs nas:__skye ba dang 'jug pa la rang dbang thob pa yin:__de la rtsal sbyangs pas mthar thug sangs rgyas sprul sku gang la gang 'dul du 'byung ba yin no:__de nas gnyis pa lta bas thag chod pa'i don de nyid sgom pas gtan la phabs te:__sems stong pa chos nyid longs skur ngo sprad pa ni:__sems stong par ma rtogs na snang ba sems su rig kyang :__snang ba grol du mi thub mtshan mar 'thas 'gro bas:__de nyid stong par gtan la dbab pa ni:__lta bas snang ba sems su rtogs pa'i skye 'gags gnas gsum dang bral ba'i ngang de la 'jog pa las:__blos byas yid kyis bsgom rgyu ci yang med de:__snang ba tsam ma yin pa'i snyems byed med pa de ka'i ngang la ma yengs par byas pas:__snang ba thams cad 'dzin med du bun song nas:__rang sems sa le:__sing nge :__ye re 'ong :__yang skabs su:__nam mkha' la sprin byung ba bzhin:__snang ba ma 'gags pas rnam rtog tser shar nas 'ong :__de nyid de ka'i steng du bzhag pas rang sar grol 'gro:__gal te de ka grol mi 'gro bar rang rgyud kyi snang ba 'char rgyu 'dug na:__snang ba ar la gnon pa zhes bya ste:__gang shar de'i steng du ma yengs pa rtse gcig tu gtad pas:__smig rgyu'i steng du phyin pa tsam gyis med par 'gro ba bzhin:__rnam rtog la bltas pa tsam gyis rang bzhin med par stong par 'gro ba yin:__de bzhin rnam rtog thams cad gtad pas rang bzhin med par grol 'gro ba yin:__de phyir ma bcos ngang la bzhag pa tsam gyis chab rom chur zhu ba bzhin:__rang bzhin sems la dngos por ma grub pas stong par grol 'gro ba yin no:__rgyud las:__de nyid la ni gtad pa tsam gyis su:__gzhi rtsa med par rang bzhin grol nas 'gro:__dngos po yin na 'char du ga la thub:__ces gsungs pas:__rnam rtog sems la shar bas sems stong pa la dngos po mi 'char:__snang ba stong pa yin par shes:__stong pa ma yin na sna tshogs 'char du mi thub:__des na gzhi med rtsa bral phyogs med du shar nas rten med bar snang gi 'ja' tshon bzhin du grol 'gro ba yin no:__de ltar stong nyid kyi don gcig rtogs nas rnam rtog ji ltar shar yang :__nags la me mched dus rlung grogs su song ba bzhin:__slar stong nyid kyi rtsal thon cing nges shes skye ba'i grogs su song nas:__nyams 'bar ba'i gsal 'debs su 'gro ba yin:__rgyud las:__stong nyid ma 'gags cir yang 'char:__shar yang stong pa nyid las stong pa shar:__ces gsungs pas:__gzung 'dzin gyi snang ba thams cad stong pa nyid du ma grol na:__rnam rtog bkag pas mi khog bshig pas mi shigs:__phyi rol pa dang nang pa'i khyad sems stong pa nyid du grol ma grol las byung ba yin:__snang ba stong pa'i rang bzhin yin pa la:__snang ba grub nas yod par bzung ba rtag lta:__med par bzung bas chad lta log par shor ba yin:__'dir snang ba 'char rgyu med pa ma yin te:__shar yang rang bzhin stong par shes pas:__stong nyid rtogs pa'i ye shes bya ba yin no:__rgyud las:__sna tshogs shar yang sems nyid stong par grol:__ces gsungs pas:__sems snyems med stong par rtogs tsam na:__stong pa nyid du rtogs pa bya ba yin:__de'i yin lugs gcig thog tu ngo sprad pa ni:__phyi rol du snang ba sna tshogs byung yang sems las byung ba ma gtogs pa logs nas grub pa mi 'dug pas stong pa yin:__bar du rang gi lus la yang don dam par grub pa mi 'dug pas stong pa yin:__nang gi 'dzin byed kyi shes pa yang 'di yin grub pa mi 'dug pas stong pa yin:__des na thams cad la brtags na dngos po mi 'dug pas stong pa nyid du ngo sprad do:__de ltar thams cad stong pa yin zhes dngos po med pa las:__chad lta'i stong pa had po ma yin te:__rang bzhin gsal ba go ma 'gags par yod pas:__sems ni sems ma mchis te sems kyi rang bzhin 'od gsal ba:__gsal stong nam mkha' lta bur ngo sprad do:__de ltar snang ba thams cad rang bzhin med par rtogs tsa na:__sgom pa gtan la phebs pa yin no:__de nyid longs skur ngo sprad pa ni:__rang snang ji ltar shar yang dpos po med par ye nas stong pa yin par shes:__stong pa yin bzhin du 'gag med du longs spyod du yod pas rtsal snang gi longs sku yin:__de'i rtsal rdzogs nas mthar thug zag pa med pa'i longs spyod rdzogs pa'i skur sangs rgya ba yin no:__de nas gsum pa sgom pa de nyid kyis spyod pa rtsal sbyangs nas:__stong pa rang grol chig chod chos skur ngo sprad pa ni:__sems snang stong gnyis med du rang bzhin gyis ma grol na:__stong par shes nas bsgoms kyang de nyid la zhen:__rang grol gnyis med chos skur mi grol bas stong pa nyid gzugs can du 'ong bas:__de'i phyir sgom pas sems gtan la phab pa de'i ngang la spyod pa las logs na spyod rgyu med de ngang la ngang gis grol ba zhes bya ba:__stong pa nyid la stong pa nyid yin snyam zhen pa mi byed par:__snang stong gi ngang du rtsal sbyangs bar bya ste:__dper na nyin mtshan gyi dkar nag sa la byung yang :__nam mkha' la nyi 'od mun pa gsum dbyer med pa bzhin du:__stong pa sems kyi 'dzin pa de gnyis med du khrol gyis grol 'gro ba yin:__yang skabs su snang ba'i 'dzin rtog re byung yang :__de ga byar med du bzhag pas sbrul gyi mdud pa bzhin rang grol la 'gro ba yin:__gal te mi 'gro bar snang stong gi 'dzin pa 'dug na mtshang yul nas 'don pa'i log non zhes bya ste:__gang shar de dang go log pa gcig bsgoms pas:__rig pa'i ngo bo gcig las med par sngar gyi gtad med la 'gro ba yin no:__des na sems la ngo bo gnyis su ma grub gcig po de'i 'gro ldog snga phyi las mang ba rnams bsags pas byung ba yin no:__gnyis yod na sngar gyi rtog pa de yang 'ong dgos te:__dga' ba bsam na mi dga' ba med:__mi dga' ba bsam na dga' ba nub 'gro ba bzhin:__snang stong gnyis kyang don gcig las med par thag chod pas:__snang rgyu dang de stong par gtong pa'i gnyen po bcos ma'i sgom logs na med pas gcig po de ka'i shar ba dang rang snang grol ba rang grol du 'gro tsa na:__stong pa rang grol chig chod du grol bar bya ba yin te:__rgyud las:__bsgom bya sgom byed gnyis su ma grub ste:__sems nyid gdod nas rang shar rang grol yin:__zhes gsungs pas:__snang stong gnyis med gcig pu rang shar rang grol du:__dper na chu nang gyi zla ba gcig las gnyis su phye rgyu med pa bzhin:__snang stong gnyis ming du btags pa tsam las gnyis med chen po'i rang bzhin du ngo sprod do:__snang stong gnyis gcig tu rang bzhin ma grol na chos gang bsgoms kyang sangs rgyas mi thob ste:__yon po'i lam bya ba gol ba gcig tu 'chor ro:__nyan thos dang theg pa gong ma'i khyad kyang snang sems 'dres ma 'dres kyis 'byed pa yin:__snang stong gnyis med yin la:__nyan thos kyis snang ba bkag nas stong par bsgoms pas phyogs re'i gzung 'dzin du song ba yin:__'dir snang ba dang stong pa gnyis skad cig kyang dbyer med du rtogs nas:__dbyings rig gnyis med lhan cig skyes par grol bas:__mtsho la kha ba bab pa bzhin:__rnam rtog skye grol dus mnyam pa zhes pa yin no:__de yang rgyud las:__ye stong ye grol rang bzhin lhun grub yin:__ces gsungs pas:__gnyis med rang shar du grol ba de bcos mas grol ba ma yin te:__rang bzhin gyis snang dus snang bas snang ba rang sar grol:__stong dus stong pas stong pa rang sar grol:__thams cad ma bcos rang grol rang byung chen po ye shes de nyid chos skur ngo sprad do:__de yang chos skur ngo sprod lugs ni:__snang ba'i 'dzin pa med pa'i stong pa nyid:__stong pa'i zhen pa med pas rig cing gsal:__dbyings rig gnyis su med par shes pa ni lam gyi chos sku yin:__shes bya de'i 'dzin pa dag tsam na:__mthar thug chos nyid mnyam pa nyid chos sku 'gyur ba med par sangs rgyas nas:__mkhyen pa'i ye shes rtsol rtog med par 'byung ba yin no:__de nas bzhi pa spyod pa rtsal sbyangs pa'i 'bras bu lhun grub chos nyid du sangs rgyas ngo sprad pa ni:__snang stong gnyis med rang grol du song yang :__'bras bu lhun grub ma bcos rang byung yin par ma skyol na:__da rung ye shes lnga la sogs pa yang nyams snang gi ye shes tsam yin pas:__de nyid la rtsal sbyangs pa las:__gzhan gyis bsgrub tu yod pa ma yin te:__de nyid rtsal mthar phyin pa dang :__'dzin bya 'dzin byed gnyis 'dzin blo las 'das shing :__gcig tu ma grub shes bya bag la nyal gyi sgrib pa phra mo'i 'dzin pa yang rang dag tu zad nas:__'dzin med ma bcos lhun grub tu dbyings rig gnyis med chos nyid ma bu gcig tu 'dres te:__mnyam bzhag gnas pa'i stong zhen ma grub:__rjes shes 'gyu byed kyi rtog pa mi 'char:__yod pa'i mtshan ma mi dmigs:__med pa'i rang bzhin mi gsal:__yod min med min ma yin yod med kyi blo las 'das pa phyogs su ma lhung rgya yang ma chad pa:__gsal 'grib 'gyur ldog med pas gang ltar byas kyang :__de nyid min pa byed mi shes pa:__bsgom du med pa la 'bral du med pa:__rin chen gser gling du phyin pa ltar:__thams cad de ka'i rang bzhin gsal la 'dzin med ngang dwangs chen por rig pa'i ngo bo gcer bur khres kyis song ba ni 'bras bu lhun grub tu la zlos pa yin no:__de nyid dbyar gyi na bun sangs dgun gyi rlung ma langs pa bzhin:__kun rdzob snang ba gzung 'dzin nyon mongs pa'i sgrib pa thams cad sangs nas 'khor ba'i dogs pa med:__don dam chos nyid bsgom bya sgom byed shes bya'i sgrib pa rang grol la sangs nas sangs rgyas la re ba med:__gnyis 'dzin gnyis med kyi snang ba der 'dzin gang yang med pa'i rang gsal rtog med chig chod du thams cad kun tu sa le mkhyen pa'i yon tan rang bzhin rgyas pa ni:__rang byung lhun grub kyi ye shes thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas zhes bya ba:__da lta chos sku mngon du gyur pa yin no:__'di ka'i don skyong na da lta mngon par rdzogs par sangs rgya ba yin no:__de'i ngang la thugs rje kun khyab kyi ye shes:__rgyun du rtsol thogs med par yod pas:__gdul bya dag pa la longs sku:__ma dag pa la sprul sku:__nges med gang la gang 'dul gyi rol pa shugs kyis 'byung ngo :__de rnams mdo'i don la tshig bzhir 'dus so:__snang ba rang shar sems su bstan:__sems nyid rang grol chos kyi sku:__chos sku ma bcos lhun gyis grub:__lhun grub rdzogs pa'i sangs rgyas yin:__ces gsungs so:__a ti yang gsang chig chod kun grol chen po'i man ngag:__gang zag mtho dman med par grol ba'i thabs:__tshig khrid gnad kyi sgron mes mun pa la sgron me btegs pa lta bus:__ma rig 'khrul pa zhi nas da lta mngon sum du sangs rgya ba'i chos:__o rgyan pad+mas mdzad pa rdzogs so:__123456/__e ma o rgyan pad+ma bdag 'dra yis:__chig chod kun grol man ngag las:__gang zag tshig gis sems grol phyir:__tshig khrid gnad kyi sgron me 'di:__lnga brgya dus kyi tha ma la:__'gro ba'i don du gter du gtams:__byang chub sems dpa' shes rab can:__rig 'dzin bu dang 'phrad par shog:__sa ma ya:__sku rgya:__gsung rgya:__thugs rgya:__yon tan rgya:__phrin las rgya:__rgya rgya rgya rgya rgya:__e ma bdag 'dra rin chen gling pa yis/__/sngon gyi smon lam stobs dang ni/__/o rgyan byin rlabs gnyis 'dzoms nas/__/zab mo yang gsang dgongs gter rnyed/__/chos kyi mthar thug rdzogs chen ston/__/snyan brgyud yin yang shog ser bshus/__/de la mkha' 'gro ma dges na/__/rang 'dod med pas bzod par gsol/__/phan bdes 'gro kun sangs rgyas shog__/a+thi+-i_gu h+ya/__kha tham/__rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa yin no/__/dge'o/__!__/a ti chig chod kun grol gyi gsang chen gnad kyi don khrid bzhugs so:__\u0f7f1234567/__bcom ldan 'das sems nyid gnas shes 'grol la phyag 'tshal lo:__dus gsum sangs rgyas kyi dgongs pa:__lung thams cad kyi bdag po:__theg pa thams cad kyi mthar thug:__chos thams cad kyi snying po:__rdzogs pa chen po yang gsang chig chod kyi man ngag:__sangs rgyas mngon sum du ngo sprod pa'i chos 'di la gsum ste:__sngon 'gro 'chug med srol du 'jug pa dang :__dngos gzhis the tshom med par ngo sprad pa dang :__rjes kyis re dogs med par la bzla ba dang gsum mo:__dang po sngon 'gro ni gong du shes so:__dngos gzhi'i gnad kyi nyams len la bzhi ste:__rgyud las:__nyams len gnad bzhis stong pa'i ngo bzhi sprad:__ces gsungs pas:__lta ba go yul du ma shor ba rig pa mngon sum gyi gnad kyis:__ngo rang thog tu sprad pa dang gcig:__sgom pa sems 'dzin du ma shor ba mngon sum nyams myong gi gnad kyis:__thag gcig thog tu bcad pa'i man ngag ngo sprod dang gnyis:__spyod pa spang blang du ma shor ba nyams myong tshad la phebs pa'i gnad kyis rtsal grol thog tu sbyangs pa'i ngo sprod dang gsum:__'bras bu re dogs su ma shor ba tshad zad sar skyol ba'i gnad kyis:__sku gsum lhun grub tu ngo sprad pa dang bzhi'o:__dang po lta ba go yul du ma shor ba rig pa mngon sum gyi gnad kyis ngo rang thog tu chos thams cad sprad pa ni:__lus kyi 'dug stangs stan bde ba'i steng du:__rkang pa rdo rje skyil krung bya:__rgal ba bsrangs la:__lag pa mnyam bzhag phyag rgya bya:__gnyug ma'i gnas lugs rtogs phyir lus ma yo drang por bya'o:__ngag gi rlung gtang rlung nang du yang mi bzung :__phyir yang mi smra:__dbugs rang lugs su dal bar bya:__brjod med kyi don rtogs phyir ngag mi smra bar bya'o:__yid kyi gnad du chos sku'i gzigs stangs:__mig steng gi dbyings la blta'o:__chos nyid mngon sum rig phyir sems ma yengs par blta'o:__blta rgyu'i dmigs pa ci yang med de de nyid rang la blta ba yin no:__bltas pas lta ru med pa'i lta ba ma skyes mi 'gag nam mkha'i ngo bo nyid du rig ste:__phyi'i 'byung ba thams cad nam mkha' las byung bas:__'byung ba lnga rang sar dag pa'i ye dwangs kyi nam mkha' mthong ba phyi'i sems su rig:__nang nyon mongs pa dug lnga thams cad rang gi sems las byung bas:__dug lnga sems la rang sar dag pa'i rang dwangs:__yid 'dzin med rang gi sems su rig:__snang ba'i 'char sgo thams cad sgo lnga'i rtsa nang gi kha dog las byung bas:__snang ba thams cad stong pa'i nang du dag pa'i ngang dwangs:__bar gyi sems su rig:__de ltar ming gsum du btags kyang :__don la phyi nang med par dbyer med gcig tu 'dres nas:__zang thal du gsal ba'i sing nge ye re ba 'di nyid min pa:__gzhan gyis bar du chod pa ci yang mi 'dug pas:__rig pa rdo rje lu gu rgyud ces ming du btags so:__chos nyid mngon sum du mthong bas 'di nyid gtan la pheb nas:__rang rig pa la dbang bsgyur du yod pas sprul skur sangs rgya'o:__de ltar ma rtogs 'khrul pa'i sems can rnams kyis sems la phyi nang gsang gsum la sogs mang du phye ste:__phyi nas snang ba yod par bzung nas sems su ma shes gzhan du 'khrul:__bar du lus su bzung nas bltas pas sgo lnga'i 'char tshul mi 'dra ba re re byung :__de tsho sems su gcig par ngo ma shes tha dad du 'khrul nas:__nang na bdag 'dzin gyi sems gcig yod par bzung nas:__de gsum gcig tu ma rtogs so sor byas pas 'khrul nas 'khor bar gol ba yin no:__'dir de rnams dbyer med gcig tu rtogs pas:__rgyud las:__gsum rig don gsum the tshom med:__rang rig rang gsal lu gu rgyud:__ces gsungs pas:__phyi 'byung ba lnga'i snang ba yang chu rlabs bzhin du rang gi sems las shar nas sems su gcig par ngo sprad:__de sems min na rig pa nam mkhar bltas tsam na 'byung lnga 'ong dgos te:__sems yin pas sems rang la rang sar dag nas mi yong :__des phyi'i 'byung snang rang sems yin par ngo sprad:__nang gi dug lnga nyi ma'i zer bzhin du:__sems las shar zhing sems su gcig par ngo sprad:__dug lnga sems min na nam mkha' la gnas pa'i dus su 'char dgos te:__sems la rang sar dag nas logs su mi 'char:__dug lnga rang sems thog tu ngo sprad:__bar sgo lnga'i snang ba sems la shar zhing sems su gcig par ngo sprad:__de tsho sems min na:__rig pa nam mkhar bltas tsam na:__sgo lnga gzhan ma tsho yang 'char dgos te:__sems yin pas rang sar dag nas mi 'char:__des na rnam rtog thams cad rang sems yin par ngo sprad de:__de ltar phyi nang gsang gsum thams cad sems su rig pas gsum rig ces bya'o:__ming gsum du btags kyang don la dbyer med gcig tu the tshom med par rtogs pas:__don gsum the tshom med pa'o:__rig pa rdo rje lu gu rgyud ces pas:__sems min log na gang yang med par thams cad sems rgyud gcig tu rig cing :__rig pa'i ngo bo de ltar mngon sum du lhag ger mthong bas:__yid dpyod tshig gi go yul du ma lus par gtan la phebs pa yin no:__de nyid don la ma yengs par blta ru med pa'i don rang la blta ba ni:__mtha' bral gyi lta ba zhes bya ste:__ngo bo yang dag nyid las yang dag lta ba ste:__yang dag mthong nas rnam par grol:__ces gsungs pa'i don no:__de nas gnyis pa sgom pa sems 'dzin du ma shor ba:__mngon sum nyams myong gi gnad kyis thag gcig thog du chod pa'i ngo sprod ni:__lus ngag gi gnad stangs gong dang 'dra ba la:__yid kyi lta stangs longs sku'i gzigs stangs:__mig thad ka'i nam mkhar ma yengs par blta:__de la lta ru ci yang med de sngar thams cad sems su rig nas rig pa mngon sum du gsal ba'i don la ma yengs par byed pa la sgom zhes ming du btags pa las:__gzhan dmigs 'dzin gyi sgom ci yang med:__de yi ngang du bzhag pas:__rig pa mngon sum gyi 'char tshul thams cad mngon zhen med par stong pa nyid du grol 'gro:__dngos med stong pa'i ngang rtsal ma 'gag par 'char bas nyams snang thog ma mngon sum gyi bag chags kyi snang ba sgyu ma lta bu 'char:__de nas gong nas gong du 'phar te:__dbyings rig pa'i mdangs kyis 'ja' 'od dang 'od khyims kyi rnam pa lta bur 'char:__thig le dang thig phran chung ngu dang :__thig le sbrel ma rtsibs shar gyen du 'greng ba'i rnam pa lta bu bun bun pa 'char:__thig le gsal ba'i nang du sku'i rnam pa 'od skor can lam lam pa 'char:__shar yang dngos 'dzin med par rang gis nyams su myong bas:__mngon sum gyi rig pa dngos po ma yin stong par rtogs pa bya ba yin no:__de nyid gtan la pheb nas:__rang rig dngos por med pa la 'char sgo yod pas longs skur sangs rgya ba yin no:__de ltar ma rtogs pa rnams kyis 'char tshul gyi rtog pa thams cad rang gi sems su rig kyang :__stong par ma shes 'char sgo tha dad du yod par bltas:__dngos po mtshan ma can du song nas rtag ltar gol ba yin:__'dir ji ltar shar yang dngos 'dzin med par shes pas:__rgyud las:__de nyid nyams snang gong du 'phel bas te:__snang tsam nyid las 'dzin pa'i dngos po med:__ces gsungs pas:__sngar gyi bag chags kyi snang ba'i nyams shar yang :__chu nang gi zla ba bzhin du snang ba tsam las dngos por ma grub:__stong par ngo sprad do:__stong pa min na nyams snang 'char du mi btub ste:__stong pa yin pas gang yang 'char du btub pas rang sems stong par ngo sprad do:__de ltar 'phral shar gyi snang ba ma 'ongs rtsis med kyi snang ba:__dus gsum gyi snang ba thams cad kyang 'char sgo ma 'gags dngos med stong pa yin par ngo sprad do:__de ltar thams cad sems su rig sems las shar:__rig pa 'char ram gnas sam gang byed kyang dngos por ma grub stong par ngo sprad do:__stong nyid ming du btags pa tsam las don la 'dzin pa med pa'i ye shes la zer ba yin:__thams cad rang sems stong pa gcig tu thag chod pas:__snang ba ji ltar shar yang :__stong pa las dngos po med par shes nas:__rnam rtog mtshan ma'i dbang du mi 'gro ba yin no:__de ltar gtan la phebs nas stong pa nyid la bsgom du med pa'i ngang la bzhag pa ni:__dmigs med kyi sgom zhes bya ste:__dmigs gtad mtshan ma med pa'i ngang sgom te:__bsgom du med pa'i 'od gsal 'dzin med do:__zhes gsungs pa'i don no:__de nas gsum pa spyod pa spang blang du ma shor ba nyams myong tshad la phebs pa'i gnad kyis rtsal grol thog tu sbyong ba'i ngo sprod ni:__lus ngag gi gnad sngar dang 'dra ba la:__yid kyi lta stangs sprul sku'i gzigs stangs mig 'og gi nam mkha' la blta:__de la blta rgyu bsgom rgyu ci yang med de:__sngar sems nyid stong par nyams su myong ba'i don de ka skyong ba la:__spyod pa zhes ming du btags pa yin:__gzhan logs nas spyod rgyu ci yang med pa de ka'i ngang la bzhag pas:__'char tshul nyams kyi 'phel tshe yang rang bzhin med par stong pa nyid du grol nas:__nyams kyi 'dzin pa med par shar grol dus gcig tu stong gsal chen po phyogs cha mtshan ma'i bag chags med par snang stong gnyis kyi 'dzin pa rtsol med rang sar grol nas ji ltar byas kyang stong gsal gyi ngang la rang shar rang grol du 'gro ba ni:__nyams dang stong pa'i zhen pa med pas:__mngon sum stong par nyams su myong ba'i myong bya myang byed kyi 'dzin pa med par rang grol du tshad la phebs pa bya ba yin no:__'di nyid gtan la phebs na:__rang byung phyogs med shar nas rten med du rang grol bas gsal 'grib med pa gnyis med chos skur sangs rgya ba yin no:__de ltar ma rtogs pa rnams kyis:__snang ba'i nyams thams cad stong pa nyid du snyems byed kyis rtog kyang :__stong pa la stong par bzung bas stong pa zhen pa can du song ste:__phyogs cha'i stong pa ste chad ltar gol ba yin:__'dir stong pa dang dngos po'i 'dzin pa gang yang med par 'dzin med du grol bas:__rgyud las:__snang stong gnyis 'dzin rang sar grol ba yis:__rang byung rig pa'i ngo bo lhag gis mthong :__ma bcos lhun grub chos sku 'di ka yin:__ces gsungs pas:__snang stong gang gi yang zhen pa dang 'dzin pa med par:__sbrul gyi mdud pa bzhin du rang grol du bcos ma ma yin par:__gsal ba rang byung rang grol du ngo sprad:__de nyid byas pas grol ba ma yin:__shar bas snang ba ma yin:__bltas pas gsal ba ma yin:__rang bzhin gyis grol ba:__ngo bo gsal ba:__mtshan nyid gnyis su med par ngo sprad do:__de nyid 'phral la stong par song ba ma yin te:__gdod ma nas ngo bo ye stong yin par ngo sprad:__de ltar snang stong gnyis kyang ming du btags pa tsam las:__don la gnyis su med gnyis su byung na snang ba stong par mi 'gro:__stong nyid snang bar mi 'char bas dbyings rig gnyis su med par ngo sprad:__gnyis med rang byung rang grol du ngo sprad:__chos sku thig le nyag gcig tu ngo sprad:__de ltar thams cad sems las shar sems su rig:__rig pa'i sems nyid stong par rtogs:__snang ba shar ba gang yin kyang :__bcos pas byung ba ma yin:__ye nas rang shar rang grol rtsol med yin par ngo sprad:__grol ba ming du btags pa tsam las 'dzin med rang gsal la zer bas:__de ka'i thog tu rang rtsal sbyang :__gang du'ang 'gyur ba med par gtan la phebs 'ong ba yin no:__rang gsal 'dzin med kyi ngang du spyod pa ni:__spyad du med pa'i spyod pa shugs 'byung zhes bya ba yin te:__'di nyid las spyod rgyu yang med:__'dzin med shugs 'byung gding de ka spyod pa yin no:__zhes pa'i don to:__de nas bzhi pa 'bras bu re dogs su ma shor ba ni:__tshad zad sar skyol ba'i gnad kyis:__'bras bu sku gsum don thog tu sku gsum lhun gyis grub par ngo sprod pa ni:__lus ngag gi gnad sngar dang 'dra ba la:__yid kyi gnad bde ba chen po'i gzigs stangs gang ba des nam mkha' la blta:__de la mtshan ma'i lta sgom spyod rgyu ci yang med:__shugs 'byung rang grol gyi don de ka'i ngang du dbyings rig gnyis med du rtsal sbyangs pas:__snang stong sems gsum dbyer med gcig tu 'dres nas:__snang stong gzung ba'i yul:__'dzin byed kyi shes pa zad nas:__gnyis 'dzin phra mo bag la nyal gyi shes pa tsam yang med par:__rang dag la song nas ci yang mi rtog pa'i mnyam pa nyid:__gsal 'grib med pa'i ngang gis gsal bar 'gyur ba ni:__chos nyid zad sar skyol ba'i don yin no:__de nyid la gsal cha phyogs med du ma 'gags kyang :__'dzin cha til 'bru tsam gcig kyang med pas rig pa'i ye shes yin la:__de nyid ngo bo cir yang ma grub pas dbyings yin:__de la ming tsam du dbyings rig gnyis su btags kyang :__rang bzhin dbyer med gcig yin pas:__'bras bu chos sku thig le nyag gcig ces bya'o:__rtsol sgrub las 'das pa stong gsal 'dzin med kyi ngo bo zang thal 'di ka:__'di rgyu yis ma bskyed lhun grub yin:__rkyen gyis ma bcos rang byung yin:__rtog med gsal bas ye shes yin:__kun la khyab pas chen po yin:__de'i ngang la yon tan thams cad rdzogs pas rdzogs pa'i sangs rgyas lhun gyis grub pa zhes bya ba yang dag pa'i don no:__de ltar ma rtogs pa rnams kyis:__dbyings rig snang stong ming du btags pa tsam la gnyis su bzung bas:__grol bya dang grol byed gnyis 'dzin gyi blo las dag pa:__snang ba stong par shes kyang shes bya'i 'dzin pas:__da rung lam gyi ye shes la gnas pa tsam las:__lhun grub tu sangs ma rgyas pa yin no:__'dir snang bar 'char rgyu med stong par dag:__stong pa'i zhen rgyu med:__rang bzhin gsal:__gsal stong gnyis su ma phyed gcig tu ma grub pa'i mtha' bral bsam brjod blo yi yul las 'das pa:__rang gsal gyi ngo bo yin pa la gang du yang mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa:__sangs rgyas kyi dgongs pa lhun gyis grub pa bya ba yin no:__de ltar yang :__rgyud las:__shes dang shes bya'i chos kyi blo zad nas:__'dzin pa med pa 'di ka sangs rgyas yin:__zhes gsungs pas:__rtog 'dzin phra mo tsam yang med par:__mi g.yo lhun grub stong pa chos sku yin:__de la rtog med kyi gsal cha ma 'gags pas:__mkhyen pa'i ye shes yin te:__gzugs skus 'gro ba'i don du thugs rje kun la khyab pas:__thams cad mkhyen pa'i sangs rgyas kun tu bzang po bya ba yin:__de ka'i ngang la ngang gis rtsal sbyangs pa las:__gzhan ci yang bya rgyu med pas rdzogs chen byar med lhun grub ces bya ste:__'bras bu re dogs kyi g.yang sa chod nas da lta sangs rgyas mngon sum du gyur pa'i don:__rdzogs chen chig chod gnad kyi man ngag:__gang zag 'bring yan chad rtsol med du sangs rgya ba'i thabs:__gsang chen gnad kyi don khrid kyis:__mkha' la nyi ma shar ba lta bur sangs rgyas mngon sum du ngo sprod pa'i gdams ngag:__gu ru shrI siM has mdzad pa rdzogs so:__12345:__e ma rig 'dzin brda yi brgyud pa la brten nas:__a ti yang gsang chig chod don khrid 'di:__bdag 'dra o rgyan pad+ma thod phreng gis:__gu rus lung bstan gter gyi snying po ru:__ma 'ongs 'gro la phan don dgongs gter sbas:__o rgyan thugs sras skal ldan las can skyong :__skyes bu snying stobs can dang 'phrad par shog:__gu h+ya:__kha tham:__rgya rgya rgya:__chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa'o:__khong gis rin chen smon lam bdag la dgyes bzhin gnang*/__dge'o/__!__/e ma hoH__rang gi sems la bltas pas:__nga dang bdag tu bzung rgyu gang yang med par 'dug pa de chos kyi sku'i ye shes bya ba yin no:__sems rang bzhin gyis 'od gsal ba de:__me long lta bu'i ye shes bya ba yin no:__de 'gres so:__sems dran rig sna tshogs su 'char ba 'di so sor rtog pa'i ye shes=__sems la mtha' dbus dang phyogs ris med pa 'di mnyam pa nyid kyi=__rig pa'i rtsal gang yang thogs pa med pa 'di bya ba grub pa'i ye shes bya ba yin no:__ye shes lnga rang chas su yod pas:__'jam dpal nas:__khyab bdag ye shes lnga yi bdag:__zer roH__!__/rdzogs chen chig chod kun grol gyi dug lnga lam khyer bzhugs so:__123456789987654:__rang rig ye shes ston la phyag 'tshal lo:__lta ba'i yang rtse sgom pa'i rgyal po:__spyod pa'i nying khu dam tshig gi rtsa ba 'bras bu'i mthar thug:__rdzogs chen chig chod kun grol gyi lam kyi cha rkyen:__dug lnga lam khyer bstan pa ni:__dang po 'dod chags lam du khyer ba 'dod sred can gyi gang zag gis:__'dod chags kyis 'dod chags sel ba la lnga:__'dod chags bde ba chen por spar ba dang :__spar ba'i bde ba bzung ba dang :__bzung ba lus la dgram pa dang :__bkram pa rang bzhin med pa gnyis med du grol ba dang :__de'i yon tan no:__dang po 'dod chags spar ba ni:__'dod chags skye ba'i yul yid 'ong bu mo gzugs mdzes ma:__bong 'tsham so tshags dkar la dam:__rked pa phra zhing 'phong zhing rgyas:___skra ser nu ma ting 'dra ma:__dri zhim gom pa g.yon nas 'dor:__reg na mi bzod gcong skad 'byin:__skad snyan bcu drug lon pa'i bu mo:__dad pa che zhing rnam rtog chung :__'dod chags che zhing gsang sgo thub:__mig ser chung zhing blo khog che:__mtshan dang ldan pa'i bud med bsten:__mtshan ldan bud med ma rnyed kyang :__dam nyams mdze mo yugs mo ma yin pa'i:__bud med gzhon nu dad can gsang sgo mi 'chol ba'i:__thig le rgyas pa'i bu mo 'dod cing chags ma de bsten la:__de nyid gzugs mdzes mtsho rgyal ma ru bsam:__rang nyid o rgyan pad+mar bsgom:__rgyan med phyag rgya rdo rje 'grengs pas:__yum gyi pad+mar rdo rje bcug la:__dal gyis bskyod la:__'o bya 'khyud dang sen mo gdab pa la sogs pa bya:__de yi bcud kyis thig le thad kar g.yos pas:__lus bde spor gyis 'ong :__de nas 'dod chags bde bar 'char bas bzung ba ni:__rdo rjes pad+ma bsrubs pas dwangs ma'i thig le bskyod nas:__gsang gnas rdo rje'i rtsa bar dbab:__de dus thig le gzhan gyi rtog pa med par bde ba tshad med pa 'ong :__thig le 'chor ba snyam byed na:__bsrub pa bshol la:__'og rlung bsdams la dmigs pa gsang gnas na:__haM dkar po'i rnam pa yod par bsams la:__mig gyen la bzlog sen mo nang du gshibs la:__rlung sems spyi bo na gtad pas bde ba zin pas:__bde lhan ne gnas:__bde ba chung na yum gyi pad+mar bsrubs bskyod byas te dum re dbab:__yab yum gnyis ka 'dod chags kyi rtog pa de zhi nas bde ba lhan cig skye:__de'i nyams myong smra ru mi gtub:__bde gsal 'dzin med chos sku lhan skyes yin:__de ka'i don lhan ne bzung bar bya'o:__de nas bde ba lus la dgram pa ni:___bde ba mi bzod thig le 'chor ba snyam byed na:__'og rlung drag tu yar 'then la hig ces phra la ring ba lan gsum gyis:__thig le rnams spyi gtsug tu rlung dang sbrags la drangs:__dmigs pa thig le spyi gtsug tu:__sim nas rang bzhin med par bsam:__rlung thub tshad bzung la yan lag rnams sprugs:__stan khar lus stod smad gdab:__des kun rdzob zag bcas kyi thig le lus la rang gnas su bde bar khrims shing :__don dam zag med kyi bde ba sems la 'char ba yin:__de nas bkram pa bde stong gnyis med rang bzhin med par grol bar bstan pa ni:__thig le rang gnas su bzlog pa'i rjes 'dir yab yum rjes chags kyi rtog pa med pas:__bde ba la zhen pa med pa'i nyams bde stong ye shes su grol 'gro ba'o:__de ni 'dod chags bde stong du grol ba zhes bya ba yin te:__tha mal pa rnams kyis 'dod chags la sred 'dzin byas pas bde ba skad cig ma la yal nas:__sdug bsngal du song ste 'khor bar 'khyams pa yin:__'dir 'dod chags la 'dzin pa med par longs spyod pas:__sdug bsngal bde stong du rgyan du shar nas sangs rgya ba yin te:__'khor 'das gnyis kyi bar na zhen pa yod med las med pas:__'di yang zhen med ka dag gi ngang nas skyong ba gal che'o:__de ltar 'dod chags ma spangs lam du khyer ba'i yon tan ni:__thun mong kun rdzob byang chub kyi sems ma nyams par spyod pas:__lus yang la bde ba'i stobs rgyas skra dkar gnyer ma med:__tshe ring rgas sra mdangs che nyams dga'o:__khyad par don dam byang chub sems zhen med bde bar spyod pas:__sdug bsngal 'dod chags grol nas:__bde stong rgyun chad med par shar nas sangs rgya ba yin no:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__1234567890/__a+thi+-i:__e ma ho:__gnyis pa zhe sdang lam du khyer ba ni:__zhe sdang can gyi gang zag zhe sdang 'joms pa'i thabs la:__zhe sdang drod du skyed pa dang gcig:__drod 'bar ba bzung ba dang gnyis:__bzung ba rang sar gzhil ba dang gsum:__gzhil ba gsal stong gnyis su med par grol ba dang bzhi:__de'i don bstan pa dang lnga'o:__dang po zhe sdang drod du sbar ba ni:__zhe sdang skye ba'i yul dgra la sogs pa gang la skye ba de:__dngos su bskyed la:__zhe sdang skye ba'i bsam sbyor bya:__zhe sdang dgra la snying rje bsgom:__rang nyid bla ma yi dam bsgom:__de yis lus drod du skye zhing :__snying khar 'dus 'ong :__de nas zhe sdang drod du spar ba bzung ba ni:__snying khar 'dus pa'i rlung drod de nyid:__rang lus khong stong du yod pa'i lte ba nas gsang gnas kyi thog na:__snying rje drod kyi ngo bo ra~M dmar nag me 'bar ba gcig bsams la:__steng rlung kha sna'i rlung nang nas rngubs la 'og rlung a long drag tu 'then la:__steng 'og rlung gnyis lte bar mnyam du bzung zhing :__rkang pa skyil krung lag pa mnyam bzhag lte ba'i 'og tu bsdams la mig thur du gtad:__dmigs pa ra~M las me 'bar nas lus phyi nang med par mer 'bar bar bsams la:__rked pa g.yas g.yon du dkyus la rlung thub tshad bzung :__de yis zhe sdang rtog pa thams cad zhi nas snang ba thams cad gsal la ngos bzung med pa'i:__lus po drod du 'ur gyis 'gro'o:__yang drod yal ba dang yang yang bskyar zhing bzung ngo :__de nas drod rang sar gzhil ba ni:__rlung ma thub pa dang ngag tu ra~M zhes pa la dal gyis slod la:__rlung rang bzhin gyis btad la dmigs rlung sems 'dus pa'i me la rang sar thim nas lus me'i gong bu ru gyur par bsams la:__de la mngon zhen mi bya ka dag gi ngang la bzhag pas zhe sdang gsal gsal stong :__drod kyi rang bzhin du grol 'gro ba yin no:__de nas bzhi pa gsal stong gnyis su med par grol bar bstan pa ni:__rlung rang sar gzhil ba'i dus 'dir:__lus ngag la rnam rtog gi zug rngu med pa la drod du gsal:__rtog pa med pa'i nyams gsal stong du grol 'gro'o:__de ni zhe sdang gsal stong ye shes su grol ba bya ba yin te:__tha mal pa rnams kyis zhe sdang a 'thas su bzung bas:__rang srid pa'i sdug bsngal zad pa med pa byung ba yin la:__'dir zhe sdang zhen med du nyams su blangs pas:__zhe sdang drod kyi ye shes gsal stong du shar nas sangs rgya ba yin no:__'khor 'das gnyis su 'dzin pa byed mi byed kyi khyad che bas:__'dir yang 'dzin med ka dag gi ngang nas byed pa gal che'o:__dmigs pa dang nyams len rang gar byas na gegs mang po yod do:__de ltar zhe sdang ma spangs lam du khyer bas thun mong yon tan rlung bzung bas lus dros nas:__gos mi dgos zas 'ju lus yang stobs che:__rdzu 'phrul 'phur shes pa chu la mi bying ba 'ong :__khyad par du rlung rig zhen pa med par gtad med du bzung bas:__sdug bsngal zhe sdang rang grol nas:__cir snang thams cad gsal stong drod du shar nas sangs rgya ba yin no:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__12345678976/__a+thi+-i:__e ma hoH__gsum pa gti mug lam du khyer ba ni:__gti mug can gyi gang zag gti mug chos nyid gti mug tu dag pa'i thabs la lnga:__gti mug gnyid du dbab pa:__gnyid chos nyid du bzung ba:__chos nyid 'od gsal du gsal gdab pa:__chos nyid 'od gsal du grol ba:__gti mug lam khyer yon tan no:__dang po gti mug gnyid du dbab pa ni:__gnyid du gang 'gro bya ba dus gsum gyi rtog pa mi byed par:__shes pa rtse gcig tu smin mtshams su bsdus nas lhod de bzhag pas:__gti mug gnyid du thibs kyis babs 'ong ngo :__de nas gti mug chos nyid du bzung ba ni:__mal bde mor lus g.yas 'og tu bcug la:__stod mtho bar byas la lhan gyis nyal:__rlung sems 'dus pa'i ngo bo thibs ches de snying khar a dkar po gcig tu gyur pa la shes pa gtad la nyal bas:__chos nyid kyi rig pa rtog pa med par rtse gcig tu lhan ne gnas 'ong ba yin no:__de nas chos nyid 'od gsal du gsal gdab pa ni:__rig pa rtse gcig tu mi gnas par rmi lam gyi 'khrul par 'gro na:__a zhes pas rlung rig nam mkha' la 'phangs la gnyid gsang ste:__lus tsog pur byas la lag pa pus mo la 'khyud la:__dus gsum gyi rtog pa'i 'du shes mi bya bar shes pa gsal sing nge ba'i ngang du nyal bas:__sngon 'das kyi rtog pa 'gags:__rmi lam gyi rtog pa ma shar ba'i bar der:__gsal la rtog pa med pa'i 'od gsal shar nas:__de ka'i ngang du mnyam pa nyid du 'gro'o:__de nas chos nyid rang gsal la skye ba med par grol bar bstan pa ni:__gnyid 'od gsal du shar ba'i dus 'dir:__chags sdang gi 'khrul rtog med pa la gsal la rtog pa med pa'i nyams rig stong ye shes su grol 'gro'o:__de ni gti mug 'od gsal chen por grol bar bya ba yin te:__tha mal pa rnams kyis gti mug la 'dzin pa rang gar byas pas:__gnyid kyis 'khrul nas ma rig 'khor bar 'khyams pa yin:__'dir gti mug zhen med du rang sar bzhag pas:__gnyid 'od gsal du shar nas sangs rgya ba yin no:__de ltar gti mug ma spangs lam khyer yon tan ni:__thun mong gnyid du nyal bas lus ngag rtsol med bde ba dang :__shes rgyud dag pa la mngon shes 'char:__khyad par du dus gsum gyi 'khrul rtog rang bzhin med par rig stong chos nyid 'od gsal du grol nas sangs rgya ba yin no:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__123456789/__a+thi+-i:__e ma ho:__bzhi pa nga rgyal lam du khyer ba ni:__nga rgyal can gyi gang zag gis:__nga rgyal sel ba'i thabs la lnga ste:__dang po nga rgyal gyi nad bsdu ba dang gcig:__bsdus pa ting nge 'dzin gyis bzung ba dang gnyis:__bzung ba sprugs te rang bzhin med par gtor ba dang gsum:__gtor ba mnyam yangs chen por grol ba dang bzhi:__nga rgyal lam khyer yon tan no:__dang po ngar 'dzin gyi nad bsdu ba ni:__nang du 'dzin pa'i ngar 'dzin gyi nad gsal btab la:__sems can thams cad kyi nad dang sdug bsngal gang na yod pa:__nga'i nad 'di'i steng du 'dus shig snyam du rang gi nad la bltas pas:__gang na ba der lhangs kyis 'dus 'ong ngo :__de nas nad ting nge 'dzin gyis bzung ba ni:__gang na ba'i thad kar thal mo rgyab la na kar byung ba dang :__de phaT nag po gcig tu bsams la:__mgrin par rlung sems dril la bzung ngo :__des nad zug gcig tu 'khril 'ong ngo :__de nas bzung ba sprugs te rang bzhin med par gtor ba ni:__ting nge 'dzin de mi 'dzin par yang nad zug ldangs par gyur pa dang :__lus skyil krung bya lag pas gang na sar mnye zhing :__rlung sems steng 'og kha sbyar du bzung la mgo lus yan lag sprugs la:__dmigs pa nad thams cad phaT kyi sgras dkug la 'dur gyis rang bzhin med par brtul bar bsams la:__tshad pa'i nad yin na phaT ces drag por brjod pas nad thams cad mkha' la gtor bas:__ser myog gis rang bzhin med par thon par bsam:__de'i rjes su khong pa'i stod du chu bsil gyis khengs par bsams la:__ka dag ngang la bzhag:__grang ba'i nad yin na phaT brjod la gtor nas 'phongs stan khar gdab:__nad sngo dmar du 'og sgo las 'dur gyis thon pas rang bzhin med par bsam:__rjes smad khog mes khengs nas 'bar bar bsgoms zhing ka dag ngang la bzhag:__rlung gi nad yin na:__phaT ces 'jam por brjod pas:__nad thams cad rang sar rang bzhin med par yal bar bsgom:__rjes su bdud rtsi'i zhag gis khengs par bsgom la don thog bzhag:__khol bu'i nad la gang na sar bu ga gtod la phaT ces gtor bas nad de sngo sangs kyis dud pa bzhin thon par bsam:__rjes na sar ljab ljab byas la ka dag gi ngang la bzhag:__de ltar byas pas nad thams cad rang bzhin med par song bar bsams pas nad gtad med 'od gsal du 'char ba yin no:__de nas nad 'od gsal mnyam pa nyid du grol ba ni:__gtad med du gtor ba'i dus 'dir lus la nad ky-i sdug bsngal dang :__bde ba'i reg bya gang gi yang tshor ba med pa la sems 'di yin grub pa med pa'i dwangs sing nge ba'i shes pa rtog pa med pa'i nyams mnyam nyid ye shes su 'char ba nga rgyal mnyam nyid du grol bar bya ba yin te:__tha mal pa rnams kyis nad ngan la ngan du bzung bas:__nad rang thog tu 'khril nas sdug bsngal du song ba yin no:__'dir nad 'dzin med du lam du khyer bas nad btang snyoms phyag rgya chen po'i rang bzhin du grol nas nga rgyal mnyam pa nyid kyi ye shes tshor stong du shar bas sangs rgya ba yin no:__'khor 'das gnyis kyi khyad par bdag tu bzung ma bzung las byung bas:__bdag med ka dag gi ngang nas byed pa gal che'o:__des na nga rgyal lam du khyer ba'i yon tan ni:__thun mong yon tan lus kyi sgrib pa byang zo mdog bde:__'chi ba bslu tshe ring dge sbyor la bogs thon:__khyad par nad ji tsam byung yang zhen med du khyer bas:__chos nyid 'od gsal gyi ngo bor grol nas:__bdag gzhan dbyer med mnyam pa nyid du sangs rgya ba yin no:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__1234567/__a+thi+-i:__e ma ho:__lnga pa phrag dog lam du khyer ba ni:__phrag dog can gyi gang zag phrag dog sel ba'i thabs la lnga:__dang po phrag dog rtser ba:__de nas phrag dog lha ru 'char bas bzung ba:__lha 'dzin med chos dbyings su gshegs pa:__chos dbyings ma bcos lhun grub tu grol ba:__phrag dog lam khyer yon tan no:__dang po phrag dog rtser la dgag pa ni:__phrag dog byed pa'i lha 'dre gar yod nas:__rang nyid rta mgrin skur bsgoms pa'i thugs ka nas dzaHlcags kyu lta bu spros la lha 'dre'i snying nas bzung zhing bkug ste lha 'dre zings kyis 'ong ngo :__de nas phrag dog lha ru 'char bas bzung ba ni:__lha 'dre zings kyis byung dus su:__dzaHye shes rta mgrin thugs kar 'ub kyis bsdus la:__rta mgrin dang gnyis su med par bsgoms nas ka dag ngang la bzhag pas:__lha 'dre'i rtog pa de zhi nas dran tshad yi dam lha'i snang ba 'char:__lha sku sgyu ma lta bu de ka dag gi don la bzhag na gang dran lha skur shar nas dngos grub 'byung ngo :__de nas lha chos dbyings nyid du gshegs pa ni:__lha skur bzung ba de nyid mi gnas pa dang :__ngag tu dzaHzhes brjod nas lha de nyid la rlung rig rtse gcig tu gtad nas de chos nyid nam mkha'i dbyings su 'phangs pas:__rgyangs kyis song nas rang bzhin med pa chos nyid kyis nam mkha' la sprin yal ba bzhin song bar bsams la:__ka dag don la bzhag pas:__bdag dang lha 'dre'i rtog pa thams cad chos nyid spros pa med pa'i ngang du rang sar grol 'gro ba yin no:__de nas chos nyid ma bcos lhun grub tu grol bar bstan pa ni:__lha dbyings su gshegs pa'i dus 'dir:__kun rdzob lha 'dre'i chags sdang grub pa med pas:__don dam chos nyid kyi ngo bo gsal sing nge :__ma bcos 'dzin med lhun gyis grub pa'i nyams:__lhun grub ye shes su grol 'gro ba yin:__de ni phrag dog rnam par dag pa lhun grub ye shes su grol bar bya ba yin no:__tha mal pa rnams kyis phrag dog la bden pa'i gzung 'dzin byas pas:__rang gzhan gyi zug rngu sdug bsngal gyis 'khor bar 'khyams pa yin la:__'dir phrag dog 'dzin med du bsres pas gang byung thams cad 'dod pa'i don chen lhun grub ye shes su shar nas sangs rgya ba yin no:__des na 'dzin med kyi ngang nas gang byung de ka lam du khyer bas:__de nyid rang grol la 'gro ba yin no:__de ltar phrag dog ma spangs lam du khyer ba'i yon tan ni:__thun mong du bar chad rang sar grol zhing :__dngos grub shugs kyis 'ong :__phrin las grub par 'gyur:__khyad par phrag dog gnyis 'dzin gyi zhen pa'i sdug bsngal las grol nas gang byung thams cad lhun grub ye shes chos skur grol nas sangs rgya ba yin no:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__a+thi+-i:__e ma hoH__dug lnga sems yin spangs pas spangs pa mi 'ong ste:__spangs pas slar ni dug lnga che ru 'gro:__de bas dug lnga mi spangs lam du bslang :__dug lnga sems su gzhi rtsa chod gyur na:__dug lnga skyes kyang dug min chos nyid yin:__chos nyid spangs pas sangs rgyas 'grub mi 'gyur:__de bas dug lnga rang grol ye shes te:__'dod chags chos nyid rang rtsal shar ba yin:__zhe sdang chos nyid gsal ba'i ngang gdangs yin:__gti mug chos nyid snang ba'i ngo bo yin:__nga rgyal phrag dog chos nyid rol pa yin:__chos nyid ngang las bdag gzhan gnyis med phyir:__dug lnga rang grol man ngag e ma ho:__zhes gsungs so:__e ma chos nyid kun grol chen po yi:__thun mong lam gyi cha rkyen du:__dug lnga rang grol lam khyer 'di:__bdag 'dra o rgyan pad+ma yis:__yang zab gnad kyi gter du sbas:__byang chub sems dpa' shes rab can:__las can bu dang 'phrad par shog:__1234567/__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__kha tham:__!__/chig chod kun grol chen po'i brda don gsang ba'i snying tig bzhugs so:__123456776/__gab pa mngon du 'byin la phyag 'tshal lo:__rgyud kyi snying po man ngag gi ti ka:__gab pa skad 'grol:__sbas pa mig 'byed:__brda don gsang ba snying thig gsang ba'i ngo sprod 'di la gsum ste:__dang po byang chub kyi sems 'khrul lugs:__bar du de ngo shes nas rtogs lugs:__mthar grol lugs gsum mo:__dang po 'khrul lugs kyi brda ni:__o rgyan pad+ma bdag la dga' rab rdo rjes lung bstan byung ste:__chos nyid yang dag pa'i don rang rig pa'i ye shes bya ba de:__nam mkha'i dbyings nas nam mkha'i mi gcig gis ston par yod do gsungs nas:__nam mkha'i dbyings su phyin pas gzhan ci yang ma byung ste:__nam mkha'i ngang nas nam mkha'i rang rtsal sprin skyes pa bzhin du mi gcig byung mi des rang la rang gis bdag tu bzung bas:__de la 'ja' tshon rnam pa lnga shar:__de la zhen pa shor nas bzung bas:__rin chen sna lnga'i 'phrul gyi khang pa dbus kyi lte ba la srog shing byas pa'i steng na bdag por rang bsdad nas:__srog shing de ma shor bar 'dzin pas sgo bzhi rgya mthong dang bcas pa'i khang pa gru bzhi pa gcig byung :__de'i nang nas sgo bzhi la bltas tsam na:__sgo gcig la phar bltas tsam na:__phyi rol na sngon po'i kha dog sna tshogs pa'i ltad mo mthong gi 'dug:__yang sgo gcig la bltas pas ser po'i kha dog sna tshogs pa'i ltad mo mthong gi 'dug:__yang sgo gcig la bltas pas dmar po'i kha dog sna tshogs pa'i ltad mo mthong gi 'dug:__yang sgo gcig la bltas pas ljang khu'i kha dog sna tshogs pa'i ltad mo mthong gi 'dug:__rang 'dug pa'i rgya 'thong nas yar bltas pas:__nam mkha' chu shel gyi mdog las gzhan ci yang mi 'dug pas:__rgya mthong gi steng du phyin nas bltas pas khang pa'i phyi nang thams cad:__nam mkha'i rang bzhin las gzugs dang kha dog ci yang mi 'dug nas:__phyi nang na med pa'i sgo la gzugs kha dog sna tshogs 'ong la de cir 'dug bltas pas:__shar sgo bai DUr+Ya sngon po las grub pas:__de'i mdangs gyis phyi nang du sngon por snang bar shes so:__de bzhin du lho gser las grub pas ser po:__nub pad+ma rA ga las grub pas dmar po:__byang in+d+ra nI la ljang gu las grub pa'i mdangs su 'dug:__de rnams dus gcig la ma mthong na dngos su bltas pa'i kha dog der gsal bar 'dug pas:__thams cad rang gi kha dog las phyi rol na med par shes so:__gnyis pa ngo shes nas rtogs lugs ni:__der kha dog mi gcig pa'i ltad mo sna tshogs rang gi sgo lnga'i mdangs su shes nas:__phyi rol gyi kha dog ltad mo la chags sdang zhi nas:__rang gi kha dog la bltas pas ci yang ma mthong ba'i gsal ba rgya mthong la mthong bas:__rang gi lag na khang pa'i srog shing la dam du bzung yod pa de shor nas:__'phrul kyi khang pa zhig pa de nam mkha'i ngang na 'dug go:__gsum pa grol lugs ni:__mi rab spyang po gcig:__khang pa zhig snyam pa'i rtog 'dzin mi byed par nam mkha'i ngang la bde bar longs spyod do:__'bring khang pa zhig pa tsam las zhen pa med pa nam mkha'i ngang du gnas so:__mi glen pa tha ma gcig rang gi khang pa med pas gzhan gyi khang pa mthong ba la chags sdang nas:__khang pa btsal ba dang rnyed nas:__de'i nang du slebs pa dang mun pa'i gling du 'thibs:__de nas langs nas bltas pas sngon dang cha lugs 'dra bar gyur nas de la bdag 'dzin dam po'i dgag sgrub kyis chags sdang sdug bsngal sna tshogs skyes nas khang pa zhig ral sdug bsngal mang du 'byung ngo :__rang byung mtshon byed brda'i man ngag 'di:__pad+ma bdag gis mthong ngo :__rgya rgya rgya:__123456786/__brda don man ngag tu bkrol ba ni:__dang po sems ma rig 'khrul lugs ni:__sems can dang sangs rgyas gang yang med pa'i sngon rol du:__kun gzhi chos nyid nam mkha' ltar ci yang ma grub pa'i mdangs rtsal las:__sprin byung ba bzhin srid pa'i rlung rang bzhin gyis g.yos nas sems dngos med byung :__dngos po med bzhin nga dang bdag tu bzung bas de'i mdangs:__sprin pa'i gseb nas nyi ma thon pa bzhin du:__dug lnga 'ja' tshon ltar lhag gis shar:__de la 'dzin pa cher byas pas 'byung ba lnga'i kha dog grub:__de la a 'thas pas phyi snod dang nang 'byung ba 'dus pa'i phung po khang pa 'dra ba sgyu ma'i lus grub:__phung por 'dzin pa'i rtsal srog snying la rig pa gnas nas:__sgo dang 'dra ba'i phyi nang la zang thal ba'i mig dang rna ba dang sna dang lce'i rtsa sgau stong pa'i lam sgo lnga dang bcas pa'i:__bdag 'dzin 'khrul pa'i lus phyin pa grub bo:__der lus kyi snying srog rtsa stong pa'i steng na rang shes rig pa'i rgyal po:__sems dngos med de rang la rang gis bdag 'dzin ma shor bar byas nas:__sgo lnga phyi nang med par zang thal du yod pa na phar bltas pas:__mig la bltas pas:__phyi rol du gzugs sna tshogs su mthong ba byung :__rna ba la sgra sna tshogs:__sna la dri sna tshogs:__lce la ro sna tshogs byung ngo :__der de rnams mi gcig sna tshogs 'dug pa la rgya mthong 'dra ba'i rang gi ngo bo la bltas tsa na stong pa las ci yang mi 'dug ste:__phyi rol du gzugs sgra dri ro reg bya la sogs pa snang gi 'dug pa de:__rang du ma shes gzhan logs na yod par 'khrul nas chags sdang byas pa ltar gyis:__dngos por chags sdang gi snang ba zad med skyes nas:__de'i sgrog tu tshud de 'khor ba'i 'khrul pa'i gzugs su 'khyams pa yin no:__gnyis pa 'khrul pa de nyid rang gi sems su rig cing rtogs pa ni:__'khor ba'i chags sdang sna tshogs la zhen log skyes nas:__rang sems kyi steng du kha nang du log nas rang la bltas pas:__phyi nang gi snang ba gang yang ma grub par shes te:__med bzhin du phyi rol du snang ba sna tshogs yul du 'char:__'di ci las byung bltas pas 'byung ba lnga 'dus kyi snying rtsa stong pa gro sog gi sbu gu lta bu'i lam kha dog lngar yod pa'i mdangs:__rig pa dngos med kyi 'gyu byed la phog pas rtsa re la 'char sgo mi 'dra ba re re'i snang ba byung ba yin no:__de la brten nas re re las phye bas rnam rtog sna tshogs byung yang phyi na snang ba ci yang grub pa med:__rtsa de tsho gang la shes pas 'gyus la de'i mdangs phyi rol du snang ba 'char ba yin no:__rtsa rigs re la snang ba mi 'dra ba re 'char yang :__shes pa gcig las med pas res mos byed pa las dus gcig la sgo lnga kar mi 'char ro:__de nas rnam shes rig pa'i ngo bo gang du yang ma grub pa 'di las phyi na snang ba grub pa mi 'dug:__snang ba sgo lnga'i mdangs kyis 'khrul par 'dug:__sgo lnga'i snang ba bdag tu 'dzin pa'i shes pa'i rtsa bar thug 'dug pas:__bdag 'dzin med na sgo lnga'i yul yang ma grub par shes pa ni:__'khrul pa sems su rig cing rtogs pa yin no:__gsum pa 'khrul pa rang sar grol lugs ni thams cad kyi rtsa ba rang gi sems su rtogs nas:__rang sems kyi ngo bo gang ltar yin pa'i steng du ma bcos rang sar glod bzhag pas blta ru med pa'i chos nyid:__sems rang gsal du sing nge ba:__bdag 'dzin gyi zhen pa thams cad rang sar grol nas:__gzung 'dzin gyi snang ba lus kyi 'khrul pa zhig ste:__sngar gyi gzhi chos nyid kyi steng du grol 'gro ba yin no:__de tsa na chos nyid ma bu 'dres pa zhes bya ste:__sngar gyi 'khrul pa'i lus kyi bag chags phra mo tsam yang med par phung po lhag med du sangs rgya ba yin no:__de la ji ltar byas kyang chos nyid kyi ngang min pa gzhan med do:__ngo bo gzhi'i thog tu ldog pa la gzhi las 'bras bu khyad par du gyur pa ni:__'bras bu rgyur mi ldog pas:__rnam par byang chub pa kun gyi gzhi ma yin:__de yang chos nyid de phyogs med du ma 'gags gsal bar yod pas:__gzhan snang sa le mthong gi 'dug kyang :__de rnams la rang snang gi 'dzin pa yang med par dag nas:__dus dang phyogs ris med par kun thams cad rtsol med du gsal ba ni:__thams cad mkhyen pa'i ye shes zhes bya ste sangs rgyas pa yin no:__de la sku gsum du dbye tshul ni:__gzung 'dzin thams cad rang sar dag pa'i sems nyid nam mkha' lta bu'i chos nyid chos sku yin:__nam mkha'i ngang las sprin byung ba bzhin:__rtog pa med pa'i gsal cha mkhyen pa yod pa ni longs sku yin la:__sprin las char byung ba bzhin mkhyen pa'i ye shes las sprul pa gang la gang 'dul chos sna tshogs chu zla bzhin 'byung ba yin no:__de ni sprul sku'o:__de rnams dbyer med don la gcig pa chos sku thig le nyag gcig tu ngo sprad do:__de ni rab sgom pa zang thal du sangs rgya ba yin no:__'bring tshe 'dir ma bsgom kyang chos nyid ngo sprad na gzung 'dzin lus kyi 'khrul pa zhig nas:__chos nyid ngang du khrol gyis grol ba'i dus skad cig ma gsum:__dmyal bar 'gro ba dang sangs rgyas pa'i zang thal nyid ma gtogs pa:__sems can thams cad nam shi ba'i tshe 'ong bas:__de skad ma shi tshun chad ma 'khrul bar ngos zin na de kar sangs rgya:__kun gzhi stong pa'i steng nas sems can sangs rgya ba yin te:__sangs rgyas nas mi bzlog pa yin no:__de ltar rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin mngon du gyur pa zer ba byas pa yin no:__de ma yin pa'i gang zag tha ma chos med 'khrul pa rang gar spyod pa rnams:__shi khar 'khrul snang gzung 'dzin dag nas shes rig dwangs pa'i gsal chas:__gzhan snang gi rnam pa mthong ba la chags sdang phra mo tsam gyis gzung 'dzin drag po skyes nas:__gang la chags sdang skyes pa'i dus su 'khrul nas 'khor bar 'khyams pa yin no:__de ltar 'khor 'das gnyis kyi bar na dus skad cig ma gsum gyi rig ma rig las med pas:__skad cig gcig gis rdzogs sangs rgyas:__skad cig gcig gis bye brag phyed:__skad cig gcig gis 'khor bar 'khyams:__zhes gsungs so:__e ma cir yang ma grub kun gzhi las:__sems byung bdag bzung ma rig 'khrul:__snang ba'i chags sdang 'khor bar 'khyams:__'khor ba las ldog rang byung lam:__gzung 'dzin snang ba sems su shes:__sems nyid ma bcos 'khrul pa zhig:__zhen 'dzin dag pas chos nyid ngang :__'bras bu bla med mngon sangs rgya:__ma 'gags mkhyen pa'i yon tan rdzogs:__tshig gsum gnad kyi gsang lam 'di:___man ngag brda yi gab 'grol te:__rdo rje sems dpa'i snying tig yin:__sems nyid gsal ba'i me long du:__bdag 'dra o rgyan pad+ma yis:__yi ge med pa'i snyan brgyud du:__yang gsang dgongs gter nang du sbas:__snying gi bu dang 'phrad par shog:__1234567/__sarba mang+ga laM//__!__/chig chod kun grol gyi rtags tshad kyi yi ge bzhugs so:__\u0f7f1234456678899098765/__bcom ldan rig pa ye shes lha la phyag 'tshal lo:__rdzogs chen yang gsang kun grol chen po yi:__'bras bu 'byin pa'i dus tshod nges bstan pa'i:__lam gyi rtags tshad 'di nyid med gyur na:__thun mong rnams dang khyad med sgrub pa g.yel:__brtson 'grus nyams pas sgrub pa'i rtags mi thon:__de phyir rtags kyi yi ge rab tu gces:__chos nyid nyams su len pa'i skyes bu la:__lam gyi rtags ni 'di ltar 'ong ngo bu:__de la skyes bu brtson 'grus dang ldan pas nyams su blangs pas:__'bras bu myur du thob pa lam gyi rtags ni:__nges med dang nges can gnyis so:__nges med ni gzhi'i rtags zhes bya ste:__sngon gyi 'brel pa la brten nas ma bsgoms pa la yang yod pas:__gtad sa med pas:__'dir ma bris so:__nges can gyi rtags ni:__nyams su blangs pas 'byung ste:__de la yang 'gyur ba dang mi 'gyur ba gnyis yin:__'gyur ba la yang dngos dang nyams gnyis:__dang po sngon 'gro 'khor 'das ru shan 'byed pa'i dus su:__dngos su lus khang rul gyi rtsigs pa bzhin zhig la khad 'ong :__ngag thang chad pa'i dbugs bzhin ngal ba 'ong :__yid gdon gyis zin pa bzhin phyad phyod 'ong ste:__'khor 'das ru shan phyed pa'i rtags yin:__nyams la 'khor ba'i lus ngag yid gsum la zhen log skyes nas:__khams gsum gyi sgrib pa dag nas 'khor ba'i ru shan phyed pa'i rtags yin:__de bzhin ma byung na nyams len ma byas pa'i rtags yin pas bskyar la bya'o:__lus ngag yid gsum gyi ngal ba bsten pas:__lus dngos su bde ba dang :__ngag smra snying 'dod pa dang :__yid snang ba thams cad nam mkha' lta bu yin:__da ci yang grub pa med snyam pa dang :__ma rtogs pa'i sems can la snying rje dang :__chos la spro sems skye'o:__nyams su lus mi dran ngag rlung 'gyu ba mi tshor:__sems mi rtog pa'i ngang la 'bral mi phod pa sgom 'di rang yin snyam pa 'ong :__de ni mya ngan las 'das pa'i sems kyi gnas cha zin pa'i rtags yin no:__de ltar ma byung na ma bsgoms pa yin pas rtsol ba skyed du gzhug go:__de rnams 'phral rtags tsam las mi brtan 'gyur ba yin no:__de nas dngos gzhi lta bas rig pa mngon sum du gtan la phebs pa'i rtags ni:__dngos su lus ngag yid gsum la rang gzhan kun gyis mthong bar zhen log skye:__tshe 'di'i bya ba la blo mi 'jug pa'o:__ngag mi smra lkug pa lta bur 'gyur:__yid 'khor ba'i chos la skyo shas skye:__bla ma la mos gus kyi gdung ba mchog tu skye:__'gro ba yongs la snying rje mchi ma 'chor ba skye:__las rgyu 'bras la yid ches:__sdig spong dge ba bsgrub pa la brtson pa 'ong :__nyams rtags lus yang du 'gro:__skabs su lus mi dran:__ngag rlung gi 'byin 'jug mi dran:__yid la thams cad bden med du bun bun pa yong :__skabs su sangs rgyas rang 'di ka yin snyam pa 'ong :__de rnams rtag mi thub 'gyur ba yin no:__mi 'gyur ba'i rtags ni:__mthong snang lta ba nam mkha'i klong du rig pa mngon sum du rjen khres se ba la gsal 'grib med pa dang :__snang ba gzhan du mi 'phro ba ni:__rig pa chos nyid du gzer thebs pa'i tshad yin no:__shes pa'i nyams rtags su shes pa gar 'phros kyang :__rang gi sems rtogs shing rig:__rnam rtog 'phros pa de rang snang :__du tshur gug 'ong :__bden pa gang yang ma grub par nam mkha' lta bu yin snyam par rtogs pa de:__snang ba sems su lta bas gtan la phebs pa'i rtags yin no:__de nyid rmi lam du yang bzung na zin pa ni:__mi 'gyur ba'i tshad la phebs pa'i rtags yin te:__de nyid bskyang na lo bdun na zag bcas kyi phung po mi snang bar sprul pa'i skur sangs rgya'o:__rmi lam mi zin 'chi khar sangs rgya'o:__de bas sgrub la nan tan bskyed pa skyes bu rab kyi spyod pa'o:__de nas mngon sum rtogs par nyams su myong ba'i rtags ni:__dngos kyi rtags ni lus ngag yid gsum la:__lus yang la zo mdog bde:__ngag gsong por ma bslabs pa'i chos skad shes pa 'ong :__yid la mngon shes tho re skabs su 'char:__mthong snang snang ba thams cad 'ja' 'od lta bur lhag 'ong bas:__res 'ga' sku dang thig le'i rnam pa shig shig pa 'ong :__res stong sang gtad med la 'gro ba 'ong :__bla ma'i mos gus lhag par che ba rgyu 'bras la bag lhod 'gro ste:__nyams la rang lus 'od du 'phro ba dang :__res rang lus med pa snyam pa dang :__ngag brag ca lta bu dran med du smra:__yid bde gsal du gyur nas ci yang mi snang ba 'ong :__skabs su stong sang song nas mi rtog pa 'ong :__de rnams byung yang mi brtan 'gyur ba yin no:__mi 'gyur ba'i rtags ni:__dngos 'dzin gyi snang ba mi 'char bar thams cad 'od snang 'ba' zhig tu 'char:__shar yang gtad 'dzin med par rtogs pa ni:__sems nyid stong par sgom pas nyams su myong bas gtan la phebs pa'i rtags yin no:__de nyid rmi lam du yang 'char ba ni:__mi 'gyur ba'i tshad la phebs pa yin te:__de nyid bskyangs pas lo gsum na zag bcas kyi phung po mi snang bar:__dngos med ye shes longs skur sangs rgya ba yin no:__de nas stong pa shugs 'byung rtsol med rang sar grol ba'i rtags ni:__dngos rtags lus ngag yid gsum la:__lus la zhen chags med cing chu la mi 'jigs pa dang :__lus la de snga med pa'i rtags bzang po rang gzhan gyis mthong ba 'ong :__ngag gzhan la 'dun pa ma gtad par phan pa'i chos skad dang :__yid la zag med kyi mngon shes 'char ro:__nyams la lus ngag yid gsum gang la yang 'dzin pa mi dran brjed pa 'ong :__snang ba ci shar thams cad 'dzin med du khrol le 'gro ba 'ong :__ri brag la sogs pa zang thal la song snyam pa 'ong ste 'gyur ba yin no:__mi 'gyur ba'i rtags ni:__snang ba ji ltar shar yang gtad med du dgag sgrub med par:__'dzin med du grol nas nyin mtshan bye brag med par dran pas 'dzin mi dgos par rang bzhin gyis snang stong gnyis med du grol ba ni:__spyod pa shugs 'byung rang grol du gtan la phebs pa'i rtags yin no:__rmi lam gyi 'khrul pa gtan nas chad pa ni mi 'gyur ba'i tshad la phebs pa yin no:__de nyid bskyang na lo gcig nas zag bcas kyi phung po mi snang bar lhag med du chos skur sangs rgya ba yin no:__de nas rang grol lhun grub 'bras bu zad sar skyol ba'i rtags ni:__gzhan snang du 'char ba las:__rang snang rtags dang tshad la sogs pa lam gyi snang ba thams cad zad nas:__chos nyid zad pa'i snang zhes bya ba snang ba'i 'gyu byed zad la:__stong pa'i gnas cha med pa snang stong gnyis med don la gsal 'grib 'gyur ldog gang yang med pa'i rang gsal bral 'phrad med pa:__yod par bcos su med:__med par gzhig tu med pa'i gsal stong 'dzin med rjen khres kyis 'gro'o:__de la bcos rgyu dang gzung 'dzin gyi 'phel 'grib gang yang med pas:__rtags las 'das pa zhes bya ste:__chos sku lhun gyis grub pa de nyid skyong ba las sangs rgyas gzhan med do:__gzhan snang thugs rje kun khyab kyi ye shes mkhyen pa ma 'gags par 'char bas:__gzugs sku'i 'gro don rtsol med du 'byung ba yin no:__de ltar dngos po gshis kyi gnas lugs kun la khyab pa las:__lam rang byung ye shes rtags tshad la ma phab na:__'bras bu lhun grub kyi dus nam 'byin don ma rtogs par:__sgrub pa dal khom la song nas nyams len yin thog tu dred 'ong bas:__rtags tshad gyi yi ge 'di rab tu gces so:__'di med theg pa thun mong sogs dang khyad med stong yug yin:__'di yod 'bras bu myur thob rang gzhan don gnyis 'grub:__rdo rje sems dpas byin brlabs dga' rab thugs la shar:__shrI siM has rjes bzung o rgyan bdag la gtad:__skal ldan las can gcig dang 'di 'phrad shog:__skal med log lta can la sba bar bya:__gal te snod ldan byung na don rgyud sbyin:__dpe rgyud dam du byed pa'i bka' rgya yod:__e ma ngo mtshar rmad kyi chos mchog 'di:__yang bcud dgongs gter klu bdud lto bar sbas:__mgon po nag po dpal chen mkha' 'gro dang :__chos skyong bstan srung gter bdag drag po la:__gtad do gnyer ro bka' 'di thub par srung :__a+thi+-i:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__1234567890:__sarba mang+ga laM/__!__/a ti chig chod kun grol gyi rjes kyi la bzla ba bzhugs so:__\u0f7f12345678/__rang rig rtogs pa'i gding la phyag 'tshal lo:__rdzogs pa chen po yang gsang chig chod kun grol chen po'i:__gnad kyi man ngag dngos gzhi'i khrid kyis sems nyid gtan la phab nas:__rjes kyi man ngag de nyid mthar thug tu la bzla ba ni bzhi ste:__dang po gang zag rab la brtson 'grus can:__rang gis rtogs shing bla mas ngo sprod pa'i don:__rang sems chos skur mngon du rtogs pa de nyid la:__dper na mi chen po rang gis rang skyong pa dang 'dra bar:__rang la ngang gis zang thal nges med gang bder skyong ba las:__gzhan ci yang byar med par byar med lhun grub yin:__zla ba gsum gyis mngon par rdzogs par sangs rgya ba yin no:__gnyis pa gang zag 'bring po la:__blta ru med pa'i lta ba phyogs med du rtogs shing :__bsgom du med pa'i gsal stong 'dzin med du myong ba'i:__spyad du med pa'i shugs 'byung ngang du spyad pas:__re dogs med pa'i 'bras bu thob bo:__rang byung lhun grub tu sangs rgyas pas:__dper na byis pa mi yin yang chen por rtsal rdzogs dgos pa dang 'dra bar:__de ka'i ngang du ma yengs byar med lhug par nyal ba'i spyod pa:__zhi gnas kyi gnas cha la ma zhen pa'i:__lhag mthong go yul la ma shor bar:__rtsal sbyangs pas brtson 'grus 'bring po gcig lo gsum na sangs rgya ba yin:__gsum pa gang zag tha mas rang sems sangs rgyas su shes pa'i don de nyid blta ru med kyang :__gnas skabs lta ba'i khul dang :__dmigs pa bsgom du med kyang dmigs med kyi ngang du ma yengs par bya:__spyod pas spang blang med kyang chos las ma 'gal bar bya:__'bras bu lhun grub yin yang :__snyom las le lor ma lus par:__dper na bu chung mi yin kyang :__chen por 'gro ba la pha mas ma yengs par skyong dgos pa dang 'dra bar:__dben pa'i gnas su ma yengs par lta sgom skyong ba gal che:__de ltar byas pas:__brtson 'grus tha ma yin yang lo bdun na sangs rgya ba yin no:__gsum pa gang zag tha mas:__rang sems sangs rgyas su shes pa'i don de nyid:__bzhi pa gang zag yang mtha' gcig yin yang :__lta sgom gyi don 'di mthong ba'i go ba la brten nas thun mong gi las la spyod pa ni:__'bras bu re dogs med pa'i ngang nas mi dge ba spong zhing :__dge ba spyod:__dam tshig sdom pa thob:__nyams pa med pa'i ngang nas nyes ltung shor gol med par bsrung :__bla ma rang sems gnyis su med pa'i ngang nas mos gus dang gsol 'debs dang zhabs tog byas:__bdag dang sems can gnyis su ma grub pa'i ngang :__ma rtogs 'khrul pa'i 'gro ba gang la gang phan bya:__rang 'dod kyi 'dun pa med pa'i ngang nas 'gro ba'i don du bsngo ba smon lam bya:__de rnams thams cad bden med sgyu ma tsam du shes pa'i shes rab kyis:__don rang sems chos nyid yin pas dran pas zin pa'i ngang nas gtad med du bskyangs pas:__tshe gcig la sangs rgyas te srid pa bar dor mi 'khrul ba yin no:__le lo can gcig yin yang chos 'di thos pa dang bcangs pa tsam la brten nas mos gus byas pas:__'chi khar rang gar 'dod pa'i sar 'dun pa gtad pas:__bar do med par skye ba gang la 'jug par rang dbang thob nas las kyi 'phro mthud nas phyi ma sangs rgya ba yin no:__rjes kyi man ngag lam gyi rgya mdud lta bu rdzogs so:__sa ma ya:__e ma bdag nyid o rgyan pad+ma thod phreng gis:__shin tu zab pa'i man ngag snying gi bcud:__khrid yig gnad kyi mthar 'don la bzla'i chos:__kun gyi thun mong rjes kyi man ngag 'di:__thugs gter yang gsang dgongs bcud gter du sbas:__skyes bu las 'phro can dang 'phrad par shog:__123456:__gu h+ya:__rgya rgya rgya:__kha tham:__1234456:__bde gshegs byin brlabs rgya gar shar phyogs yul/__/o rgyan thugs dgongs pha waM rus sbal lto/__/zangs bum yang gsang thugs kyi dgongs gter nas/__/theg pa'i mthar thug dam chos rdzogs chen 'di/__/shAkya'i dge sbyong rin chen gling pas bton/__bod phrug rgya gar bskor ba'i dam chos zab shos yin:__sa ma ya/__rgya rgya rgya/__a+thi+-i/__dge'o/__!__/rdzogs pa chen po chig chod kun grol chen po'i btags grol yid bzhin nor bu bzhugs:___12345678:__bcom ldan 'das rang grol bde ba chen po la phyag 'tshal lo:__chos thams cad kyi snying po'i mthar thug kun gyi snying po:__rdo rje sems dpa'i gsung las rang babs su byon pa:__rdzogs chen yang gsang chig chod kun grol gyi man ngag:__yid bzhin nor bu lta bu bcangs pa tsam gyis sangs rgya ba'i gdams ngag 'di la lnga ste:__yid bzhin gyi nor bu lta bu'i gdams ngag dngos dang gcig:__de bcangs pa'i yon tan dang gnyis:__'chang ba'i thabs dang gsum:__bcangs pas grol rtags bstan pa dang bzhi:__bka' rgyas gdab pa dang lnga'o:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__dang po chos dngos ni:__e ma ho:__chos nyid don gyi nam mkha' la nyi ma sprin gyi gseb nas thon pa bzhin:__rdo rje sems dpa'i thugs ka nas gser 'od lnga dang ldan pa'i yi ge rang shar du byung bas:__yang dag gsang ba'i snying po:__o rgyan gyi skad du:__a ti ko tsa pa me ka bung+ng+ha ka bi a:__a Ti g+huha b+hud+d+ha:__ta thA e ka ka ra b+hi a na ma:__bod skad du:__yang ti gsang ba'i sangs rgyas sras gcig btags grol zhes bya ba:__kun bzang yangs pa'i klong la phyag 'tshal lo:__'di 'dzin rnal 'byor skal ba chen po ste:__oM AHhU~M hrIH__e ma ke ri ke ri:__sa ma ta:__b+ha li b+ha li:__swa ti swa ti:__su ru su ru:__kun d+ha li:__ma su ma su:__i ka ra li:__su b+ha sta ye:__tsa ki ri b+hu ling ta ki ta:__lce ye sa mun ta:__tsar+Ya su ka ye:__b+hi da se na byang gu li:__ke ra ke b+hu ka na:__ma ta ri ni be ta ni:__pha ra lam la:__hi si ni:__sa ma b+hu da ra ta ma:__g+ha tsa ra ta bA:__su rgya b+ha ta ra:__e b+ha sha na sa:__ra na pa ti sa:__gu pi ti ya tham:__g+hu ra g+hu ra pa ga:__kha ra na lam:__na ra na ra:__i tha ra b+hud+d+ha b+hud+d+ha tshi:__sha ba ge lam:__sa ra ri ri la khe:__pa ta la sa sirna:__be sa be sa ra sa pa lam:__i I:__ma mA:__ra rA:__AH__rang byung kun bzang yab kyi dgongs pa'o:__oM AHhU~M:__e ma:__ke ri ke ri:__ma d+ha ba li:__sa mi ta:__su ru su ru:__kun d+ha li ma su i ka ri li bA yA+e:__tsa ka b+hu:la te:__lce ye sa mun ta:__tsa rgya su ga ti:__sa na byang g+hu ye:__ka ri d+ha ka ri:__d+ha ka ma hA ri bA+e:__ha ta na sa ra li hi:__sa naM ka ra ka te la na:__sa b+hu ra ta me ka ra tsa la ma taM d+ha pa:__ha sa su rgya g+ha ta ra a:__na ma pa ra b+hi hi:__stis g+hu ra la:__ma smin sa g+hu li ta:__ra na lam:__na ra na ra:__na ra na ra:__i tha ra pa ta lam:__sirna:__sirna:__b+he sa ra lam:__sa g+he lam:__bA sa:__r-i r-i:__l-i l-i:__i i ma mA ra rA:__AH__kun bzang yum gyi dgongs pa'o:__oM AHhU~M:__dbang po'i zhen pa bzlog pa'i phyir:__karma rak+sha g+hi haM ti:__phung po'i zhen pa bzlog pa'i phyir:__b+he ga ra na so gad gling :__yul kun zhen pa bzlog pa'i phyir:__spu ta ri la b+ha tu tri:__sems kyi dngos po spur ba'i phyir:__ri pa ka la sa mi khye:__byung tshor gnas su dgag pa'i phyir:__na tad pha pher ra mi ta:__'du tshogs snang ba ngos bzung phyir:__kha d+ha rak+sha sa mig glu:__rig pa btson rar gzhug pa'i phyir:__e kha ra na b+he tsag sha:__'khrul pa'i rang rgyud khungs bcad phyir:__ya ri mu ta sa gu li:__rigs drug rim gyis bsgral ba'i phyir:__ya sing ra rlung pa la ya:__'khor ba dong nas 'don pa'i phyir:__ma ma ko ling sa man+ta:__chos can thur du gzhug pa'i phyir:__g+hi rang maM b+ha ngi maM ti:__rol pa'i yul khungs spur ba'i phyir:__bu ga sing ha sa g+ha la:__zhen pa'i phreng thag bcad pa'i phyir:__ra mi li pi khe ta pa:__lug rgyud ar la gtad pa'i phyir:__big g+hug ma la pa taM kyi:__lha yi phyag rgya lta ba'i phyir:__paM ti la ma d+he ra pa:__lta sgom log pa dag bya'i phyir:__badz+ra satwa dri D+ho me:__sa lam dus gcig bcad pa'i phyir:__g+he ba spur g+har rna ma ye:__yid dpyod lta ba khungs bcad phyir:__d+harma a tol pi gu li:__sku gsum lam du slong ba'i phyir:__ra mi sa ma kha gad tshe:__snang ba dngos su slong ba'i phyir:__ru pa sa mi mi ta lam:__sgra yi zhen pa mtha' bcad phyir:__d+hi tig pa la ki li sa:__bsam gtan chen po'i sa non phyir:__g+ha tsa pa la i taM sa:__phrin las mtha' ru 'byung ba'i phyir:__karma e ma a nu sa:__sangs rgyas mngon zhen bzlog pa'i phyir:__sa tri ma ma karma sa:__rgyal sras rnams kyi gnas btsal phyir:__nga la de pa ki li sa:__a AH__kun bzang yab yum gnyis med dgongs pa'o:__'di kun rang byung tshig tu byon pa ste:__'di nyid mthong thos reg pa tsam gyis kyang :__bdag nyid 'di nas 'da' ba'i tshe:__mngon par rdzogs sangs rgya 'gyur bas:__sangs rgyas sras gcig pa zhes bya ba yin no:__skal ldan snying gi bu dang 'phrad par shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__de nas gnyis pa chos 'di 'chang ba'i yon tan ni:__chos 'di gang gis bcangs shing mthong ba dang reg pa tsam gyis:__tshe 'di yi nad bzhi brgya rtsa bzhi dang :__bgegs rigs stong phrag brgyad bcu dang :__glo bur bdun brgya nyi shu dang :__ye 'drogs sum brgya drug cu dang :__dus ma yin par 'chi ba rnam pa brgyad la sogs pa'i bar chad thams cad bzlog go:__tshe ring ba dang dbang thang longs spyod bsam pa phun sum tshogs pa yid bzhin du 'grub bo:__phyi ma ngan song 'khor ba'i sdug bsngal du mi ltung zhing :__gang dag 'di dang 'phrad pas bar do med par sangs rgya bar 'gyur ro:__rgyud gzhan dag byas pa'i rtsol bas 'bras bu thob par 'dod:__'di btags pas don grub pa byar med rtsol ba dang bral bas khyad par du 'phags so:__'di gang gis mthong ba'i rigs kyi bu dang rigs kyi bu mo gang yin yang :__thun mong gzhan dag dge sdig spang blang ma byas par sangs mi rgya ste:__'dis dge sdig med par grol te:__sgrib pa ma sbyangs par dag cing :__tshogs ma bsags par rdzogs nas:__mtshams med pa lnga'i las byas pa gcig kyang 'di dang 'phrad na:__sangs rgya bar 'gyur bas 'di khyad par du 'phags so:__na so rgan gzhon med par grol te:__chos gzhan na so gzhon pa'i stobs kyis rtsal ma sbyangs na:__rgas nas mi nus pas 'bras bu mi thob ste:__'di la rgas pa dang mig long yang mi lto:__dpe la ltos mi dgos:__lus zhwa 'khum mdzes khyer yang mi lto:__sgom bzlas bya mi dgos:__'di thos pa tsam gyis sangs rgya bas:__gzhan bas khyad par du 'phags so:__chos gzhan dbang po rnon po med na dbang po rtul pos mi go bas 'bras bu mi thob ste:__'di nyid kyis dbang po rno rtul med par grol te:__thos pa dang slob pa dang 'dzin mi dgos:__chos 'di rin chen glegs bam du bris te:__gang gis bcangs pa tsam gyis grol bar 'gyur te:__sgo khyi yan chad sangs rgya bas khyad par du 'phags so:__chos 'di bla ma las dbang lung thob pa dang :__tshogs dang maN+Dal bshams te:__dus gnyan la dben pa'i gnas su bltas pa tsam gyis don rtogs nas sangs rgya bar 'gyur ro:__nam mkha' la 'ja' tshon shar ba'am:__'brug byung ba'i dus dang :__sa g.yos byung dus dang :__nyi zla gza' yis zin pa'i dus su:__tshogs dang maN+Dal bshams te bla ma la gsol ba btab nas:__rang rdo rje sems dpar sgoms te:__lce 'khor lo rdo rje pad+ma ral grir bsgoms nas:__chos 'di tshar gsum bklag pa na 'od la sogs rtags de gang gis mthong bas chos 'di mthong nas sangs rgya bar 'gyur ro:__nya stong tshes brgyad bcu'i dus su maN+Dal tshogs gtor bshams te:__chos 'di rin chen mthing shog la bris nas:__bla mas dbang bskur te:__btags na byol song la btags kyang sangs rgya bar 'gyur ro:__de'i phyir chos 'dis 'gro ba mtho dman med par grol bar byed pas:__'khor ba rgyun gcod pas sangs rgyas kyi sras gcig ces bya ba yin no:__las can bu dang 'phrad par shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__de nas gsum pa chos 'di 'chang ba'i thabs bstan pa ni:__dang po bla ma la gsol ba btab la:__dam tshig dang ldan pa'i yig mkhan gyis:__dus bzang la mthing shog la rin chen lnga'i yi ge 'bru zur ma chag par bri:__rat+na lnga 'am 'dzom na gser gyis bris la:__sman bzang po'i dris bsgo sna tshogs dar gyi dbus su gsal:__maN+Dal steng du bzhag la:__phyi nang gsang ba gsum gyi tshogs 'khor rgya chen po bskor:__bla ma la gser gyi maN+Dal g.yus brgyan pa dang :__'bru'i maN+Dal dar zab kyis brgyan pa 'bul:__bla mas rgyud kyi sngags brjod la rab gnas bya:__rig pa rtsal gyi dbang gang yang rung ba re bskur:__sngags pa dang ldan btsun pa khrims ldan gyis me tog gtor:__dge 'dun la chos ston rgya chen po byas la:__slob bu'i spyi gtsug gam snying kha gang rung gcig tu gtags pas:__btags pa tsam gyis sangs rgyas kyi gdung 'dzin pa'i sras yin te:__myur du sangs rgyas sprul pa'i sku thob ste:__bdag gzhan gyi dgos 'dod thams cad 'grub pas:__reg tshad don dang ldan pa yid bzhin nor bu lta bu yin no:__rigs kyi bu dang 'phrad par shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__de nas bzhi pa chos 'di bcangs pas grol ba'i rtags ni:__rgyud las:__nga yi sku gsung thugs kyi rten:__sems can kun gyi tsit+ta'i dkyil na 'od lnga gsal ba yod:__ces gsungs pas:__de'i mdangs kyis 'di 'chang ba'i rig 'dzin de 'da' ba'i tshe:__phyi rtags nam mkha' la 'ja' tshon kha dog lnga byung na sku thob pa'i rtags yin:__'od dkar po byung na gsung thob pa'i rtags yin:__nam mkha' dwangs pa ni nges par thugs thob pa'i rtags yin pas:__de tsho gang rung re 'char ro:__nang rtags 'og tu sla nga steng mar khu 'bru mar la byas te:__tsan dan nam rgya shug gi me la bsregs pa'i sar:__'ja' 'od dam sa g.yo ba 'byung :__shi tshig dud yol dus su me 'od lnga ldan du byung na sku thob pa'i rtags:__dud pa sngon po gyen 'grengs g.yon du 'khyil ba byung na gsung thob pa'i rtags:__dud pa med pa'i me gsal la 'jam pa byung na thugs thob pa'i rtags:__de rnams gang rung ba re 'byung ngo :__gsang ba'i rtags ro bsregs pa'i thal ba sbyangs pa'i shul du:__sku byung na sku thob rtags:__yi ge byung na gsung thob rtags:__khyad par gdung ring bsrel byon na thugs thob rtags:__de tsho gang rung ba re 'ong ngo :__de yang gdung rigs lnga 'byung ba ni:__sha rI raM ni gnas mgo dang thod pa las 'byung :__sha'i rten du rdo rje'i gdung zhes bya ste kha dog dkar po 'ong :__chos sku thob pa'i rtags yin:__gdung gi grangs tshad ma nges gcig las ma byung ba yang rab tu bshad:__chu rI raM ni khrag dang chu ser gyi dwangs ma las 'byung :__khrag gi rten yin rat+na'i gdung zhes bya ste:__kha dog dkar ser du 'ong :__yon tan sna tshogs thob pa'i rtags yin:__ba rI raM ni don snying dang rgal pa las 'byung :__rgyus pa'i rten du pad+ma'i gdung zhes bya ste:__kha dog dkar dmar du 'ong :__yon tan longs spyod rdzogs sku thob pa'i rtags:__nya rI raM ni nang khrol yan lag las 'byung ste:__yan lag rten du las kyi gdung zhes bya:__kha dog dkar po 'ong ste sprul sku thob pa'i rtags yin:__pany+tsa raM ni don snying lnga dang rkang gi nang nas 'byung ste:__'byung 'dus rten du yang dag gdung du bzhag:__kha dog lnga ldan sku lnga thob pa'i rtags yin no:__de ltar chos 'di bcangs pa tsam gyis grol ba'i yon tan gzhan snang la mngon sum du 'char zhing :__rang snang sangs rgyas pa:__reg pa don ldan btags grol zhes bya ba yin no:__'di 'chang ba'i rigs gyi bu gang yin pa de sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs su rig par bya'o:__pad+ma'i thugs kyi sras dang 'di 'phrad shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__de nas lnga pa bka' rgyas gdab pa ni:__chos 'di snod dang mi ldan pa'i gang zag log lta can dang :__bla mar mi khur dam nyams byed pa'i g.yo 'tshangs can la:__yod ces tsam du yang mi bsgrag par bya'o:__bsgrags na rang gi 'bras bu rgyab kyis phyogs pas gsang ba'i rgya'o:__snod dang ldan pa'i gang zag mos gus 'gyur ldog med pa la:__rin chen gser gyi maN+Dal dang tshogs kyi 'khor lo bskor du gzhug la sbyin no:__de ltar ma byas na gsang dam nyams pas dam tshig gi rgya'o:__gang zag mos gus dang dad pas chos 'dod pa la:__stobs dang cha rkyen gyis ma lcogs pa la:__'chi ka ma'i rigs dam tshig las mi 'da' ba la:__de ltar rigs pa snying rje dang ldan pas ster ba'i rgya'o:__de ltar rgya gsum las ma 'gal na 'bras bu myur du thob par 'gyur ro:__rgya las 'gal na tshe thung dmyal bar 'gro bar 'gyur ro:__des na mtshan nyid shes par gyis shig:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__e ma theg pa kun 'dus sa lam thams cad rdzogs:__bsgom mi dgos te mthong thos btags pas grol:__dus gsum sangs rgyas kun gyis byin brlabs pas:__dga' rab rdo rje rig 'dzin siM ha'i gzung 'dzin grol:__rang byung don 'di o rgyan nyid la gtad:__o rgyan bdag gis ma 'ongs 'gro don rin chen gter ru sbas:__sbas pa'i tshul gyis 'gro ba'i don byed pa:__lnga ldan bu dang chos 'di 'phrad par shog:__las can 'khor gyi tshogs la gsang rgya gtod:__a+thi+-i:__guh+yaH__kha tham AH__gtad rgya:__gter rgya:__zab rgya:__sbas rgya:__gsang rgya:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__s-imathAshagla:__me sgom chos kyi rgyal po rin chen gling pas/__rgya gar pha wang rus sbal nag po nas bton pa'o/__e ma hoH__o rgyan thugs kyi sras po des/__/chig chod kun grol btags grol 'di/__/lo ro bcu stod dben gnas su/__/grub chen nam mkha'i mtshan can dang*/__/rin chen smon lam gnyis la gnang*/__/khong gis bla ma a seng pa/__/slob dpon kun byang gnyis la gnang*/__/bla ma rnam gnyis thugs bgros nas/__/ras pa kun dga' bdag la gnang*/__/dge des 'gro kun sangs rgyas thob par shog__/dge'o/__/bkra shis/__!__/rdzogs chen chig chod kun grol chen po'i bka' srung bzhugs so:__12345678:__dpal rdo rje sems dpa' la phyag 'tshal lo:__bcom ldan thugs kyi sprul pa mgon po nag po bsgrub par 'dod pas:__dur khrod dam dben gnas ri'i phug tu:__stegs bu gru bzhi steng la mda' gang dpangs su khru gang byas pa'i dbus su:__ma traM gi gzugs khru gang byas pa'i snying khang:__'brub khung gru gsum thod pa shong pa gcig brus la:__nang ro sol dang khyi phag khrag gis byug:__der rabs chad thod pa'am mtshan ngan thod pa gzhug:__de'i nang dgra'i zag rdzas dri ma drug dang sa spyin sbyar la:__ling ga sor bzhi pa byas pa'i snying khar brus pa'i nang du:__gro ga'am shog gu la dgra'i ling ga bri:__snying khar nr-iHdzaHdang ming :__dpral bar rus:__gsang bar bla dwags bris pa'i mtha' khor yug tu:__mgon po'i srog snying g.yas bskor du yi ge mgo can mgo nang du bstan pa bri:__de gzhug la lte ba la btsan dug 'dam sbyar bas zur gsum dgag:__ling ga thod pa'i nang du kha sbubs la bzhag la:__de'i steng du gri rgod pags pas bkab:__de la zur gtad mgon po'i maN+Dal khru gang byas pa'i steng ngam:__yang na de nyid zur du mda' nag bya rgod sgro can gri lcags mde'u can la:__dar nag gri snying srog 'khor rtags dang bcas pa gzug:__gtor ma zur gsum sman raka bran pa gta' gtor gzugs:__rgyun gtor ma chags par btang :__de nas skad cig stong pa'i ngang las rang rig hU~M mthing nag las:__gsang bdag rdo rje sems dpa' ljang sngon sbrul gyi rgyan can:__zhal gcig phyag gnyis rdo rje dang dril bu bsnams pa:__sku stod glang chen ko rlon sku smad stag lpags dkris pa:__zhabs gnyis gyad kyi dor stabs kyis mi ro'i steng na bzhugs pa'i mdun du maN+Dal zur gsum nag po'i steng du hU~M las gri gug tu gyur:__de zhu ba las 'dod khams kun gyi bdag po mgon po nag po'i sku:__sku mdog nag po char sprin mun pa lta bu rkang lag thung la sbom pa:__spyan gsum 'bar zhing zhal gdangs mche ba gtsigs pa'i grwa nas khrag 'dzag pa:__kham nag skra brdzes gyen du 'khyil pa thod skam dbu rgyan can:__mi ro rkang gsum lag sbrel nas rked pa la bcings nas zhabs gnyis brkyang bskum du bzhugs pa:__phyag g.yas gri gug thugs kar 'dzin pa:__g.yon b+han+d+ha thod khrag thugs kar bsnams pa:__khams gsum srid gsum ma rungs 'joms par byed pa'i skur bsgoms la:__bsnyen pa'i snying po 'di bzlas so:__na mo rat+na tra yA yA:__na maHtsaN+DA badz+ra pA Na ye:__ma hA yak+Sha se na pa ta ye hU~M phaT:__bzhi khri sum stong thems par bzlas so:__de nas mgon po'i srog snying 'di bzlas la 'bod do:__oM ma hA kA la rU pa a kar+Sha ya dzaH__ces bzlas pas nyams sam mtshan mar mgon po ma khug bar du bzlas pas:__rtags cho 'phrul sna tshogs cir yang ston pa 'ong ngo :__de byung ba dang dga' ba cher bskyed la:__sgrub pa'i sngags 'di bzlas:__ma hA kA la gu Na hri da hU~M:__zhes bzlas pas bar chad thul nas las la bskul lo:__de nas rke tshe shangs tshe nyungs nag rdo lcags phye ma'i thun gyis brab cing :__rbad pa'i las sbyor sngags 'dis ling+ga brab:__ma hA kA la rak+sha che ge mo mA ra ya phaT:__b+h+yo b+h+yo rak+sha kA la du na du na b+h+yo b+h+yo sod sod:__ces brab pas sod pa'i rtags dgra bsad pa dang glo snying ster ba dang :__sha zos pa dang ling pa byas pa sogs nyams dang mtshan ma 'byung ngo :__de nas 'bod rbad bsad gsum dril la bzlas shing gri gug mtshon gyis ling ga gtub:__la la sbyin sreg bya:__la la dur khrod 'byung po 'du sa'am:__lam rgya gram du mnan pa bya:__cha gcig zor du 'phang :__'dod khams mgon po lcam dral gnyis bskul zhing gtor ma 'di ltar gtang ngo :__hU~M:__bskal pa me ltar 'bar ba'i klong :__dur khrod chen po'i dkyil gnas shing :__sha za srin mo nag mo yi:__tshogs kyis bskor nas 'jig rten khams:__phung byed mgon po nag po ste:__'dod khams kun gyi mnga' bdag yin:__srog gcod chen po las la b+h+yo:__'khor gnas srin po khrag 'thung tshogs:__sha za srog gcod dus la bab:__dbug bdag chen po'i dus la bab:__mgon po dam tshig nyams ta re:__nag po dam tshig rang gis srungs:__sngon gyi dam tshig gnyan ma 'da':__dam nyams dgra bo'i srog nas drongs:__ma hA kA la rU pa b+h+yo b+h+yo:__de'i rjes la mgon po 'khor bcas la gtor ma 'di ltar skabs su dbul:__oM AHhU~M gis byin gyis brlabs la:__oM ma hA kA la ba liM ta khA hi:__a mr-i ta khA hiH__rak+ta kha hi:__ma ma shA trUM rak+sha ba liM ta khA hi:__zhes gtor ma yang 'bul lo:__snying rus dam tshig dang ldan pa'i gang zag sgrub pa la brtson par byas na:__stong gsum dgra bgegs thams cad sgrol bar 'gyur ro:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gu h+ya:__12345678/__'di'i man ngag zhal gdams logs su gab pa la:__dus kyi bsnyen pa zla ba gsum:__mtshan ma'i bsnyen pa ma khug bar du:__mi tshig gis bar ma chod par sngags bzla'o:__de dus brdeg pa dang gsod pa la sogs pa sdigs pa'i cho 'phrul cir yang ston pa 'ong bas:__de 'grub rtags yin pas 'jigs par mi bya:__brod pa bskyed cing sngags la 'bad:__nyams dang rmi lam gang rung du:__dgra bsad sha zos khrag 'thungs na:__mgon po nag po 'grub pa yin no:___dam tshig tu nyams snang dang rtags mi la mi smra:__gdams ngag mi spel lo:__rtog med btul zhugs ldan pa'i gang zag gis:__dus 'khor yang zla ba gcig gis nges par 'grub bo:__rdzogs pa chen po'i bka' srung mgon po nag po'i u pa'o:__sa ma ya:__123465678976543/__rgya rgya rgya:__dam chos rdzogs pa chen po chig chod kun grol chen po'i rgyud gzhung man ngag bka' srung dang bcas pa'i don mthar thug 'di/__kun tu bzang po/__rdo rje 'chang*/__rdo rje sems dpa' la brgyud/__des dga' rab rdo rje/__shrI siM ha/__o rgyan pad+ma/__des chos rgyal rin chen gling pa la/__des grub chen nam mkha'i mtshan can dang*/__rtogs ldan rin chen smon lam gnyis la/__de gnyis kyis 'go'i bla ma a seng pa/__slob dpon kun byang gnyis la gnang*/__/de gnyis kyis ras pa kun dga' blo gros la dbang khrid gdams ngag dang bcas pa gnang ba lags so/__/'di bris dge ba'i rtsa ba yis/__/rnam mkhyen sangs rgyas thob par shog__/chos rgyal rin chen gling pas rgya gar pha wang ru sbal nag po nas bton pa lags so/__/gdams ngag snyan brgyud yin kyang yi ger bkod/__/kun la mi spel tsit+ta'i dkyil du bcang*/__/skal med log lta can la mi bstan par/__/skyes bu las can rnams kyi dpal du shog__/ces bla mas gsungs so/__/sa ma ya/__rgya rgya rgya/__a+thi+-i/__!__/a ti chig chod kun grol chen po'i lung bstan gtad rgya bzhugs so:__1234567890:__dus gsum bde ba 'byin la phyag 'tshal lo:__bdag 'dra o rgyan pad+ma 'byung gnas nyid:__snang ba mtha' yas lung bstan skur sprul nas:__spyan ras gzigs dbang thugs rje 'gro 'dul gyis:__sngar 'das sangs rgyas bstan pa dpag med skyong :__spre'u'i lo la ko sha'i mtsho gling du:__rang byung me tog mtshor skyes pad sdong rtser:__rdo rje sems dpas lung bstan skur sprul nas:__da lta sangs rgyas bstan pa 'dzam gling skyong :__phrin las stobs kyis bod yul dbus su byin:__gtsug lag sa btul lha srin dam la btags:__ma 'ongs sangs rgyas bstan pa mtha' skyong phyir:__bsam gyis mi khyab chos bsgyur gter mang sbas:__khyad par las can drangs phyir thugs gter dngos:__zab gter yang gter khyad 'phags bod du sbas:__sangs rgyas bstan pa mtha' gzhug gter gyis skyong :__kun gyi yang gsang dgongs gter snying 'dra 'di:__su la'ang ma spel klu bdud khyod la gtad:__lnga brgya'i tha mar o rgyan snying gi bu:__skyes bu las 'phro can la 'di sprod cig:__des kyang 'gro ba dpag med grol bar shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__e ma ho:__gter 'di dbang ba'i las can skyes bu de:__da lta o rgyan nga yi 'khor gyi mchog:__rgya gar mkhas pa shes rab 'byung gnas 'di:__skye ba lnga yi tha ma rdo bod mtshams:__tha mal 'gro ba 'dul phyir mi lus blangs:__gzugs bzang skye mtha'i byang chub sems dpa' che:__'di nas tshe 'phos phyir mi ldog pa'i rtags:__sku tshe mtha' bzhugs dbang po gang rung 'grib:__skye ba mi len bde ba can du spyod:__rigs lnga'i dbang rdzogs ye shes lnga la spyod:__de yi rtags ni da lta mngon du gyur:__sku lnga'i dbang rdzogs rtags su mgo bo la:__thod pa'i phyi na rigs lnga'i sa bon mtshan:__lus kyi spyod lam ma nges rigs lnga skyong :__shAkya'i bstan pa skyong phyir rab byung chas:__snang ba bza' gtad bral phyir zhig po byed:__'gro ba thabs kyis 'dul phyir btang snyoms tshul:__log rtog ma rungs spyod phyir drag spyod byed:__rgyun du btang snyoms lhug pa'i ngang du spyod:__byang chub sems dpa'i lus la dgag sgrub med:__gzugs kyi rnam 'gyur gdul bya'i rtog pa yin:__'di yi lus la gang 'brel don dang ldan:__skye ba dman pa'i bud med yin gyur kyang :__'di la reg pas byang chub mngon du byas:__gla rtsi dang ni si la'i dri bzhin du:__'brel tshad don ldan bde ba chen pos skyob:__bde gshegs gsung rdzogs rtags su mgrin pa ni:__dngos su rtsa mdud rdo rje rtse lngas mtshan:__ngag ni brjod pa nges med rigs lnga smra:__tha mal 'gro ba drang phyir drang don skad:__skal ldan las can skyong phyir nges don skad:__blo chen yon tan rgyas phyir rgya che'i skad:__gdul bya'i 'dod pa sgrub phyir nges can skad:__rgyun du nges med brag cha'i sgra bzhin smra:__ji skad smras kyang mjug tu chos su 'ong :__'di yi ngag la sus thos don dang ldan:__bstir med rmugs pa byol song yin gyur kyang :__chos thos 'khor ba'i mtha' las grol bar 'gyur:__bde gshegs thugs rdzogs rtags su snying nang na:__gdung mchog kha dog lnga yi rnam pa yod:__yid kyi 'char tshul ma 'gags lnga ru 'char:__phyi nang chos rnams gsal la rtog med 'char:__shar yang ngo bo mnyam pa nyid du 'char:__mnyam nyid ngang nas ma nges sna tshogs 'char:__sna tshogs don gyis dgos 'dod 'byung bar 'char:__rgyun chad med par chos nyid rol par 'char:__ji ltar shar yang zhen 'dzin rtog pa med:__don la 'od gsal ngang la g.yo 'gul med:__'di yi dgongs pa sus rtogs don dang ldan:__log lta can gyi 'dre srin yin gyur kyang :__mos byas bla med byang chub myur thob 'gyur:__bde gshegs yon tan rdzogs rtags dngos su ni:__lte ba'i zur la sme ba lnga ldan mtshan:__yon tan ma nges 'khor ni rigs lnga 'du:__shAkya'i chas 'dzin rab byung pho mo dang :__rdo rje 'dzin chas sngags 'chang pho mo dang :__sems dpa'i chas 'dzin khyim pa pho mo dang :__thun mong chas 'dzin dman pa pho mo dang :__rgyun chad med par skal ldan 'khor re 'du:___rigs ni ma nges pho mo gang yin kyang :__yon tan sna res 'brel pa'i lam sna zin:__bde gshegs phrin las rdzogs rtags dngos su ni:__o rgyan zab gter lnga yi don gyis mtshon:__phrin las ma nges rim pa lnga byed do:__nor bu skor lnga lo gsum dben bsgrubs nas:__chos kyi bka' khrol sku yis 'gro don byed:__de dus gdul bya sku la mos pa 'ong :__gang gis mthong bas dad cing chos sgor 'dzud:__de dus sku yi rig ma dngos mi mthong :__'dul ba'i spyod pa lo gsum zhi dul skyong :__de dus phra men nye 'byed bdud kyi bus:__bslus pa'i bud med dam nyams byed pa 'byung :__sku yi 'gro don phrin las rdzogs rtags yin:__sku yi gdul bya 'brel tshad don dang ldan:__bde chen zhing du 'gro bas lha gsol bya:__chen po bzhi la zla gsum dben bsgrubs nas:__chos kyi bka' bkrol gsung gis 'gro don byed:__de dus gdul bya gsung la nges med mos par 'ong :__gang gis mthong ba 'bri zhing klog par byed:__de dus gsung gi las rgyar grags pa 'ong :__byang chub sems dpa'i spyod pa lo drug skyong :__de dus las ngan bdud kyis bslus pa'i bu:__sun pa'i blo can btsun pa dam nyams 'byung :__gsung gi 'gro don phrin las rdzogs rtags yin:__gsung gi gdul bya 'brel tshad don dang ldan:__o rgyan bde chen mkha' spyod gnas su 'gro:__gsang sgor gsum la zhag gsum dben bsgrub nas:__chos kyi bka' bkrol thugs kyis 'gro don byed:__de dus gdul bya thugs la mos pa 'ong :__rtogs pa shar ba'i gang zag mang du 'byung :__thugs kyi pra dz+nyA dngos dang dngos med tshul:__rnal 'byor spyod pa lo ni bcu gnyis skyong :__de dus lha srung rang gshed bdud kyi bu:__sngags pa bon po dam nyams byed pa 'byung :__thugs kyi 'gro don phrin las rdzogs rtags yin:__thugs kyi gdul bya 'brel tshad don dang ldan:__bde chen zhing du zag med spyod par 'gyur:__thun mong gnyis la zhag gsum dben bsgrubs nas:__chos kyi bka' 'grol yon tan 'gro don byed:__de dus gdul bya yon tan gang la mos:__yon tan cis yong 'gro la phan thogs 'gyur:__de dus yon tan shes rab dngos su mthong :__nges med spyod pa lo ni nyi shu bzhir:__skyong zhing lo tsA'i sprul pa lta bu gnyis:__sprul pa'i 'khor gyis 'gro don byed pa yin:__de dus las ngan bdud gyi cho 'phrul gyis:__bslus pa'i skye bo dam nyams byed pa 'ong :__yon tan 'gro don phrin las rdzogs rtags yin:__phrin las gdul bya 'brel tshad don dang ldan:__bde chen thar pa'i zhing du nga dang 'phrad:__nor bu gcig pa'i don la skad cig dben bsgrubs nas:__chos kyi bka' bkrol phrin las 'gro don byed:__de dus gdul bya gang gi phyogs su 'ong :__sprul pa'i 'khor rnams 'gro don gdul bya skyong :__phrin las pra dz+nyA dngos su mi mngon par:__mi dmigs dbyings nas rab tu dgyes par 'khril:__lo ni lnga ru dben pa'i spyod pa skyong :__'gro ba 'bum phrag gcig la 'brel pa thogs:__rigs ni ma nges gang gi tshul yang 'ong:__rgyal po phrag lnga phyir mi ldog la 'khod:__pad+mo bkod par nges par skye bar 'gyur:__gang zhig bdud kyis bslus pa'i gang zag gis:__dbang du sdud pos 'di la 'dud pa nyung :__skur 'debs dmyal ba'i sa bon bdag nyid sreg:__de 'dra'i 'gro ba ma rungs skal med rnams:__thugs rjes skyabs gnas nam zhig thar par 'dren:__de phyir skyes bu 'brel tshad don ldan yin:__e ma nga yi thugs sras pra dz+nyA'i mtshan:__thos sam 'dzin pas kyang ni don ldan 'gyur:__sprul pa'i sras ni mtsho skyes me tog 'dra:__skal ldan bu slob bung ba rtsi 'tshol 'dra:__nyams grib dam sel dus min sad ser 'dra:__mkha' 'gro'i gdan 'dren bang chen dmag rgyug 'dra:__log lta can rnams rlung nag 'tshub ma 'dra:__de phyir 'brel tshad phrin las rdzogs bya'i don:__gsol ba gang btab de yi don kun 'grub:__de la sogs pa'i mtshan nyid yon tan kun:__yi ger bkod pas mi longs o rgyan sras:__rin chen gling pa zhes su grags pa yi:__skyes bu las can de dang 'di 'phrad shog:__o rgyan pha'i bu phog snying la sbos:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__e ma hoH__skyes bus 'gro la gter chos spel dus ni:__lnga brgya'i dus su gter rnams brdol tsam na:__sangs rgyas bstan pa'i mar sham song ba'i rtags:__o rgyan byin gyis rlobs pa'i dus la babs:__lo bcu'i byis pas khyim thab byed tsa na:__tshe la long med dus la song ba'i rtags:__myur du sangs rgya'i chos 'di ston pa'i rtags:__chos skad skye bo'i kha nas 'ong tsa na:__'gro la chos kyi phan thogs dus yin pas:__thams cad grol ba'i chos 'di ston pa'i dus:__rab byung sha chang tshogs la spyod tsam na:__'bras bu gsang sngags dar ba'i dus yin pas:__mthar thug bla med rgyud 'di ston pa'i dus:__chos byed pho mo ri la 'du tsam na:__byar med sems la lta ba'i dus yin pas:__don rgyud gnad kyi khrid 'di ston pa'i dus:__mtha' dmag mu ge nad yams 'ong tsam na:__lnga brgya dus kyi tha ma'i dus yin pas:__tshe 'dir grol ba'i chos 'di ston pa'i dus:__gter 'di thon nas lo gsum gsang la sgrubs:__de nas snod ldan gang zag dad can la:__tshul bzhin spel bas 'gro la phan pa'i dus:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__e ma hoH__gter chos 'di nyid spel ba'i snod ldan ni:__gang zag 'khor bas sun cing dad pa che:__mos gus bla mas ci gsung sgrub par byed:__chos phyir nor rdzas srog la phangs med btang :__blo ldan shes rab che zhing brtson 'grus ldan:__rgyu 'bras khyad du mi gsod 'gro la byams:__o rgyan nga la mos byed brgyud pa'i 'khor:__snod ldan gang zag de lta bu la spel:__man ngag rim pa bstan pas grol bar 'gyur:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__e ma hoH__gter chos spel dus bka' rgyas gdab pa ni:__snod ldan rnams la ster ba'i dus nyid du:__gser srang gcig gi man+Dal tshogs 'khor rgya:__ma 'byor chos rdzogs lung mi ster ba'i rgya:__ster ba'i dus su don brgyud rdzogs par sbyin:__dpe brgyud mi ster ster na mna' rgyas gdab:__rang gis thog mar nyams su ma blangs par:___gzhan la mi spel rab tu dam rgyas gdab:__chos 'di'i phyogs nas rang don mi bsgrub par:__bla ma'i phyogs dang 'gro don byed pa'i rgya:__snod min gang zag 'jig rten chos brgyad sgrub:__bla ma'i nang bcud mi rtogs phyi skyon rtog:__rang snang 'khrul rjes 'brangs nas gshe skur 'debs:__snying rje chung la rgyu 'bras khyad gsod byed:__blo gtad mi thub don rmongs tshig sred can:__sgrub la g.yel zhing kha gsag brtson 'grus chung :__dam tshig mi bsrung snod ngan skal med la:__gdams pa mi spel gtam yang mi brjod par:__srog la bab kyang mi spel bka' rgyas gdab:__bka' las 'das na gsang ba'i dam tshig nyams:__de phyir lung bstan gtad rgya kun la gces:__ma 'ongs dus mthar bka' brgyud yal ba'i tshe:__bi mas byin brlabs chos 'di spyod pa na:__bai ro'i thugs bskyed rgan gzhon byis pa'i tshul:__gsum gyis 'chad nas cung zad dar yang srid:__o rgyan pad+ma thod phreng bdag nyid kyis:__thugs gter yang gter sbas pa mang yod de:__dgongs gter snying dang 'dra ba 'di las med:__'di las zab pa ma byung mi 'byung ngo :__de phyir skal ldan snying gi bu la gtad:__sbas pa'i tshul gyis 'gro don rdzogs par shog:__sa ma ya:__gtad rgya:__sbas rgya:__gter rgya:__zab rgya:__gsang rgya:__1234:__chos rgyal rin chen gling pas gter nas gdan drangs pa'i rdzogs chen lung bstan gtad rgya'i man ngag go/__/dge'o//__//_____

Footnotes

Other Information