JKW-KABUM-09-TA-001-003: Difference between revisions

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs nyung gsal 'chi med zla snang
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 1, Text 3, Pages 17-20 (Folios 9a4 to 10b2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People	མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs nyung gsal 'chi med zla snang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 17-20. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Longevity Rituals - tshe sgrub · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle	ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ (tshe dpag med dkar po mi tra dzo ki'i lugs)
Deity	tshe dkar
Colophon	།ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
Colophon	zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung las snying por dril ba dge legs su gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

3 17-20	གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་། grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs nyung gsal 'chi med zla snang Longevity Rituals - tshe sgrub · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)

[edit]

༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་བཀོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར། །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །འཕགས་མཆོད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན། །ཚུར་འདུས་རང་ཐིམ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་གྱུར། །གཟུངས་རིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སམ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཕན་ཡོན་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྤྲོ་ན་ཚེ་མདོ་ཕན་ཡོན་དྲན་བཞིན་བཏོན་མཐར་གཟུངས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཐུན་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ཡི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་། གཟུངས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs nyung gsal 'chi med zla snang / @#/_/grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs nyung gsal 'chi med zla snang zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru b+h+yaH__'dir grub chen mi tra'i lugs kyi tshe dpag med dkar po'i sgom bzlas bya bar 'dod pas/__skyabs sems tshad med bzhi sngon du song nas/__oM swa b+hA ba shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA ba shud+d+ho\u0f85haM/__/stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang /__/a las zla steng rang sems a dkar po/__/de las dri med 'od zer sna lnga 'phros/__/tshur 'dus yongs gyur rang nyid tshe dpag med/__/rab dkar zhal gcig phyag gnyis mnyam gzhag steng /__/'chi med bdud rtsis gang ba'i bum pa bsnams/_/mtshan dpe'i dpal 'bar dar dang rin chen brgyan/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs/__/snying dbus zla ba'i steng du a dkar po/__/de las 'od 'phros steng phyogs 'jig rten khams/__/yon tan dpag med bkod nas bcom ldan 'das/_/'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaH__/dzaHhU~M ba~M hoHrang la gnyis med thim/___/rang gi spyi mgrin snying gar oM AHhU~M/__/thugs dbus zla steng a yig dkar po'i mthar/__/gzungs sngags phreng bas bskor las 'od zer 'phros/__/'gro kun sgrib sbyangs tshe bsod ye shes bskyed/__/'phags mchod mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs kun/__/tshur 'dus rang thim tshe bsod dpal 'byor dang /__/ye shes yon tan mtha' dag rgyas par gyur/__/gzungs ring mtshan so gnyis kyi grangs sam/__brgya rtsa brgyad sogs ci nus bzla/__phan yon mdo nas 'byung ba rnams la nges shes bskyed/__spro na tshe mdo phan yon dran bzhin bton mthar gzungs bzlas pa la 'jug kyang shin tu legs/__thun mthar bdag bskyed kyi ye shes pa mdun mkhar byon pa la/__oM sarba ta thA ga ta a pa ri mi ta A yur+dz+nyA na sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas/__shap+da'i bar sbyar bas mchod/__/bcom ldan de bzhin gshegs pa dgra bcom pa/__/yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas sku tshe dang /_/ye shes dpag med shin tu rnam nges pa/__/gzi brjid rgyal po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/bcom ldan mgon po tshe dpag med pa yis/__/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kyi/__/dus min 'chi ba'i 'jigs pa zhi ba dang /__/tshe dang ye shes dngos grub stsal du gsol/__/zhes brjod cing gsol ba gdab/__oM badz+ra muHsa ye shes pa gshegs/__rang nyid dam tshig sems dpar gsal ba yi/__/gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan par gyur/__/dge ba 'di yis bdag sogs sems can kun/__/'chi med mgon po'i go 'phang myur thob shog__/ces sogs bsngo smon byas te spyod lam la 'jug go/__/bsnyen pa byed na/__gtsang sbra dang bcas gzungs 'bum phrag gcig kha skong bcas bzla/__snga thun gyi mjug tu bdag bskyed kyi ye shes pa mdun mkhar byon pa la/__gtor ma bsang sbyang byin rlabs spyi ltar dang /__gzungs mthar a kA ro btags pa lan gsum gyis phul/__mchod bstod 'dod gsol gong ltar dang /__yi ge brgya pa lan gsum mthar/__ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bshags/__rten yod na brtan bzhugs dang /__med na gshegs gsol sogs bya'o/__/zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung las snying por dril ba dge legs su gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 17-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་།
+|fulltitle=grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs nyung gsal 'chi med zla snang
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub chen mi tra dzo ki'i lugs kyi tshe dpag med dkar po'i sgrub thabs nyung gsal 'chi med zla snang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 17-20. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
-|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|editor=
+|associatedpeople=Mitrayogi
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
-|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|editortib=
-|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
+|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
+|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
 |terma=No
 |sabcadcategory=Five
+|deity=tshe dkar
+|cycle=tshe dpag med dkar po mi tra dzo ki'i lugs
+|cycletib=ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་
 |language=Tibetan
 |volumenumber=009
@@ Line 19: / Line 26: @@
 |textnuminvol=001
 |textsubnumber=003
+|pagenumbers=17-20
+|totalpages=4
 |beginfolioline=9a4
+|endfolioline=10b2
+|totalfolios=2
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 1
 |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
+|colophontib=།ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
+|colophonwylie=zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung las snying por dril ba dge legs su gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//
 |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf
 }}
@@ Line 28: / Line 41: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་།
+{{TibP|༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་འདོད་པས།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ།  །དེ་ལས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས།  །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད།  །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས།  །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས།  །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་བཀོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།   །རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར།  །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད།  །འཕགས་མཆོད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན།  །ཚུར་འདུས་རང་ཐིམ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་གྱུར།  །གཟུངས་རིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སམ།  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཕན་ཡོན་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  སྤྲོ་ན་ཚེ་མདོ་ཕན་ཡོན་དྲན་བཞིན་བཏོན་མཐར་གཟུངས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  ཐུན་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད།  །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ།  །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་པ།  །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ཡི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་།  གཟུངས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་མཐར།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སོགས་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
-༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་འཆི་མེད་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་འདོད་པས།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ།  །དེ་ལས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས།  །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད།  །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས།  །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས།  །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་བཀོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།   །རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར།  །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད།  །འཕགས་མཆོད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན།  །ཚུར་འདུས་རང་ཐིམ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་གྱུར།  །གཟུངས་རིང་མཚན་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སམ།  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཕན་ཡོན་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  སྤྲོ་ན་ཚེ་མདོ་ཕན་ཡོན་དྲན་བཞིན་བཏོན་མཐར་གཟུངས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  ཐུན་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད།  །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ།  །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་པ།  །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ་ཡི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་།  གཟུངས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་མཐར།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སོགས་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}