JKW-KABAB-21-ZHA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-21-ZHA-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲལ་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲལ་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub rdo rje dral rtsal las zhal gdams lam rim ye shes snying po
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub rdo rje dral rtsal las zhal gdams lam rim ye shes snying po
|citation=[[Mchog gyur gling pa]]. ''bla ma'i thugs sgrub rdo rje dral rtsal las zhal gdams lam rim ye shes snying po''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 21: 1-62. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma'i thugs sgrub rdo rje dral rtsal las zhal gdams lam rim ye shes snying po''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 21: 1-62. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor='jam mgon kong sprul
|editor='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|editortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung, Stages of the Path - lam rim, Advice - zhal gdams
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|cycle=zhal gdams lam rim ye shes snying po
|cycletib=ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub rdo rje drag rtsal
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub rdo rje drag rtsal
|cycle= rgyab chos zhal gdams lam rim ye shes snying po
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་
|cycletib= རྒྱབ་ཆོས་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=ZHA
|rtzlink=Terdzo-SO-001
|volumenumber=021
|volnumtib=༢༡
|volyigtib=ཞ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
Line 29: Line 34:
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|personnotes=Authorship is a tricky issue with this particular text, as it was both revealed as a sa gter by Chogling and as a nye brgyud by Khyentse Wangpo. However, since it is included here among the snyan brgyud section of the Kabab, I am tentatively assigning authorship to Khyentse Wangpo.
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཞུ་དག་དང་ཆབ་ཅིག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཞུ་དག་དང་ཆབ་ཅིག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang sngar gyi phyi mo'i zhu dag dang chab cig blo gros mtha' yas kyis ched du brjod pa sid+d+hi rastu
|colophonwylie=ces pa'ang sngar gyi phyi mo'i zhu dag dang chab cig blo gros mtha' yas kyis ched du brjod pa sid+d+hi rastu
Line 36: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔    བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས༔  ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔  པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ༔ ༁ྃ༡༢༣༤༥༥༦༧༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད༔  ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱོན༔  མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག༔  ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཙུག༔  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་ཀླས་པ་བསྐོར༔  གནས་ཆེན་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྦས་པས་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔  ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ་བདུད་བློན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་༔  བཙུན་མོ་དམར་རྒྱན་མས་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔  མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ༔  མཐའི་མོན་བུ་ངན་སྔགས་མཁན་འདིས་གཡོ་དང་༔  སྒྱུ་དང་༔  མིག་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་པོ་བསླུས་ཏེ༔  མཐར་གྱིས་ཆེ་སྟེ་སྐུ་སྲོག་དང་ཕྲལ༔  འབྲིང་སྟེ་མངའ་ཐང་འཕྲོག༔  ཐ་མའང་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོའི་བར་དུ་སྙན་ཕྲ་བཅུག་སྟེ་འབངས་ངོ་ལོག་པར་འགྱུར་ན༔  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཆབ་ལ་གསོལ་བར་འཚལ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས༔  རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ༔  དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ནས༔  འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་སྤྱན་ཆབ་གཡོ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དར་ཅིག་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ༔  ཅུང་ཟད་ལོན་པ་ན་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་པའི་ཚེ༔  གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཆེས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་༔  གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུགས་མི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཚལ་ཏེ༔  སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཐོ་བཙམས་པ་ནའང་༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་མ་གཏོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འཚེ་བར་མ་ནུས་པ་ལྟར༔  རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ཞིང་༔  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པས་འབྱུང་བ་བཞིས་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ༔  དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བདག་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་༔  རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་མ་གཏོགས་གླགས་རྙེད་པའི་སྐབས་ལྟ་ཅི༔  བ་སྤུའི་རྩེ་མོའང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པས་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་བཙལ་ཏེ༔  ཨེ་མ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  ཁྱེད་ནི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་དངོས༔  ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ལགས་ན༔  ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྩལ་པ༔  ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔  བདག་སོགས་དད་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས༔  ཡི་རངས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི༔  བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འཕེལ་བའི་སླད༔  རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཡིས༔  བདུད་བློན་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བོད་ཁམས་གླིང་དགུའི་ལྟེ་བ༔  དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་གི་ཁྱམས་སུ་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན༔  པཎྜི་ཏ་དང་༔  ལོ་ཙཱ་བ་དང་༔  རབ་བྱུང་དང་༔  སྔགས་པ་དང་༔  རྒྱལ་པོ་དང་༔  བློན་པོ་དང་༔  བཙུན་མོ་དང་༔  དམངས་ཕལ་པ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོའི་གུང་དུ༔  གུ་རུ་ཉིད་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྐུ་མི་སྣང་བ་དང་༔  མེ་འབར་བ་དང་༔  ས་གཡོ་བ་དང་༔  ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བ་དང་༔  ཁྲོ་བོ་དང་༔  འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ན༔  བདུད་རིགས་རྣམས་ནི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མཐོ་འཚམས་པའི་ནུས་པ་ཟད༔  བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པའི་དབང་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས༔  དད་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལ་འདུན༔  རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  གྲོལ་བ་རྣམས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དང་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལྷག་པར་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་༔  ཁྱད་པར་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ༔  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས༔  གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཚོམ་བུ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲམ་སྟེ༔  ཡབ་སྲས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་བཙལ༔  སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔  ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཀས་གནང་བ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་ཆབ་ཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  མངལ་གྱིས་མ་གོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔  གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ༔  བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཡི༔  གཙུག་གི་ནོར་བུ་གཉིས་པ་གཞན་མ་མཆིས༔  ཁྱད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔  མ་དག་བདུད་རིག་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་སྟེ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེངས༔  ལས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ངོ་མཚར་བསམས་ལས་འདས༔  བདག་ཅག་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་ལགས་ཀྱང་༔  མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔  དཀར་ཕྱོགས་མཐུ་ཆུང་ནག་ཕྱོགས་མགོ་འཕང་མཐོ༔  དམ་སྲི་མངོན་སུམ་འགྲོ་བའི་སྙིང་ཞུགས་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔  ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སྐལ་ངན་དུས་གཅིག་ལངས༔  བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔  གུ་རུ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་བདུད་སྡེ་ཚར་བཅད་ཅིང་༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་དང་༔  མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ལུས༔  ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཐབས༔  ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  བདག་ཅག་རྣམས་དང་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན༔  ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  དབང་དང་༔  གདམས་ངག་རྣམས་བསྟན་པའི་མཐར༔  བསྙེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལས༔  ཞལ་ཕྱག་གི་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བསྙེན་དང་༔  སྒྲུབ་པ་དང་༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇའ་དང་༔  འོད་དང་༔  མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་༔  ས་གཡོ་བ་དང་༔  སྒྲ་དང་རོལ་མོ་རང་འཁྲོལ་བ་དང་༔  སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ཕེབས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདུ་མཛད་དེ༔  སླར་ཡང་གུ་རུ་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ལམ་མེར་སྣང་བའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔  ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔  ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དང་༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ༔  རིགས་ཅན་གདུལ་བྱའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  སོ་སོའི་སྣོད་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔  དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་འདྲིལ་བ༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག་པ༔  གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ༔  ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན༔  ཡལ་བར་མ་དོར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས༔  དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས༔  རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ༔  ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་༔  འདུས་མ་བྱས་པ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་བབས༔  འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི༔  འཁོར་འདས་དབྱེ་བསྲི་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔  ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་གདོན་ཆེན་གྱིས༔  གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔  སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་༔  དེ་ལྟ་ནའང་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལས༔  རྣམ་པར་མ་གཡོས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔  གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔  རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔  རྒྱུད་སྦྱོང་ས་བོན་གདབ་དང་བསྐྱེད་བསྲིང་པ༔  གེགས་སེལ་དང་ནི་དེ་བཞིན་བོགས་འདོན་ཏེ༔  རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་ལམ་ལ་འཇུག༔  དེ་ལ་དང་པོ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱཽད་རྣམ་པར་དག༔  ཐོས་པས་རབ་བརྒྱན་བསམ་པས་དེ་ཉིད་ཕྱེད༔  སྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དྲོད་རྟགས་ལྡན༔  ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པའི༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན༔  མི་མཉེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྤང་༔  དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔  ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཡལ་གམ་བླང་༔  དེས་ཀྱང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་༔  དབང་རྣོན་བློ་ཆེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི༔  སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་གདམས་པར་བསྟན༔  སྣོད་དང་མི་འཚམས་གདམས་པ་སྦྱིན་མི་བྱ༔  བློ་རིགས་མཐུན་པར་རིམ་གྱིས་དཀྲི་ཚུལ་ནི༔  དང་པོ་འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་ཐག་བསྲིངས་ཏེ༔  དབེན་པར་སོང་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་༔  བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ༔  དཀོན་མཆོག་གསོལ་གདབ་བླ་མར་མོས་གུས་བསྐྱེད༔  དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔  དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྟེན༔  ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམྺ་ར་འདྲ༔  སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རབ་མཁས་ན༔  རྙེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག༔  དེ་ཕྱིར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  དགེ་བའི་བཤེས་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན༔  ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཕྱི་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  མྱུར་དུ་སྙིང་པོ་ལེན་ལ་མ་འབད་ན༔  འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་འདྲ༔  ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བར་སྣང་གློག་དང་མཚུངས༔  ཤི་ཚེ་ཆོས་མིན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས༔  དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱ༔  ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྲས་ཏེ༔  སྡིག་པ་མི་དགེས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ༔  དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ༔  དེ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྙིང་ནས་བསྡམ༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་༔  ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔  བཟླས་བརྗོད་བཀའ་བཀླག་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་༔  དཀོན་མཆོག་གསོལ་གདབ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི༔  རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ༔  ཁྱད་པར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ༔  འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་སྤུ་གྲིའི་ཚལ༔  རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དྲན་པ་ཡིས༔  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་བློ༔  ཤུགས་དྲག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད༔  ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་ཀུན༔  མི་རྟག་མི་བརྟན་བསླུ་བར་རྟོགས་པ་ཡིས༔  ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དཔལ་ལའང་ཆགས་པའི་བློ༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་འགྱུར༔  དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་ངེས་མཐོང་ནས༔  རང་གཞན་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔  རང་ཉམས་ལ་དཔག་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས༔  བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྨོན་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔  གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་བློས༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྩྭ་ལྟར་བཏང་༔  འཇིགས་པས་ཉེན་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་བྱ༔  རང་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགོད༔  སྤོང་བའི་སེམས་པ་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་བློས༔  སྒཽ་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམ༔  ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ༔  ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཕེན་པ་བཏང་༔  གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་ཕྱིར༔  ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་པ་དྲན་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ༔  ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་སྤྲོ་བཞིན་ལེན༔  སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོར་སྐྲག་པ་མེད་པར་བྱ༔  སྙིང་སྟོབས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སད་པ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞུམ་མེད་གོ་ཆ་གྱོན༔  ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ༔  གཞན་དོན་འགྲུབ་ན་སྐྱོ་ངལ་སྤང་བར་བྱ༔  ཡིད་ནི་ཞི་ལ་མངོན་པར་སེམས་པ་ཡིས༔  འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་གཞིར་བཟུང་སྟེ༔  ལྷག་མཐོང་དང་བཅས་ཏིང་འཛིན་རབ་བསྒྲུབས་པས༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས༔  ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔  དང་པོར་ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ལ་འཇུག༔  བར་དུ་བསམ་པས་དོན་གྱི་གོ་བ་བཙལ༔  ཐ་མར་སྒོམ་པས་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ༔  རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སྦྱིན་པས་འཁོར་བསྡུས་ལ༔  སྙན་པས་ཡིད་དྲངས་དོན་མཐུན་བག་ཕབས་ཏེ༔  དོན་སྤྱོད་གྲོས་གདབ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔  ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད༔  གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་གི་ཁུར་དུ་བླང་༔  བདག་གི་བདེ་དགེ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་སྦྱིན༔  རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆོར་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་༔  ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་འཛིན་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ༔  ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་༔  རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་དོན་བྱེད་ནུས༔  གཅིག་པུ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར༔  རང་དབང་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ༔  རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་ཆ་མེད་རྡུལ་མ་གྲུབ༔  གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས༔  ཆ་བཅས་ཡིན་ན་ཆ་མེད་དམ་བཅས་འགལ༔  དེས་ན་མེད་སྣང་རྫུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ༔  རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ༔  དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ༔  ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་ང་དང་བདག་མེད་དེ༔  དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཐ་དད་དང་༔  ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་དམིགས་ཕྱིར༔  དང་པོ་གྲུབ་ན་རྫས་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གཉིས་པ་གྲུབ་ཙ་ན༔  ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདག་ཉིད་རྟག་པ་འགལ༔  དེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  ངར་འཛིན་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གདགས་པར་ཟད༔  འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་འདས་པ་ཞིག་ནས་མེད༔  མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ད་ལྟ་བརྟག་མི་བཏུབ༔  མདོར་ན་བདག་གཉིས་གཟུང་འཛིན་གཞི་དང་བཅས༔  མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་ནས༔  སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཀྱང་བླཽ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་བའི་ཕྱིར༔  སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ༔  དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ངང་༔  བློ་ཡིས་བྱར་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔  རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་ངོ་བོའི་ཚུལ་རིག་པས༔  སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་སོགས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ༔  ལམ་དང་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི༔  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་སྟེ༔  འབྲས་བུའི་ལམ་ལའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས༔  ཟུང་འབྲེལ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་གཞི་རུ་བཟུང་༔  དེ་ནས་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔  ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐེག་ཆེན་རིགས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཚུལ་ལ་བློ་འབྱོངས་པས༔  མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་སྐལ་བཟང་ལ༔  རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད༔  གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔  དབང་བསྐུར་རྣམ་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱ༔  ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་༔  སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔  ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔  ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དབང་༔  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔  ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དག་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔  དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཐུན་མོང་གང་ཟག་ལ༔  ལྷག་གནས་དང་བཅས་འཇུག་དང་སྨིན་པ་སྟེ༔  དབང་རྣོན་ཁ་ཅིག་བརྡ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་༔  མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  དབང་གི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ༔  སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་མི་འདའི་ཡལ་གམ་ཅན༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་དག་པར་བྱ༔  དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་དག་པའི་གང་ཟག་གིས༔  ས་བོན་སྐྱེད་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔  དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ༔  སྣོད་བཅུད་ཐལ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་དག་ལ་བསླབ༔  དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས༔  ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས༔  བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་བྱེ་བྲག་བསམས་འདས་ཀྱང་༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་མྱུར་འདོད་ན༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔  དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་གསུམ་པདྨ་འབྱུང་༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་བཅས༔  སྤྱྀ་དང་བྱེ་བྲག་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔  ནང་ལྟར་མཆོག་ཐུན་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་བཅས༔  བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་དང་གྲོལ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན༔  གསང་བ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔  ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཤར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ༔  ཡང་གསང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔  མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔  གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བས་འཇུག༔  དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་གཅིག་པུ༔  སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  སྐྱབས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔  བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་༔  ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་རག་ལས་ཕྱིར༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔  ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི༔  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན༔  ཚོགས་བསགས་གསོལ་གདབ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བླང་༔  ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེས་དགོངས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་༔  རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བསྐྲད༔  རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ཕྱག་མཚན་མེ་ཕུང་དང་༔  སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མས་བར་ཆད་བསྲུང་༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ༔  ལྷག་པར་དབབ་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་དང་༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔  དངོས་གཞི་འཆི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ༔  སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔  སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག༔  བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག༔  སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་སྤྲིན༔  གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ༔  ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཕྲ་མོ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ༔  ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ནི༔  མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁའ་ལ་ཤར༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་འདོན༔  དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་སྤྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱང་༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པར་བཅས༔  པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་སོགས༔  ཕྱི་སྣོད་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ༔  ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་བག་ཆགས་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔  རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པས་སྒཽང་སྐྱེས་སྦྱོང་༔  ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་༔  སྐད་ཅིག་སྔགས་ལས་གྲུབ་པས་དྲོད་སྐྱེས་སྦྱོང་༔  སེམས་ཙམ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཡིས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་༔  གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས༔  སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔  སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ནི༔  མངོན་སུམ་གོམས་པ་བརྟན་པོས་གཟུགས་སྣང་སྦྱོང་༔  ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་ཞེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་སྟེ༔  དག་པ་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་སྦྱོང་༔  ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་གྱིས༔  རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔  ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་རགས་གཟུགས་སུ་འདུ་བྱས་པ༔  དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་མཁས་པས་བཞག་ནས་ཀྱང་༔  ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཡིད་མིག་རླུང་༔  རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བསྒོམ༔  རིམ་གྱིས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་བར༔  ལེགས་པར་བསླབ་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་བསྲིངས་ཏེ་བྱ༔  བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཀུན་བསལ༔  སྐབས་སུ་མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཀློང་༔  རེས་འགའ་ལྷ་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་ལམ་དུ་སློང་༔  ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་བལྟ༔  སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཁྱེར༔  དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གཟེར་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་འདྲེས་གསལ་སྣང་རྫོགས༔  དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་ཤར༔  ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤིན་སྦྱང་ཐོབ་པའི་ལྟས༔  གཞན་སྣང་དབང་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནི་མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་དང་༔  ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་བསྙེན་པ་སྟེ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དང་གསང་བ་ནས༔  འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ཡིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔  སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་༔  དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས༔  རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་པའི༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པའི་དྲི་སྦྱངས་ཏེ༔  རིགས་དང་རིགས་བདག་མ་འཆོལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  གཉིས་སྣང་བསལ་ཕྱིར་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་པ༔  སྤྱན་དྲངས་རོ་མཉམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་༔  དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔  བརྡའ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཏབ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་པོར་དགྱེས་རྒུའི་ཡུལ༔  ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་སྤེལ༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔  ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔  བར་ཆད་བསལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔  ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན༔  བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔  སྐལ་ལྡན་མི་དང་དགྱེས་ལྡན་ཡོ་བྱད་མཆོག༔  དངོས་གྲུབ་ལྷ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས༔  བསྒྲུབ་བྱ་མཉེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ཆགས་སྐོང་༔  སྒྲོལ་བ་ལམ་ལོངས་སྦྱོར་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་འགྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྙེན་བསྲིངས་མི་མངའ་ཐང་༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  འཇིག་རྟེན་ཚུལ་སྟོན་རྒྱུད་གསུམ་བཀའ་ཉན་རྣམས༔  ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་བྱང་གཏད༔  ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔  ཆེ་ཞེ་འཁོར་བཅས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་བརྔན༔  ལས་རྣམས་གསོར་མི་རུང་བའི་མཐའ་སྡུད་ནི༔  རྣམ་བཞིའི་དལ་དུ་རྡཽ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔  བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཐུན་མོང་མཆོག་ཉིད་ཀྱི༔  དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དང་དུས་སུ་ལྷག་པར་བླང་༔  དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གསོབ་པའི་ཕྱིར༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་གཏང་རག་དག་ཀྱང་དབུལ༔  ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་ལྷག་ཆད་ཉམས་པ་རྣམས༔  གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔  རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་ཀུན༔  འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ༔  ཆད་མཐའ་བསལ་སླད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུས༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་༔  དགེ་ཚོགས་མི་ཟད་འཕེལ་ཞིང་མཐར་དབྱུང་བ༔  ཡོངས་སུ་བསྔོ་དང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་གདབ༔  ཤིས་བརྗོད་གླུ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེས་པས༔  ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྤེལ༔  གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔  འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔  དབྱེར་མེད་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི༔  མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་རྟེན༔  གནས་དུས་ཡོ་བྱད་སྟོན་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་པས༔  བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བཟུང་༔  བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  མོས་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་མངལ་དབུལ་ལ༔  མཆོད་པའི་གཉེར་གཏད་བཀྲ་ཤིས་བདེན་ཚིག་བརྗོད༔  ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་པའི་ལས༔  དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་བཤམ༔  འདུག་སྟངས་ཆས་གོས་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔  ལས་མཐུན་མེ་སྦར་སྲིད་ཞིའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད༔  མཉེས་བྱེད་འབུལ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔  རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔  སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔  རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས༔  ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པ་ནི༔  ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པར་བཅས༔  འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་སླད༔  ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཕོ་ཉ་བཏང་ལ་དགུག༔  མི་ཤིག་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་བརྟན་པར་བྱ༔  སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་སྲིད་པ་བར་མའི་འགྲོ༔  ངོ་མཚར་ཐུགས་རྗེས་ངན་འགྲོ་ཐར་པའི་ཐབས༔  གནས་ནས་སྤར་ཞིང་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་ལུང་༔  ཡུལ་དང་ཐབས་དང་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་སྟེ༔  རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྦྱང་༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་ལྷག་མེད་བཀྲུ༔  རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་སྤེལ༔  ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  དབུགས་དབྱུང་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔  སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེས་སྦྱང་སྐུ་གདུང་གདབ༔  འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ༔  ཐུན་མོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱཽད་ཡུལ་གྱིས༔  བསམ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  སྒོ་གསུམ་བྱ་བས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔  རྗེས་སུ་བཟུང་དང་ཚར་བཅད་རྣམ་པ་གཉིས༔  སྲུང་དང་ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་བསྒྱུར་བ༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔  མཆོད་རྟེན་ཁྲུས་དང་མེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་༔  ཕུར་བུ་བྲོ་གར་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔  ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ༔  རང་ཉིད་སྲུང་དང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པ་དང་༔  རྫོང་འཕྲང་སྲོག་དང་འབྲས་བུའི་གནད་ལྡན་པས༔  ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་གསད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ༔  ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མནན་འཕང་སྲེག་པས་བསྡུ༔  མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕུལ༔  ཉམས་ཆགས་ཞི་བ་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔  མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་བམ༔  བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བླང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞག་ལྷར་གསལ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔  འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་སོགས་རྟགས་བྱུང་ནས༔  ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཚུལ༔  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེའི༔  རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱཽད་དགྱེས་རྒུར་སྤྲོ་བས་བསྐང་༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔  སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་དག༔  དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྫས་བཙལ་ལེགས་པར་སྦྱར༔  ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་ཞིང་ཕྱེ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ༔  ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ༔  སྦྱོར་ཐབས་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དབབ༔  གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཚོགས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་མཉམ་སྦྱར་བས༔  ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་འོང་ནད་སེལ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགྲུབ་ཅིང་༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཞིང་༔  ཚོམ་བུ་དང་བཅས་གྲོལ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔  དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔  ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་རིམ་ནི༔  སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་བསྙེན་པ་དང་༔  ཕྲ་རགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན༔  ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའམ༔  དེ་རྣམས་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔  དྲོད་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་གྱུར་ནས༔  ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལ༔  བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་སླད༔  དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔  གཟའ་སྐར་ཚེས་བཟང་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་དུས༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་ཏེ༔  སྟོན་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་པའི་ཚོམ་བུ་ཡིས༔  ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཆོ་ག་རྣམ་དག་པས༔  ས་གཞི་བསླང་ཞིང་དབང་བྱས་སྦྱོང་དང་སྲུང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་སྦྱང་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔  མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་མནན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ལྷག་པར་གནས་པའི་སྟ་གོན་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་རྫས་དང་སྒྲུབ་པོ་དགོད༔  བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་སྣོད་སྦྱངས་སྒྲིབ་པ་བསལ༔  ཉེ་བར་བསྙེན་པས་བཅུད་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔  སྒྲུབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ༔  དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔  ལྟ་ཉན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔  ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་མི་བཅད༔  ཡིད་གཡེངས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལས༔  བྲིས་སྐུ་བཞད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྒྲར་བཅས་ཁོལ༔  མར་མེ་རང་འབར་སྒྲུབ་རྫས་ཞག་དུ་འཁྱིལ༔  རྟོགས་པའི་རྩལ་འབར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སོགས༔  ངེས་པའི་རྟགས་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  སྲོད་ལ་ལྷ་དང་ནམ་གུང་སྒྲོལ་བ་དང་༔  ཐོ་རངས་སྦྱོར་བ་ལམ་བྱས་དངོས་གྲུབ་བླང་༔  དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ནས༔  ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔  རླུང་རིག་ལས་རུང་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔  ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔  རིགས་ལྔའི་གདུང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུས༔  རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  མདོར་ན་རིམ་པས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བརྟན༔  ལྟ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བརྟན༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བཀོད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་དེ༔  སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་དངོས་གྲུབ་མཐུ་ཐོབ་ནས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ༔  གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཉིད་དུ༔  རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱ༔  དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་གཙོར་གྱུར་པའི༔  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔  གསང་དབང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་རིམ་ནི༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལམ༔  ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔  གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་སྣོད་དང་བཅུད༔  བཅོས་མ་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས༔  འབྱུང་བཞིའི་རྟོག་པ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ༔  ཕུང་པོ་རགས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ༔  དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སོགས༔  རྒྱན་དང་བཀོད་པ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔  རོ་མ་དཔའ་བོ་རྐྱང་མ་དཔའ་མོ་དང་༔  དབུ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་རིགས་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ༔  རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང་ཡུམ༔  ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་ཐིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ལ་རོལ༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟོད་པའི་གླུ༔  བསྒུལ་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར༔  སྲོག་རྩོལ་འབྱུང་འཇུག་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད༔  བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་རྟག་ཏུ་རོལ༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམ་པའི་འོད་གསལ་ལྷ༔  ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་ནཱ་དར་སྟོང་པར་ཡལ༔  སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྀམ་འདི་ལ་སུས་གོམས་པ༔  རླུང་སེམས་ལས་རུང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འགྲུབ༔  དྲོད་དང་རྟགས་མཚན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་ཤར༔  དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔  བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔  ལུས་གནད་ལྡན་པས་ཆུན་བཙལ་རླུང་དུག་དབྱུང་༔  ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ༔  རྣམ་འགྱུར་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་གར༔  འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ༔  གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི༔  རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔  རོ་རྣམས་འདུས་པར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔  དྲན་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་འདབ༔  སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཅས༔  གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་གོམས་པ་ན༔  སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་སངས་ཀྱིས་འབུད༔  སྐྱོན་མེད་སྟེང་འོག་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས༔  བུམ་པ་ལྟར་དགང་གཞིལ་ཞིང་མདའ་ལྟར་འཕང་༔  རྩོལ་བ་རིམ་བསྐྱེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིས༔  ལུས་བདེ་ངག་སྙན་སེམས་གནས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔  ཐུན་མཚམས་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དལ་བར་བཞག༔  སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ༔  དེ་ལ་གོམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག༔  ཤེས་རབ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་ཙཎྜ་ལི༔  ཨ་ཤད་གསལ་གདབ་རླུང་གིས་བསྐུལ་ལ་སྦར༔  དབུ་མའི་ལམ་ཞུགས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔  སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིས༔  དེ་ཉིད་གསོས་བཏབ་སླར་ཡང་ཆེས་ཆེར་འབར༔  རྩ་ཁམས་དྲོད་བདེས་གང་ནས་མི་རྟོག་པའི༔  ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔  ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ནི༔  རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་སྟེ༔  གཏུམ་མོའི་སྒྲུབ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀུན༔  མ་དག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་དང་༔  དག་པ་སེམས་ཙམ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔  རླུང་སེམས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བས་སློབ་པ་དང་༔  མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་བདེ་བར་རོལ༔  ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་ཡིན་ཤེས་ནས༔  གཉིད་དུས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་ལ༔  མཉམ་བཞག་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲངས་པ་ལས༔  དཔེ་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་འཆར༔  རྗེས་ཐོབ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས༔  རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ་ཆེན་སྦྱང་༔  སྟོང་ཆེན་ངང་བསྡུ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས༔  ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབ༔  ཚེ་འདིར་གོམས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔  རླུང་སེམས་བསྡུ་ཞིང་འཕོས་ཏེ་ངང་ལ་གཞག༔  བར་དོའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་རོ༔  དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷ༔  རང་བྱུང་གསལ་གདབ་སྦྱོང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱ༔  ཁ་སྦྱོར་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་༔  གཏུམ་མོའི་མེས་མཆོད་འབར་འཛག་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔  དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར༔  ཞུ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་རོལ༔  མི་རྟོག་ངང་ཐིམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  ལུགས་འབྱུང་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔  རྨི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་རྩལ་སྦྱངས་པས༔  རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས༔  རྣམ་སྨིན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ༔  སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར༔  གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་མཆེད་པ་ན༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔  ཡུལ་དང་དུས་དང་ཐབས་དང་མཚོན་བྱ་བ༔  རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་རབ་ཡིན་ལ༔  རི་མོ་དུང་ཅན་གླང་སྣ་རི་དྭགས་འབྲིང་༔  དེ་ལ་པད་ཅན་བཞིན་ཟླུམ་པདྨའི་མདོག༔  རུ་སྦལ་ལུས་དབྱིབས་བྲང་མཛེས་ནུ་མ་མཁྲེགས༔  ལྟེ་བར་གྱེན་འགྲེང་གཉེར་མ་གསུམ་ཡོད་པ༔  མཆོག་གྱུར་རཀྟའོ་མའི་མདོག་ཏུ་སྣང་༔  རི་མོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་ནུ་མ་ཟབ༔  ལུས་ཐུང་བྱིན་པ་ཕྲ་ཞིང་གསུས་པ་སྦོམ༔  དུང་ཅན་མ་ནི་བོང་འཚམས་ཡིད་དུ་འོང་༔  སྐྲ་དང་སྣ་རྩེ་རིང་ཞིང་ནུ་མ་མཁྲེགས༔  གླང་སྣ་ཅན་ནི་ལུས་ཆེ་བྱིན་པ་སྦོམ༔  བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཆགས་ལྡན་ཆང་དྲི་བསྣམ༔  རི་དྭགས་ཅན་ནི་དཀར་དམར་རི་དྭགས་མིག༔  སྤྱོད་ལམ་སྙོམས་ཞིང་ནུུ་མ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ༔  རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའམ༔  སྒྲུབ་པོ་ལ་གུས་གསང་ཐུབ་ཆགས་པ་ཆེ༔  བདེ་བ་བཟོད་མེད་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མཁས༔  བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་ཉེར་ལྔའི་ན་ཚོད་ཅན༔  ལེགས་པར་བརྟག་ལ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པས་དགུག༔  དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བག་ཕེབས་དབེན་གནས་སུ༔  ཐུན་མོང་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་༔  ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལྷག་པར་འབོགས༔  རིམ་གཉིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ངེས་པ་དང་༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བློ༔  ཟུངས་ཐུབ་བརྟན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ༔  མདོར་ན་བརྟག་དང་དགུག་དང་སྦྱང་བ་སྟེ༔  སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ༔  ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་སྤྲས་བཀུ་མཉེ་བྱ༔  བཅུད་ཅན་ཟས་བསྟེན་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱང་༔  འབོལ་བའི་གདན་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོད་ནས་ཀྱང་༔  བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་གཏམ་དང་མདངས་བསྐྱེད་སོགས༔  བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  ལྷར་གསལ་བྱིན་བརླབ་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པའི༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྡོག༔  འཁྱུད་དང་སྤྲད་དང་དལ་བུས་བསྲུབ་པ་ཡི༔  སྦྱོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་དབབ༔  འཁོར་ལོའི་ལྷ་མཆོད་སྙོམས་འཇུག་རླུང་སྦྱོར་བཅས༔  བསྐྱིལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་གོང་དུ་སྤོར༔  གསང་བའི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་རླུང་སེམས་བཅས༔  ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱང་༔  ལུས་ངག་འགྱུར་དང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི༔  འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་མི་ཉམས་གཟུང་༔  དུད་འགྲོའི་འགྱུར་དང་རླུང་གདངས་དམིགས་པའི་མདའ༔  བཙན་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་གནས་སུ་ལྡོག༔  སེང་གེ་རྣམ་རོལ་བྲབ་དང་གཞིལ་བ་ཡི༔  སྒྱུ་རྩལ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  སེམས་བཟུང་འཛིན་མེད་མཁའ་སྒྱུར་རྣམ་དག་པའི༔  རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔  གང་ཡང་སྔོན་དུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསླབ༔  དངོས་གཞི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན༔  སྟེང་དང་རྒྱབ་དང་འདེགས་དང་མཉམ་པ་དང་༔  འོག་ནས་སྦྱོར་བའི་འཁྲིག་ཐབས་གཙོ་བོ་སྟེ༔  གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་མདུན་ནས་རོལ་པ་སོགས༔  འདོད་པའི་རྩེ་འཇོ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ཡིས༔  དབབ་ལ་མཁས་པ་དལ་བུ་རུ་སྦལ་འགྲོས༔  བཟུང་ལ་མཁས་པ་རྩེ་གཅིག་ཐེམ་བུ་བཞིན༔  ལྡོག་ལ་མཁས་པ་བཙན་ཐབས་མདའ་ལྟར་འཕང་༔  འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་བཞིན་དུ་ཁྱབ༔  ཁྱད་པར་ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་སྦས༔  བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བཞག༔  དེ་ཚེ་བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སྦ༔  ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་ངང་༔  སྦས་ཤིང་གོམས་པས་བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ༔  ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔  ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ལ༔  ཡིད་ཆེས་ལྡན་ཀྱང་འདི་ཞེས་དཔེས་མི་མཚོན༔  མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ༔  ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་བ༔  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ༔  ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་འཛིན་པ་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པ༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་འཆར༔  སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་བས་ཚིམ་པ་ལས༔  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་སྣང་ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷ༔  འདུ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པ་ཡིས༔  རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྩེ་གཅིག་རང་དབང་བསྐུར༔  རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔  ཟག་མེད་ཚོར་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  ཨ་ཧྃ་རང་སྒྲས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད༔  ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས༔  ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྒྱུན་མི་འཆད༔  བསྐྱིལ་དང་ལྡོག་དང་འགྲེམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས༔  གང་སྣང་བདེ་སྟོང་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བས༔  འཁོར་འདས་གཞིར་བཞེངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞིང་དང་སྐུར༔  བདེ་བ་མཆོག་གི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལས༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔  མངོན་སུམ་གཤེགས་ནས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཕན་བདེ་ངང་གིས་འཕེལ༔  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་བས༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔  བདེན་ཚིག་མཐུ་བཙན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔  ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་གྲུབ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར༔  འབྲེལ་ཚད་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་ན་རོལ་པ་ཡི༔  དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔  མདོར་ན་རིག་མ་འདུ་བྱ་བསྙེན་པ་སྟེ༔  ཉེ་བསྙེན་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་མང་པོས༔  ཡས་བབས་སྒྲུབ་དང་མས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔  འདུན་པ་སེམས་པས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་༔  རིགས་ཆེན་འབྱེད་པས་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་སྐུས༔  སྤངས་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔  བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ན༔  མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ་གྱི་མཆོག༔  འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔  བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔  རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བྱ༔  དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི༔  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ༔  ནང་གི་དབང་པོ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་བཤིག༔  བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ༔  གསང་བ་ཀུན་གཞི་གསལ་ལ་མི་རྟོག་ངང་༔  ལྟ་བ་ཀུན་བྱེད་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་གང་ཤར་མ་བཅོས་བཞག༔  སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔  ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔས༔  ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔  བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔  མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་མ་གཡོས་ཕྱིར༔  དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་གསལ་ལམ་མེ༔  གཡོ་མེད་མི་རྟོག་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ༔  ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ཟག་མེད་བདེ་ཁྲིལ་ལེ༔  དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་བསམ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔  ཁྱད་པར་གསང་བ་མན་ངག་ཐིག་ལེའི་སྡེ༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱའི་ཕྱིར༔  སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ༔  ངག་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སྦྱར༔  སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་དཔྱད་ནས༔  རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔  ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་༔  སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད༔  དེ་ལ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི༔  བལྟར་མེད་བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་དཔེ་ལས་འདས༔  བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་བབས༔  འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་བཏགས་པ་ཙམ༔  རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔  ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔  ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རིས་མེད་དོ༔  དེ་གཉིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་ལས་འདས༔  ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་ནི༔  བལྟར་མེད་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔  རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས༔  ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་མངོན་དུ་བྱ༔  དེ་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐད་ཅིག་མ༔  དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་སོ་མ་དེ༔  རྣལ་མར་བཞག་པས་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང་༔  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཞིག༔  ནང་དུ་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་རང་སར་གྲོལ༔  གཏད་མེད་ངང་ལ་བྱར་མེད་གློད་པ་ཡིས༔  ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  དེ་ཚེ་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་༔  ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་རང་གསལ་རྗེན་པར་ཐིམ༔  རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པའི་མར་མེ་བཞིན༔  རྩེ་གཅིག་ངང་གནས་གནས་པའི་དེ་ཉིད་རིག༔  རིག་ཀྱང་མི་འཛིན་གསལ་ཡང་འཕྲོ་བ་མེད༔  མི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བ་ལས༔  མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ན༔  སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་༔  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་གང་དགར་བཏང་༔  འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་༔  གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བརྡལ༔  མཚན་མའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔  མི་བསྒོམ་དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པས་ན༔  སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པ༔  ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན༔  དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག༔  མདོར་ན་རང་རིག་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གུད་དུ་བཙལ་བས་མེད༔  བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔  གསལ་སྟོང་རོ་མཉམ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  མ་ནོར་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གདོད་མའི་བབས༔  ཇི་བཞིན་པ་ལས་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིས༔  སངས་རྒྱས་ས་ལ་ད་ལྟ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ལྟ་བ་བལྟར་མེད་སྒོམ་པའི་རྩིས་གདབ་བྲལ༔  སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་འབྲས་བུ་བླང་དོར་འདས༔  དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཞེས་བྱ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་སྲུང་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཟླུམ༔  བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔  བསྒྲུབ་ཆོས་ཏིང་འཛིན་ཁོར་ཡུག་རྒྱུན་ཆད་མེད༔  སྒྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་བརྡལ༔  སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མི་གསུང་མཉམ་གཞག་སྔགས༔  མ་བཅོས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  གསལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་གར༔  སེམས་ཀྱི་མཚངས་བཙལ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་པ་སྟེ༔  རང་ཐོག་རྣལ་མར་ངོ་སྤྲོད་ཉེ་བར་བསྙེན༔  ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཐག་ཆོད་སྒྲུབ་པའི་ངང་༔  གྲོལ་ཐོག་གདེངས་བཅའ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས༔  ཀུན་བཟང་སྙིང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཕྱིན༔  མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་༔  ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་ལྟར༔  དཀར་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་འདས་ཀྱང་༔  རིག་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཡང་ཟབ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔  མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་ཟད་ས་སྟེ༔  རིག་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔  ཕྱི་དུས་མི་ལྟོས་ད་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔  རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་༔  ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔  ངག་གནད་འགྲོ་འོང་རླུང་ནི་དལ་བར་བསླབ༔  ཡིད་གནད་ཡུལ་ལ་མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔  སྒོ་གནད་སྡཽག་ཕབས་ཟུར་གྱིས་གཟིར་བ་ལས༔  སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཟག་མེད་འོད་གསལ་གདངས༔  རང་བྱུང་གསང་བ་ཤེལ་སྦུག་ལམ་ལས་འཆར༔  རྒྱངས་ཞགས་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་ཕྱི་དབྱིངས་སུ༔  སློང་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་འཆར་དང་སྡུད་པའི་དུས༔  དག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དབུས༔  ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མཐིང་གསལ་དྭངས་པ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཅན༔  སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པའི་གཟེར་བཅུག་སྟེ༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་པས༔  ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ཉམས༔  སྟོང་གསལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་འཆར༔  ཡེ་ནས་ཤར་བའི་དབྱིངས་རིག་རང་བྱུང་ལྷ༔  འབྲལ་མེད་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་རང་དབང་རྫོགས༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད༔  མ་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ཤར༔  འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔  རླུང་སེམས་རང་དེངས་ཕྲིན་ལས་འབྱམས་སུ་ཀླས༔  གནད་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཕུལ༔  དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་ཐུན་བཞིའི་མན་ངག་གིས༔  བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ངང་༔  མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི༔  གནད་ཀྱི་བསྙེན་པས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྩལ༔  དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཉེ་བསྙེན་ཏེ༔  འོད་དང་ཟེར་ཐིག་སྐུ་ཡི་སྣང་བར་བཅས༔  ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་༔  སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་ཡོངས་བརྡལ་བ༔  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཆོས་ཟད་བླཽ་འདས་གདོད་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེར་གྲོལ༔  ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་གིས༔  ཉམས་ལེན་གཞི་ཐིངས་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་འགྱུར༔  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔  འཆི་ཁ་བར་དོར་དབྱིངས་རིག་སྦུབས་སུ་འཇུག༔  ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་རང་ངོར་གྲོལ༔  སྲིད་པ་བར་དོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བགྲོད༔  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི༔  ལམ་མཆོག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་སེལ་ནི༔  དོན་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཀུན༔  ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་གྲོལ་ཕྱིར༔  སྤང་བླང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རིང་འདས་ཀྱང་༔  དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་སླད༔  འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ནད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི༔  ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་བདག་འཛིན་རྒྱུ་ཡིས་བསགས༔  རྣམ་རྟོག་གིས་བསླངས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔  ཐམས་ཅད་དུག་ལྔ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས༔  སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་༔  རེ་དོགས་འཁུ་འཕྲིག་བཅད་ལ་གང་དགར་བོར༔  ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀར་ཟུང་རྔུ་དབྱུང་༔  རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ༔  བར་ཆད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི༔  ཕོ་མོ་མ་ནིང་བགེགས་དང་བདུད་ཆེན་པོ༔  ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔  རང་གི་གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འཁྲུལ་པ་བཞིན༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ཕྱིར་ཤོར་བས༔  གཟུང་འཛིན་རགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་༔  ངར་འཛིན་ཞེན་པས་འཁུ་འཕྲིག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ༔  གཞི་རྩ་བཅད་པས་རྫུན་ཕུག་རང་སར་བརྡིབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཡིད་བདེ་ཁོངས་ནས་འཆར༔  དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔  བདག་འཛིན་བློས་བཏང་སྙེམས་མེད་གང་དགར་ཉལ༔  རྗེས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གདབ༔  ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་གེགས་སེལ་ནི༔  བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་༔  རྣམ་པ་མི་འགགས་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་ཚེ༔  བྱིང་ན་ལུས་ཀྱི་ཆུན་བཙལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔  ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་ཅིང་གསལ་ངར་འདོན༔  རྒོད་ན་ཁོང་ཀློད་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད༔  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཞེན་མེད་ལམ་དུ་བཏང་༔  རྩུབ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་བདེན་མེད་རང་གྲོལ་བསྐྱང་༔  བར་མའི་ཉམས་ཀུན་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག༔  ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ཤེས་ནས༔  བླང་དོར་མེད་པར་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་༔  ཐུན་མོང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས༔  ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བོགས་མེད་ལེ་ལོ་དང་༔  ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་མུན་གཏིབས་ན༔  ཕལ་ཆེར་དམ་ཚིག་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔  ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་སྙིང་ནས་བསྡམ༔  ཉམས་དང་མི་འགྲོགས་ཉམས་པའི་ཟས་མི་ཟ༔  གནས་སུ་མི་སྡོད་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔  ལྷག་པར་ཉམས་བཤགས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གང་རུང་གི༔  སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ཞིང་མཆོད་ཚོགས་བཀྲམ༔  ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྨྲེ་བཤགས་གསང་མཐོར་བརྗོད༔  ལྟ་བའི་ངང་གཞག་ཐུན་མོང་ཉེས་པ་མཐོལ༔  ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔  སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔  གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་མོས་གུས་རྩལ་དུ་གཏོན༔  ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔  ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་དོན་གྱི་གནད་གསང་བཙལ༔  ལྟ་བས་ལ་བཟླ་སྤྱོད་པས་ཤན་དབྱེ་བས༔  བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་ལྷུང་གེགས་ཆེན་རང་གྲོལ་ནས༔  ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར༔  དེ་ནས་བོགས་འདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ནི༔  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཤར་ཡང་༔  ལམ་ཁྱེར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔  དགྲ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔  གཉེན་ལ་བདེན་མེད་བསྒོམ་ཞིང་ཞེན་པ་བཅད༔  བར་མ་ཀུན་ལ་བཟང་པོའི་ལས་འབྲེལ་བཞག༔  ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་མི་རྟག་སྒྱུ་མར་བསམ༔  ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེ་བཅད་དྲག་ཏུ་བྱ༔  བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་གཏོང་ལེན་གནད་ཀྱིས་བཟུང་༔  གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་ཡིད་བདེ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔  དོན་དམ་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔  རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བདེན་མེད་ངང་ལ་གཞག༔  རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཞེན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་མ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔  མྱ་ངན་འདས་པའང་དག་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཙམ༔  དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིག༔  ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་དང་༔  གང་སྣང་ལྷ་དང་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས༔  སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་རོ་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཀུན༔  ལྷ་སྐུར་གཞིར་བཞེངས་ཐུག་ཕྲད་ཏིང་འཛིན་སྤེལ༔  བྲིས་སྐུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཉིད༔  ཆུ་སྣོད་དྭངས་པར་འཕོས་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད་པའི་གསལ་སྣང་དང་༔  མཚན་དུས་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ལ་བསླབ༔  ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་སྣང་ཞེན་དག་པ་ལས༔  མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང་༔  གནས་སྐབས་རིམ་གཉིས་གཞི་རུ་སྨིན་པའི་ཚུལ༔  ལེགས་པར་ཤེས་པས་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་དཀྲོལ༔  བར་རླུང་ཐད་ཀར་འཛིན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔  རླུང་སེམས་རང་དེངས་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕེབས༔  གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བརྟན༔  ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔  དེ་ལ་བརྟེན་བྱས་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མའི་ངང་༔  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་སྣང་བ་ཡིས༔  བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རང་རྩལ་སྤེལ༔  ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ཀུན༔  སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐུས༔  ལེགས་པར་རྒྱས་བཏབ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ཡིས༔  སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་ཤར༔  གསང་བ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རིག་པའི་གནད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔  འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ༔  དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་ཀློད༔  བདེ་ལ་ཞེན་མེད་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་སད༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  ཞེ་སྡང་གཏུམ་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་ཚེ༔  དེ་རྗེས་མི་འབྲང་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་༔  གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མྱོང་ཞེན་རྩིས་གདབ་བྲལ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  གཏི་མུག་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔  དེ་ཉིད་ངང་དུ་བསྐྱང་ལ་སྤང་བླང་དོར༔  རྩེ་གཅིག་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པར་ཤར༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་འཛིན་པ་ལྡང་བ་ན༔  བླང་དོར་མི་བྱ་ངར་འཛིན་རང་ངོར་བཞག༔  ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཀློང་གྱུར་ན༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཟུག་རྔུ་ཤར་བའི་ཚེ༔  ཤར་མཁན་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གང་དགར་བོར༔  བདག་གཞན་འཛིན་མེད་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་རྫོགས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བོགས་སུ་ཐོན༔  རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་༔  སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔  མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ལྷ་དང་འདྲེ༔  སྡུག་བསྔལ་ནད་འཆིའི་རེ་དོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་༔  སྤང་བླང་མེད་པར་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་ཤིང་༔  རང་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཀུན་ཀྱང་བོགས་སུ་འཆར༔  ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིངས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  སྟོང་གཟུགས་གསལ་བརྟན་སྲོག་རྩོལ་གཡོ་མེད་འཆིང་༔  ཞུ་བདེ་དྲངས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་དུ༔  མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔  གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔  སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བས༔  ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཅེས་འཛིན་བཤིག༔  དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་དྲུང་ནས་ཕྱུངས༔  བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔  དཔལ་ལྡན་བླ་མར་བཟོད་མེད་མོས་གུས་བསྐྱེད༔  ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ༔  ཁྱད་པར་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ལམ་ཁྱེར་ལ༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་པས༔  ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་ལ་མ་གོལ་བར༔  ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་རབ་ལྟ་གདེངས་བསྐྱེད༔  ཤེས་རབ་གྲོགས་སུ་བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔  དེ་ལྟར་འགལ་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིས༔  ཡོན་ཏན་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་གོང་དུ་འཕེལ༔  ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་ཀུན༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འགྲུབ༔  སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི༔  རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔  སྣང་ཆ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་མངོན་བྱང་ཆུབ༔  སྟོང་ཆ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  སྐུ་ལྔ་ཐོབ་ནས་གསུང་ལྔས་དོན་མཚོན་པ༔  བརྗོད་བྲལ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་གསུང་༔  སྐུ་ཡིས་མཚོན་པ་ལོངས་སྐུ་བརྡ་ཡི་གསུང་༔  ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་གི་གསུང་༔  སོ་སོར་དེར་སྣང་མངོན་བྱང་རིག་པའི་གསུང་༔  གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔  སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤར༔  བྱ་གྲུབ་སོར་རྟོག་གཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟླུམ༔  སྐུ་ཡི་ཡན་ལག་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་དང་༔  འོད་ཟེར་གདན་ཁྲི་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བར༔  ཇི་སྙེད་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན༔  ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔  དེ་ལྟར་གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས༔  གློ་བུར་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཏེ༔  འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན༔  མྱུར་དུ་རྫོགས་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བཅུད༔  ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དགོངས་པའི་མཐིལ༔  ཀུན་དང་མཐུན་ལ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔  ཀུན་གྱི་སྤྱྀ་འདྲིལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ༔  མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཐབས༔  མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་འབེབས༔  ཐོས་པས་དོན་གོ་ཉམས་རྟོགས་ཀློང་ནས་བརྡོལ༔  གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམ་པས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱིར༔  རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་དང་༔  སྙིང་པོའི་དོན་དང་མན་ངག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་༔  རྣམ་པ་འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད༔  དྷ་ན་ཀོ་ཥར་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་༔  མངལ་དུ་སྐྱེས་སོགས་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི༔  མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ན༔  མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔  ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདག་ལ་སྩལ་བ་ཡི༔  གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ཁོ་ན༔  དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལས་ལམ་རིམ་མནོས་པ་དང་༔  ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དགོངས་ཉམས་བསྡུར་བའི་མདོ་བྱང་འདི་ལས་མེད༔  ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་སུ༔  བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔  ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་མ་ནོར་འདི་ཡིན་ནོ༔  མདོར་ན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཉུང་བརྗོད་བྱ་འདྲིལ༔  གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར༔  དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ལམ་རྫོགས་པའི༔  མཐར་ཐུག་ཞལ་གདམས་འདི་ལས་གཞན་མ་མཆིས༔  དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་རྒྱུད༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་འདི༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་གདམས་པའི་སྣོད་ལྡན་ཅིང་༔  བཻ་རོ་ཙ་ན་བདག་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔  ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཞབས་ཏོགས་ཕུལ་ཕྱིན་པའི༔  སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་ཚོགས་ལ་གཏད༔  ཡལ་བར་མ་དོར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟུངས༔  འདི་ལྟོས་འདིར་ཞུགས་འདི་ཉིད་བཤད་དང་སྒྲུབས༔  འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས་གསུངས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་༔  བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བྱས་སྟེ༔  སླར་ཡང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་༔  ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་བསྡུར་ཏེ་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔  སོ་སོའི་མགུལ་གྱི་གའུར་འཆང་སྟེ་གནས་སོ༔  ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་ཀུན་ཀྱང་གྲོས་མ་བྱས་པར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ༔  ལྷ་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཙལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔  ཨེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔  ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔  དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཉིད་ལགས་ན༔  འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་༔  ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར༔  སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡི༔  བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་ལ༔  སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་གནང་ཞིང་༔  ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ཏེ༔  སྔོན་ཆད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔  གདམས་ངག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གཞུང་༔  ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ༔  རྒྱུ་འབྲས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་བཅུད༔  སྙིང་གི་ཟུངས་སུ་སྩལ་ལགས་ན༔  ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དགོངས་ཉམས་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་འདི༔  ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་གཏེར་དུ་སྦ༔  འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་༔  དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡི༔  མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔  དར་ཅིག་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔  དེ་ལས་བཞེངས་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  ཉོན་ཅིག་སྣོད་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས༔  བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔  གདོད་ནས་མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་གཤིས༔  ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་རྫོགས༔  དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས༔  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་པ་ཡི༔  ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རང་དབང་འབྱོར༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་ཉེར་འཚམས་པར༔  ཁ་ཅིག་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་དང་༔  ལ་ལར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྣང་བ་ན༔  མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འཛམ་གླིང་འདིར༔  སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་མཐར༔  ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཞན༔  རྩོལ་བཅས་ཐེག་པས་གདུལ་དཀའི་ཚེ༔  དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་པད་གླིང་དུ༔  མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  རྫུས་སྐྱེས་ཐོག་བབས་ཚུལ་ཉིད་དུ༔  རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འོང་༔  ཞི་ བས་མི་འདུལ་གདུག་པའི་དཔུང་༔  ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཅན༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོར་བཞེངས༔  ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ༔  བསྟན་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ཚུལ༔  དགེ་སློང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔  མཚན་དང་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས༔  གདུལ་དཀའི་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་ཞིང་༔  བར་ཆད་འབྱུང་པོ་གཟིར་བའི་སླད༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་སྩལ༔  བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་སྣང་༔  མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་དང་༔  འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་འདུལ་ཐབས་སོགས༔  འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར༔  སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་མཐུ་བཙན་པས༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  གུས་པས་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་ལྟར༔  མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔  ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་རྩུབ་འགྱུར་བཏུལ༔  བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔  བཀྲ་ཤིས་ལྷག་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔  རྒྱ་ཆེའི་མདོ་རྒྱུད་འབྱམས་ཀླས་དང་༔  ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་སོགས༔  སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་བསྐོར༔  གནས་ཆེན་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་རྣམས༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟབ་གཏེར་སྦས༔  ད་ལྟར་བཞུགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི༔  བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱས༔  བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་བདུད་སྡེའི་དཔུང་༔  འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར་བཞེངས་ནས༔  སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་གདམས༔  དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་བ༔  བསྐྱེད་རྫོགས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྒྱབ་ཡིག་དམར་བྱང་གནད་བསྡུས་པ༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་བཅས༔  བདག་གིས་མ་འོང་དུས་ཤེས་པས༔  ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔  རང་རང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔  སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་ཅི་རིགས་སྟོན༔  ནམ་ཞིག་རང་བྱུང་པདྨ་བདག༔  སྲིན་པོའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་མཐར་སོན་ཚེ༔  བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རང་གདངས་ལས༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ༔  སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་རྣམ་བརྒྱད་ལས༔  མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔  དམ་སྲི་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་གནས༔  སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས༔  ཤར་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་དབུས༔  འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་རྒྱུད༔  སྦས་ཡུལ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་འདབས༔  རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པའི་བྱང་༔  བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས༔  རིན་ཆེན་ཆུ་མིག་དཀར་མོའི་མགོ༔  རྨུ་སྟག་མི་ཟན་བཏུལ་བའི་འགྲམ༔  སེང་གེ་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྤོ༔  བསམ་འགྲུབ་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་ནི༔  རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་ཕྲེང་༔  དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་རི་མོ་སོགས༔  རྣམ་པ་དུ་མས་མཚན་པ་དེར༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཟླ་བ་གཅིག༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས༔  བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས༔  བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་བྱས༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་ཀྱི་མཆོག༔  ཐོས་པས་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔  མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཞི༔  ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིས༔  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔  ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་མི་ལངས༔  དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ༔  དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསང་ཕུག་ནི༔  བལྟར་ཡོད་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔  གཡས་སུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་དང་༔  གཡོན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་མོའི༔  གསང་བའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་སྤེལ་བའི་སར༔  ཟབ་མོའི་གཏེར་ཀ་དུ་མ་དང་༔  ཁྱད་པར་ཕྱི་མའི་སྙིང་པོ་རུ༔  གཟུགས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་༔  ཟབ་མོའི་བརྡ་རིས་གསུང་གི་རྟེན༔  བདག་ཉིད་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཅས༔  ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔  བཅུ་གསུམ་རིམ་པའི་རྒྱ་དང་ནི༔  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས༔  རིན་ཆེན་དུ་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས༔  སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས༔  མགོན་པོ་མིག་གསུམ་དྲག་པོ་དང་༔  གིང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ༔  ལས་ཀྱི་གཉེར་དུ་གཏོང་ལ་སྦོས༔  མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔  རྩུབ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་ཚེ༔  ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བྱིན་རླབས་ལས༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་༔  ཁམས་དབུས་ཤར་དང་ལྷོ་རུ་འབྱུང་༔  ཁྱད་པར་༡༢༢༣༣༤༥༦༧༨༩༩༔  སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས༔  རྡོ་རྗེའི་གནས་དེར་ལྷན་ཅིག་ཚོགས༔  ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཡད་ཡུད་དྲན༔  དགའ་དང་སྐྱོ་བའི་ཉམས་འབར་ཞིང་༔  སྣང་བ་བན་བུན་གཟའ་གཏད་བྲལ༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་༔  མ་འགགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡིས༔  ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  རྩོད་པ་བྲལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པས༔  ཨོ་རྒྱན་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད༔  བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་༔  ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་ཐང་ཅིག་འབྱུང་༔  དེ་ཚེ་ཐོག་མའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་བས༔  བྱིན་བརླབས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔  ཟབ་རྒྱས་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་འབེབས༔  མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔  པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་སྤེལ༔  བདག་དང་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔  བྱིན་བརླབས་རིག་པ་འཛིན་ལྔ་དང་༔  ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་འཕྲད་པ་ན༔  བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བོད་ཁམས་བདེ༔  ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དང་༔  མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་ལྔ༔  འཛིན་དང་སྤེལ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔  རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཕྲག་ཟུང་༔  དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་འཐོབ༔  གཞན་ཡང་ལས་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སྟེ༔  དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད༔  འབྲེལ་ཐོགས་འབུམ་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔  མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཡི༔  གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས༔  འགའ་ཞིག་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔  ལ་ལ་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔  ལ་ལས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར༔  གཞན་དག་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  གདུག་པ་ཅན་རྣམ་ཚར་གཅོད་བྱེད༔  ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལས༔  དམིགས་གཏད་ནུས་མཐུ་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔  རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་ལས་རུང་བས༔  མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔  ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ༔  མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསང་ལམ་ནས༔  གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སུ༔  པདྨ་བདག་དང་སྐལ་མཉམ་པ༔  མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིས༔  སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད༔  དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔  གང་འདུལ་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་པས༔  ཁ་ཅིག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་༔  འགའ་ཞིག་ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་༔  ལ་ལས་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔  གཞན་ཕན་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  ཀུན་ཀྱང་པདྨ་བདག་ཉིད་དང་༔  ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པས༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་༔  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་འདི༔  རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ཀྱང་༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱུགས༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དམ་རྫས་བཅས༔  གང་གི་མགུལ་དུ་གདགས་པའམ༔  སྤྱྀ་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཆང་བས་ཀྱང་༔  མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་དང་༔  དགོངས་ཉམས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔  དེ་བཞིན་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་༔  ཁ་ཏོན་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ཡང་༔  པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་བརླབ་ན༔  ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྨོས་ཅི་དགོས༔  གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ༔  བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་འདོད་ན༔  མེས་དབོན་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཡི༔  གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཉམས་པ་གསོ༔  དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་༔  ནུས་ལྡན་རབ་གནས་ཡང་ཡང་འཐོར༔  ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་ལ༔  དུས་སྟོན་བཙུག་ཅིང་སྡེ་སྣོད་བཤད༔  གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཆོ་ག་དང་༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་༔  ཚོགས་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔  ཞིབ་པར་བོད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔  བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་ཇི་ལྟ་བར༔  བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སྡེ་གཉིས་དང་༔  རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔  ཆོས་བརྒྱད་ལྟར་སྣང་མ་ཡིན་པར༔  ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔  འབད་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་བྱས་ན༔  སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  བོད་ཡུལ་སྤྱྀ་དང་བྱེ་བྲག་གི༔  དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་༔  སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་༔  བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་བསྲིངས་ནས༔  བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར༔  ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་འབར་བ་དང་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པ་ནི༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔  གདུལ་དཀའི་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་ལས༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  ཞི་དང་ཁྲོ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ༔  རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  མོས་པ་དང་ནི་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་༔  རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད༔  འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས༔  བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔  བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་༔  བདག་ཅག་ལས་དང་སྨོན་པས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔  གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ལས༔  མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཅིང་༔  ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཕྱམས་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས༔  དུས་སུ་བབས་ཚེ་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་བ་དང་༔  འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཅེས་བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བ་ན༔  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བདེན་ཚིག་སྩལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག༔  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབས༔  བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ༔  རིག་པ་འཛིན་པ་དང་༔  གྲུབ་པ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་དང་༔  སྲུང་མ་དང་༔  ལྷ་དང་༔  ཀླུ་དང་༔  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་༔  སྤེལ་བ་དང་༔  འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ༔  བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དཔེ་རྒྱུད་མགུལ་དང་འཆང་༔  སྙན་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་པ་གཞན་ལའང་སྟོན་ཅིང་གནས་པ་ན༔  ནམ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་མཐར་སོན་པའི་དུས༔  དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔  རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་བཀའ་རྟགས་གསུམ་སོ་སོར་སྦས་ནས་བཀའ་སྲུང་བདུད་མགོན་ནག་པོ་དང་༔  གཏེར་སྲུང་གིང་བཙན་དམར་པོ་ལ་བཅོལ་གདམ་དུ་བགྱིས་པ་ན༔  དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་བསྣུབ་པ་དང་༔  སྐལ་ལྡན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཏད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་མདོངས་གསོལ་དུ་བཞེས་སོ༔  དེའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ༔  དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔  ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་བཅས༔  མི་འགྱུར་བྲག་གི་སུལ་དུ་སྦས༔  རིམ་པ་མང་པོའི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  གཏེར་བདག་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་པ༔  ནམ་ཞིག་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན༔  སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་གཡེང་བའི་ཚེ༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཟུང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔  ཟབ་མོའི་ལུང་བཞིན་སྤེལ་བའི་མཐུས༔  བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་༔  ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔  ཅེས་བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱིས་པ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་སླར་ཡང་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་༔  རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  གཏད་རྒྱ༔  མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔  ཨོཾ་སྭ་སྟི་སརྦ་སིདྡྷི།  མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ།  །ཡེ་ཤེས་ཌཱའ་ཀིས་ཁ་བྱང་དངོས་སུ་ཕུལ།  །སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་གཟིགས་པས་ངེས་པ་འཁྲུངས།  །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་གླིང༌།  །མདོ་སྨད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཆག་ཕེབ་ཅིང༌།  །ཟད་པར་དུས་ཀྱི་ཁུག་པ་རྫོགས་པ་དང༌།  རབ་ཚེས་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་གནས་དུས་ཀྱི།  །རྟེན་འབྱུང་ཕུན་ཚོགས་ངང་གིས་འགྲིགས་པ་ན།  །གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་པས།  །རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གནས་ཀྱི་སྒོ།  །སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་གི།  གསང་ཕུག་གཡས་གཡོན་སེང་གེ་གཡུ་མཚོ་ནས།  །ངོ་མཚར་ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་མཛོད་ཕྱུང་བའི།  །ཡང་ཟབ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི།  །གཡོན་ངོས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཕུག་པ་ནས།  །བོད་ཁམས་སྤྱི་ཁྱབ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་ཏུ་བྱོན།  །བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་ལམ་གྱི་རིམ།  །མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་དགོངས་པའི་བཅུད་འདི་ཡང༌།  །རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་གསེར་ཞལ་རྒྱས་པ་ཡིས།  །མདོ་རྒྱས་འཚམས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་བསྒྱུར་ཅིང༌།  །སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སྡེས།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བླངས་ཏེ།  །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི།  །སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རིན་ཆེན་དབྱིག  །ས་སྟེང་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བྱས་པའི།  །དགེ་བས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལས།  །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུ་རྩོལ་མེད་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌།  །དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་གངས་ཅན་གྱི།  །མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་འབར་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྩོད་བྲལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷན་རྒྱས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི  །རྒྱབ་ཆོས་བླ་མེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཀུན།  །འདུས་གསལ་པདྨ་སཾ་བྷའི་ཞལ་སྐྱིན་དངོས།  །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་གི  །མཁྱེན་རྒྱས་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནས།  །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ།  །མི་ཟད་ཆོས་ཆར་འཇོ་བའི་ཕྱི་མོར་བསྒྲུབས།  །ཐོས་པས་གོ་ཞིང་བསམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང༌།  །སྒོམ་པས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཏེ།  གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཏུ།  །རྒྱས་པའི་བཙས་སུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་ཤོགས།  །ཅེས་པའང་སྔར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཞུ་དག་དང་ཆབ་ཅིག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།
{{TibP|༁ྃ༔    བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས༔  ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔  པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ༔  
༁ྃ༡༢༣༤༥༥༦༧༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད༔  ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱོན༔  མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག༔  ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཙུག༔  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་ཀླས་པ་བསྐོར༔  གནས་ཆེན་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྦས་པས་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ༔  ས་མ་ཡ༔  དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔  ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ་བདུད་བློན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་༔  བཙུན་མོ་དམར་རྒྱན་མས་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔  མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ༔  མཐའི་མོན་བུ་ངན་སྔགས་མཁན་འདིས་གཡོ་དང་༔  སྒྱུ་དང་༔  མིག་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་པོ་བསླུས་ཏེ༔  མཐར་གྱིས་ཆེ་སྟེ་སྐུ་སྲོག་དང་ཕྲལ༔  འབྲིང་སྟེ་མངའ་ཐང་འཕྲོག༔  ཐ་མའང་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོའི་བར་དུ་སྙན་ཕྲ་བཅུག་སྟེ་འབངས་ངོ་ལོག་པར་འགྱུར་ན༔  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཆབ་ལ་གསོལ་བར་འཚལ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས༔  རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ༔  དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ནས༔  འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་སྤྱན་ཆབ་གཡོ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དར་ཅིག་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ༔  ཅུང་ཟད་ལོན་པ་ན་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་པའི་ཚེ༔  གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཆེས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་༔  གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུགས་མི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཚལ་ཏེ༔  སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཐོ་བཙམས་པ་ནའང་༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་མ་གཏོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འཚེ་བར་མ་ནུས་པ་ལྟར༔  རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ཞིང་༔  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པས་འབྱུང་བ་བཞིས་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ༔  དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བདག་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་༔  རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་མ་གཏོགས་གླགས་རྙེད་པའི་སྐབས་ལྟ་ཅི༔  བ་སྤུའི་རྩེ་མོའང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན༔  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པས་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་བཙལ་ཏེ༔  ཨེ་མ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  ཁྱེད་ནི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་དངོས༔  ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ལགས་ན༔  ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྩལ་པ༔  ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔  བདག་སོགས་དད་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས༔  ཡི་རངས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི༔  བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འཕེལ་བའི་སླད༔  རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཡིས༔  བདུད་བློན་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བོད་ཁམས་གླིང་དགུའི་ལྟེ་བ༔  དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་གི་ཁྱམས་སུ་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན༔  པཎྜི་ཏ་དང་༔  ལོ་ཙཱ་བ་དང་༔  རབ་བྱུང་དང་༔  སྔགས་པ་དང་༔  རྒྱལ་པོ་དང་༔  བློན་པོ་དང་༔  བཙུན་མོ་དང་༔  དམངས་ཕལ་པ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོའི་གུང་དུ༔  གུ་རུ་ཉིད་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྐུ་མི་སྣང་བ་དང་༔  མེ་འབར་བ་དང་༔  ས་གཡོ་བ་དང་༔  ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བ་དང་༔  ཁྲོ་བོ་དང་༔  འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ན༔  བདུད་རིགས་རྣམས་ནི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མཐོ་འཚམས་པའི་ནུས་པ་ཟད༔  བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པའི་དབང་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས༔  དད་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལ་འདུན༔  རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  གྲོལ་བ་རྣམས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དང་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ༔  དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལྷག་པར་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་༔  ཁྱད་པར་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ༔  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས༔  གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཚོམ་བུ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲམ་སྟེ༔  ཡབ་སྲས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་བཙལ༔  སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔  ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཀས་གནང་བ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་ཆབ་ཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  མངལ་གྱིས་མ་གོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔  གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ༔  བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཡི༔  གཙུག་གི་ནོར་བུ་གཉིས་པ་གཞན་མ་མཆིས༔  ཁྱད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔  མ་དག་བདུད་རིག་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་སྟེ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེངས༔  ལས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ངོ་མཚར་བསམས་ལས་འདས༔  བདག་ཅག་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་ལགས་ཀྱང་༔  མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔  དཀར་ཕྱོགས་མཐུ་ཆུང་ནག་ཕྱོགས་མགོ་འཕང་མཐོ༔  དམ་སྲི་མངོན་སུམ་འགྲོ་བའི་སྙིང་ཞུགས་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔  ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སྐལ་ངན་དུས་གཅིག་ལངས༔  བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔  གུ་རུ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་བདུད་སྡེ་ཚར་བཅད་ཅིང་༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་དང་༔  མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ལུས༔  ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཐབས༔  ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  བདག་ཅག་རྣམས་དང་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན༔  ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  དབང་དང་༔  གདམས་ངག་རྣམས་བསྟན་པའི་མཐར༔  བསྙེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལས༔  ཞལ་ཕྱག་གི་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བསྙེན་དང་༔  སྒྲུབ་པ་དང་༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇའ་དང་༔  འོད་དང་༔  མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་༔  ས་གཡོ་བ་དང་༔  སྒྲ་དང་རོལ་མོ་རང་འཁྲོལ་བ་དང་༔  སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ཕེབས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདུ་མཛད་དེ༔  སླར་ཡང་གུ་རུ་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ལམ་མེར་སྣང་བའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔  ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔  དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔  ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དང་༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ༔  རིགས་ཅན་གདུལ་བྱའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  སོ་སོའི་སྣོད་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔  དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་འདྲིལ་བ༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག་པ༔  གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ༔  ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན༔  ཡལ་བར་མ་དོར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས༔  དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས༔  རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ༔  ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་༔  འདུས་མ་བྱས་པ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་བབས༔  འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི༔  འཁོར་འདས་དབྱེ་བསྲི་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔  ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་གདོན་ཆེན་གྱིས༔  གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔  སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་༔  དེ་ལྟ་ནའང་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལས༔  རྣམ་པར་མ་གཡོས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔  གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔  རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔  རྒྱུད་སྦྱོང་ས་བོན་གདབ་དང་བསྐྱེད་བསྲིང་པ༔  གེགས་སེལ་དང་ནི་དེ་བཞིན་བོགས་འདོན་ཏེ༔  རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་ལམ་ལ་འཇུག༔  དེ་ལ་དང་པོ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱཽད་རྣམ་པར་དག༔  ཐོས་པས་རབ་བརྒྱན་བསམ་པས་དེ་ཉིད་ཕྱེད༔  སྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དྲོད་རྟགས་ལྡན༔  ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པའི༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན༔  མི་མཉེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྤང་༔  དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔  ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཡལ་གམ་བླང་༔  དེས་ཀྱང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་༔  དབང་རྣོན་བློ་ཆེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི༔  སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་གདམས་པར་བསྟན༔  སྣོད་དང་མི་འཚམས་གདམས་པ་སྦྱིན་མི་བྱ༔  བློ་རིགས་མཐུན་པར་རིམ་གྱིས་དཀྲི་ཚུལ་ནི༔  དང་པོ་འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་ཐག་བསྲིངས་ཏེ༔  དབེན་པར་སོང་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་༔  བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ༔  དཀོན་མཆོག་གསོལ་གདབ་བླ་མར་མོས་གུས་བསྐྱེད༔  དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔  དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྟེན༔  ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམྺ་ར་འདྲ༔  སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རབ་མཁས་ན༔  རྙེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག༔  དེ་ཕྱིར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  དགེ་བའི་བཤེས་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན༔  ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཕྱི་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  མྱུར་དུ་སྙིང་པོ་ལེན་ལ་མ་འབད་ན༔  འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་འདྲ༔  ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བར་སྣང་གློག་དང་མཚུངས༔  ཤི་ཚེ་ཆོས་མིན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས༔  དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱ༔  ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྲས་ཏེ༔  སྡིག་པ་མི་དགེས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ༔  དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ༔  དེ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྙིང་ནས་བསྡམ༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་༔  ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔  བཟླས་བརྗོད་བཀའ་བཀླག་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་༔  དཀོན་མཆོག་གསོལ་གདབ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི༔  རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ༔  ཁྱད་པར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ༔  འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་སྤུ་གྲིའི་ཚལ༔  རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དྲན་པ་ཡིས༔  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་བློ༔  ཤུགས་དྲག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད༔  ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་ཀུན༔  མི་རྟག་མི་བརྟན་བསླུ་བར་རྟོགས་པ་ཡིས༔  ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དཔལ་ལའང་ཆགས་པའི་བློ༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་འགྱུར༔  དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔  བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་ངེས་མཐོང་ནས༔  རང་གཞན་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔  རང་ཉམས་ལ་དཔག་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས༔  བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྨོན་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔  གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་བློས༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྩྭ་ལྟར་བཏང་༔  འཇིགས་པས་ཉེན་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་བྱ༔  རང་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགོད༔  སྤོང་བའི་སེམས་པ་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་བློས༔  སྒཽ་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམ༔  ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ༔  ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཕེན་པ་བཏང་༔  གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་ཕྱིར༔  ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་པ་དྲན་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ༔  ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་སྤྲོ་བཞིན་ལེན༔  སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོར་སྐྲག་པ་མེད་པར་བྱ༔  སྙིང་སྟོབས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སད་པ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞུམ་མེད་གོ་ཆ་གྱོན༔  ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ༔  གཞན་དོན་འགྲུབ་ན་སྐྱོ་ངལ་སྤང་བར་བྱ༔  ཡིད་ནི་ཞི་ལ་མངོན་པར་སེམས་པ་ཡིས༔  འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་གཞིར་བཟུང་སྟེ༔  ལྷག་མཐོང་དང་བཅས་ཏིང་འཛིན་རབ་བསྒྲུབས་པས༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས༔  ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔  དང་པོར་ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ལ་འཇུག༔  བར་དུ་བསམ་པས་དོན་གྱི་གོ་བ་བཙལ༔  ཐ་མར་སྒོམ་པས་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ༔  རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སྦྱིན་པས་འཁོར་བསྡུས་ལ༔  སྙན་པས་ཡིད་དྲངས་དོན་མཐུན་བག་ཕབས་ཏེ༔  དོན་སྤྱོད་གྲོས་གདབ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔  ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད༔  གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་གི་ཁུར་དུ་བླང་༔  བདག་གི་བདེ་དགེ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་སྦྱིན༔  རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆོར་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་༔  ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་འཛིན་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ༔  ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་༔  རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་དོན་བྱེད་ནུས༔  གཅིག་པུ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར༔  རང་དབང་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ༔  རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་ཆ་མེད་རྡུལ་མ་གྲུབ༔  གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས༔  ཆ་བཅས་ཡིན་ན་ཆ་མེད་དམ་བཅས་འགལ༔  དེས་ན་མེད་སྣང་རྫུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ༔  རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ༔  དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ༔  ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་ང་དང་བདག་མེད་དེ༔  དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཐ་དད་དང་༔  ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་དམིགས་ཕྱིར༔  དང་པོ་གྲུབ་ན་རྫས་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གཉིས་པ་གྲུབ་ཙ་ན༔  ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདག་ཉིད་རྟག་པ་འགལ༔  དེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  ངར་འཛིན་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གདགས་པར་ཟད༔  འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་འདས་པ་ཞིག་ནས་མེད༔  མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ད་ལྟ་བརྟག་མི་བཏུབ༔  མདོར་ན་བདག་གཉིས་གཟུང་འཛིན་གཞི་དང་བཅས༔  མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་ནས༔  སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཀྱང་བླཽ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་བའི་ཕྱིར༔  སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ༔  དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ངང་༔  བློ་ཡིས་བྱར་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔  རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་ངོ་བོའི་ཚུལ་རིག་པས༔  སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་སོགས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ༔  ལམ་དང་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི༔  ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་སྟེ༔  འབྲས་བུའི་ལམ་ལའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས༔  ཟུང་འབྲེལ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་གཞི་རུ་བཟུང་༔   
 
དེ་ནས་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔  ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐེག་ཆེན་རིགས༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཚུལ་ལ་བློ་འབྱོངས་པས༔  མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་སྐལ་བཟང་ལ༔  རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད༔  གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔  དབང་བསྐུར་རྣམ་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱ༔  ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་༔  སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔  ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔  ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དབང་༔  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔  ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དག་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔  དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཐུན་མོང་གང་ཟག་ལ༔  ལྷག་གནས་དང་བཅས་འཇུག་དང་སྨིན་པ་སྟེ༔  དབང་རྣོན་ཁ་ཅིག་བརྡ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་༔  མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  དབང་གི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ༔  སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་མི་འདའི་ཡལ་གམ་ཅན༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་དག་པར་བྱ༔  དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་དག་པའི་གང་ཟག་གིས༔  ས་བོན་སྐྱེད་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔  དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ༔  སྣོད་བཅུད་ཐལ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་དག་ལ་བསླབ༔  དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས༔  ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས༔  བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་བྱེ་བྲག་བསམས་འདས་ཀྱང་༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་མྱུར་འདོད་ན༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔  དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་གསུམ་པདྨ་འབྱུང་༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་བཅས༔  སྤྱྀ་དང་བྱེ་བྲག་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔  ནང་ལྟར་མཆོག་ཐུན་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་བཅས༔  བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་དང་གྲོལ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན༔  གསང་བ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔  ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཤར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ༔  ཡང་གསང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔  མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔  གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བས་འཇུག༔  དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་གཅིག་པུ༔  སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  སྐྱབས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔  བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་༔  ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་རག་ལས་ཕྱིར༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔  ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི༔  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན༔  ཚོགས་བསགས་གསོལ་གདབ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བླང་༔  ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེས་དགོངས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་༔  རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བསྐྲད༔  རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ཕྱག་མཚན་མེ་ཕུང་དང་༔  སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མས་བར་ཆད་བསྲུང་༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ༔  ལྷག་པར་དབབ་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་དང་༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔  དངོས་གཞི་འཆི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ༔  སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔  སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག༔  བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག༔  སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་སྤྲིན༔  གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ༔  ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཕྲ་མོ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ༔  ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ནི༔  མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁའ་ལ་ཤར༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་འདོན༔  དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་སྤྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱང་༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པར་བཅས༔  པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་སོགས༔  ཕྱི་སྣོད་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ༔  ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་བག་ཆགས་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔  རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པས་སྒཽང་སྐྱེས་སྦྱོང་༔  ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་༔  སྐད་ཅིག་སྔགས་ལས་གྲུབ་པས་དྲོད་སྐྱེས་སྦྱོང་༔  སེམས་ཙམ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཡིས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་༔  གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས༔  སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔  སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ནི༔  མངོན་སུམ་གོམས་པ་བརྟན་པོས་གཟུགས་སྣང་སྦྱོང་༔  ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་ཞེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་སྟེ༔  དག་པ་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་སྦྱོང་༔  ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་གྱིས༔  རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔  ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་རགས་གཟུགས་སུ་འདུ་བྱས་པ༔  དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་མཁས་པས་བཞག་ནས་ཀྱང་༔  ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཡིད་མིག་རླུང་༔  རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བསྒོམ༔  རིམ་གྱིས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་བར༔  ལེགས་པར་བསླབ་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་བསྲིངས་ཏེ་བྱ༔  བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཀུན་བསལ༔  སྐབས་སུ་མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཀློང་༔  རེས་འགའ་ལྷ་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་ལམ་དུ་སློང་༔  ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་བལྟ༔  སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཁྱེར༔  དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གཟེར་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་འདྲེས་གསལ་སྣང་རྫོགས༔  དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་ཤར༔  ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤིན་སྦྱང་ཐོབ་པའི་ལྟས༔  གཞན་སྣང་དབང་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནི་མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་དང་༔  ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་བསྙེན་པ་སྟེ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དང་གསང་བ་ནས༔  འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ཡིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་དང་༔  དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔  སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་༔  དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས༔  རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་པའི༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པའི་དྲི་སྦྱངས་ཏེ༔  རིགས་དང་རིགས་བདག་མ་འཆོལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  གཉིས་སྣང་བསལ་ཕྱིར་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་པ༔  སྤྱན་དྲངས་རོ་མཉམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ༔  རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་༔  དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔  བརྡའ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཏབ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་པོར་དགྱེས་རྒུའི་ཡུལ༔  ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་སྤེལ༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔  ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔  བར་ཆད་བསལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔  ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན༔  བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔  སྐལ་ལྡན་མི་དང་དགྱེས་ལྡན་ཡོ་བྱད་མཆོག༔  དངོས་གྲུབ་ལྷ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས༔  བསྒྲུབ་བྱ་མཉེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ཆགས་སྐོང་༔  སྒྲོལ་བ་ལམ་ལོངས་སྦྱོར་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་འགྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྙེན་བསྲིངས་མི་མངའ་ཐང་༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  འཇིག་རྟེན་ཚུལ་སྟོན་རྒྱུད་གསུམ་བཀའ་ཉན་རྣམས༔  ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་བྱང་གཏད༔  ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔  ཆེ་ཞེ་འཁོར་བཅས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་བརྔན༔  ལས་རྣམས་གསོར་མི་རུང་བའི་མཐའ་སྡུད་ནི༔  རྣམ་བཞིའི་དལ་དུ་རྡཽ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔  བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཐུན་མོང་མཆོག་ཉིད་ཀྱི༔  དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དང་དུས་སུ་ལྷག་པར་བླང་༔  དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གསོབ་པའི་ཕྱིར༔  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་གཏང་རག་དག་ཀྱང་དབུལ༔  ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་ལྷག་ཆད་ཉམས་པ་རྣམས༔  གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔  རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་ཀུན༔  འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ༔  ཆད་མཐའ་བསལ་སླད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུས༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་༔  དགེ་ཚོགས་མི་ཟད་འཕེལ་ཞིང་མཐར་དབྱུང་བ༔  ཡོངས་སུ་བསྔོ་དང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་གདབ༔  ཤིས་བརྗོད་གླུ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེས་པས༔  ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྤེལ༔  གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔  འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔  དབྱེར་མེད་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི༔  མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་རྟེན༔  གནས་དུས་ཡོ་བྱད་སྟོན་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་པས༔  བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བཟུང་༔  བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  མོས་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་མངལ་དབུལ་ལ༔  མཆོད་པའི་གཉེར་གཏད་བཀྲ་ཤིས་བདེན་ཚིག་བརྗོད༔  ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་པའི་ལས༔  དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་བཤམ༔  འདུག་སྟངས་ཆས་གོས་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔  ལས་མཐུན་མེ་སྦར་སྲིད་ཞིའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད༔  མཉེས་བྱེད་འབུལ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔  རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔  སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔  རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས༔  ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པ་ནི༔  ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པར་བཅས༔  འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་སླད༔  ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཕོ་ཉ་བཏང་ལ་དགུག༔  མི་ཤིག་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་བརྟན་པར་བྱ༔  སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་སྲིད་པ་བར་མའི་འགྲོ༔  ངོ་མཚར་ཐུགས་རྗེས་ངན་འགྲོ་ཐར་པའི་ཐབས༔  གནས་ནས་སྤར་ཞིང་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་ལུང་༔  ཡུལ་དང་ཐབས་དང་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་སྟེ༔  རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྦྱང་༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་ལྷག་མེད་བཀྲུ༔  རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་སྤེལ༔  ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  དབུགས་དབྱུང་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔  སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེས་སྦྱང་སྐུ་གདུང་གདབ༔  འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ༔  ཐུན་མོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱཽད་ཡུལ་གྱིས༔  བསམ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  སྒོ་གསུམ་བྱ་བས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔  རྗེས་སུ་བཟུང་དང་ཚར་བཅད་རྣམ་པ་གཉིས༔  སྲུང་དང་ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་བསྒྱུར་བ༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔  མཆོད་རྟེན་ཁྲུས་དང་མེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་༔  ཕུར་བུ་བྲོ་གར་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔  ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ༔  རང་ཉིད་སྲུང་དང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པ་དང་༔  རྫོང་འཕྲང་སྲོག་དང་འབྲས་བུའི་གནད་ལྡན་པས༔  ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་གསད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ༔  ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མནན་འཕང་སྲེག་པས་བསྡུ༔  མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕུལ༔  ཉམས་ཆགས་ཞི་བ་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔  མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་བམ༔  བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བླང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞག་ལྷར་གསལ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔  འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་སོགས་རྟགས་བྱུང་ནས༔  ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཚུལ༔  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེའི༔  རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱཽད་དགྱེས་རྒུར་སྤྲོ་བས་བསྐང་༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔  སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་དག༔  དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྫས་བཙལ་ལེགས་པར་སྦྱར༔  ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་ཞིང་ཕྱེ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ༔  ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ༔  སྦྱོར་ཐབས་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དབབ༔  གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ༔  དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཚོགས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་མཉམ་སྦྱར་བས༔  ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་འོང་ནད་སེལ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགྲུབ་ཅིང་༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཞིང་༔  ཚོམ་བུ་དང་བཅས་གྲོལ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔  དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔  ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་རིམ་ནི༔  སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་བསྙེན་པ་དང་༔  ཕྲ་རགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན༔  ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའམ༔  དེ་རྣམས་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔  དྲོད་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་གྱུར་ནས༔  ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལ༔  བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་སླད༔  དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔  གཟའ་སྐར་ཚེས་བཟང་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་དུས༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་ཏེ༔  སྟོན་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་པའི་ཚོམ་བུ་ཡིས༔  ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཆོ་ག་རྣམ་དག་པས༔  ས་གཞི་བསླང་ཞིང་དབང་བྱས་སྦྱོང་དང་སྲུང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་སྦྱང་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔  མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་མནན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ལྷག་པར་གནས་པའི་སྟ་གོན་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་རྫས་དང་སྒྲུབ་པོ་དགོད༔  བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་སྣོད་སྦྱངས་སྒྲིབ་པ་བསལ༔  ཉེ་བར་བསྙེན་པས་བཅུད་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔  སྒྲུབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ༔  དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔  ལྟ་ཉན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔  ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་མི་བཅད༔  ཡིད་གཡེངས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལས༔  བྲིས་སྐུ་བཞད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྒྲར་བཅས་ཁོལ༔  མར་མེ་རང་འབར་སྒྲུབ་རྫས་ཞག་དུ་འཁྱིལ༔  རྟོགས་པའི་རྩལ་འབར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སོགས༔  ངེས་པའི་རྟགས་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  སྲོད་ལ་ལྷ་དང་ནམ་གུང་སྒྲོལ་བ་དང་༔  ཐོ་རངས་སྦྱོར་བ་ལམ་བྱས་དངོས་གྲུབ་བླང་༔  དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ནས༔  ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔  རླུང་རིག་ལས་རུང་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔  ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔  རིགས་ལྔའི་གདུང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུས༔  རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  མདོར་ན་རིམ་པས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བརྟན༔  ལྟ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བརྟན༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བཀོད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་དེ༔  སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་དངོས་གྲུབ་མཐུ་ཐོབ་ནས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ༔  གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཉིད་དུ༔  རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱ༔  དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་གཙོར་གྱུར་པའི༔  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔  གསང་དབང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་རིམ་ནི༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལམ༔  ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔  གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་སྣོད་དང་བཅུད༔  བཅོས་མ་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས༔  འབྱུང་བཞིའི་རྟོག་པ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ༔  ཕུང་པོ་རགས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ༔  དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སོགས༔  རྒྱན་དང་བཀོད་པ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔  རོ་མ་དཔའ་བོ་རྐྱང་མ་དཔའ་མོ་དང་༔  དབུ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་རིགས་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ༔  རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང་ཡུམ༔  ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་ཐིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ལ་རོལ༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟོད་པའི་གླུ༔  བསྒུལ་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར༔  སྲོག་རྩོལ་འབྱུང་འཇུག་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད༔  བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་རྟག་ཏུ་རོལ༔  སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམ་པའི་འོད་གསལ་ལྷ༔  ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་ནཱ་དར་སྟོང་པར་ཡལ༔  སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྀམ་འདི་ལ་སུས་གོམས་པ༔  རླུང་སེམས་ལས་རུང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འགྲུབ༔  དྲོད་དང་རྟགས་མཚན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་ཤར༔  དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔  བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔  ལུས་གནད་ལྡན་པས་ཆུན་བཙལ་རླུང་དུག་དབྱུང་༔  ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ༔  རྣམ་འགྱུར་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་གར༔  འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ༔  གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི༔  རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔  རོ་རྣམས་འདུས་པར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔  དྲན་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་འདབ༔  སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཅས༔  གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་གོམས་པ་ན༔  སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་སངས་ཀྱིས་འབུད༔  སྐྱོན་མེད་སྟེང་འོག་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས༔  བུམ་པ་ལྟར་དགང་གཞིལ་ཞིང་མདའ་ལྟར་འཕང་༔  རྩོལ་བ་རིམ་བསྐྱེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིས༔  ལུས་བདེ་ངག་སྙན་སེམས་གནས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔  ཐུན་མཚམས་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དལ་བར་བཞག༔  སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ༔  དེ་ལ་གོམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག༔  ཤེས་རབ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་ཙཎྜ་ལི༔  ཨ་ཤད་གསལ་གདབ་རླུང་གིས་བསྐུལ་ལ་སྦར༔  དབུ་མའི་ལམ་ཞུགས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔  སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིས༔  དེ་ཉིད་གསོས་བཏབ་སླར་ཡང་ཆེས་ཆེར་འབར༔  རྩ་ཁམས་དྲོད་བདེས་གང་ནས་མི་རྟོག་པའི༔  ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔  ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ནི༔  རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་སྟེ༔  གཏུམ་མོའི་སྒྲུབ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀུན༔  མ་དག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་དང་༔  དག་པ་སེམས་ཙམ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔  རླུང་སེམས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བས་སློབ་པ་དང་༔  མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་བདེ་བར་རོལ༔  ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་ཡིན་ཤེས་ནས༔  གཉིད་དུས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་ལ༔  མཉམ་བཞག་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲངས་པ་ལས༔  དཔེ་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་འཆར༔  རྗེས་ཐོབ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས༔  རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ་ཆེན་སྦྱང་༔  སྟོང་ཆེན་ངང་བསྡུ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས༔  ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབ༔  ཚེ་འདིར་གོམས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔  རླུང་སེམས་བསྡུ་ཞིང་འཕོས་ཏེ་ངང་ལ་གཞག༔  བར་དོའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་དང་༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་རོ༔  དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷ༔  རང་བྱུང་གསལ་གདབ་སྦྱོང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱ༔  ཁ་སྦྱོར་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་༔  གཏུམ་མོའི་མེས་མཆོད་འབར་འཛག་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔  དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར༔  ཞུ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་རོལ༔  མི་རྟོག་ངང་ཐིམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  ལུགས་འབྱུང་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔  རྨི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་རྩལ་སྦྱངས་པས༔  རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས༔  རྣམ་སྨིན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ༔  སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར༔  གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་མཆེད་པ་ན༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔  ཡུལ་དང་དུས་དང་ཐབས་དང་མཚོན་བྱ་བ༔  རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་རབ་ཡིན་ལ༔  རི་མོ་དུང་ཅན་གླང་སྣ་རི་དྭགས་འབྲིང་༔  དེ་ལ་པད་ཅན་བཞིན་ཟླུམ་པདྨའི་མདོག༔  རུ་སྦལ་ལུས་དབྱིབས་བྲང་མཛེས་ནུ་མ་མཁྲེགས༔  ལྟེ་བར་གྱེན་འགྲེང་གཉེར་མ་གསུམ་ཡོད་པ༔  མཆོག་གྱུར་རཀྟའོ་མའི་མདོག་ཏུ་སྣང་༔  རི་མོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་ནུ་མ་ཟབ༔  ལུས་ཐུང་བྱིན་པ་ཕྲ་ཞིང་གསུས་པ་སྦོམ༔  དུང་ཅན་མ་ནི་བོང་འཚམས་ཡིད་དུ་འོང་༔  སྐྲ་དང་སྣ་རྩེ་རིང་ཞིང་ནུ་མ་མཁྲེགས༔  གླང་སྣ་ཅན་ནི་ལུས་ཆེ་བྱིན་པ་སྦོམ༔  བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཆགས་ལྡན་ཆང་དྲི་བསྣམ༔  རི་དྭགས་ཅན་ནི་དཀར་དམར་རི་དྭགས་མིག༔  སྤྱོད་ལམ་སྙོམས་ཞིང་ནུུ་མ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ༔  རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའམ༔  སྒྲུབ་པོ་ལ་གུས་གསང་ཐུབ་ཆགས་པ་ཆེ༔  བདེ་བ་བཟོད་མེད་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མཁས༔  བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་ཉེར་ལྔའི་ན་ཚོད་ཅན༔  ལེགས་པར་བརྟག་ལ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པས་དགུག༔   
 
དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བག་ཕེབས་དབེན་གནས་སུ༔  ཐུན་མོང་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་༔  ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལྷག་པར་འབོགས༔  རིམ་གཉིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ངེས་པ་དང་༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བློ༔  ཟུངས་ཐུབ་བརྟན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ༔  མདོར་ན་བརྟག་དང་དགུག་དང་སྦྱང་བ་སྟེ༔  སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ༔  ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་སྤྲས་བཀུ་མཉེ་བྱ༔  བཅུད་ཅན་ཟས་བསྟེན་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱང་༔  འབོལ་བའི་གདན་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོད་ནས་ཀྱང་༔  བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་གཏམ་དང་མདངས་བསྐྱེད་སོགས༔  བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔  ལྷར་གསལ་བྱིན་བརླབ་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པའི༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྡོག༔  འཁྱུད་དང་སྤྲད་དང་དལ་བུས་བསྲུབ་པ་ཡི༔  སྦྱོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་དབབ༔  འཁོར་ལོའི་ལྷ་མཆོད་སྙོམས་འཇུག་རླུང་སྦྱོར་བཅས༔  བསྐྱིལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་གོང་དུ་སྤོར༔  གསང་བའི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་རླུང་སེམས་བཅས༔  ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱང་༔  ལུས་ངག་འགྱུར་དང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི༔  འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་མི་ཉམས་གཟུང་༔  དུད་འགྲོའི་འགྱུར་དང་རླུང་གདངས་དམིགས་པའི་མདའ༔  བཙན་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་གནས་སུ་ལྡོག༔  སེང་གེ་རྣམ་རོལ་བྲབ་དང་གཞིལ་བ་ཡི༔  སྒྱུ་རྩལ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔  སེམས་བཟུང་འཛིན་མེད་མཁའ་སྒྱུར་རྣམ་དག་པའི༔  རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔  གང་ཡང་སྔོན་དུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསླབ༔  དངོས་གཞི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན༔  སྟེང་དང་རྒྱབ་དང་འདེགས་དང་མཉམ་པ་དང་༔  འོག་ནས་སྦྱོར་བའི་འཁྲིག་ཐབས་གཙོ་བོ་སྟེ༔  གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་མདུན་ནས་རོལ་པ་སོགས༔  འདོད་པའི་རྩེ་འཇོ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ཡིས༔  དབབ་ལ་མཁས་པ་དལ་བུ་རུ་སྦལ་འགྲོས༔  བཟུང་ལ་མཁས་པ་རྩེ་གཅིག་ཐེམ་བུ་བཞིན༔  ལྡོག་ལ་མཁས་པ་བཙན་ཐབས་མདའ་ལྟར་འཕང་༔  འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་བཞིན་དུ་ཁྱབ༔  ཁྱད་པར་ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་སྦས༔  བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བཞག༔  དེ་ཚེ་བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སྦ༔  ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་ངང་༔  སྦས་ཤིང་གོམས་པས་བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ༔  ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔  ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ལ༔  ཡིད་ཆེས་ལྡན་ཀྱང་འདི་ཞེས་དཔེས་མི་མཚོན༔  མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ༔  ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་བ༔  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ༔  ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་འཛིན་པ་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པ༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་འཆར༔  སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་བས་ཚིམ་པ་ལས༔  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་སྣང་ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷ༔  འདུ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པ་ཡིས༔  རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྩེ་གཅིག་རང་དབང་བསྐུར༔  རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔  ཟག་མེད་ཚོར་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  ཨ་ཧྃ་རང་སྒྲས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད༔  ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས༔  ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྒྱུན་མི་འཆད༔  བསྐྱིལ་དང་ལྡོག་དང་འགྲེམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས༔  གང་སྣང་བདེ་སྟོང་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བས༔  འཁོར་འདས་གཞིར་བཞེངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞིང་དང་སྐུར༔  བདེ་བ་མཆོག་གི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལས༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔  མངོན་སུམ་གཤེགས་ནས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཕན་བདེ་ངང་གིས་འཕེལ༔  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་བས༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔  བདེན་ཚིག་མཐུ་བཙན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔  ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་གྲུབ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར༔  འབྲེལ་ཚད་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་ན་རོལ་པ་ཡི༔  དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔  མདོར་ན་རིག་མ་འདུ་བྱ་བསྙེན་པ་སྟེ༔  ཉེ་བསྙེན་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་མང་པོས༔  ཡས་བབས་སྒྲུབ་དང་མས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔  འདུན་པ་སེམས་པས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་༔  རིགས་ཆེན་འབྱེད་པས་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་སྐུས༔  སྤངས་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔  བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ན༔  མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ་གྱི་མཆོག༔  འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔  བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔  རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བྱ༔  དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི༔  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ༔  ནང་གི་དབང་པོ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་བཤིག༔  བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ༔  གསང་བ་ཀུན་གཞི་གསལ་ལ་མི་རྟོག་ངང་༔  ལྟ་བ་ཀུན་བྱེད་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་གང་ཤར་མ་བཅོས་བཞག༔  སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔  ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔས༔  ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔  བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔  མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་མ་གཡོས་ཕྱིར༔  དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་གསལ་ལམ་མེ༔  གཡོ་མེད་མི་རྟོག་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ༔  ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ཟག་མེད་བདེ་ཁྲིལ་ལེ༔  དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་བསམ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔  ཁྱད་པར་གསང་བ་མན་ངག་ཐིག་ལེའི་སྡེ༔  རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱའི་ཕྱིར༔  སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ༔  ངག་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སྦྱར༔  སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་དཔྱད་ནས༔  རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔  ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་༔  སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད༔  དེ་ལ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི༔  བལྟར་མེད་བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་དཔེ་ལས་འདས༔  བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་བབས༔  འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་བཏགས་པ་ཙམ༔  རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔  ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔  ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རིས་མེད་དོ༔  དེ་གཉིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་ལས་འདས༔  ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་ནི༔  བལྟར་མེད་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔  རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས༔  ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་མངོན་དུ་བྱ༔   
 
དེ་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔  སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐད་ཅིག་མ༔  དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་སོ་མ་དེ༔  རྣལ་མར་བཞག་པས་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང་༔  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཞིག༔  ནང་དུ་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་རང་སར་གྲོལ༔  གཏད་མེད་ངང་ལ་བྱར་མེད་གློད་པ་ཡིས༔  ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  དེ་ཚེ་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་༔  ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་རང་གསལ་རྗེན་པར་ཐིམ༔  རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པའི་མར་མེ་བཞིན༔  རྩེ་གཅིག་ངང་གནས་གནས་པའི་དེ་ཉིད་རིག༔  རིག་ཀྱང་མི་འཛིན་གསལ་ཡང་འཕྲོ་བ་མེད༔  མི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བ་ལས༔  མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ན༔  སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་༔  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་གང་དགར་བཏང་༔  འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་༔  གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བརྡལ༔  མཚན་མའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔  མི་བསྒོམ་དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པས་ན༔  སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པ༔  ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན༔  དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག༔  མདོར་ན་རང་རིག་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གུད་དུ་བཙལ་བས་མེད༔  བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔  གསལ་སྟོང་རོ་མཉམ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  མ་ནོར་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གདོད་མའི་བབས༔  ཇི་བཞིན་པ་ལས་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིས༔  སངས་རྒྱས་ས་ལ་ད་ལྟ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ལྟ་བ་བལྟར་མེད་སྒོམ་པའི་རྩིས་གདབ་བྲལ༔  སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་འབྲས་བུ་བླང་དོར་འདས༔  དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཞེས་བྱ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་སྲུང་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཟླུམ༔  བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔  བསྒྲུབ་ཆོས་ཏིང་འཛིན་ཁོར་ཡུག་རྒྱུན་ཆད་མེད༔  སྒྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་བརྡལ༔  སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མི་གསུང་མཉམ་གཞག་སྔགས༔  མ་བཅོས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  གསལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་གར༔  སེམས་ཀྱི་མཚངས་བཙལ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་པ་སྟེ༔  རང་ཐོག་རྣལ་མར་ངོ་སྤྲོད་ཉེ་བར་བསྙེན༔  ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཐག་ཆོད་སྒྲུབ་པའི་ངང་༔  གྲོལ་ཐོག་གདེངས་བཅའ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས༔  ཀུན་བཟང་སྙིང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཕྱིན༔  མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་༔  ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་ལྟར༔  དཀར་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་འདས་ཀྱང་༔  རིག་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཡང་ཟབ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔  མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་ཟད་ས་སྟེ༔  རིག་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔  ཕྱི་དུས་མི་ལྟོས་ད་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔  རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་༔  ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔  ངག་གནད་འགྲོ་འོང་རླུང་ནི་དལ་བར་བསླབ༔  ཡིད་གནད་ཡུལ་ལ་མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔  སྒོ་གནད་སྡཽག་ཕབས་ཟུར་གྱིས་གཟིར་བ་ལས༔  སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཟག་མེད་འོད་གསལ་གདངས༔  རང་བྱུང་གསང་བ་ཤེལ་སྦུག་ལམ་ལས་འཆར༔  རྒྱངས་ཞགས་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་ཕྱི་དབྱིངས་སུ༔  སློང་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་འཆར་དང་སྡུད་པའི་དུས༔  དག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དབུས༔  ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མཐིང་གསལ་དྭངས་པ་ལ༔  རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཅན༔  སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པའི་གཟེར་བཅུག་སྟེ༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་པས༔  ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ཉམས༔  སྟོང་གསལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་འཆར༔  ཡེ་ནས་ཤར་བའི་དབྱིངས་རིག་རང་བྱུང་ལྷ༔  འབྲལ་མེད་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་རང་དབང་རྫོགས༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད༔  མ་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ཤར༔  འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔  རླུང་སེམས་རང་དེངས་ཕྲིན་ལས་འབྱམས་སུ་ཀླས༔  གནད་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཕུལ༔  དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་ཐུན་བཞིའི་མན་ངག་གིས༔  བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ངང་༔  མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི༔  གནད་ཀྱི་བསྙེན་པས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྩལ༔  དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཉེ་བསྙེན་ཏེ༔  འོད་དང་ཟེར་ཐིག་སྐུ་ཡི་སྣང་བར་བཅས༔  ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་༔  སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་ཡོངས་བརྡལ་བ༔  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཆོས་ཟད་བླཽ་འདས་གདོད་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེར་གྲོལ༔  ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་གིས༔  ཉམས་ལེན་གཞི་ཐིངས་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་འགྱུར༔  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔  འཆི་ཁ་བར་དོར་དབྱིངས་རིག་སྦུབས་སུ་འཇུག༔  ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་རང་ངོར་གྲོལ༔  སྲིད་པ་བར་དོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བགྲོད༔  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི༔  ལམ་མཆོག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་སེལ་ནི༔  དོན་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཀུན༔  ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་གྲོལ་ཕྱིར༔  སྤང་བླང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རིང་འདས་ཀྱང་༔  དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་སླད༔  འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ནད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི༔  ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་བདག་འཛིན་རྒྱུ་ཡིས་བསགས༔  རྣམ་རྟོག་གིས་བསླངས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔  ཐམས་ཅད་དུག་ལྔ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས༔  སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་༔  རེ་དོགས་འཁུ་འཕྲིག་བཅད་ལ་གང་དགར་བོར༔  ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀར་ཟུང་རྔུ་དབྱུང་༔  རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ༔  བར་ཆད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི༔  ཕོ་མོ་མ་ནིང་བགེགས་དང་བདུད་ཆེན་པོ༔  ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔  རང་གི་གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འཁྲུལ་པ་བཞིན༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ཕྱིར་ཤོར་བས༔  གཟུང་འཛིན་རགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་༔  ངར་འཛིན་ཞེན་པས་འཁུ་འཕྲིག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ༔  གཞི་རྩ་བཅད་པས་རྫུན་ཕུག་རང་སར་བརྡིབ༔  སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཡིད་བདེ་ཁོངས་ནས་འཆར༔  དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔  བདག་འཛིན་བློས་བཏང་སྙེམས་མེད་གང་དགར་ཉལ༔  རྗེས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གདབ༔  ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་གེགས་སེལ་ནི༔  བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་༔  རྣམ་པ་མི་འགགས་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་ཚེ༔  བྱིང་ན་ལུས་ཀྱི་ཆུན་བཙལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔  ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་ཅིང་གསལ་ངར་འདོན༔  རྒོད་ན་ཁོང་ཀློད་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད༔  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཞེན་མེད་ལམ་དུ་བཏང་༔  རྩུབ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་བདེན་མེད་རང་གྲོལ་བསྐྱང་༔  བར་མའི་ཉམས་ཀུན་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག༔  ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ཤེས་ནས༔  བླང་དོར་མེད་པར་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་༔  ཐུན་མོང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས༔  ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བོགས་མེད་ལེ་ལོ་དང་༔  ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་མུན་གཏིབས་ན༔  ཕལ་ཆེར་དམ་ཚིག་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔  ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་སྙིང་ནས་བསྡམ༔  ཉམས་དང་མི་འགྲོགས་ཉམས་པའི་ཟས་མི་ཟ༔  གནས་སུ་མི་སྡོད་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔  ལྷག་པར་ཉམས་བཤགས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གང་རུང་གི༔  སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ཞིང་མཆོད་ཚོགས་བཀྲམ༔  ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྨྲེ་བཤགས་གསང་མཐོར་བརྗོད༔  ལྟ་བའི་ངང་གཞག་ཐུན་མོང་ཉེས་པ་མཐོལ༔  ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔  སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔  གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་མོས་གུས་རྩལ་དུ་གཏོན༔  ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔  ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་དོན་གྱི་གནད་གསང་བཙལ༔  ལྟ་བས་ལ་བཟླ་སྤྱོད་པས་ཤན་དབྱེ་བས༔  བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་ལྷུང་གེགས་ཆེན་རང་གྲོལ་ནས༔  ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར༔   
 
དེ་ནས་བོགས་འདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ནི༔  ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཤར་ཡང་༔  ལམ་ཁྱེར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔  དགྲ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔  གཉེན་ལ་བདེན་མེད་བསྒོམ་ཞིང་ཞེན་པ་བཅད༔  བར་མ་ཀུན་ལ་བཟང་པོའི་ལས་འབྲེལ་བཞག༔  ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་མི་རྟག་སྒྱུ་མར་བསམ༔  ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེ་བཅད་དྲག་ཏུ་བྱ༔  བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་གཏོང་ལེན་གནད་ཀྱིས་བཟུང་༔  གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་ཡིད་བདེ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔  དོན་དམ་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔  རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བདེན་མེད་ངང་ལ་གཞག༔  རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཞེན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་མ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔  མྱ་ངན་འདས་པའང་དག་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཙམ༔  དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིག༔  ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་དང་༔  གང་སྣང་ལྷ་དང་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས༔  སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་རོ་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཀུན༔  ལྷ་སྐུར་གཞིར་བཞེངས་ཐུག་ཕྲད་ཏིང་འཛིན་སྤེལ༔  བྲིས་སྐུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཉིད༔  ཆུ་སྣོད་དྭངས་པར་འཕོས་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད་པའི་གསལ་སྣང་དང་༔  མཚན་དུས་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ལ་བསླབ༔  ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་སྣང་ཞེན་དག་པ་ལས༔  མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང་༔  གནས་སྐབས་རིམ་གཉིས་གཞི་རུ་སྨིན་པའི་ཚུལ༔  ལེགས་པར་ཤེས་པས་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་འགྱུར༔  འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་དཀྲོལ༔  བར་རླུང་ཐད་ཀར་འཛིན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔  རླུང་སེམས་རང་དེངས་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕེབས༔  གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བརྟན༔  ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔  དེ་ལ་བརྟེན་བྱས་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མའི་ངང་༔  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་སྣང་བ་ཡིས༔  བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རང་རྩལ་སྤེལ༔  ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ཀུན༔  སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐུས༔  ལེགས་པར་རྒྱས་བཏབ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ཡིས༔  སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་ཤར༔  གསང་བ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རིག་པའི་གནད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔  འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ༔  དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་ཀློད༔  བདེ་ལ་ཞེན་མེད་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་སད༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  ཞེ་སྡང་གཏུམ་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་ཚེ༔  དེ་རྗེས་མི་འབྲང་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་༔  གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མྱོང་ཞེན་རྩིས་གདབ་བྲལ༔  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  གཏི་མུག་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔  དེ་ཉིད་ངང་དུ་བསྐྱང་ལ་སྤང་བླང་དོར༔  རྩེ་གཅིག་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པར་ཤར༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་འཛིན་པ་ལྡང་བ་ན༔  བླང་དོར་མི་བྱ་ངར་འཛིན་རང་ངོར་བཞག༔  ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཀློང་གྱུར་ན༔  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཟུག་རྔུ་ཤར་བའི་ཚེ༔  ཤར་མཁན་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གང་དགར་བོར༔  བདག་གཞན་འཛིན་མེད་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་རྫོགས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔  དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བོགས་སུ་ཐོན༔  རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་༔  སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔  མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ལྷ་དང་འདྲེ༔  སྡུག་བསྔལ་ནད་འཆིའི་རེ་དོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་༔  སྤང་བླང་མེད་པར་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་ཤིང་༔  རང་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཀུན་ཀྱང་བོགས་སུ་འཆར༔  ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིངས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  སྟོང་གཟུགས་གསལ་བརྟན་སྲོག་རྩོལ་གཡོ་མེད་འཆིང་༔  ཞུ་བདེ་དྲངས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་དུ༔  མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔  གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔  སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བས༔  ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཅེས་འཛིན་བཤིག༔  དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་དྲུང་ནས་ཕྱུངས༔  བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔  དཔལ་ལྡན་བླ་མར་བཟོད་མེད་མོས་གུས་བསྐྱེད༔  ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ༔  ཁྱད་པར་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ལམ་ཁྱེར་ལ༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་པས༔  ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་ལ་མ་གོལ་བར༔  ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་རབ་ལྟ་གདེངས་བསྐྱེད༔  ཤེས་རབ་གྲོགས་སུ་བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔  དེ་ལྟར་འགལ་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིས༔  ཡོན་ཏན་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་གོང་དུ་འཕེལ༔  ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་ཀུན༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འགྲུབ༔  སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི༔  རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔  སྣང་ཆ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་མངོན་བྱང་ཆུབ༔  སྟོང་ཆ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  སྐུ་ལྔ་ཐོབ་ནས་གསུང་ལྔས་དོན་མཚོན་པ༔  བརྗོད་བྲལ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་གསུང་༔  སྐུ་ཡིས་མཚོན་པ་ལོངས་སྐུ་བརྡ་ཡི་གསུང་༔  ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་གི་གསུང་༔  སོ་སོར་དེར་སྣང་མངོན་བྱང་རིག་པའི་གསུང་༔  གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔  སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤར༔  བྱ་གྲུབ་སོར་རྟོག་གཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟླུམ༔  སྐུ་ཡི་ཡན་ལག་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་དང་༔  འོད་ཟེར་གདན་ཁྲི་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བར༔  ཇི་སྙེད་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན༔  ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔  དེ་ལྟར་གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས༔  གློ་བུར་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཏེ༔  འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན༔  མྱུར་དུ་རྫོགས་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བཅུད༔  ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དགོངས་པའི་མཐིལ༔  ཀུན་དང་མཐུན་ལ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔  ཀུན་གྱི་སྤྱྀ་འདྲིལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ༔  མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཐབས༔  མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་འབེབས༔  ཐོས་པས་དོན་གོ་ཉམས་རྟོགས་ཀློང་ནས་བརྡོལ༔  གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམ་པས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱིར༔  རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་དང་༔  སྙིང་པོའི་དོན་དང་མན་ངག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་༔  རྣམ་པ་འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད༔  དྷ་ན་ཀོ་ཥར་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་༔  མངལ་དུ་སྐྱེས་སོགས་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི༔  མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ན༔  མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔  ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདག་ལ་སྩལ་བ་ཡི༔  གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ཁོ་ན༔  དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལས་ལམ་རིམ་མནོས་པ་དང་༔  ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དགོངས་ཉམས་བསྡུར་བའི་མདོ་བྱང་འདི་ལས་མེད༔  ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་སུ༔  བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔  ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་མ་ནོར་འདི་ཡིན་ནོ༔  མདོར་ན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཉུང་བརྗོད་བྱ་འདྲིལ༔  གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར༔  དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ལམ་རྫོགས་པའི༔  མཐར་ཐུག་ཞལ་གདམས་འདི་ལས་གཞན་མ་མཆིས༔  དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔  ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་རྒྱུད༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་འདི༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་གདམས་པའི་སྣོད་ལྡན་ཅིང་༔  བཻ་རོ་ཙ་ན་བདག་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔  ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཞབས་ཏོགས་ཕུལ་ཕྱིན་པའི༔  སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་ཚོགས་ལ་གཏད༔  ཡལ་བར་མ་དོར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟུངས༔  འདི་ལྟོས་འདིར་ཞུགས་འདི་ཉིད་བཤད་དང་སྒྲུབས༔  འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས་གསུངས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་༔  བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བྱས་སྟེ༔  སླར་ཡང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་༔  ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་བསྡུར་ཏེ་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔  སོ་སོའི་མགུལ་གྱི་གའུར་འཆང་སྟེ་གནས་སོ༔  ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་ཀུན་ཀྱང་གྲོས་མ་བྱས་པར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ༔  ལྷ་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཙལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔  ཨེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔  ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔  དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཉིད་ལགས་ན༔  འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་༔  ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར༔  སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡི༔  བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་ལ༔  སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་གནང་ཞིང་༔  ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ཏེ༔  སྔོན་ཆད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔  གདམས་ངག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གཞུང་༔  ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ༔  རྒྱུ་འབྲས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་བཅུད༔  སྙིང་གི་ཟུངས་སུ་སྩལ་ལགས་ན༔  ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དགོངས་ཉམས་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་འདི༔  ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་གཏེར་དུ་སྦ༔  འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་༔  དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡི༔  མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔  དར་ཅིག་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔  དེ་ལས་བཞེངས་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  ཉོན་ཅིག་སྣོད་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས༔  བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔  གདོད་ནས་མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་གཤིས༔  ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་རྫོགས༔  དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས༔  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་པ་ཡི༔  ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རང་དབང་འབྱོར༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་ཉེར་འཚམས་པར༔  ཁ་ཅིག་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་དང་༔  ལ་ལར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ༔  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྣང་བ་ན༔  མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འཛམ་གླིང་འདིར༔  སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་མཐར༔  ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཞན༔  རྩོལ་བཅས་ཐེག་པས་གདུལ་དཀའི་ཚེ༔  དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་པད་གླིང་དུ༔  མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  རྫུས་སྐྱེས་ཐོག་བབས་ཚུལ་ཉིད་དུ༔  རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འོང་༔  ཞི་ བས་མི་འདུལ་གདུག་པའི་དཔུང་༔  ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཅན༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོར་བཞེངས༔  ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ༔  བསྟན་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ཚུལ༔  དགེ་སློང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔  མཚན་དང་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས༔  གདུལ་དཀའི་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་ཞིང་༔  བར་ཆད་འབྱུང་པོ་གཟིར་བའི་སླད༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་སྩལ༔  བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་སྣང་༔  མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་དང་༔  འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་འདུལ་ཐབས་སོགས༔  འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར༔  སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་མཐུ་བཙན་པས༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  གུས་པས་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་ལྟར༔  མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔  ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་རྩུབ་འགྱུར་བཏུལ༔  བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔  བཀྲ་ཤིས་ལྷག་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔  རྒྱ་ཆེའི་མདོ་རྒྱུད་འབྱམས་ཀླས་དང་༔  ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་སོགས༔  སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་བསྐོར༔  གནས་ཆེན་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་རྣམས༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟབ་གཏེར་སྦས༔  ད་ལྟར་བཞུགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི༔  བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱས༔  བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་བདུད་སྡེའི་དཔུང་༔  འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར་བཞེངས་ནས༔  སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་གདམས༔  དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་བ༔  བསྐྱེད་རྫོགས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རྒྱབ་ཡིག་དམར་བྱང་གནད་བསྡུས་པ༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་བཅས༔  བདག་གིས་མ་འོང་དུས་ཤེས་པས༔  ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔  རང་རང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔  སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་ཅི་རིགས་སྟོན༔  ནམ་ཞིག་རང་བྱུང་པདྨ་བདག༔  སྲིན་པོའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་མཐར་སོན་ཚེ༔  བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རང་གདངས་ལས༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ༔  སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་རྣམ་བརྒྱད་ལས༔  མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔  དམ་སྲི་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་གནས༔  སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས༔  ཤར་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་དབུས༔  འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་རྒྱུད༔  སྦས་ཡུལ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་འདབས༔  རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པའི་བྱང་༔  བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས༔  རིན་ཆེན་ཆུ་མིག་དཀར་མོའི་མགོ༔  རྨུ་སྟག་མི་ཟན་བཏུལ་བའི་འགྲམ༔  སེང་གེ་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྤོ༔  བསམ་འགྲུབ་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་ནི༔  རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་ཕྲེང་༔  དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་རི་མོ་སོགས༔  རྣམ་པ་དུ་མས་མཚན་པ་དེར༔  ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཟླ་བ་གཅིག༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས༔  བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས༔  བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་བྱས༔  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་ཀྱི་མཆོག༔  ཐོས་པས་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔  མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཞི༔  ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིས༔  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔  ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་མི་ལངས༔  དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ༔  དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔  བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསང་ཕུག་ནི༔  བལྟར་ཡོད་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔  གཡས་སུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་དང་༔  གཡོན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་མོའི༔  གསང་བའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ་དང་༔  རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་སྤེལ་བའི་སར༔  ཟབ་མོའི་གཏེར་ཀ་དུ་མ་དང་༔  ཁྱད་པར་ཕྱི་མའི་སྙིང་པོ་རུ༔  གཟུགས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་༔  ཟབ་མོའི་བརྡ་རིས་གསུང་གི་རྟེན༔  བདག་ཉིད་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཅས༔  ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔  བཅུ་གསུམ་རིམ་པའི་རྒྱ་དང་ནི༔  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔  རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས༔  རིན་ཆེན་དུ་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས༔  སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས༔  མགོན་པོ་མིག་གསུམ་དྲག་པོ་དང་༔  གིང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ༔  ལས་ཀྱི་གཉེར་དུ་གཏོང་ལ་སྦོས༔  མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔  རྩུབ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་ཚེ༔  ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བྱིན་རླབས་ལས༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་༔  ཁམས་དབུས་ཤར་དང་ལྷོ་རུ་འབྱུང་༔  ཁྱད་པར་༡༢༢༣༣༤༥༦༧༨༩༩༔  སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས༔  རྡོ་རྗེའི་གནས་དེར་ལྷན་ཅིག་ཚོགས༔  ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཡད་ཡུད་དྲན༔  དགའ་དང་སྐྱོ་བའི་ཉམས་འབར་ཞིང་༔  སྣང་བ་བན་བུན་གཟའ་གཏད་བྲལ༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་༔  མ་འགགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡིས༔  ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔  རྩོད་པ་བྲལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པས༔  ཨོ་རྒྱན་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད༔  བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་༔  ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་ཐང་ཅིག་འབྱུང་༔  དེ་ཚེ་ཐོག་མའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་བས༔  བྱིན་བརླབས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔  ཟབ་རྒྱས་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་འབེབས༔  མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔  པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་སྤེལ༔  བདག་དང་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔  བྱིན་བརླབས་རིག་པ་འཛིན་ལྔ་དང་༔  ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་འཕྲད་པ་ན༔  བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བོད་ཁམས་བདེ༔  ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དང་༔  མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་ལྔ༔  འཛིན་དང་སྤེལ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔  རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཕྲག་ཟུང་༔  དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་འཐོབ༔  གཞན་ཡང་ལས་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སྟེ༔  དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད༔  འབྲེལ་ཐོགས་འབུམ་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔  མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཡི༔  གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས༔  འགའ་ཞིག་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔  ལ་ལ་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔  ལ་ལས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར༔  གཞན་དག་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  གདུག་པ་ཅན་རྣམ་ཚར་གཅོད་བྱེད༔  ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི༔  བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལས༔  དམིགས་གཏད་ནུས་མཐུ་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔  རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་ལས་རུང་བས༔  མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔  ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ༔  མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསང་ལམ་ནས༔  གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སུ༔  པདྨ་བདག་དང་སྐལ་མཉམ་པ༔  མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིས༔  སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད༔  དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔  གང་འདུལ་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་པས༔  ཁ་ཅིག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་༔  འགའ་ཞིག་ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་༔  ལ་ལས་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔  གཞན་ཕན་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  ཀུན་ཀྱང་པདྨ་བདག་ཉིད་དང་༔  ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པས༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་༔  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་འདི༔  རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ཀྱང་༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱུགས༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དམ་རྫས་བཅས༔  གང་གི་མགུལ་དུ་གདགས་པའམ༔  སྤྱྀ་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཆང་བས་ཀྱང་༔  མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་དང་༔  དགོངས་ཉམས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔  དེ་བཞིན་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་༔  ཁ་ཏོན་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ཡང་༔  པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་བརླབ་ན༔  ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྨོས་ཅི་དགོས༔  གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ༔  བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་འདོད་ན༔  མེས་དབོན་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཡི༔  གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཉམས་པ་གསོ༔  དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་༔  ནུས་ལྡན་རབ་གནས་ཡང་ཡང་འཐོར༔  ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་ལ༔  དུས་སྟོན་བཙུག་ཅིང་སྡེ་སྣོད་བཤད༔  གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཆོ་ག་དང་༔  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་༔  ཚོགས་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔  ཞིབ་པར་བོད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔  མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔  བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་ཇི་ལྟ་བར༔  བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སྡེ་གཉིས་དང་༔  རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔  ཆོས་བརྒྱད་ལྟར་སྣང་མ་ཡིན་པར༔  ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔  འབད་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་བྱས་ན༔  སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  བོད་ཡུལ་སྤྱྀ་དང་བྱེ་བྲག་གི༔  དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་༔  སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་༔  བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་བསྲིངས་ནས༔  བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར༔  ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་འབར་བ་དང་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པ་ནི༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔  གདུལ་དཀའི་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་ལས༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  ཞི་དང་ཁྲོ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ༔  རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  མོས་པ་དང་ནི་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་༔  རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད༔  འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས༔  བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔  བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་༔  བདག་ཅག་ལས་དང་སྨོན་པས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔  གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ལས༔  མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཅིང་༔  ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཕྱམས་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས༔  དུས་སུ་བབས་ཚེ་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་བ་དང་༔  འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཅེས་བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བ་ན༔  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བདེན་ཚིག་སྩལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག༔  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབས༔  བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ༔  རིག་པ་འཛིན་པ་དང་༔  གྲུབ་པ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་དང་༔  སྲུང་མ་དང་༔  ལྷ་དང་༔  ཀླུ་དང་༔  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་༔  སྤེལ་བ་དང་༔  འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  ས་མ་ཡ༔   
 
དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ༔  བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དཔེ་རྒྱུད་མགུལ་དང་འཆང་༔  སྙན་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་པ་གཞན་ལའང་སྟོན་ཅིང་གནས་པ་ན༔  ནམ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་མཐར་སོན་པའི་དུས༔  དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔  རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་བཀའ་རྟགས་གསུམ་སོ་སོར་སྦས་ནས་བཀའ་སྲུང་བདུད་མགོན་ནག་པོ་དང་༔  གཏེར་སྲུང་གིང་བཙན་དམར་པོ་ལ་བཅོལ་གདམ་དུ་བགྱིས་པ་ན༔  དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་བསྣུབ་པ་དང་༔  སྐལ་ལྡན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཏད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་མདོངས་གསོལ་དུ་བཞེས་སོ༔  དེའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ༔  དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔  ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་བཅས༔  མི་འགྱུར་བྲག་གི་སུལ་དུ་སྦས༔  རིམ་པ་མང་པོའི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  གཏེར་བདག་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་པ༔  ནམ་ཞིག་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན༔  སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་གཡེང་བའི་ཚེ༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས༔  རྣམ་འཕྲུལ་ཟུང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔  ཟབ་མོའི་ལུང་བཞིན་སྤེལ་བའི་མཐུས༔  བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་༔  ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔  ཅེས་བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱིས་པ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་སླར་ཡང་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་༔  རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གཏེར་རྒྱ༔  སྦས་རྒྱ༔  གཏད་རྒྱ༔  མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔  ཨོཾ་སྭ་སྟི་སརྦ་སིདྡྷི།  མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ།  །ཡེ་ཤེས་ཌཱའ་ཀིས་ཁ་བྱང་དངོས་སུ་ཕུལ།  །སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་གཟིགས་པས་ངེས་པ་འཁྲུངས།  །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་གླིང༌།  །མདོ་སྨད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཆག་ཕེབ་ཅིང༌།  །ཟད་པར་དུས་ཀྱི་ཁུག་པ་རྫོགས་པ་དང༌།  རབ་ཚེས་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་གནས་དུས་ཀྱི།  །རྟེན་འབྱུང་ཕུན་ཚོགས་ངང་གིས་འགྲིགས་པ་ན།  །གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་པས།  །རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གནས་ཀྱི་སྒོ།  །སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་གི།  གསང་ཕུག་གཡས་གཡོན་སེང་གེ་གཡུ་མཚོ་ནས།  །ངོ་མཚར་ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་མཛོད་ཕྱུང་བའི།  །ཡང་ཟབ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི།  །གཡོན་ངོས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཕུག་པ་ནས།  །བོད་ཁམས་སྤྱི་ཁྱབ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་ཏུ་བྱོན།  །བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་ལམ་གྱི་རིམ།  །མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་དགོངས་པའི་བཅུད་འདི་ཡང༌།  །རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་གསེར་ཞལ་རྒྱས་པ་ཡིས།  །མདོ་རྒྱས་འཚམས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་བསྒྱུར་ཅིང༌།  །སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སྡེས།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བླངས་ཏེ།  །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི།  །སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རིན་ཆེན་དབྱིག  །ས་སྟེང་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བྱས་པའི།  །དགེ་བས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལས།  །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུ་རྩོལ་མེད་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌།  །དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་གངས་ཅན་གྱི།  །མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་འབར་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྩོད་བྲལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷན་རྒྱས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི  །རྒྱབ་ཆོས་བླ་མེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཀུན།  །འདུས་གསལ་པདྨ་སཾ་བྷའི་ཞལ་སྐྱིན་དངོས།  །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་གི  །མཁྱེན་རྒྱས་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནས།  །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ།  །མི་ཟད་ཆོས་ཆར་འཇོ་བའི་ཕྱི་མོར་བསྒྲུབས།  །ཐོས་པས་གོ་ཞིང་བསམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང༌།  །སྒོམ་པས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཏེ།  གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཏུ།  །རྒྱས་པའི་བཙས་སུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་ཤོགས།  །ཅེས་པའང་སྔར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཞུ་དག་དང་ཆབ་ཅིག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Wylie title bla ma'i thugs sgrub rdo rje dral rtsal las zhal gdams lam rim ye shes snying po JKW-KABAB-21-ZHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 21, Text 1, Pages 1-62 (Folios 1a to 31b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (mchog gyur gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub rdo rje dral rtsal las zhal gdams lam rim ye shes snying po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 21: 1-62. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung  ·  Stages of the Path - lam rim  ·  Advice - zhal gdams
Cycle ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (zhal gdams lam rim ye shes snying po)
Parent Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ (bla ma'i thugs sgrub rdo rje drag rtsal)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-21-ZHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-SO-001
Colophon

།ཅེས་པའང་སྔར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཞུ་དག་དང་ཆབ་ཅིག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

ces pa'ang sngar gyi phyi mo'i zhu dag dang chab cig blo gros mtha' yas kyis ched du brjod pa sid+d+hi rastu

[edit]
༁ྃ༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས༔ ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ༔

༁ྃ༡༢༣༤༥༥༦༧༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱོན༔ མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག༔ ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཙུག༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་ཀླས་པ་བསྐོར༔ གནས་ཆེན་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་མིང་ཅན་མིང་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྦས་པས་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ་བདུད་བློན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་༔ བཙུན་མོ་དམར་རྒྱན་མས་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ༔ མཐའི་མོན་བུ་ངན་སྔགས་མཁན་འདིས་གཡོ་དང་༔ སྒྱུ་དང་༔ མིག་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་རྒྱལ་པོ་བསླུས་ཏེ༔ མཐར་གྱིས་ཆེ་སྟེ་སྐུ་སྲོག་དང་ཕྲལ༔ འབྲིང་སྟེ་མངའ་ཐང་འཕྲོག༔ ཐ་མའང་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོའི་བར་དུ་སྙན་ཕྲ་བཅུག་སྟེ་འབངས་ངོ་ལོག་པར་འགྱུར་ན༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཆབ་ལ་གསོལ་བར་འཚལ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ནས༔ འདི་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་སྤྱན་ཆབ་གཡོ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དར་ཅིག་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ ཅུང་ཟད་ལོན་པ་ན་བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་པའི་ཚེ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཆེས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་༔ གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུགས་མི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཚལ་ཏེ༔ སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཐོ་བཙམས་པ་ནའང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་མ་གཏོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འཚེ་བར་མ་ནུས་པ་ལྟར༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་ཞིང་༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པས་འབྱུང་བ་བཞིས་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དང་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བདག་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆེ་བ་འདོན་པ་མ་གཏོགས་གླགས་རྙེད་པའི་སྐབས་ལྟ་ཅི༔ བ་སྤུའི་རྩེ་མོའང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པས་ལྷ་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་བཙལ་ཏེ༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ནི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ལགས་ན༔ ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྩལ་པ༔ ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ བདག་སོགས་དད་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ ཡི་རངས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འཕེལ་བའི་སླད༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཡིས༔ བདུད་བློན་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བོད་ཁམས་གླིང་དགུའི་ལྟེ་བ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་གླིང་གི་ཁྱམས་སུ་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན༔ པཎྜི་ཏ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་དང་༔ རབ་བྱུང་དང་༔ སྔགས་པ་དང་༔ རྒྱལ་པོ་དང་༔ བློན་པོ་དང་༔ བཙུན་མོ་དང་༔ དམངས་ཕལ་པ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོའི་གུང་དུ༔ གུ་རུ་ཉིད་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྐུ་མི་སྣང་བ་དང་༔ མེ་འབར་བ་དང་༔ ས་གཡོ་བ་དང་༔ ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བ་དང་༔ ཁྲོ་བོ་དང་༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་བའི་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ན༔ བདུད་རིགས་རྣམས་ནི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མཐོ་འཚམས་པའི་ནུས་པ་ཟད༔ བར་མའི་འགྲོ་བ་དང་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པའི་དབང་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས༔ དད་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལ་འདུན༔ རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གྲོལ་བ་རྣམས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དང་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལྷག་པར་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་བླ་གཡུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཚོམ་བུ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲམ་སྟེ༔ ཡབ་སྲས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་གྲངས་མེད་པ་བཙལ༔ སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བཀས་གནང་བ་བདག་ཉིད་དང་བཅས་ཆབ་ཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ གངས་ཅན་འགྲོ་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ༔ བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཡི༔ གཙུག་གི་ནོར་བུ་གཉིས་པ་གཞན་མ་མཆིས༔ ཁྱད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ མ་དག་བདུད་རིག་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེངས༔ ལས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ངོ་མཚར་བསམས་ལས་འདས༔ བདག་ཅག་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་ལགས་ཀྱང་༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ དཀར་ཕྱོགས་མཐུ་ཆུང་ནག་ཕྱོགས་མགོ་འཕང་མཐོ༔ དམ་སྲི་མངོན་སུམ་འགྲོ་བའི་སྙིང་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སྐལ་ངན་དུས་གཅིག་ལངས༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་བརྡོལ་བའི་ཚེ༔ གུ་རུ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་བདུད་སྡེ་ཚར་བཅད་ཅིང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་དང་༔ མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདག་ཅག་རྣམས་དང་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན༔ ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ དབང་དང་༔ གདམས་ངག་རྣམས་བསྟན་པའི་མཐར༔ བསྙེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལས༔ ཞལ་ཕྱག་གི་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བསྙེན་དང་༔ སྒྲུབ་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇའ་དང་༔ འོད་དང་༔ མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་༔ ས་གཡོ་བ་དང་༔ སྒྲ་དང་རོལ་མོ་རང་འཁྲོལ་བ་དང་༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ཕེབས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདུ་མཛད་དེ༔ སླར་ཡང་གུ་རུ་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ལམ་མེར་སྣང་བའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ༔ རིགས་ཅན་གདུལ་བྱའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སོ་སོའི་སྣོད་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་འདྲིལ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག་པ༔ གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ༔ ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན༔ ཡལ་བར་མ་དོར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས༔ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་༔ འདུས་མ་བྱས་པ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་བབས༔ འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞི༔ འཁོར་འདས་དབྱེ་བསྲི་མེད་པར་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་གདོན་ཆེན་གྱིས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔ སྣོད་དང་བཅུད་དུ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་༔ དེ་ལྟ་ནའང་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལས༔ རྣམ་པར་མ་གཡོས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ རྒྱུད་སྦྱོང་ས་བོན་གདབ་དང་བསྐྱེད་བསྲིང་པ༔ གེགས་སེལ་དང་ནི་དེ་བཞིན་བོགས་འདོན་ཏེ༔ རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་ལམ་ལ་འཇུག༔ དེ་ལ་དང་པོ་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱཽད་རྣམ་པར་དག༔ ཐོས་པས་རབ་བརྒྱན་བསམ་པས་དེ་ཉིད་ཕྱེད༔ སྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དྲོད་རྟགས་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པའི༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན༔ མི་མཉེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྤང་༔ དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཡལ་གམ་བླང་༔ དེས་ཀྱང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་༔ དབང་རྣོན་བློ་ཆེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་གདམས་པར་བསྟན༔ སྣོད་དང་མི་འཚམས་གདམས་པ་སྦྱིན་མི་བྱ༔ བློ་རིགས་མཐུན་པར་རིམ་གྱིས་དཀྲི་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་ཐག་བསྲིངས་ཏེ༔ དབེན་པར་སོང་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ༔ དཀོན་མཆོག་གསོལ་གདབ་བླ་མར་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔ དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྟེན༔ ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམྺ་ར་འདྲ༔ སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རབ་མཁས་ན༔ རྙེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག༔ དེ་ཕྱིར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དགེ་བའི་བཤེས་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཕྱི་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ མྱུར་དུ་སྙིང་པོ་ལེན་ལ་མ་འབད་ན༔ འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་འདྲ༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བར་སྣང་གློག་དང་མཚུངས༔ ཤི་ཚེ་ཆོས་མིན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས༔ དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱ༔ ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྲས་ཏེ༔ སྡིག་པ་མི་དགེས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ༔ དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ༔ དེ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྙིང་ནས་བསྡམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔ བཟླས་བརྗོད་བཀའ་བཀླག་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་༔ དཀོན་མཆོག་གསོལ་གདབ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི༔ རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ༔ ཁྱད་པར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་སྤུ་གྲིའི་ཚལ༔ རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དྲན་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་བློ༔ ཤུགས་དྲག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད༔ ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་ཀུན༔ མི་རྟག་མི་བརྟན་བསླུ་བར་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དཔལ་ལའང་ཆགས་པའི་བློ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་འགྱུར༔ དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་ངེས་མཐོང་ནས༔ རང་གཞན་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔ རང་ཉམས་ལ་དཔག་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྨོན་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་བློས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྩྭ་ལྟར་བཏང་༔ འཇིགས་པས་ཉེན་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་བྱ༔ རང་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགོད༔ སྤོང་བའི་སེམས་པ་རབ་ཏུ་དྭང་བའི་བློས༔ སྒཽ་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམ༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཕེན་པ་བཏང་༔ གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་ཕྱིར༔ ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་པ་དྲན་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་སྤྲོ་བཞིན་ལེན༔ སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོར་སྐྲག་པ་མེད་པར་བྱ༔ སྙིང་སྟོབས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སད་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞུམ་མེད་གོ་ཆ་གྱོན༔ ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ༔ གཞན་དོན་འགྲུབ་ན་སྐྱོ་ངལ་སྤང་བར་བྱ༔ ཡིད་ནི་ཞི་ལ་མངོན་པར་སེམས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་གཞིར་བཟུང་སྟེ༔ ལྷག་མཐོང་དང་བཅས་ཏིང་འཛིན་རབ་བསྒྲུབས་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས༔ ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ དང་པོར་ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ལ་འཇུག༔ བར་དུ་བསམ་པས་དོན་གྱི་གོ་བ་བཙལ༔ ཐ་མར་སྒོམ་པས་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ༔ རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སྦྱིན་པས་འཁོར་བསྡུས་ལ༔ སྙན་པས་ཡིད་དྲངས་དོན་མཐུན་བག་ཕབས་ཏེ༔ དོན་སྤྱོད་གྲོས་གདབ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད༔ གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་གི་ཁུར་དུ་བླང་༔ བདག་གི་བདེ་དགེ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་སྦྱིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆོར་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་༔ ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་འཛིན་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་དོན་བྱེད་ནུས༔ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར༔ རང་དབང་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ༔ རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་ཆ་མེད་རྡུལ་མ་གྲུབ༔ གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས༔ ཆ་བཅས་ཡིན་ན་ཆ་མེད་དམ་བཅས་འགལ༔ དེས་ན་མེད་སྣང་རྫུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་ང་དང་བདག་མེད་དེ༔ དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཐ་དད་དང་༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་དམིགས་ཕྱིར༔ དང་པོ་གྲུབ་ན་རྫས་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གཉིས་པ་གྲུབ་ཙ་ན༔ ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདག་ཉིད་རྟག་པ་འགལ༔ དེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔ ངར་འཛིན་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གདགས་པར་ཟད༔ འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་འདས་པ་ཞིག་ནས་མེད༔ མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ད་ལྟ་བརྟག་མི་བཏུབ༔ མདོར་ན་བདག་གཉིས་གཟུང་འཛིན་གཞི་དང་བཅས༔ མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཀྱང་བླཽ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་ངང་༔ བློ་ཡིས་བྱར་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་ངོ་བོའི་ཚུལ་རིག་པས༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གཟུངས་སོགས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ༔ ལམ་དང་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་སྟེ༔ འབྲས་བུའི་ལམ་ལའང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས༔ ཟུང་འབྲེལ་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་གཞི་རུ་བཟུང་༔

དེ་ནས་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐེག་ཆེན་རིགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཚུལ་ལ་བློ་འབྱོངས་པས༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་འདོད་སྐལ་བཟང་ལ༔ རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྣམ་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པར་བྱ༔ ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔ ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་དབང་༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དག་བྱེད་དོན་གྱི་དབང་༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཐུན་མོང་གང་ཟག་ལ༔ ལྷག་གནས་དང་བཅས་འཇུག་དང་སྨིན་པ་སྟེ༔ དབང་རྣོན་ཁ་ཅིག་བརྡ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་༔ མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ དབང་གི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་མི་འདའི་ཡལ་གམ་ཅན༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་དག་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་དག་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ས་བོན་སྐྱེད་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ༔ སྣོད་བཅུད་ཐལ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་དག་ལ་བསླབ༔ དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས༔ ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས༔ བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་བྱེ་བྲག་བསམས་འདས་ཀྱང་༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་མྱུར་འདོད་ན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་གསུམ་པདྨ་འབྱུང་༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་བཅས༔ སྤྱྀ་དང་བྱེ་བྲག་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ ནང་ལྟར་མཆོག་ཐུན་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་བཅས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་དང་གྲོལ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན༔ གསང་བ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཤར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ༔ ཡང་གསང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔ གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བས་འཇུག༔ དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་གཅིག་པུ༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐྱབས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ བཤགས་སྡོམ་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་༔ ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་རག་ལས་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན༔ ཚོགས་བསགས་གསོལ་གདབ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བླང་༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེས་དགོངས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་༔ རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བསྐྲད༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ཕྱག་མཚན་མེ་ཕུང་དང་༔ སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མས་བར་ཆད་བསྲུང་༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ༔ ལྷག་པར་དབབ་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་དང་༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་ཆེན་འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ དངོས་གཞི་འཆི་དང་བར་དོ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ༔ སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་དག༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་སྤྲིན༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཕྲ་མོ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ནི༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁའ་ལ་ཤར༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་འདོན༔ དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་སྤྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱང་༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པར་བཅས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་སོགས༔ ཕྱི་སྣོད་ཞི་ཁྲོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པས་སྒཽང་སྐྱེས་སྦྱོང་༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་༔ སྐད་ཅིག་སྔགས་ལས་གྲུབ་པས་དྲོད་སྐྱེས་སྦྱོང་༔ སེམས་ཙམ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཡིས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་༔ གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ནི༔ མངོན་སུམ་གོམས་པ་བརྟན་པོས་གཟུགས་སྣང་སྦྱོང་༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་ཞེན་པའི་སེམས་སྦྱོང་སྟེ༔ དག་པ་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་སྦྱོང་༔ ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་རགས་གཟུགས་སུ་འདུ་བྱས་པ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་མཁས་པས་བཞག་ནས་ཀྱང་༔ ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཡིད་མིག་རླུང་༔ རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་བསྒོམ༔ རིམ་གྱིས་གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་བར༔ ལེགས་པར་བསླབ་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་བསྲིངས་ཏེ་བྱ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་ཀུན་བསལ༔ སྐབས་སུ་མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཀློང་༔ རེས་འགའ་ལྷ་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་ལམ་དུ་སློང་༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་བལྟ༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཁྱེར༔ དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གཟེར་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་འདྲེས་གསལ་སྣང་རྫོགས༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་ཤར༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤིན་སྦྱང་ཐོབ་པའི་ལྟས༔ གཞན་སྣང་དབང་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནི་མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་དང་༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་བསྙེན་པ་སྟེ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དང་གསང་བ་ནས༔ འགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ཡིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་དོན་གཉིས་མཛད་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས༔ རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པའི་དྲི་སྦྱངས་ཏེ༔ རིགས་དང་རིགས་བདག་མ་འཆོལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཉིས་སྣང་བསལ་ཕྱིར་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་རོ་མཉམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བལྟ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་ལས་རྣམ་སྤྲུལ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས༔ བརྡའ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཏབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་པོར་དགྱེས་རྒུའི་ཡུལ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་སྤེལ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་གཅོད༔ སྐལ་ལྡན་མི་དང་དགྱེས་ལྡན་ཡོ་བྱད་མཆོག༔ དངོས་གྲུབ་ལྷ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས༔ བསྒྲུབ་བྱ་མཉེས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་ཆགས་སྐོང་༔ སྒྲོལ་བ་ལམ་ལོངས་སྦྱོར་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བསྙེན་བསྲིངས་མི་མངའ་ཐང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཚུལ་སྟོན་རྒྱུད་གསུམ་བཀའ་ཉན་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་གཉེར་བྱང་གཏད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་སོ་ཁ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཆེ་ཞེ་འཁོར་བཅས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་བརྔན༔ ལས་རྣམས་གསོར་མི་རུང་བའི་མཐའ་སྡུད་ནི༔ རྣམ་བཞིའི་དལ་དུ་རྡཽ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ཐུན་མོང་མཆོག་ཉིད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དང་དུས་སུ་ལྷག་པར་བླང་༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་གསོབ་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་གཏང་རག་དག་ཀྱང་དབུལ༔ ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་ལྷག་ཆད་ཉམས་པ་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་ཀུན༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་སླད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སྦྱོང་༔ དགེ་ཚོགས་མི་ཟད་འཕེལ་ཞིང་མཐར་དབྱུང་བ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོ་དང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་གདབ༔ ཤིས་བརྗོད་གླུ་དང་མེ་ཏོག་ཆར་འབེས་པས༔ ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྤེལ༔ གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ དབྱེར་མེད་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་རྟེན༔ གནས་དུས་ཡོ་བྱད་སྟོན་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་པས༔ བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བཟུང་༔ བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་མངལ་དབུལ་ལ༔ མཆོད་པའི་གཉེར་གཏད་བཀྲ་ཤིས་བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་པའི་ལས༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཚད་ལྡན་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ འདུག་སྟངས་ཆས་གོས་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ལས་མཐུན་མེ་སྦར་སྲིད་ཞིའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད༔ མཉེས་བྱེད་འབུལ་ཞིང་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔ རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས༔ ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པར་བཅས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་སླད༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཕོ་ཉ་བཏང་ལ་དགུག༔ མི་ཤིག་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་བརྟན་པར་བྱ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་སྲིད་པ་བར་མའི་འགྲོ༔ ངོ་མཚར་ཐུགས་རྗེས་ངན་འགྲོ་ཐར་པའི་ཐབས༔ གནས་ནས་སྤར་ཞིང་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་ལུང་༔ ཡུལ་དང་ཐབས་དང་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་སྟེ༔ རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྦྱང་༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་པའི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་ལྷག་མེད་བཀྲུ༔ རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་སྤེལ༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དབུགས་དབྱུང་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེས་སྦྱང་སྐུ་གདུང་གདབ༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ༔ ཐུན་མོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱཽད་ཡུལ་གྱིས༔ བསམ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ རྗེས་སུ་བཟུང་དང་ཚར་བཅད་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ མཆོད་རྟེན་ཁྲུས་དང་མེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་༔ ཕུར་བུ་བྲོ་གར་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ རང་ཉིད་སྲུང་དང་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པ་དང་༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་དང་འབྲས་བུའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་གསད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མནན་འཕང་སྲེག་པས་བསྡུ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕུལ༔ ཉམས་ཆགས་ཞི་བ་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་བམ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བླང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞག་ལྷར་གསལ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་སོགས་རྟགས་བྱུང་ནས༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ཚུལ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེའི༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱཽད་དགྱེས་རྒུར་སྤྲོ་བས་བསྐང་༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་དག༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྫས་བཙལ་ལེགས་པར་སྦྱར༔ ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་ཞིང་ཕྱེ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ༔ སྦྱོར་ཐབས་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དབབ༔ གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་མཉམ་སྦྱར་བས༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་འོང་ནད་སེལ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཞིང་༔ ཚོམ་བུ་དང་བཅས་གྲོལ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་རིམ་ནི༔ སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་བསྙེན་པ་དང་༔ ཕྲ་རགས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན༔ ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའམ༔ དེ་རྣམས་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དྲོད་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལ༔ བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་སླད༔ དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ གཟའ་སྐར་ཚེས་བཟང་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་དུས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་ཏེ༔ སྟོན་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་པའི་ཚོམ་བུ་ཡིས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཆོ་ག་རྣམ་དག་པས༔ ས་གཞི་བསླང་ཞིང་དབང་བྱས་སྦྱོང་དང་སྲུང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་སྦྱང་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔ མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་མནན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་སྟ་གོན་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་རྫས་དང་སྒྲུབ་པོ་དགོད༔ བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་སྣོད་སྦྱངས་སྒྲིབ་པ་བསལ༔ ཉེ་བར་བསྙེན་པས་བཅུད་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ སྒྲུབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ༔ དུས་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔ ལྟ་ཉན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཡིད་གཡེངས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལས༔ བྲིས་སྐུ་བཞད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྒྲར་བཅས་ཁོལ༔ མར་མེ་རང་འབར་སྒྲུབ་རྫས་ཞག་དུ་འཁྱིལ༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་འབར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སོགས༔ ངེས་པའི་རྟགས་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྲོད་ལ་ལྷ་དང་ནམ་གུང་སྒྲོལ་བ་དང་༔ ཐོ་རངས་སྦྱོར་བ་ལམ་བྱས་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ནས༔ ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ རླུང་རིག་ལས་རུང་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔ རིགས་ལྔའི་གདུང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུས༔ རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མདོར་ན་རིམ་པས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་བརྟན༔ ལྟ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བརྟན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བཀོད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་དེ༔ སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་དངོས་གྲུབ་མཐུ་ཐོབ་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ༔ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ལམ་ཁྱེར་གཙོར་གྱུར་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ གསང་དབང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་རིམ་ནི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལམ༔ ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་སྣོད་དང་བཅུད༔ བཅོས་མ་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བཞིའི་རྟོག་པ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ༔ ཕུང་པོ་རགས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སོགས༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ རོ་མ་དཔའ་བོ་རྐྱང་མ་དཔའ་མོ་དང་༔ དབུ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་རིགས་མཆོག་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ༔ རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་ཐིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ལ་རོལ༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟོད་པའི་གླུ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར༔ སྲོག་རྩོལ་འབྱུང་འཇུག་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་ཚོགས་འཁོར་རྟག་ཏུ་རོལ༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བས་ཚིམ་པའི་འོད་གསལ་ལྷ༔ ཐིག་ལེ་ལས་བཞེངས་ནཱ་དར་སྟོང་པར་ཡལ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རྀམ་འདི་ལ་སུས་གོམས་པ༔ རླུང་སེམས་ལས་རུང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འགྲུབ༔ དྲོད་དང་རྟགས་མཚན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་ཤར༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས༔ བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ལུས་གནད་ལྡན་པས་ཆུན་བཙལ་རླུང་དུག་དབྱུང་༔ ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣམ་འགྱུར་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ༔ གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི༔ རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ རོ་རྣམས་འདུས་པར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔ དྲན་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་འདབ༔ སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཅས༔ གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་གོམས་པ་ན༔ སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་སངས་ཀྱིས་འབུད༔ སྐྱོན་མེད་སྟེང་འོག་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས༔ བུམ་པ་ལྟར་དགང་གཞིལ་ཞིང་མདའ་ལྟར་འཕང་༔ རྩོལ་བ་རིམ་བསྐྱེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིས༔ ལུས་བདེ་ངག་སྙན་སེམས་གནས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཐུན་མཚམས་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དལ་བར་བཞག༔ སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་གོམས་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག༔ ཤེས་རབ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་ཙཎྜ་ལི༔ ཨ་ཤད་གསལ་གདབ་རླུང་གིས་བསྐུལ་ལ་སྦར༔ དབུ་མའི་ལམ་ཞུགས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིས༔ དེ་ཉིད་གསོས་བཏབ་སླར་ཡང་ཆེས་ཆེར་འབར༔ རྩ་ཁམས་དྲོད་བདེས་གང་ནས་མི་རྟོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་སྟེ༔ གཏུམ་མོའི་སྒྲུབ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་ཀུན༔ མ་དག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་དང་༔ དག་པ་སེམས་ཙམ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔ རླུང་སེམས་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བས་སློབ་པ་དང་༔ མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་བདེ་བར་རོལ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་ཡིན་ཤེས་ནས༔ གཉིད་དུས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་ལ༔ མཉམ་བཞག་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲངས་པ་ལས༔ དཔེ་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་འཆར༔ རྗེས་ཐོབ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས༔ རྨི་ལམ་ངོ་ཤེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་རྩལ་ཆེན་སྦྱང་༔ སྟོང་ཆེན་ངང་བསྡུ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གདངས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་མཁའ་ཁྱབ་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབ༔ ཚེ་འདིར་གོམས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔ རླུང་སེམས་བསྡུ་ཞིང་འཕོས་ཏེ་ངང་ལ་གཞག༔ བར་དོའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་རོ༔ དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷ༔ རང་བྱུང་གསལ་གདབ་སྦྱོང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱ༔ ཁ་སྦྱོར་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་༔ གཏུམ་མོའི་མེས་མཆོད་འབར་འཛག་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར༔ ཞུ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་རོལ༔ མི་རྟོག་ངང་ཐིམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལུགས་འབྱུང་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྨི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ རྣམ་སྨིན་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འཕོ༔ སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར༔ གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་མཆེད་པ་ན༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ༔ ཡུལ་དང་དུས་དང་ཐབས་དང་མཚོན་བྱ་བ༔ རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་རབ་ཡིན་ལ༔ རི་མོ་དུང་ཅན་གླང་སྣ་རི་དྭགས་འབྲིང་༔ དེ་ལ་པད་ཅན་བཞིན་ཟླུམ་པདྨའི་མདོག༔ རུ་སྦལ་ལུས་དབྱིབས་བྲང་མཛེས་ནུ་མ་མཁྲེགས༔ ལྟེ་བར་གྱེན་འགྲེང་གཉེར་མ་གསུམ་ཡོད་པ༔ མཆོག་གྱུར་རཀྟའོ་མའི་མདོག་ཏུ་སྣང་༔ རི་མོ་ཅན་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་ནུ་མ་ཟབ༔ ལུས་ཐུང་བྱིན་པ་ཕྲ་ཞིང་གསུས་པ་སྦོམ༔ དུང་ཅན་མ་ནི་བོང་འཚམས་ཡིད་དུ་འོང་༔ སྐྲ་དང་སྣ་རྩེ་རིང་ཞིང་ནུ་མ་མཁྲེགས༔ གླང་སྣ་ཅན་ནི་ལུས་ཆེ་བྱིན་པ་སྦོམ༔ བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཆགས་ལྡན་ཆང་དྲི་བསྣམ༔ རི་དྭགས་ཅན་ནི་དཀར་དམར་རི་དྭགས་མིག༔ སྤྱོད་ལམ་སྙོམས་ཞིང་ནུུ་མ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ༔ རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའམ༔ སྒྲུབ་པོ་ལ་གུས་གསང་ཐུབ་ཆགས་པ་ཆེ༔ བདེ་བ་བཟོད་མེད་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མཁས༔ བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་ཉེར་ལྔའི་ན་ཚོད་ཅན༔ ལེགས་པར་བརྟག་ལ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པས་དགུག༔

དེ་ནས་ཉམས་དགའ་བག་ཕེབས་དབེན་གནས་སུ༔ ཐུན་མོང་ཆོས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་༔ ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ལྷག་པར་འབོགས༔ རིམ་གཉིས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ངེས་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བློ༔ ཟུངས་ཐུབ་བརྟན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱ༔ མདོར་ན་བརྟག་དང་དགུག་དང་སྦྱང་བ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ༔ ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་སྤྲས་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ བཅུད་ཅན་ཟས་བསྟེན་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱང་༔ འབོལ་བའི་གདན་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོད་ནས་ཀྱང་༔ བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་གཏམ་དང་མདངས་བསྐྱེད་སོགས༔ བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ལྷར་གསལ་བྱིན་བརླབ་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པའི༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྡོག༔ འཁྱུད་དང་སྤྲད་དང་དལ་བུས་བསྲུབ་པ་ཡི༔ སྦྱོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་དབབ༔ འཁོར་ལོའི་ལྷ་མཆོད་སྙོམས་འཇུག་རླུང་སྦྱོར་བཅས༔ བསྐྱིལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་གོང་དུ་སྤོར༔ གསང་བའི་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་རླུང་སེམས་བཅས༔ ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱང་༔ ལུས་ངག་འགྱུར་དང་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི༔ འཁྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་མི་ཉམས་གཟུང་༔ དུད་འགྲོའི་འགྱུར་དང་རླུང་གདངས་དམིགས་པའི་མདའ༔ བཙན་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་གནས་སུ་ལྡོག༔ སེང་གེ་རྣམ་རོལ་བྲབ་དང་གཞིལ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་རྩལ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ སེམས་བཟུང་འཛིན་མེད་མཁའ་སྒྱུར་རྣམ་དག་པའི༔ རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ གང་ཡང་སྔོན་དུ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསླབ༔ དངོས་གཞི་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན༔ སྟེང་དང་རྒྱབ་དང་འདེགས་དང་མཉམ་པ་དང་༔ འོག་ནས་སྦྱོར་བའི་འཁྲིག་ཐབས་གཙོ་བོ་སྟེ༔ གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་མདུན་ནས་རོལ་པ་སོགས༔ འདོད་པའི་རྩེ་འཇོ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ དབབ་ལ་མཁས་པ་དལ་བུ་རུ་སྦལ་འགྲོས༔ བཟུང་ལ་མཁས་པ་རྩེ་གཅིག་ཐེམ་བུ་བཞིན༔ ལྡོག་ལ་མཁས་པ་བཙན་ཐབས་མདའ་ལྟར་འཕང་༔ འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་བཞིན་དུ་ཁྱབ༔ ཁྱད་པར་ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་སྦས༔ བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བཞག༔ དེ་ཚེ་བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སྦ༔ ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་ངང་༔ སྦས་ཤིང་གོམས་པས་བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ༔ ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔ ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཀྱང་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ལྡན་ཀྱང་འདི་ཞེས་དཔེས་མི་མཚོན༔ མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ༔ ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་བ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ༔ ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་འཛིན་པ་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་འཆར༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་བས་ཚིམ་པ་ལས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཡབ་ཡུམ་གཟུགས་སྣང་ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷ༔ འདུ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པ་ཡིས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྩེ་གཅིག་རང་དབང་བསྐུར༔ རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ ཟག་མེད་ཚོར་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཨ་ཧྃ་རང་སྒྲས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད༔ ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྒྱུན་མི་འཆད༔ བསྐྱིལ་དང་ལྡོག་དང་འགྲེམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས༔ གང་སྣང་བདེ་སྟོང་རོལ་པར་ཡོངས་ཤར་བས༔ འཁོར་འདས་གཞིར་བཞེངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞིང་དང་སྐུར༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས༔ མངོན་སུམ་གཤེགས་ནས་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཕན་བདེ་ངང་གིས་འཕེལ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་བས༔ ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ བདེན་ཚིག་མཐུ་བཙན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་གྲུབ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ འབྲེལ་ཚད་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་ན་རོལ་པ་ཡི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ མདོར་ན་རིག་མ་འདུ་བྱ་བསྙེན་པ་སྟེ༔ ཉེ་བསྙེན་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་མང་པོས༔ ཡས་བབས་སྒྲུབ་དང་མས་བརྟན་སྒྲུབ་པ་ཆེས༔ འདུན་པ་སེམས་པས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་༔ རིགས་ཆེན་འབྱེད་པས་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་སྐུས༔ སྤངས་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ན༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ་གྱི་མཆོག༔ འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བྱ༔ དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ནང་གི་དབང་པོ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་བཤིག༔ བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་བྲལ༔ གསང་བ་ཀུན་གཞི་གསལ་ལ་མི་རྟོག་ངང་༔ ལྟ་བ་ཀུན་བྱེད་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་གང་ཤར་མ་བཅོས་བཞག༔ སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔས༔ ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་མ་གཡོས་ཕྱིར༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་གསལ་ལམ་མེ༔ གཡོ་མེད་མི་རྟོག་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ཟག་མེད་བདེ་ཁྲིལ་ལེ༔ དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་བསམ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་མན་ངག་ཐིག་ལེའི་སྡེ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ༔ ངག་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སྦྱར༔ སེམས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་དཔྱད་ནས༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔ ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་༔ སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བལྟར་མེད་བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་དཔེ་ལས་འདས༔ བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་བབས༔ འཁོར་བ་མ་གྲུབ་མྱང་འདས་བཏགས་པ་ཙམ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རིས་མེད་དོ༔ དེ་གཉིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་ལས་འདས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་ནི༔ བལྟར་མེད་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས༔ ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་མངོན་དུ་བྱ༔

དེ་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐད་ཅིག་མ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་སོ་མ་དེ༔ རྣལ་མར་བཞག་པས་མངོན་སུམ་ལྷུག་པར་མཐོང་༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཞིག༔ ནང་དུ་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་རང་སར་གྲོལ༔ གཏད་མེད་ངང་ལ་བྱར་མེད་གློད་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་༔ ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་རང་གསལ་རྗེན་པར་ཐིམ༔ རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པའི་མར་མེ་བཞིན༔ རྩེ་གཅིག་ངང་གནས་གནས་པའི་དེ་ཉིད་རིག༔ རིག་ཀྱང་མི་འཛིན་གསལ་ཡང་འཕྲོ་བ་མེད༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་བ་ལས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ན༔ སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ངང་༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་གང་དགར་བཏང་༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་༔ གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བརྡལ༔ མཚན་མའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ མི་བསྒོམ་དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པས་ན༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན༔ དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག༔ མདོར་ན་རང་རིག་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གུད་དུ་བཙལ་བས་མེད༔ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ གསལ་སྟོང་རོ་མཉམ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ མ་ནོར་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གདོད་མའི་བབས༔ ཇི་བཞིན་པ་ལས་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་ད་ལྟ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྟ་བ་བལྟར་མེད་སྒོམ་པའི་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་འབྲས་བུ་བླང་དོར་འདས༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཞེས་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་སྲུང་ཕྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཟླུམ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔ བསྒྲུབ་ཆོས་ཏིང་འཛིན་ཁོར་ཡུག་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྒྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་བརྡལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མི་གསུང་མཉམ་གཞག་སྔགས༔ མ་བཅོས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གསལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་གར༔ སེམས་ཀྱི་མཚངས་བཙལ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་པ་སྟེ༔ རང་ཐོག་རྣལ་མར་ངོ་སྤྲོད་ཉེ་བར་བསྙེན༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཐག་ཆོད་སྒྲུབ་པའི་ངང་༔ གྲོལ་ཐོག་གདེངས་བཅའ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཕྱིན༔ མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་༔ ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་ལྟར༔ དཀར་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་འདས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཡང་ཟབ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་ཟད་ས་སྟེ༔ རིག་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་དུས་མི་ལྟོས་ད་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་༔ ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ངག་གནད་འགྲོ་འོང་རླུང་ནི་དལ་བར་བསླབ༔ ཡིད་གནད་ཡུལ་ལ་མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ སྒོ་གནད་སྡཽག་ཕབས་ཟུར་གྱིས་གཟིར་བ་ལས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཟག་མེད་འོད་གསལ་གདངས༔ རང་བྱུང་གསང་བ་ཤེལ་སྦུག་ལམ་ལས་འཆར༔ རྒྱངས་ཞགས་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་ཕྱི་དབྱིངས་སུ༔ སློང་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་འཆར་དང་སྡུད་པའི་དུས༔ དག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དབུས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མཐིང་གསལ་དྭངས་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཅན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པའི་གཟེར་བཅུག་སྟེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་པས༔ ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ཉམས༔ སྟོང་གསལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་འཆར༔ ཡེ་ནས་ཤར་བའི་དབྱིངས་རིག་རང་བྱུང་ལྷ༔ འབྲལ་མེད་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་རང་དབང་རྫོགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད༔ མ་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ཤར༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔ རླུང་སེམས་རང་དེངས་ཕྲིན་ལས་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ གནད་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཕུལ༔ དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་ཐུན་བཞིའི་མན་ངག་གིས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ངང་༔ མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི༔ གནད་ཀྱི་བསྙེན་པས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྩལ༔ དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཉེ་བསྙེན་ཏེ༔ འོད་དང་ཟེར་ཐིག་སྐུ་ཡི་སྣང་བར་བཅས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་ཡོངས་བརྡལ་བ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཆོས་ཟད་བླཽ་འདས་གདོད་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེར་གྲོལ༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་གིས༔ ཉམས་ལེན་གཞི་ཐིངས་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔ འཆི་ཁ་བར་དོར་དབྱིངས་རིག་སྦུབས་སུ་འཇུག༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་རང་ངོར་གྲོལ༔ སྲིད་པ་བར་དོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བགྲོད༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི༔ ལམ་མཆོག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་སེལ་ནི༔ དོན་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ སྤང་བླང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རིང་འདས་ཀྱང་༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་སླད༔ འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ནད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་བདག་འཛིན་རྒྱུ་ཡིས་བསགས༔ རྣམ་རྟོག་གིས་བསླངས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ ཐམས་ཅད་དུག་ལྔ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་༔ རེ་དོགས་འཁུ་འཕྲིག་བཅད་ལ་གང་དགར་བོར༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀར་ཟུང་རྔུ་དབྱུང་༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ༔ བར་ཆད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་བགེགས་དང་བདུད་ཆེན་པོ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔ རང་གི་གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འཁྲུལ་པ་བཞིན༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ཕྱིར་ཤོར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་༔ ངར་འཛིན་ཞེན་པས་འཁུ་འཕྲིག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ༔ གཞི་རྩ་བཅད་པས་རྫུན་ཕུག་རང་སར་བརྡིབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཡིད་བདེ་ཁོངས་ནས་འཆར༔ དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ བདག་འཛིན་བློས་བཏང་སྙེམས་མེད་གང་དགར་ཉལ༔ རྗེས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་གེགས་སེལ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་༔ རྣམ་པ་མི་འགགས་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་ཚེ༔ བྱིང་ན་ལུས་ཀྱི་ཆུན་བཙལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ༔ ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏད་ཅིང་གསལ་ངར་འདོན༔ རྒོད་ན་ཁོང་ཀློད་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཞེན་མེད་ལམ་དུ་བཏང་༔ རྩུབ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་བདེན་མེད་རང་གྲོལ་བསྐྱང་༔ བར་མའི་ཉམས་ཀུན་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ཤེས་ནས༔ བླང་དོར་མེད་པར་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་༔ ཐུན་མོང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་སོགས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བོགས་མེད་ལེ་ལོ་དང་༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་མུན་གཏིབས་ན༔ ཕལ་ཆེར་དམ་ཚིག་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་སྙིང་ནས་བསྡམ༔ ཉམས་དང་མི་འགྲོགས་ཉམས་པའི་ཟས་མི་ཟ༔ གནས་སུ་མི་སྡོད་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔ ལྷག་པར་ཉམས་བཤགས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གང་རུང་གི༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་ཞིང་མཆོད་ཚོགས་བཀྲམ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྨྲེ་བཤགས་གསང་མཐོར་བརྗོད༔ ལྟ་བའི་ངང་གཞག་ཐུན་མོང་ཉེས་པ་མཐོལ༔ ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐང་༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་མོས་གུས་རྩལ་དུ་གཏོན༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་དོན་གྱི་གནད་གསང་བཙལ༔ ལྟ་བས་ལ་བཟླ་སྤྱོད་པས་ཤན་དབྱེ་བས༔ བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་ལྷུང་གེགས་ཆེན་རང་གྲོལ་ནས༔ ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར༔

དེ་ནས་བོགས་འདོན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཤར་ཡང་༔ ལམ་ཁྱེར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ དགྲ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ གཉེན་ལ་བདེན་མེད་བསྒོམ་ཞིང་ཞེན་པ་བཅད༔ བར་མ་ཀུན་ལ་བཟང་པོའི་ལས་འབྲེལ་བཞག༔ ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་མི་རྟག་སྒྱུ་མར་བསམ༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེ་བཅད་དྲག་ཏུ་བྱ༔ བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་གཏོང་ལེན་གནད་ཀྱིས་བཟུང་༔ གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་ཡིད་བདེ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན༔ དོན་དམ་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བདེན་མེད་ངང་ལ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཞེན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་མ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ མྱ་ངན་འདས་པའང་དག་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཙམ༔ དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིག༔ ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་དང་༔ གང་སྣང་ལྷ་དང་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་རོ་མཉམ་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ལྷ་སྐུར་གཞིར་བཞེངས་ཐུག་ཕྲད་ཏིང་འཛིན་སྤེལ༔ བྲིས་སྐུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཉིད༔ ཆུ་སྣོད་དྭངས་པར་འཕོས་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཏད་པའི་གསལ་སྣང་དང་༔ མཚན་དུས་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ལ་བསླབ༔ ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་སྣང་ཞེན་དག་པ་ལས༔ མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་དང་༔ གནས་སྐབས་རིམ་གཉིས་གཞི་རུ་སྨིན་པའི་ཚུལ༔ ལེགས་པར་ཤེས་པས་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་འགྱུར༔ འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་དཀྲོལ༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་འཛིན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ རླུང་སེམས་རང་དེངས་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་ཕེབས༔ གཏུམ་མོའི་འབར་སྣང་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བརྟན༔ ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་བརྟེན་བྱས་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མའི་ངང་༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་སྣང་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རང་རྩལ་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐུས༔ ལེགས་པར་རྒྱས་བཏབ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ཡིས༔ སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་ཤར༔ གསང་བ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རིག་པའི་གནད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་༔ འདོད་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ༔ དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་ཀློད༔ བདེ་ལ་ཞེན་མེད་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་སད༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཞེ་སྡང་གཏུམ་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་ཚེ༔ དེ་རྗེས་མི་འབྲང་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་༔ གསལ་ལ་འཛིན་མེད་མྱོང་ཞེན་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔ གཏི་མུག་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ དེ་ཉིད་ངང་དུ་བསྐྱང་ལ་སྤང་བླང་དོར༔ རྩེ་གཅིག་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པར་ཤར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་འཛིན་པ་ལྡང་བ་ན༔ བླང་དོར་མི་བྱ་ངར་འཛིན་རང་ངོར་བཞག༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཀློང་གྱུར་ན༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཕྲག་དོག་འགྲན་སེམས་ཟུག་རྔུ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཤར་མཁན་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གང་དགར་བོར༔ བདག་གཞན་འཛིན་མེད་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་རྫོགས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བོགས་སུ་ཐོན༔ རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ལྷ་དང་འདྲེ༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་འཆིའི་རེ་དོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ སྤང་བླང་མེད་པར་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་ཤིང་༔ རང་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཀུན་ཀྱང་བོགས་སུ་འཆར༔ ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིངས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྟོང་གཟུགས་གསལ་བརྟན་སྲོག་རྩོལ་གཡོ་མེད་འཆིང་༔ ཞུ་བདེ་དྲངས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་དུ༔ མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི༔ སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བས༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཅེས་འཛིན་བཤིག༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་དྲུང་ནས་ཕྱུངས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མར་བཟོད་མེད་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ལམ་ཁྱེར་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་པས༔ ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་ལ་མ་གོལ་བར༔ ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་རབ་ལྟ་གདེངས་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་གྲོགས་སུ་བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་འགལ་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིས༔ ཡོན་ཏན་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་གོང་དུ་འཕེལ༔ ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འགྲུབ༔ སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ སྣང་ཆ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་མངོན་བྱང་ཆུབ༔ སྟོང་ཆ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ལྔ་ཐོབ་ནས་གསུང་ལྔས་དོན་མཚོན་པ༔ བརྗོད་བྲལ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱི་གསུང་༔ སྐུ་ཡིས་མཚོན་པ་ལོངས་སྐུ་བརྡ་ཡི་གསུང་༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཚིག་གི་གསུང་༔ སོ་སོར་དེར་སྣང་མངོན་བྱང་རིག་པའི་གསུང་༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔ སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤར༔ བྱ་གྲུབ་སོར་རྟོག་གཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟླུམ༔ སྐུ་ཡི་ཡན་ལག་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་དང་༔ འོད་ཟེར་གདན་ཁྲི་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བར༔ ཇི་སྙེད་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན༔ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔ དེ་ལྟར་གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས༔ གློ་བུར་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ མྱུར་དུ་རྫོགས་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བཅུད༔ ཁྱད་པར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ ཀུན་དང་མཐུན་ལ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱྀ་འདྲིལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཐབས༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་འབེབས༔ ཐོས་པས་དོན་གོ་ཉམས་རྟོགས་ཀློང་ནས་བརྡོལ༔ གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་དང་༔ སྙིང་པོའི་དོན་དང་མན་ངག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་༔ རྣམ་པ་འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་སླད༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥར་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་༔ མངལ་དུ་སྐྱེས་སོགས་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི༔ མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ན༔ མཱ་ར་ཏཱི་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང་༔ ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདག་ལ་སྩལ་བ་ཡི༔ གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ཁོ་ན༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལས་ལམ་རིམ་མནོས་པ་དང་༔ ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དགོངས་ཉམས་བསྡུར་བའི་མདོ་བྱང་འདི་ལས་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་སུ༔ བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་མ་ནོར་འདི་ཡིན་ནོ༔ མདོར་ན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཉུང་བརྗོད་བྱ་འདྲིལ༔ གོ་སླ་ཁྱེར་བདེ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར༔ དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ལམ་རྫོགས་པའི༔ མཐར་ཐུག་ཞལ་གདམས་འདི་ལས་གཞན་མ་མཆིས༔ དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་རྒྱུད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་འདི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་གདམས་པའི་སྣོད་ལྡན་ཅིང་༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་བདག་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔ ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཞབས་ཏོགས་ཕུལ་ཕྱིན་པའི༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་ཚོགས་ལ་གཏད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟུངས༔ འདི་ལྟོས་འདིར་ཞུགས་འདི་ཉིད་བཤད་དང་སྒྲུབས༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཐུགས་གྱི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས་གསུངས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་༔ བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔

དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བྱས་སྟེ༔ སླར་ཡང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་བསྡུར་ཏེ་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བྲིས༔ སོ་སོའི་མགུལ་གྱི་གའུར་འཆང་སྟེ་གནས་སོ༔ ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་ཀུན་ཀྱང་གྲོས་མ་བྱས་པར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ༔ ལྷ་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཙལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔ དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཉིད་ལགས་ན༔ འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་༔ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར༔ སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡི༔ བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བྱེ་བྲག་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་ལ༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་གནང་ཞིང་༔ ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ཏེ༔ སྔོན་ཆད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ གདམས་ངག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གཞུང་༔ ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་བཅུད༔ སྙིང་གི་ཟུངས་སུ་སྩལ་ལགས་ན༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགོངས་ཉམས་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་གཏེར་དུ་སྦ༔ འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་སྩལ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔ དར་ཅིག་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ལས་བཞེངས་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔ ཉོན་ཅིག་སྣོད་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ གདོད་ནས་མ་འཁྲུལ་རིག་པའི་གཤིས༔ ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་རྫོགས༔ དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་རང་དབང་འབྱོར༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་ཉེར་འཚམས་པར༔ ཁ་ཅིག་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་དང་༔ ལ་ལར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྣང་བ་ན༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འཛམ་གླིང་འདིར༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་མཐར༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་ཞན༔ རྩོལ་བཅས་ཐེག་པས་གདུལ་དཀའི་ཚེ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་པད་གླིང་དུ༔ མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྫུས་སྐྱེས་ཐོག་བབས་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འོང་༔ ཞི་ བས་མི་འདུལ་གདུག་པའི་དཔུང་༔ ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཅན༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོར་བཞེངས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཀུན་ཏུ༔ བསྟན་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་ཚུལ༔ དགེ་སློང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ མཚན་དང་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས༔ གདུལ་དཀའི་ཚོགས་རྣམས་སྤ་བཀོང་ཞིང་༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་གཟིར་བའི་སླད༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་སྩལ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་སྣང་༔ མདོར་ན་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་དང་༔ འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་འདུལ་ཐབས་སོགས༔ འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར༔ སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་མཐུ་བཙན་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གུས་པས་སྤྱན་དྲངས་གསོལ་བཏབ་ལྟར༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་རྩུབ་འགྱུར་བཏུལ༔ བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷག་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ རྒྱ་ཆེའི་མདོ་རྒྱུད་འབྱམས་ཀླས་དང་༔ ཟབ་པའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་བསྐོར༔ གནས་ཆེན་གངས་བྲག་མཚོ་གསུམ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟབ་གཏེར་སྦས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བྱས༔ བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་བདུད་སྡེའི་དཔུང་༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷར་བཞེངས་ནས༔ སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་མཐའ་རྒྱས་གདམས༔ དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་བ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱབ་ཡིག་དམར་བྱང་གནད་བསྡུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་བཅས༔ བདག་གིས་མ་འོང་དུས་ཤེས་པས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ རང་རང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་༔ སྐལ་ལྡན་གཞན་ལ་ཅི་རིགས་སྟོན༔ ནམ་ཞིག་རང་བྱུང་པདྨ་བདག༔ སྲིན་པོའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་མཐར་སོན་ཚེ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་རང་གདངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་རྣམ་བརྒྱད་ལས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་གནས༔ སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལས༔ ཤར་ཕྱོགས་མདོ་ཁམས་ཡུལ་གྱི་དབུས༔ འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་རྒྱུད༔ སྦས་ཡུལ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་འདབས༔ རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པའི་བྱང་༔ བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས༔ རིན་ཆེན་ཆུ་མིག་དཀར་མོའི་མགོ༔ རྨུ་སྟག་མི་ཟན་བཏུལ་བའི་འགྲམ༔ སེང་གེ་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྤོ༔ བསམ་འགྲུབ་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་ནི༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ རྒྱ་བོད་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་ཕྲེང་༔ དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་རི་མོ་སོགས༔ རྣམ་པ་དུ་མས་མཚན་པ་དེར༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཟླ་བ་གཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ནས༔ བོད་ཡུལ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་བྱས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐོས་པས་ལས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔ མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཞི༔ ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་མི་ལངས༔ དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རུ༔ དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསང་ཕུག་ནི༔ བལྟར་ཡོད་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་དང་༔ གཡོན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་མོའི༔ གསང་བའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་རྟོགས་པ་སྤེལ་བའི་སར༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཀ་དུ་མ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཕྱི་མའི་སྙིང་པོ་རུ༔ གཟུགས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་༔ ཟབ་མོའི་བརྡ་རིས་གསུང་གི་རྟེན༔ བདག་ཉིད་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ བཅུ་གསུམ་རིམ་པའི་རྒྱ་དང་ནི༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རོ་ལངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས༔ རིན་ཆེན་དུ་མའི་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས༔ མགོན་པོ་མིག་གསུམ་དྲག་པོ་དང་༔ གིང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ༔ ལས་ཀྱི་གཉེར་དུ་གཏོང་ལ་སྦོས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔ རྩུབ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་ཚེ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བྱིན་རླབས་ལས༔ མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་༔ ཁམས་དབུས་ཤར་དང་ལྷོ་རུ་འབྱུང་༔ ཁྱད་པར་༡༢༢༣༣༤༥༦༧༨༩༩༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་དེར་ལྷན་ཅིག་ཚོགས༔ ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཡད་ཡུད་དྲན༔ དགའ་དང་སྐྱོ་བའི་ཉམས་འབར་ཞིང་༔ སྣང་བ་བན་བུན་གཟའ་གཏད་བྲལ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་༔ མ་འགགས་རྫུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡིས༔ ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རྩོད་པ་བྲལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་༔ ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་ཐང་ཅིག་འབྱུང་༔ དེ་ཚེ་ཐོག་མའི་སྐལ་ལྡན་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་བས༔ བྱིན་བརླབས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ ཟབ་རྒྱས་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་འབེབས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ པདྨའི་མིང་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ བདག་དང་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ བྱིན་བརླབས་རིག་པ་འཛིན་ལྔ་དང་༔ ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་འཕྲད་པ་ན༔ བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བོད་ཁམས་བདེ༔ ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དང་༔ མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ འཛིན་དང་སྤེལ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔ རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཕྲག་ཟུང་༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་འཐོབ༔ གཞན་ཡང་ལས་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད༔ འབྲེལ་ཐོགས་འབུམ་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཡི༔ གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས༔ འགའ་ཞིག་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ལ་ལ་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ ལ་ལས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར༔ གཞན་དག་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམ་ཚར་གཅོད་བྱེད༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལས༔ དམིགས་གཏད་ནུས་མཐུ་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ རྫོགས་རིམ་རླུང་སེམས་ལས་རུང་བས༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ༔ མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསང་ལམ་ནས༔ གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་སུ༔ པདྨ་བདག་དང་སྐལ་མཉམ་པ༔ མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིས༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད༔ དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ གང་འདུལ་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་པས༔ ཁ་ཅིག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་༔ འགའ་ཞིག་ཟབ་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ལ་ལས་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ གཞན་ཕན་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་བདག་ཉིད་དང་༔ ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་འདི༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ཀྱང་༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱུགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དམ་རྫས་བཅས༔ གང་གི་མགུལ་དུ་གདགས་པའམ༔ སྤྱྀ་བོའི་གཙུག་ཏུ་འཆང་བས་ཀྱང་༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་དང་༔ དགོངས་ཉམས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ དེ་བཞིན་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་༔ ཁ་ཏོན་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ཡང་༔ པདྨ་བདག་གིས་བྱིན་བརླབ་ན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གཞན་ཡང་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་འདོད་ན༔ མེས་དབོན་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཡི༔ གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་ཉམས་པ་གསོ༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་༔ ནུས་ལྡན་རབ་གནས་ཡང་ཡང་འཐོར༔ ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་ལ༔ དུས་སྟོན་བཙུག་ཅིང་སྡེ་སྣོད་བཤད༔ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ཆོ་ག་དང་༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ཚོགས་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ ཞིབ་པར་བོད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་ཇི་ལྟ་བར༔ བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སྡེ་གཉིས་དང་༔ རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཆོས་བརྒྱད་ལྟར་སྣང་མ་ཡིན་པར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ འབད་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་བྱས་ན༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ བོད་ཡུལ་སྤྱྀ་དང་བྱེ་བྲག་གི༔ དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང་༔ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡུན་བསྲིངས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར༔ ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་འབར་བ་དང་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ གདུལ་དཀའི་འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ ཞི་དང་ཁྲོ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུ༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ མོས་པ་དང་ནི་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་༔ བདག་ཅག་ལས་དང་སྨོན་པས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ལས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཅིང་༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཕྱམས་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས༔ དུས་སུ་བབས་ཚེ་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་བ་དང་༔ འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཅེས་བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ་བ་ན༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བདེན་ཚིག་སྩལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབས༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་དང་༔ གྲུབ་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྲུང་མ་དང་༔ ལྷ་དང་༔ ཀླུ་དང་༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང་༔ སྤེལ་བ་དང་༔ འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔

དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ༔ བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་དཔེ་རྒྱུད་མགུལ་དང་འཆང་༔ སྙན་བརྒྱུད་ཅི་རིགས་པ་གཞན་ལའང་སྟོན་ཅིང་གནས་པ་ན༔ ནམ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་ནས་ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་མཐར་སོན་པའི་དུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་བཀའ་རྟགས་གསུམ་སོ་སོར་སྦས་ནས་བཀའ་སྲུང་བདུད་མགོན་ནག་པོ་དང་༔ གཏེར་སྲུང་གིང་བཙན་དམར་པོ་ལ་བཅོལ་གདམ་དུ་བགྱིས་པ་ན༔ དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་མེད་བྱུང་ན་དབང་པོ་བསྣུབ་པ་དང་༔ སྐལ་ལྡན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཏད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་མདོངས་གསོལ་དུ་བཞེས་སོ༔ དེའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་དུ་གདབ་པ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི༔ ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་བཅས༔ མི་འགྱུར་བྲག་གི་སུལ་དུ་སྦས༔ རིམ་པ་མང་པོའི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ གཏེར་བདག་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་པ༔ ནམ་ཞིག་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་གཡེང་བའི་ཚེ༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས༔ རྣམ་འཕྲུལ་ཟུང་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔ ཟབ་མོའི་ལུང་བཞིན་སྤེལ་བའི་མཐུས༔ བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་༔ ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་བསམ་པ་ཐག་པས་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱིས་པ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གིས་སླར་ཡང་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་༔ རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སརྦ་སིདྡྷི། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱའ་ཀིས་ཁ་བྱང་དངོས་སུ་ཕུལ། །སྔ་ཕྱིར་གསལ་སྣང་གཟིགས་པས་ངེས་པ་འཁྲུངས། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་གླིང༌། །མདོ་སྨད་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཆག་ཕེབ་ཅིང༌། །ཟད་པར་དུས་ཀྱི་ཁུག་པ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཚེས་ཤར་ལ་ཉེ་བའི་གནས་དུས་ཀྱི། །རྟེན་འབྱུང་ཕུན་ཚོགས་ངང་གིས་འགྲིགས་པ་ན། །གུ་རུའི་ལུང་བཞིན་ཡབ་སྲས་ལྷན་རྒྱས་པས། །རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གནས་ཀྱི་སྒོ། །སྣང་བར་མཛད་ཅིང་བསམ་འགྲུབ་ཀེའུ་ཚང་གི། གསང་ཕུག་གཡས་གཡོན་སེང་གེ་གཡུ་མཚོ་ནས། །ངོ་མཚར་ཟབ་གཏེར་ནོར་བུའི་མཛོད་ཕྱུང་བའི། །ཡང་ཟབ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། །གཡོན་ངོས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཕུག་པ་ནས། །བོད་ཁམས་སྤྱི་ཁྱབ་སྐྱོབ་པའི་མགོན་ཏུ་བྱོན། །བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་ལམ་གྱི་རིམ། །མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་དགོངས་པའི་བཅུད་འདི་ཡང༌། །རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་གསེར་ཞལ་རྒྱས་པ་ཡིས། །མདོ་རྒྱས་འཚམས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་བསྒྱུར་ཅིང༌། །སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སྡེས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་དང་ཕྱི་རབས་ཀྱི། །སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རིན་ཆེན་དབྱིག །ས་སྟེང་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བྱས་པའི། །དགེ་བས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུ་རྩོལ་མེད་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་གངས་ཅན་གྱི། །མཐའ་དབུས་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྩོད་བྲལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷན་རྒྱས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི །རྒྱབ་ཆོས་བླ་མེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཀུན། །འདུས་གསལ་པདྨ་སཾ་བྷའི་ཞལ་སྐྱིན་དངོས། །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་གི །མཁྱེན་རྒྱས་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནས། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། །མི་ཟད་ཆོས་ཆར་འཇོ་བའི་ཕྱི་མོར་བསྒྲུབས། །ཐོས་པས་གོ་ཞིང་བསམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །སྒོམ་པས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཏུ། །རྒྱས་པའི་བཙས་སུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་ཤོགས། །ཅེས་པའང་སྔར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཞུ་དག་དང་ཆབ་ཅིག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།

[edit]

\u0f01\u0f83:____bla ma'i thugs sgrub rdo rje drag rtsal las:__zhal gdams lam rim ye shes snying po bzhugs so:__pad+ma saM b+ha ba'i snying tig go:_\u0f01\u0f8312345567:___rtsa gsum kun 'dus rdo rje drag po rtsal la phyag 'tshal lo:__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo:__rig 'dzin rtsal 'chang kun gyi gtso mchog:__yi dam zhi khro rgya mtsho'i khyab bdag:__dpa' bo mkha' 'gro yongs kyi tshogs rje:__rdo rje'i chos srung ba dang snang srid dregs pa can thams cad zil gyis gnon pa'i bdag nyid:__ma hA gu ru pad+ma saM b+ha ba zhes sku gsum ston pa'i zhing khams rab 'byams na yongs su grags pa nyid:__chos skyong ba'i rgyal po 'jam dbyangs sprul pa khri srong lde'u btsan gyis spyan drangs te:__'phags pa thugs rje chen po'i zhing khams gangs can bod kyi ljongs 'dir byon:__ma rungs pa'i 'byung po rnams bka' rtags phyag rgya'i zil 'og tu bcug:__lugs gsum mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang rten dang brten par bcas pa bzhengs te rab tu gnas pa'i me tog 'thor:__sangs rgyas kyi bstan pa yongs su rdzogs pa'i bshad sgrub kyi srol chen po btsug:__khyad par rdo rje theg pa'i rgyud lung man ngag gi chos kyi 'khor lo 'byams klas pa bskor:__gnas chen gangs brag mtsho gsum thams cad zhabs kyis bcags:__byin gyis brlabs:__zab mo'i gter kha ming can ming med grangs med par sbas pas ma 'ongs phyi ma phyi ma'i mthar thug pa'i bar bod khams mtha' dbus thams cad la gzhal du med pa'i bka' drin gyis khyab par mdzad do:__sa ma ya:__de'i tshe de'i dus na:__tshe rabs du ma nas smon lam log par btab pa'i 'bras bu dus su smin pa bdud blon gdug pa can rnams dang :__btsun mo dmar rgyan mas log pa'i bsam sbyor sna tshogs su shar te:__mnga' bdag rgyal po'i spyan sngar gsol ba:__mtha'i mon bu ngan sngags mkhan 'dis g.yo dang :__sgyu dang :__mig 'phrul sna tshogs pas rgyal po bslus te:__mthar gyis che ste sku srog dang phral:__'bring ste mnga' thang 'phrog:__tha ma'ang rgyal blon btsun mo'i bar du snyan phra bcug ste 'bangs ngo log par 'gyur na:__thams cad kyis mthong ba'i lam du chab la gsol bar 'tshal zhes nan tan du zhus pas:__rgyal po thugs ma bde bar gyur te:__de ltar gyur pa'i rgyu mtshan rnams gu ru rin po cher zhib tu gsol nas:__'di la thabs ji ltar bgyi zhes spyan chab g.yo zhing gdung shugs drag pos dar cig brgyal bar gyur to:__cung zad lon pa na brgyal ba las sangs pa'i tshe:__gu ru chen po ches zhal 'dzum mdangs su bzhad cing :__gsung seng ge'i sgra 'jigs pa med pa'i dbyangs kyis:__rgyal po chen po de lta bu la thugs mi bde ba cung zad kyang mi 'tshal te:__sngon yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas la bdud dang mu stegs kyis mtho btsams pa na'ang :__sangs rgyas kyi che ba 'don pa ma gtogs dkon mchog gsum la cung zad tsam yang 'tshe bar ma nus pa ltar:__rig pa rtsal gyi dbang thob pas snang srid 'dod rgur bsgyur zhing :__'ja' lus rdo rje'i skur grub pas 'byung ba bzhis cir yang byar med pa:__dus gsum gyi rgyal ba dang sems dpa' thams cad kyi gdung 'tshob pa o rgyan gyi mkhan po bdag la ni khams gsum thams cad dgrar langs kyang :__rdzu 'phrul gyi che ba 'don pa ma gtogs glags rnyed pa'i skabs lta ci:__ba spu'i rtse mo'ang g.yo bar mi 'gyur ro:__zhes bka' stsal pa na:__rgyal po chen po shin tu dad cing rjes su yi rangs pas lha phyag grangs med pa btsal te:__e ma gu ru sprul pa'i sku:__khyed ni bla ma kun gyi dngos:__yi dam rgya mtsho'i khyab bdag che:__mkha' 'gro'i tshogs rje nyid lags na:__ji ltar rdo rje'i bka' stsal pa:__nam yang bslu ba med pa'i phyir:__bdag sogs dad ldan gdul bya rnams:__yi rangs spro ba bskyed pa dang :__sangs rgyas chos dang dge 'dun gyi:__bstan pa rin chen 'phel ba'i slad:__rdzu 'phrul rnam par brtse ba yis:__bdud blon tshogs rnams spa bkong gsol:__ces gsol ba btab pas de de bzhin du bgyi'o zhes dgyes pa chen po'i zhal gyis bzhes te bod khams gling dgu'i lte ba:__dpal gyi bsam yas dbu tshal gser khang gling gi khyams su bdud tshogs 'dul ba'i ting nge 'dzin la snyoms par zhugs pa na:__paN+Di ta dang :__lo tsA ba dang :__rab byung dang :__sngags pa dang :__rgyal po dang :__blon po dang :__btsun mo dang :__dmangs phal pa rnams 'dus pa'i 'khor gyi khyams chen po'i gung du:__gu ru nyid bzhugs bzhin du sku mi snang ba dang :__me 'bar ba dang :__sa g.yo ba dang :__tshom bu dang bcas pa zhi ba dang :__khro bo dang :__'brug stong lta bu'i sngags kyi sgra nam mkha' gang ba sogs gang la gang 'dul ba'i dpag par dka' ba'i cho 'phrul bye ba phrag brgya mngon par 'du mdzad pa na:__bdud rigs rnams ni sems khong du chud de mtho 'tshams pa'i nus pa zad:__bar ma'i 'gro ba dang ma dad pa rnams dad pa'i dbang po lhag par rgyas:__dad pa rnams gong nas gong du 'phel zhing zhal gyi bdud rtsi 'thung ba la 'dun:__rgyud smin pa'i gang zag rnams grol ba mchog gi dngos grub brnyes:__grol ba rnams gu ru rin po che nyid dang ston 'khor dgongs pa dbyer med du gyur to:__de lta bu'i ngo mtshar bsam gyis mi khyab pa'i mdzad pa la brten nas mnga' bdag rgyal po nyid lhag par dad cing 'dun pa dang :__khyad par ma 'ongs snyigs ma'i dus kyi gdul bya rnams la dgongs te:__gu ru rin po che nyid dpal gyi bsam yas bar khang g.yu zhal 'bar ba na bzhugs pa'i skabs:__gser gyi maN+Dal la bla g.yu rin po che 'od 'bar ba'i tshom bu skar chen shar ba ltar bkram ste:__yab sras lhan cig tu phyag grangs med pa btsal:__sprul pa'i lo tsA ba bai ro tsa na dang :__thugs kyi gzungs mar bkas gnang ba bdag nyid dang bcas chab cig tu gsol ba btab pa ni:__phyogs bcu dus bzhi'i sangs rgyas sras bcas kyi:__sku gsung thugs yon phrin las yongs rdzogs pa:__mngal gyis ma gos mtsho skyes rdo rje'i sku:__ma hA gu ru'i zhabs la phyag 'tshal lo:__mgon po khyed ni sangs rgyas kun dang mnyam:__gangs can 'gro la bka' drin lhag par che:__bye brag bdag cag rje 'bangs 'dus pa yi:__gtsug gi nor bu gnyis pa gzhan ma mchis:__khyad par rdzu 'phrul chen po'i rnam rol gyis:__ma dag bdud rig tshogs rnams spa bkong ste:__sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan phyogs bcur bsgrengs:__las can smin grol byang chub lam la bkod:__'brel tshad don ldan ngo mtshar bsams las 'das:__bdag cag bsags pa rab tu gyur lags kyang :__ma 'ongs snyigs ma'i dus la babs pa'i tshe:__dkar phyogs mthu chung nag phyogs mgo 'phang mtho:__dam sri mngon sum 'gro ba'i snying zhugs te:__sangs rgyas bstan dang bstan pa 'dzin pa dang :__sems can bde skyid 'phrog cing 'joms pa'i phyir:__nad mug mtshon 'khrugs skal ngan dus gcig langs:__bod khams sdug bsngal rgya mtsho brdol ba'i tshe:__gu ru nyid las skyabs gzhan ma mchis pas:__gnas skabs phyi nang bdud sde tshar bcad cing :__phrin las rnam bzhi 'bad med 'grub pa dang :__mthar thug lnga ldan snying po 'od kyi lus:__ye shes bla ma'i go 'phang 'thob pa'i thabs:__zab rgyas gdams pa kun gyi snying po'i bcud:__bdag cag rnams dang ma 'ongs gdul bya'i don:__thugs kyis dgongs te bka' drin stsal du gsol:__ces gsol ba btab pa na:__gu ru rin po che nyid skad cig gis rig 'dzin rdo rje drag po rtsal gyi skur bzhengs te:__dbang dang :__gdams ngag rnams bstan pa'i mthar:__bsnyen pa phyag rgya gcig pa'i he ru ka las:__zhal phyag gi spros bcas nye bsnyen dang :__sgrub pa dang :__sgrub pa chen po'i tshul gyi gtso 'khor mtha' yas pa skad cig gis spro ba dang bsdu ba'i cho 'phrul chos kyi dbyings rgyas par bkang ba'i tshul du bstan nas byin rlabs kyi zil chen pos bod khams mtha' dbus thams cad du 'ja' dang :__'od dang :__me tog gi char dang :__sa g.yo ba dang :__sgra dang rol mo rang 'khrol ba dang :__skal ldan rnams la rdo rje'i ye shes mngon sum phebs pa'i sgyu ma lta bu'i rnam par 'phrul pa 'du mdzad de:__slar yang gu ru nyid pad+ma saM b+ha ba sku 'od kyi rang bzhin can du lam mer snang ba'i zhal nas rdo rje'i gsung gi mthar thug pa lam gyi rim pa snying por dril ba 'di chos nyid rdo rje'i dbyangs kyis bka' stsal to:__sa ma ya:__oM AHhU~M ho:__ka dag dbyings kyi ngo bo kun tu bzang :__lhun grub rig pa pad+ma saM b+ha ba:__dbyer med zung 'jug rdo rje drag po rtsal:__dkyil 'khor kun gyi gtso mchog he ru kas:__chos dbyings khyab brdal thig le chen po'i zhing :__lnga ldan 'od gsal longs sku'i pho brang dang :__ma nges 'gro 'dul sprul sku'i gnas rnams su:__rigs can gdul bya'i 'khor tshogs rgya mtsho la:__so so'i snod dang dbang po'i khyad par bzhin:__rgyu dang 'bras bu'i theg pa bsam yas kyi:__chos kyi 'khor lo dus gsum kun tu bskor:__de rnams kun gyi snying po gcig 'dril ba:__thugs kyi thig le zhal chems mthar thug pa:__go sla khyer bde lag len dmar khrid du:__shin tu nye ba'i 'dus pa rnams la bstan:__yal bar ma dor rtse gcig nyams su longs:__de la shes bya rtogs byed mthar phyin 'bras:__rnam pa gsum gyis mtshon par bya ba ste:__shes bya'i gzhi ni kun khyab bde gshegs snying :__'dus ma byas pa gsal stong rig pa'i babs:__'khrul grol las 'das mkha' ltar rab tu zhi:__'khor 'das dbye bsri med par gnas gyur kyang :__lhan skyes kun brtags ma rig gdon chen gyis:__gzung dang 'dzin pa'i bag chags brtas pa las:__snod dang bcud du 'dzin pa tha dad pa'i:__'gro ba rigs drug rmi lam bzhin du snang :__de lta na'ang ngo bo'i bzhugs tshul las:__rnam par ma g.yos g.yo bar mi 'gyur phyir:__glo bur dri ma sbyang la brtson par bya:__rtogs byed lam gyi rim pa bsam yas kyang :__rgyud sbyong sa bon gdab dang bskyed bsring pa:__gegs sel dang ni de bzhin bogs 'don te:__rnam pa lnga yis yang dag lam la 'jug:__de la dang po blo rgyud sbyang ba'i phyir:__lam gyi rtsa ba rdo rje slob dpon ni:__dam tshig sdom pa'i kun spyaud rnam par dag:__thos pas rab brgyan bsam pas de nyid phyed:__sgom pas nyams rtogs yon tan drod rtags ldan:__thugs rje'i 'jug pas slob ma rjes 'dzin pa'i:__mtshan nyid kun ldan mnyes pa gsum gyis bsten:__mi mnyes bya ba skad cig tsam yang spang :__dgongs spyod tshul bzhin bslab la mkhas pa yis:__ci gsung bka' bzhin bsgrub pa'i yal gam blang :__des kyang dad dang nges 'byung snying rje dang :__dbang rnon blo che brtul zhugs ldan pa yi:__slob ma'i rgyud dang sbyar la gdams par bstan:__snod dang mi 'tshams gdams pa sbyin mi bya:__blo rigs mthun par rim gyis dkri tshul ni:__dang po 'du 'dzi'i gnas las thag bsrings te:__dben par song la 'jig rten bya ba btang :__bde ba'i stan 'dug lus bsrang rlung ro bsal:__dkon mchog gsol gdab bla mar mos gus bskyed:__dran pa mngon du bzhag la 'di ltar bsam:__dal 'byor phun sum tshogs pas brgyan pa'i rten:__shin tu rnyed dka' u dum+Wa ra 'dra:__snying po len pa'i thabs la rab mkhas na:__rnyed pa don chen yid bzhin nor las lhag:__de phyir dus dang gnas skabs thams cad du:__dge ba'i bshes dang dge ba'i grogs po bsten:__tshe 'di blos btang phyi ma'i don gyi phyir:__myur du snying po len la ma 'bad na:__'dus byas mi rtag nyi zla'i 'char nub 'dra:__nam 'chi cha med bar snang glog dang mtshungs:__shi tshe chos min cis kyang mi phan pas:__dam pa'i lha chos tshul bzhin spyod par bya:__lha chos sgrub pa'i rtsa ba las 'bras te:__sdig pa mi dges ngan song gsum du 'gro:__dge ba byas pas mtho ris thar pa thob:__de bas sdig pa bshags shing snying nas bsdam:__dge ba'i rtsa ba 'bad pas dang du blang :__phyag dang bskor bas lus kyi sdig pa 'dag:__bzlas brjod bka' bklag ngag gi sgrib pa 'byang :__dkon mchog gsol gdab yid kyi nyes pa zhi:__rtag tu dran shes bag yod tshul bzhin bslab:__khyad par thar pa'i go 'phang bsgrub pa la:__'khor ba thams cad me 'obs spu gri'i tshal:__ral gri'i nags ltar shes shing dran pa yis:__sdug bsngal gsum las myur du thar 'dod blo:__shugs drag bcos ma min pa yang yang bskyed:__nam zhig srid pa'i 'byor pa mtha' dag kun:__mi rtag mi brtan bslu bar rtogs pa yis:__tshangs dang brgya byin dpal la'ang chags pa'i blo:__skad cig tsam yang skye ba'i skabs med 'gyur:__de nas dkon mchog rtsa gsum chos srung tshogs:__bslu med gtan gyi skyabs su nges mthong nas:__rang gzhan 'khor ba'i 'jigs las bsgral ba'i phyir:__byang chub bar du gus pas skyabs su bzung :__rang nyams la dpag ma gyur 'gro ba rnams:__bde dang ldan zhing sdug bsngal bral ba'i phyir:__byams dang snying rje dga' ba btang snyoms te:__tshad med rnam bzhis smon pa'i byang sems bskyed:__gzhan phyir rdzogs byang kho na don gnyer blos:__lus dang longs spyod thams cad rtswa ltar btang :__'jigs pas nyen la skyabs kyi dbugs 'byin bya:__rang yang chos spyod gzhan yang de la dgod:__spong ba'i sems pa rab tu dwang ba'i blos:__sgau gsum kha na ma tho'i nyes spyod bsdam:__zag bcas zag med dge tshogs ci nus bsgrub:__thams cad sems can don du 'phen pa btang :__gnod pa'i yul gyis nam yang mi brdzi phyir:__khong khro'i nyes pa dran pas bzod pa bsgom:__chos kyi phyir du dka' ba spro bzhin len:__stong nyid zab mor skrag pa med par bya:__snying stobs dge ba'i phyogs su sad pa yis:__byang chub spyod la zhum med go cha gyon:__nyin mtshan kun tu yengs med brtson 'grus brtsam:__gzhan don 'grub na skyo ngal spang bar bya:__yid ni zhi la mngon par sems pa yis:__'jig rten pa yi bsam gtan gzhir bzung ste:__lhag mthong dang bcas ting 'dzin rab bsgrubs pas:__de bzhin gshegs pa'i spyod yul nyid la zhugs:__chos rab rnam par 'byed pa'i blo gros kyis:__dang por thos pas chos rnams tshig la 'jug:__bar du bsam pas don gyi go ba btsal:__tha mar sgom pas don nyid mngon du bya:__rang rgyud smin nas sbyin pas 'khor bsdus la:__snyan pas yid drangs don mthun bag phabs te:__don spyod gros gdab gnas skabs mthar thug tu:__phan dang bde ba'i dpal la rab tu dgod:__gnad kyi snying po sems can thams cad kyi:__sdug bsngal ma lus bdag gi khur du blang :__bdag gi bde dge 'gro drug kun la sbyin:__rkyen gyis mi 'chor snying rje byang sems sbyang :__khyad par phyi rol 'dzin pas gzung ba'i yul:__thams cad bden min sgyu ma lta bur snang :__rtag pa ma yin mi rtag don byed nus:__gcig pu ma yin sna tshogs 'byung zhing 'gyur:__rang dbang med de las kyi phyi bzhin 'gro:__rdul phran ma yin cha med rdul ma grub:__gal te grub na rags pa brtsam mi nus:__cha bcas yin na cha med dam bcas 'gal:__des na med snang rdzun snang rten 'brel tsam:__rmi lam sgyu ma chu yi zla ba 'dra:__dri za'i grong khyer 'ja' tshon lta bur blta:__lta mkhan sems la'ang nga dang bdag med de:__de ni phung po las gzhan tha dad dang :__phung po lnga dang gcig tu ma dmigs phyir:__dang po grub na rdzas gzhan yod par 'gyur:__de ltar ma yin gnyis pa grub tsa na:__phung po mi rtag bdag nyid rtag pa 'gal:__de bas phung po lnga la brten nas kyang :__ngar 'dzin dbang gis de ltar gdags par zad:__'dogs mkhan rtog pa 'das pa zhig nas med:__ma 'ongs ma skyes da lta brtag mi btub:__mdor na bdag gnyis gzung 'dzin gzhi dang bcas:__mkha' ltar rab zhi skye ba med shes nas:__skye med nyid kyang blau yi yul las 'das:__thams cad mkhyen pa'ang tshig gis dbul ba'i phyir:__spros pa kun bral dbu ma'i lam zhes bya:__de ltar shes nas 'dzin pa bral ba'i ngang :__blo yis byar med mnyam par bzhag pa las:__rnam rtog zhi zhing ngo bo'i tshul rig pas:__spyan dang mngon shes gzungs sogs yon tan 'grub:__lam dang sa rnams rim gyis thob pa ni:__pha rol phyin pa rgyu yi theg pa ste:__'bras bu'i lam la'ang stong nyid snying rje gnyis:__zung 'brel spyod pa lam gyi gzhi ru bzung :__de nas sa bon gdab pa'i rim pa ni:__nges par 'byung bas rgyud bskul theg chen rigs:__byang chub sems gnyis tshul la blo 'byongs pas:__myur du sangs rgyas bsgrub 'dod skal bzang la:__rang rgyud sku gsung thugs dang ye shes te:__rdo rje bzhi yi ngo bor gnas pa nyid:__gsang sngags bla na med pa'i thabs mkhas kyis:__dbang bskur rnam bzhi'i sa bon gdab par bya:__lus rtsa dag par byed pa bum pa'i dbang :__sku yi rdo rje sprul sku'i sa bon yin:__ngag rlung dag par byed pa gsang ba'i dbang :__gsung gi rdo rje longs sku'i sa bon yin:__yid dang thig le dag byed pho nya'i dbang :__thugs kyi rdo rje chos sku'i sa bon yin:__kun gzhi'i bag chags dag byed don gyi dbang :__ye shes rdo rje nyid sku'i sa bon yin:__de rnams kun kyang thun mong gang zag la:__lhag gnas dang bcas 'jug dang smin pa ste:__dbang rnon kha cig brda thabs ngo sprod dang :__mchog gzhan ting 'dzin kho nas grol bar 'gyur:__dbang gi srog ni dam tshig sdom pa ste:__sngags kyi 'dul ba mi 'da'i yal gam can:__spyi dang khyad par lhag pas bsdus pa rnams:__phyi nang gsang ba'i tshul du dag par bya:__de ltar rgyud smin dag pa'i gang zag gis:__sa bon skyed byed lam gyi rim pa ni:__dang po bum pa'i dbang dang rjes 'brel ba:__snod bcud thal mal snang zhen sbyang ba'i phyir:__thun mong khyad par bskyed rim dag la bslab:__de la bsgrub bya'i lha dang sgrub byed thabs:__ji ltar bsgrub pa'i lam dang 'bras bur bcas:__bsgrub bya bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs:__zhi dang khro bo'i bye brag bsams 'das kyang :__byin rlabs dngos grub khyad par myur 'dod na:__rtsa gsum kun 'dus pad+ma nga nyid bsgom:__de yang phyi ltar bar chad kun sel phyir:__snang srid zil gnon sku gsum pad+ma 'byung :__rig 'dzin rtsal 'chang rnam 'phrul bcu gnyis bcas:__spy-i dang bye brag tshul du bsnyen par bya:__nang ltar mchog thun bsam pa lhun grub phyir:__bde ba chen po pad+ma saM b+ha ba:__yid bzhin nor bu gu ru bcu gsum bcas:__bskyed rdzogs thabs dang grol ba nye bar bsnyen:__gsang ba dbyings dang rig pa dbyer med pa:__phyag rgya'i gzugs shar mtsho skyes rdo rje 'chang :__rtsa gsum kun 'dril snying po'i rnal 'byor gyis:__mi 'gyur lhan cig skyes pa'i ye shes bsgrub:__yang gsang rig 'dzin rdo rje drag po rtsal:__bde gshegs kun 'dus khrag 'thung yongs rdzogs lha:__sgrub pa chen po nye rgyu'i spyod pa yis:__mthar thug sku dang ye shes mngon du bya:__gang yang sgrub byed thabs kyi rim pa ni:__sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi bya bas 'jug:__de la skyabs song byang chub sems bskyed nas:__nyams rtogs yon tan skye ba'i gegs gcig pu:__sdig ltung la 'gyod bla ma rdo rje sems:__skyabs su bzung zhing lha bsgom sngags bzlas te:__bshags sdom drag pos rang rgyud legs par sbyang :__ye shes bsod nams tshogs la rag las phyir:__rtsa gsum rgya mtshor phyi nang snod bcud dang :__phung khams skye mched rang byung byang chub sems:__mkha' khyab mchod sprin nam mkha'i mdzod du 'bul:__khyad par byin rlabs dngos grub kun gyi gzhi:__bla ma'i rnal 'byor mos gus gnad du bsnun:__tshogs bsags gsol gdab dbang bzhi'i ye shes blang :__thugs yid gcig bsres dgongs pa'i rang ngo bskyang :__rang bzhin ma grub ltar snang bgegs kyi tshogs:__gtor ma byin la bka' bsgo drag tu bskrad:___rdo rje'i rgyal thabs phyag mtshan me phung dang :__sgo gsum lha sngags gnyug mas bar chad bsrung :__ye shes gzi byin bdag gnas yo byad la:__lhag par dbab pas mtshan ma'i rtog pa bsal:__phyi nang gsang mchod ting 'dzin rol mo dang :__sngags dang phyag rgyas bde chen 'dod rgur spel:__dngos gzhi 'chi dang bar do skye ba'i tshul:__sbyong byed zab dang rgya che'i ting 'dzin ni:__stong chen de bzhin nyid dbyings mkha' ltar dag:__bden gnyis dbyer med dbyings su mnyam par bzhag:__snying rje sgyu ma kun snang rig pa'i sprin:__gsal la 'dzin med mkha' khyab kun tu spro:__phyag rgya gcig pa phra mo yig 'bru'i tshul:__thams cad skyed byed rgyu yi sa bon ni:__mi 'gyur ye shes snying po mkha' la shar:__rtse gcig sems bzung gsal snang tshad du 'don:__de las 'bar ba'i 'od spros dngos 'dzin sbyang :__'byung ba rim brtsegs yum lnga'i mkha' klong du:__he ru ka dpal dgyes pa'i pho brang dang :__rdo rje'i srung 'khor dur khrod bkod par bcas:__pad+ma nyi zla dregs pa'i gdan la sogs:__phyi snod zhi khro'i zhing khams chen por gsal:__nang bcud skye ba bzhis bsdus bag chags kun:__snang stong phyag rgyar bsgrub pa'i rim pa ni:__rgyu las 'bras bur bzhengs pas sgaung skyes sbyong :__ye shes mngon byang lnga yis mngal skyes sbyong :__skad cig sngags las grub pas drod skyes sbyong :__sems tsam rdzogs pa'i lha yis rdzus skyes sbyong :__gang yang phyag rgya gcig spros tshogs sgrub kyis:__skye ba'i rim pa gsum po sbyong bar byed:__sbyong byed khyad par lha yi gsal snang ni:__mngon sum goms pa brtan pos gzugs snang sbyong :__nga rgyal drag pos zhen pa'i sems sbyong ste:__dag pa dran pas thams cad lha ru sbyong :__kun kyang sems 'dzin rtse gcig bsam gtan gyis:__rang gi sems nyid lha skur rdzogs pa'i phyir:__phyag rgya phra rags gzugs su 'du byas pa:__dmigs pa'i rten du mkhas pas bzhag nas kyang :__lus bsrang rlung ro bsal zhing yid mig rlung :__rtse gcig gtad de yun thung grangs mang bsgom:__rim gyis g.yo thob goms brtan mthar phyin bar:__legs par bslab phyir thun tshod bsrings te bya:__bying rgod la sogs ting 'dzin skyon kun bsal:__skabs su mi rtog gnyug ma'i ngang du klong :__res 'ga' lha sku'i rtsal sbyong lam du slong :__lha dang rang sems dbyer med don la blta:__spyod yul thams cad ye shes rol par khyer:__de ltar ting 'dzin gzer la brten nas kyang :__yid kyi yul du ma 'dres gsal snang rdzogs:__dbang po'i yul du phyag rgya mngon sum shar:__lus kyi yul du shin sbyang thob pa'i ltas:__gzhan snang dbang bsgyur cho 'phrul cir yang 'char:__he ru ka dpal sku yi dngos grub thob:__sngags kyi gzer ni mi 'gyur thugs srog dang :__yi ge'i phreng ba gsal bkod bsnyen pa ste:__yab yum zhal nas zhal dang gsang ba nas:__'gal me lta bur 'khor ba nye bsnyen yin:__he ru ka dpal gsung gi dngos grub thob:__'phro 'du'i gzer gyis don gnyis mdzad pa dang :__dngos grub dbang du bya ba sgrub pa ste:__snod bcud snang grags rtog tshogs lha sngags dang :__ye shes chen por 'char ba sgrub pa ches:__yon tan phrin las kun la dbang 'byor zhing :__dgongs pa mi 'gyur lha tshogs ji snyed kun:__rang rig rtsal du rtogs shing goms pa las:__rlung sems lha sku dbyer med ro mnyam pa'i:__he ru ka dpal thugs kyi dngos grub thob:__rnal 'byor yan lag dam tshig phyag rgya'i sku:__rdo rje gsum gyi ngo bor byin brlabs shing :__ye shes dbang bskur sgrib pa'i dri sbyangs te:__rigs dang rigs bdag ma 'chol phyag rgyas gdab:__gnyis snang bsal phyir dbyings las ye shes pa:__spyan drangs ro mnyam lhun gyis grub par blta:__rdo rje'i phyag dang zhabs ni bsil nas kyang :__dgyes pa'i gdan la brtan par bzhugs su gsol:__rang las rnam sprul rig pa'i lha mo yis:__brda' yi phyag 'tshal don gyi phyag len btab:__phyi nang gsang ba'i dbang por dgyes rgu'i yul:__nyer spyod 'dod yon sman gtor rak+ta dang :__sbyor sgrol zung 'jug mchod pa'i sprin chen pos:__bde ba chen po'i longs spyod lhag par spel:__che ba'i yon tan bsngags pa rdo rje'i glus:__sku dang ye shes phrin las nga rgyal bskyed:__ting 'dzin bsgom pa'i rjes kyi bya ba ni:__bar chad bsal zhing dngos grub spel ba'i phyir:__thun mtshams kun tu gtor ma'i mchod pa 'bul:__thabs shes dbyer med kun spyod khyad par can:__bde chen tshogs kyi 'khor los nyon mongs gcod:__skal ldan mi dang dgyes ldan yo byad mchog:__dngos grub lha dang bsod nams ye shes tshogs:__phyi nang gsang ba bla na med pa yis:__bsgrub bya mnyes shing sgrub pa'i nyams chags skong :__sgrol ba lam longs sbyor ba tshad du phyin:__he ru ka dang spyod yul mnyam par 'gyur:__ye shes lha la bsnyen bsrings mi mnga' thang :__'gro ba'i don phyir thugs dam gnad nas bskul:__'jig rten tshul ston rgyud gsum bka' nyan rnams:__tha tshig bsgrags shing las kyi gnyer byang gtad:__khyad par bod khams so kha srung ba'i phyir:__che zhe 'khor bcas bshal chu'i bdud rtsis brngan:__las rnams gsor mi rung ba'i mtha' sdud ni:__rnam bzhi'i dal du rdau rje'i rta bro brdung :__bsgrub bya'i lha la thun mong mchog nyid kyi:__dngos grub rgyun dang dus su lhag par blang :__dmigs med thugs rje'i bka' drin gsob pa'i phyir:__mchod cing bstod pas gtang rag dag kyang dbul:__cho ga yo byad lhag chad nyams pa rnams:__gnong zhing 'gyod pa'i tshul gyis rab tu bshags:__rtag mtha' sbyang phyir snod bcud lhar snang kun:__'od gsal stong nyid thig le chen por bsdu:__chad mtha' bsal slad zung 'jug sgyu ma'i skus:__snang grags rtog tshogs lha sngags chos skur sbyong :__dge tshogs mi zad 'phel zhing mthar dbyung ba:__yongs su bsngo dang smon lam zab mo gdab:__shis brjod glu dang me tog char 'bes pas:__phyogs dus gnas skabs kun tu dge legs spel:__gzhan yang lam gyi drod thob rnal 'byor pas:__'jig rten kun tu phan bde 'byung ba'i phyir:__dam tshig rten la ye shes sems dpa'i tshogs:__dbyer med lhag par rab tu gnas pa ni:__mtshan nyid rdzogs shing bya ba mthar phyin rten:__gnas dus yo byad ston 'khor phun tshogs pas:__bgegs dang dri sbyang byang chub sems mchog bzung :__bskyed cing dgug bstim dbang bskur phyag rgyas gdab:__mos pa bzhin du zhal bsgyur mngal dbul la:__mchod pa'i gnyer gtad bkra shis bden tshig brjod:__lha rnams tshim byed mchod sbyin sreg pa'i las:__dbyibs dang kha dog tshad ldan yo byad bsham:__'dug stangs chas gos bsam pa rtse gcig pas:__las mthun me sbar srid zhi'i me lha bskyed:__mnyes byed 'bul zhing ting 'dzin spro bsdu bcas:__rno la ngar gyis gdags pa ji bzhin du:__sngags kyi lhag chad skong zhing dngos grub ster:__las bzhi'i bye brag 'bad pa med par 'grub:__rdo rje'i rten mchog yun du gnas pa'i thabs:__tshe dang lus kyi bcud len sgrub pa ni:__nyams shing 'pho ba'i thig le brten par bcas:__'khor 'das bcud kyis bskyed bsring mi 'gyur slad:__ting 'dzin gsal zhing pho nya btang la dgug:__mi shig thig ler rgyas gdab brtan par bya:__snying rje'i yul gyur srid pa bar ma'i 'gro:__ngo mtshar thugs rjes ngan 'gro thar pa'i thabs:__gnas nas spar zhing lam lnga rdzogs pa'i lung :__yul dang thabs dang mthar phyin bya ba ste:__rten bskyed dgug bstim bar chad bgegs tshogs sbyang :__rigs drug 'khor ba'i bag chags la brten pa'i:__sdig sgrib thams cad bsreg gtor lhag med bkru:__rig 'dzin gral du rdo rje'i dbang bskur zhing :__'dod yon rgya mtsho bde chen sprin du spel:__zab mo'i chos bshad dag pa'i zhing khams su:__dbugs dbyung lam lnga yongs su rdzogs pa'i phyir:__kun tu 'chang ba chen po'i sras su bskrun:__snyigs ma ye shes mes sbyang sku gdung gdab:__'gro don phrin las rgyun mi 'chad par bya:__thun mong de bzhin gshegs pa'i spyaud yul gyis:__bsam kun rdzogs par byed pa'i phrin las ni:__sgo gsum bya bas phan bde sgrub pa ste:__rjes su bzung dang tshar bcad rnam pa gnyis:__srung dang zhi dang rgyas dang dbang bsgyur ba:__ting 'dzin sngags dang phyag rgyas gzhi bzung ste:__mchod rten khrus dang me dang 'khor lo dang :__phur bu bro gar rten 'brel rdzas kyis bsgrub:__khyad par tshar gcod nan tur bya ba'i tshul:__rang nyid srung dang 'gal rkyen zlog pa dang :__rdzong 'phrang srog dang 'bras bu'i gnad ldan pas:__kha sbyor dbye ba gsad pa'i cho ga ste:__las kyi mtha' ni mnan 'phang sreg pas bsdu:__mchog gi phrin las bla na med pa'i phul:__nyams chags zhi ba bam gyi sgrub pa ni:__mtshan nyid legs brtags bkra shis gtsang ma'i bam:__brtul zhugs ldan pas rdo rje'i 'gros kyis blang :__dkyil 'khor dbus bzhag lhar gsal bsnyen cing bsgrub:__'od dang sgra dang dri sogs rtags byung nas:__lha nyid 'od zhu lha la lha thim tshul:__yul dang yul can dbyer med bde ba che'i:__rdo rje'i longs spyaud dgyes rgur spro bas bskang :__ye shes rgyas byed bdud rtsi'i sgrub pa ni:__snod bcud ye nas bdud rtsi chen por dag:__de nyid rtogs pas 'chi med bcud kyis len:__mchog dang thun mong rdzas btsal legs par sbyar:__khrol bu sbyang zhing phye ma tshul bzhin bsgrub:__zhi khro yab yum dgyes pa chen po'i lha:__sbyor thabs du mas byang chub sems sprin dbab:__gsang sgo dbye zhing thig le gcig tu bskyil:__dngos grub gsol nas skal bar ldan pa'i tshogs:__bde chen rdo rje'i rigs su mnyam sbyar bas:__tshe dang skong dang yid 'ong nad sel sogs:__yon tan khyad par brgya rtsa brgyad 'grub cing :__snod bcud thams cad he ru ka yi zhing :__tshom bu dang bcas grol ba mchog la sbyor:__de ltar mchog dang thun mong dngos grub kun:__tshul bzhin sgrub pa yongs rdzogs lam rim ni:__stong chen snying rje sgyu ma'i bsnyen pa dang :__phra rags phyag rgya gcig pa'i gsal snang brtan:__phyag rgya spros bcas nye bar bsnyen pa'am:__de rnams bsnyen dang nye bsnyen sgrub pa yis:__drod dang rtags dang mtshan ma mngon gyur nas:__tshom bu tshogs kyi sgrub dang sgrub chen la:__brten nas rig 'dzin go 'phang mthar phyin slad:__dben zhing byin rlabs zil ldan gnas mchog tu:__gza' skar tshes bzang ya mtshan chen po'i dus:__phun sum tshogs pa'i yo byad dang bcas te:__ston 'khor mtshan nyid tshang pa'i tshom bu yis:__ting 'dzin gsal zhing cho ga rnam dag pas:__sa gzhi bslang zhing dbang byas sbyong dang srung :__phyi nang gsang ba'i rgyud sbyang mtshams bcad cing :__ma traM bsgral mnan rdo rje'i zhing khams su:__lhag par gnas pa'i sta gon tshul bzhin bya:__dkyil 'khor bzhengs te rdzas dang sgrub po dgod:__bsnyen pa'i cho gas snod sbyangs sgrib pa bsal:__nye bar bsnyen pas bcud sbyangs dngos grub bsdu:__sgrub pas rgyud sbyangs dngos grub dbang du bya:__dus drug tshogs kyi mchod pas dgyes pa bskang :__lta nyan 'byung po tshar gcod byin chen dbab:__lha sngags ting 'dzin 'phro 'du rgyun mi bcad:__yid g.yengs spangs te rtse gcig bsgrub pa las:__bris sku bzhad cing bdud rtsi sgrar bcas khol:__mar me rang 'bar sgrub rdzas zhag du 'khyil:__rtogs pa'i rtsal 'bar ye shes dbab pa sogs:__nges pa'i rtags byung sgrub pa chen po yis:__srod la lha dang nam gung sgrol ba dang :__tho rangs sbyor ba lam byas dngos grub blang :__de ltar zla drug bcu gnyis bco brgyad nas:__phyi nang bskyed rdzogs sems la dbang thob pas:__rlung rig las rung 'od gsal mngon du 'gyur:__rnam smin lus la sems nyid lha skur smin:__zag pa gsum zad tshe la dbang ba thob:__rigs lnga'i gdung 'dzin phyag rgya chen po'i skus:__rgyal tshab chen po'i sa la lhun gyis grub:__mdor na rim pas smin cing dam tshig brtan:__lta bas rgyud sbyangs ting 'dzin rtse gcig brtan:__dkyil 'khor legs bkod sgrub pa'i rnal 'byor pas:__sngags dang phyag rgya mchod pa'i dpung bskyed de:__spyod pas mtshams sbyar dngos grub mthu thob nas:__mchog dang thun mong phrin las 'bad med 'grub:__gzhi dang lam dang 'bras bu'i tshul nyid du:__rgyud don dngos po nyams len snying por bya:__de ltar bum dbang lam khyer gtsor gyur pa'i:__rnal 'byor chen po'i sgrub pas gzhi bzung ste:__gsang dbang nye bar bsnyen pa'i lam rim ni:__rten dang brten pa rjes su rnal 'byor lam:__zab pa'i bskyed rim rtsa rlung thig le'i khams:__grub tsam nyid nas rang byung snod dang bcud:__bcos ma min pa'i dkyil 'khor nyid yin pas:__'byung bzhi'i rtog pa yum gyi b+ha ga ru:__phung po rags pa gzhal med khang chen te:__dbang po sgo lnga sha khrag drod dbugs sogs:__rgyan dang bkod pa gzi brjid dpal du 'bar:__ro ma dpa' bo rkyang ma dpa' mo dang :__dbu ma he ru ka dpal kun tu bzang :__'khor lo'i gnas rnams rigs mchog zhi khro'i gtso:__rtsa 'dab thams cad rigs kyi yab dang yum:__phung po dam tshig thig le ting 'dzin sems:__rig pa ye shes dbyer med nga rgyal gyis:__'dod yon longs spyod bde chen sprin la rol:__che ba'i yon tan bsngags pa bstod pa'i glu:__bsgul bskyod phyag rgya 'gro 'dug rdo rje'i gar:__srog rtsol 'byung 'jug bzlas pa rgyun mi 'chad:__bza' btung gtor ma tshogs 'khor rtag tu rol:__snyoms 'jug bde bas tshim pa'i 'od gsal lha:__thig le las bzhengs nA dar stong par yal:__stong nyid ngang las snang grags rtog tshogs kun:__rdo rje gsum mchog dbyer med lhun gyis grub:__zab mo'i bskyed r-im 'di la sus goms pa:__rlung sems las rung spyan dang mngon shes 'grub:__drod dang rtags mtshan rtsol med ngang gis shar:__de ltar bde chen sku la rten byas nas:__brten pa rtsa rlung thig le'i rdzogs rim ni:__lus gnad ldan pas chun btsal rlung dug dbyung :__ngo bo bde stong rnam pa yi dam lha:__rnam 'gyur rnyog pa med pa chu zla'i gar:__'ja' tshon lta bu'i sku dbus d+hU ti'i rtsa:__g.yas g.yon ro rkyang de gsum la brten pa'i:__rtse mo rnam bkod 'dab ma sum cu gnyis:__ro rnams 'dus par brgyad gnyis bcu drug ste:__dran pa rnam par bkod la tshogs brgyad 'dab:__skyed byed 'khor lor drug cu rtsa bzhir bcas:__gnas pa bzhin du gsal gdab goms pa na:__skyon can rlung ni phyir la sangs kyis 'bud:__skyon med steng 'og lte bar nar gyis drangs:__bum pa ltar dgang gzhil zhing mda' ltar 'phang :__rtsol ba rim bskyed rgyun mi 'chad pa yis:__lus bde ngag snyan sems gnas 'chi med 'grub:__thun mtshams 'khrul 'khor bya zhing dal bar bzhag:__skabs su rdo rje'i bzlas pas sems gnas bsgrub:__de la goms nas sprul pa'i 'khor lo'i 'og:__shes rab sbas pa'i rang gzugs tsaN+Da li:__a shad gsal gdab rlung gis bskul la sbar:__dbu ma'i lam zhugs 'khor lo'i lha tshogs bskul:__spyi bo'i ha~M las bde ba'i thig le yis:__de nyid gsos btab slar yang ches cher 'bar:__rtsa khams drod bdes gang nas mi rtog pa'i:__ye shes mngon gyur chos nyid dbyings su bskyal:__zab pa'i bskyed rim bsnyen dang nye bsnyen ni:__rlung gi rnal 'byor 'khrul 'khor bcas pa ste:__gtum mo'i sgrub pas bde stong dbyer med pa'i:__sgrub pa chen po'i de nyid mngon du 'gyur:__lam gyi yan lag nyin mo'i rjes thob kun:__ma dag sgyu ma'i dpe brgyad lta bu dang :__dag pa sems tsam snang stong lha skur blta:__rlung sems phyag rgyar ldang bas slob pa dang :__mi slob zung 'jug sgyu ma'i bde bar rol:__chos kun rang bzhin stong gsal yin shes nas:__gnyid dus snying dbus mi shig thig le la:__mnyam bzhag stong bzhi'i nyams myong drangs pa las:__dpe dang don gyi 'od gsal rtsol med 'char:__rjes thob 'dun pa'i stobs dang rlung sbyor gyis:__rmi lam ngo shes sprul sgyur rtsal chen sbyang :__stong chen ngang bsdu snying rje sgyu ma'i gdangs:__phyag rgya gcig spros mkha' khyab tshom bur bsgrub:__tshe 'dir goms pa mngon du ma gyur na:__rlung sems bsdu zhing 'phos te ngang la gzhag:__bar do'i snang grags rtog tshogs lha sngags dang :__ye shes chen por bsre bas mtshams sbyar ro:__de ltar rtsa khams dam ye dbyer med lha:__rang byung gsal gdab sbyong ba rnam gsum gyis:__sku gsung thugs kyi ye shes lam du bya:__kha sbyor dbang bskur rdo rje'i bzlas pa dang :__gtum mo'i mes mchod 'bar 'dzag glu yis bstod:__drod kyis khyab pa'i tshogs khang nyams dga' bar:__zhu bde'i longs spyod tshogs dang gtor mar rol:__mi rtog ngang thim sgyu ma'i lha skur ldang :__lugs ldog 'od gsal de bzhin nyid kyi dbyings:__lugs 'byung kun snang rgyu yi yi ge'i sprin:__rmi lam phyag rgya gcig spros rtsal sbyangs pas:__rlung sems dbyer med tshom bu tshogs sgrub kyis:__rnam smin sgo gsum rdo rje gsum du 'pho:__skye shi bar dor sku gsum lhun grub pa'i:__mchog gi dngos grub rtsol med ngang gis 'char:__gang yang nyams rtogs ches cher mched pa na:__shes rab ye shes dbang gi nyams len ni:__bde ba chen po sgrub pa'i rim pa ste:__yul dang dus dang thabs dang mtshon bya ba:__rnam pa bzhi yis de nyid 'grub par 'gyur:__yul ni phyag rgya pad can rab yin la:__ri mo dung can glang sna ri dwags 'bring :__de la pad can bzhin zlum pad+ma'i mdog:__ru sbal lus dbyibs brang mdzes nu ma mkhregs:__lte bar gyen 'greng gnyer ma gsum yod pa:__mchog gyur rak+ta'o ma'i mdog tu snang :__ri mo can ni khro gtum nu ma zab:__lus thung byin pa phra zhing gsus pa sbom:__dung can ma ni bong 'tshams yid du 'ong :__skra dang sna rtse ring zhing nu ma mkhregs:__glang sna can ni lus che byin pa sbom:__bzhin gyi mdangs gsal chags ldan chang dri bsnam:__ri dwags can ni dkar dmar ri dwags mig:__spyod lam snyoms zhing nu+u ma zlum la 'khyil:__rigs can rnam lnga gang yang rung ba'am:__sgrub po la gus gsang thub chags pa che:__bde ba bzod med 'dod pa'i sgyu rtsal mkhas:__bcu drug nyi shu nyer lnga'i na tshod can:__legs par brtag la rdzas sngags dmigs pas dgug:__de nas nyams dga' bag phebs dben gnas su:__thun mong chos kyis blo rgyud legs par sbyang :__zab mo'i dbang bskur dam tshig lhag par 'bogs:__rim gnyis nyams kyi drod rtags nges pa dang :__gsang sngags spyod la skrag pa med pa'i blo:__zungs thub brtan po rab tu skye bar bya:__mdor na brtag dang dgug dang sbyang ba ste:__sngon 'gro gsum gyis bde ba'i nyer bsdogs bsgrub:__thabs ni khrus byas rgyan spras bku mnye bya:__bcud can zas bsten rtsa rlung 'khrul 'khor sbyang :__'bol ba'i gdan la yab yum 'khod nas kyang :__blta zhing chags pa'i gtam dang mdangs bskyed sogs:__bslab pa gsum gyis bde ba'i las la bskul:__lhar gsal byin brlab 'dod pa mnyam ldan pa'i:__'du shes gsum gyis tha mal snang zhen ldog:__'khyud dang sprad dang dal bus bsrub pa yi:__sbyor thabs gsum gyis bde ba rim gyis dbab:__'khor lo'i lha mchod snyoms 'jug rlung sbyor bcas:__bskyil thabs gsum gyis bde ba gong du spor:__gsang ba'i rtsa dang thig le rlung sems bcas:__kha sbyor gsum gyis lhan skyes bde ba myang :__lus ngag 'gyur dang ting 'dzin rtse gcig pa'i:__'khrul 'khor gsum gyis bde ba mi nyams gzung :__dud 'gro'i 'gyur dang rlung gdangs dmigs pa'i mda':__btsan thabs gsum gyis bde ba gnas su ldog:__seng ge rnam rol brab dang gzhil ba yi:__sgyu rtsal gsum gyis bde ba khyab par dgram:__sems bzung 'dzin med mkha' sgyur rnam dag pa'i:__rgyas 'debs gsum gyis bde stong zung du chud:__gang yang sngon du rang lus thabs ldan bslab:__dngos gzhi rigs can lnga la rim pa bzhin:__steng dang rgyab dang 'degs dang mnyam pa dang :__'og nas sbyor ba'i 'khrig thabs gtso bo ste:__gzhan yang g.yas g.yon mdun nas rol pa sogs:__'dod pa'i rtse 'jo mig 'phrul lta bu yis:__dbab la mkhas pa dal bu ru sbal 'gros:__bzung la mkhas pa rtse gcig them bu bzhin:__ldog la mkhas pa btsan thabs mda' ltar 'phang :__'grems la mkhas pa yur ba bzhin du khyab:__khyad par zag med thig le snying gar sbas:__brjod bral ka dag ngang du yun ring bzhag:__de tshe bde ba thig le'i klong du sba:__thig le 'od gsal de yang mi rtog ngang :__sbas shing goms pas bde chen brtul zhugs bsgrub:__thabs des mtshon pa'i bde stong phyag rgya che:__'khor 'das brtan g.yo kun gyi de nyid ni:__nyams myong yod kyang smra ru mi btub la:__yid ches ldan kyang 'di zhes dpes mi mtshon:__mngon sum gyur kyang rtog pas ma bslad pa:__ye shes so sor rang gis rig bya ba:__nam mkha' lta bur 'dus ma byas pa ste:__chu zla bzhin du gsal zhing 'dzin pa med:__sprul pa'i gzugs brnyan ngos gzung las 'das pa:__bde stong dbyer med dpe yi tshul du 'char:__sgo lnga'i rnam shes bde bas tshim pa las:__phyi rol yul kun bde chen gzhal med khang :__yab yum gzugs snang thabs shes rang byung lha:__'du shes rdo rje gsum gyi phyag rgyas gdab:__rdo rje pad+ma 'du 'phrod byed pa yis:__rlung sems thig le rtse gcig rang dbang bskur:__rnam shes gnas gyur bde stong ye shes bstim:__zag med tshor ba rmad byung mchod pa'i sprin:__a ha~M rang sgras che ba'i yon tan bstod:__kha sbyor gsum gyi nyams myong la brten nas:__lha sngags ting 'dzin dam tshig rgyun mi 'chad:__bskyil dang ldog dang 'grems pa'i 'khrul 'khor gyis:__tshogs dang gtor ma rdo rje'i glu gar sogs:__gang snang bde stong rol par yongs shar bas:__'khor 'das gzhir bzhengs bde chen thig le'i klong :__rnal 'byor zab mo'i cho ga yongs su rdzogs:__snod bcud he ru ka dpal zhing dang skur:__bde ba mchog gi byin chen dbab pa las:__de bzhin gshegs pa sras dang btsun mor bcas:__mngon sum gshegs nas me tog char chen 'bebs:__rgud pa kun zhi phan bde ngang gis 'phel:__rnal 'byor rgyud la bde chen gzi 'bar bas:__tshe dang lang tsho'i bcud len rtsol med 'grub:__bden tshig mthu btsan gzhan snang zil gyis non:__ting 'dzin mi g.yo grub pa cir yang 'char:__'brel tshad nyer bzhi'i zhing na rol pa yi:__dpa' bo rnal 'byor tshogs dang skal ba mnyam:__mdor na rig ma 'du bya bsnyen pa ste:__nye bsnyen sbyor ba'i yan lag rnam mang pos:__yas babs sgrub dang mas brtan sgrub pa ches:__'dun pa sems pas rlung sems las su rung :__rigs chen 'byed pas zung 'jug lha skur ldang :__dbugs chen 'byin pas ye shes mngon du 'gyur:__lung chen thob pa'i phyag rgya rtags kyi skus:__spangs thob rtsal chen rdzogs pa'i mthar phyin nas:__he ru ka dang spyod yul ro gcig 'gyur:__bde stong nyams myong rgyud la brtan pa na:__mthar thug don gyi dbang gi lam gyi mchog:__'bras bu shin tu rnal 'byor sgrub pa che:__bla med rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin:__rang bzhin rdzogs pa chen por la bzla bya:__de la phyi ltar sems sde'i dgongs pa ni:__phyi rol yul kun rmi lam lta bur blta:__nang gi dbang po bden med sgyu mar bshig:__bar gyi rnam shes skye 'gags gnas gsum bral:__gsang ba kun gzhi gsal la mi rtog ngang :__lta ba kun byed gnyug ma byang chub sems:__sgom pa rtsol med gang shar ma bcos bzhag:__spyod pa lam khyer 'bras bu mngon du bya:__nang ltar ye shes klong chen rnam pa lngas:__phyi nang brtan g.yo kun la khyab par brdal:__byung dang 'byung 'gyur 'khor 'das chos rnams kun:__mkha' klong dbyings las rdul tsam ma g.yos phyir:__dbang po'i sgo lnga ma bkag gsal lam me:__g.yo med mi rtog ngang du zang thal le:__thur sel 'ching bas zag med bde khril le:__dbyer med phyogs bral bsam 'das ngang du bzhag:__khyad par gsang ba man ngag thig le'i sde:__rang bzhin 'od gsal snying po mngon bya'i phyir:__sngon 'gro lus sbyong rdo rje'i 'dug stangs la:__ngag ni hU~M gi rnal 'byor bzhi dang sbyar:__sems la byung gnas 'gro gsum brtag dpyad nas:___rnal dbab sor gzhug spro bsdu bral bar bzhag:__lta bas thag bcad sgom pas nyams su blang :__spyod pas bogs 'byin 'bras bu rang la rnyed:__de la ngo bo ka dag ye shes ni:__bltar med brjod med tshig dang dpe las 'das:__blo yi yul min gdod nas stong pa'i babs:__'khor ba ma grub myang 'das btags pa tsam:__rang bzhin lhun grub 'gags med ye shes rtsal:__nam mkha' las ni nyi ma'i zer bzhin du:__kun la khyab cing kun gyi srog tu bzhugs:__kun dang dbyer med 'khor 'das ris med do:__de gnyis gcig dang du ma'i spros las 'das:__zung 'jug 'dus ma byas pa'i gnas lugs ni:__bltar med lta ba kun gyi rgyal po ste:__rnal 'byor dbang po rang gi nyams myong las:__lta ba'i tshul du ngo sprod mngon du bya:__de nas sgom pas nyams su blang ba ni:__sems nyid rig stong zung 'jug skad cig ma:__dus gsum rtog pas ma bslad so ma de:__rnal mar bzhag pas mngon sum lhug par mthong :__phyi rol yul la g.yeng ba'i rtog pa zhig:__nang du dgug pa'i dran 'dzin rang sar grol:__gtad med ngang la byar med glod pa yis:__chos nyid mnyam pa chen po mngon du 'gyur:__de tshe rtog pa'i spro bsdu ji snyed kyang :__chu dang rlabs bzhin rang gsal rjen par thim:__rlung med g.yo ba med pa'i mar me bzhin:__rtse gcig ngang gnas gnas pa'i de nyid rig:__rig kyang mi 'dzin gsal yang 'phro ba med:__mi rtog pa la zhen pa bral ba las:__mnyam gzhag rjes thob zung du chud pa na:__spyod lam thams cad chos nyid rol pa'i ngang :__tshogs drug yul la mi zhen gang dgar btang :__'gro 'chag nyal 'dug ye shes rol pa'i ngang :__gzung 'dzin spang blang mnyam pa chen por brdal:__mtshan ma'i bsgom par bya ba rdul tsam med:__mi bsgom don dang 'bral ba med pas na:__spyod yul kun tu ye shes ris med pa:__chu bo'i rgyun dang mar me'i rtse mo bzhin:__de nyid rig pas rtag tu mnyam par gzhag:__mdor na rang rig gdod nas sangs rgyas te:__sangs rgyas chen po gud du btsal bas med:__bla ma'i drin gyis rtogs pa ngo 'phrod de:__gsal stong ro mnyam rig pa'i snying po can:__ma nor gnas lugs ma bcos gdod ma'i babs:__ji bzhin pa las 'chos pa med pa yis:__sangs rgyas sa la da lta lhun gyis grub:__lta ba bltar med sgom pa'i rtsis gdab bral:__spyod pa byar med 'bras bu blang dor 'das:__de ni ye shes spyi blugs dbang zhes bya:__dam tshig ye srung phyal ba chen por zlum:__bsgrub bya'i rgyal po che ba rang las rnyed:__bsgrub chos ting 'dzin khor yug rgyun chad med:__sgrub par phrin las snang srid chos skur brdal:__sgrub pa'i yan lag mi gsung mnyam gzhag sngags:__ma bcos tshogs drug lhug pa mchod pa'i sprin:__gsal snang phyag rgya rig rtsal rol pa'i gar:__sems kyi mtshangs btsal ye shes bsnyen pa ste:__rang thog rnal mar ngo sprod nye bar bsnyen:__thig le nyag gcig thag chod sgrub pa'i ngang :__grol thog gdengs bca' sgrub pa chen po yis:__cog bzhag bzhi ldan ka dag zang thal dbyings:__kun bzang snying po'i sa la da lta phyin:__mdor na snod bcud bye brag tha dad kyang :__nam mkha'i ngang du ro gcig dbyer med ltar:__dkar po'i lam dang 'bras bu bsam 'das kyang :__rig pa'i ngang du lhun grub chen por rdzogs:__yang zab man ngag gnad kyi gdams pa ni:__mngon sum lam byed theg pa'i zad sa ste:__rig rtsal sku gsum lam du snang ba'i phyir:__phyi dus mi ltos da ltar grol ba'i thabs:__rig pa'i sna khrid sgo gsum ru shan dbye:__phyi nang gsang ba'i bya ba dgu phrugs btang :__lus gnad seng ge glang chen drang srong tshul:__ngag gnad 'gro 'ong rlung ni dal bar bslab:__yid gnad yul la mi g.yo rtse gcig gtad:__sgo gnad sdaug phabs zur gyis gzir ba las:__snying dbus mi shigs zag med 'od gsal gdangs:__rang byung gsang ba shel sbug lam las 'char:__rgyangs zhags sgron ma'i rten las phyi dbyings su:__slong byed rkyen bral 'char dang sdud pa'i dus:__dag pa dbyings sgron 'od lnga'i mu khyud dbus:__thig le stong sgron mthing gsal dwangs pa la:__rdo rje lu gu rgyud kyi 'gro 'ong can:__stong pa'i dbyings su rig pa'i gzer bcug ste:__bsam gyis mi khyab gzung 'dzin bral ba'i ngang :__yid mig rlung gsum rtse gcig mnyam bzhag pas:__nang du shes rab rang byung sgron ma'i nyams:__stong gsal bsam brjod spros las 'das pa 'char:__ye nas shar ba'i dbyings rig rang byung lha:__'bral med bsgoms pas sku gsum rang dbang rdzogs:__sngags dang phyag rgya ting 'dzin rgyun mi 'chad:__ma bkod dkyil 'khor spro bsdu bral bar shar:__'ja' zer thig le'i sgrub cing mchod pa dang :__rlung sems rang dengs phrin las 'byams su klas:__gnad las mi 'da' dam tshig sdom pa'i phul:__dge sbyor srang 'jug thun bzhi'i man ngag gis:__bskyed rdzogs dbyer med khor yug 'od gsal ngang :__mdor na sgo gsum sgo yul rlung rig gi:__gnad kyi bsnyen pas chos nyid rol pa'i rtsal:__dbang po'i mngon sum snang ba nye bsnyen te:__'od dang zer thig sku yi snang bar bcas:__nyams snang gong du 'phel ba'i sgrub pa dang :__snang srid sku dang zhing du yongs brdal ba:__rig pa tshad phebs sgrub pa chen po yis:__chos zad blau 'das gdod ma'i dngos grub thob:__gzhi las 'phags pa'i gzhi snang thig ler grol:__lam gyi yan lag mtha' rten man ngag gis:__nyams len gzhi things grol tshad mngon du 'gyur:__gal te tshe 'dir grol ba ma thob na:__'chi kha bar dor dbyings rig sbubs su 'jug:__chos nyid bar dor rang snang rang ngor grol:__srid pa bar dor sprul sku'i zhing du bgrod:__de ltar dbang bzhi bsnyen sgrub yan lag bzhi'i:__lam mchog phyi nang gsang ba'i gegs sel ni:__don la bar du gcod bya gcod byed kun:__thams cad bden med sbrul mdud bzhin grol phyir:__spang blang gnyen po'i phyogs las ring 'das kyang :__dang po'i las can blo rtog sbyang ba'i slad:__'byung ba lus 'khrugs nad kyi gegs sel ni:__kun gzhi'i bag chags bdag 'dzin rgyu yis bsags:__rnam rtog gis bslangs bzhi brgya rtsa bzhi'i nad:__thams cad dug lnga de yang rang gi sems:__sems nyid spros bral rjen pa'i rang ngo bskyang :__re dogs 'khu 'phrig bcad la gang dgar bor:__hU~M gis bsdus la thad kar zung rngu dbyung :__rlung ro bsal zhing shes pa rnal du dbab:__bar chad bdud dang bgegs kyi gegs sel ni:__pho mo ma ning bgegs dang bdud chen po:__ji ltar snang yang de bzhin ma grub ste:__rang gi grib ma sha zar 'khrul pa bzhin:__gsal stong zung 'jug gnas lugs phyir shor bas:__gzung 'dzin rags pa'i dbang gis de ltar snang :__ngar 'dzin zhen pas 'khu 'phrig sna tshogs skye:__gzhi rtsa bcad pas rdzun phug rang sar brdib:__sdug bsngal kun zhi yid bde khongs nas 'char:__des kyang ma chod phung po tshogs su 'bul:__bdag 'dzin blos btang snyems med gang dgar nyal:__rjes thob byang chub sems bskyed smon lam gdab:__khyad par ting 'dzin sems 'khrugs gegs sel ni:__bying rgod nyams gsum don la ma grub kyang :__rnam pa mi 'gags sgyu mar shar ba'i tshe:__bying na lus kyi chun btsal 'khrul 'khor bya:__lta stangs nam mkhar gtad cing gsal ngar 'don:__rgod na khong klod shes pa lte bar gtad:__bde gsal mi rtog zhen med lam du btang :__rtsub pa'i nyams skyes bden med rang grol bskyang :__bar ma'i nyams kun dgag sgrub med par bzhag:__thams cad sems nyid gcig pu yin shes nas:__blang dor med par rig pa'i ngang bskyang ngo :__thun mong mos gus snying rje shes rab sogs:__ji ltar bsgoms kyang bogs med le lo dang :__nga rgyal phrag dog gti mug mun gtibs na:__phal cher dam tshig nyams las byung ba'i phyir:__nyams pa mthol bshags slan chad snying nas bsdam:__nyams dang mi 'grogs nyams pa'i zas mi za:__gnas su mi sdod sgo gsum rnal du dbab:__lhag par nyams bshags skong ba'i cho ga ni:__bla ma yi dam mkha' 'gro gang rung gi:__sgrub pa'i dkyil 'khor bsham zhing mchod tshogs bkram:__ting 'dzin gsal brtan bzlas pas thugs dam bskul:__tshogs rten spyan drangs gus pas phyag 'tshal zhing :__rdor sems sgom bzlas smre bshags gsang mthor brjod:__lta ba'i ngang gzhag thun mong nyes pa mthol:__nyer spyod sman rag gtor ma mar me dang :__sbyor sgrol zab mo'i tshogs kyis dgyes pa bskang :__sgo gsum bya byed nyams chag kun zhi zhing :__rdo rje bzhi yi ye shes mngon du 'gyur:__gzhan yang bzod med mos gus rtsal du gton:__phyogs ris bral ba'i snying rje byang sems bskyed:__shes rab zab mos don gyi gnad gsang btsal:__lta bas la bzla spyod pas shan dbye bas:__bden gnyis phyogs lhung gegs chen rang grol nas:__lam gyi yon tan rtsol med ngang gis 'char:__de nas bogs 'don phyi nang gsang ba ni:__phyi rol yul rkyen ci dang ci shar yang :__lam khyer shes pas byang chub grogs su 'gyur:__dgra la bzod pa bsgom zhing snying rje bskyed:__gnyen la bden med bsgom zhing zhen pa bcad:__bar ma kun la bzang po'i las 'brel bzhag:__kun kyang kun rdzob mi rtag sgyu mar bsam:__cis kyang dgos med zhe bcad drag tu bya:__bde sdug rkyen la gtong len gnad kyis bzung :__gang byung chog shes yid bde rgyun du bsten:__don dam snang grags rtog pa'i chos rnams kun:__rang bzhin ma grub bden med ngang la gzhag:__rjes thob rmi lam sgyu ma'i dpe brgyad dang :__bsod nams tshogs chen zhen med lam du khyer:__'khor ba'i chos kun ma dag rten 'brel te:__mya ngan 'das pa'ang dag pa'i rten 'byung tsam:__de phyir lam gyi snang ba thams cad kun:__rgyu rkyen rten 'brel legs pa'i phyogs su bsgrig:__nang du bskyed rim snang stong chu zla dang :__gang snang lha dang de yang rang gi sems:__sems dang lha sku ro mnyam snang srid kun:__lha skur gzhir bzhengs thug phrad ting 'dzin spel:__bris sku me long gzugs brnyan 'char ba nyid:__chu snod dwangs par 'phos la rten byas te:__yid mig rlung gsum gtad pa'i gsal snang dang :__mtshan dus rmi lam lha skur ldang la bslab:__khyad par 'khor ba'i snang zhen dag pa las:__mthar thug myang 'das yon tan rdzogs pa dang :__gnas skabs rim gnyis gzhi ru smin pa'i tshul:__legs par shes pas lam mchog mngon du 'gyur:__'khrul 'khor zab mos rtsa yi mdud pa dkrol:__bar rlung thad kar 'dzin pa'i nyams len gyis:__rlung sems rang dengs shes pa rnal du phebs:__gtum mo'i 'bar snang mnyam rjes kun tu brtan:__thig le zhu ba snying ga'i dbus su bstim:__de la brten byas 'dzin med sgyu ma'i ngang :__tshogs drug yul du gang shar snang ba yis:__bde chen 'dren pa'i ting 'dzin rang rtsal spel:__khyad par sbyang gzhi 'khrul snang bag chags kun:__sbyong byed rdo rje'i rnal 'byor zab mo'i mthus:__legs par rgyas btab rtse gcig bsgoms pa yis:__sbyangs pa'i 'bras bu ye shes ris med shar:__gsang ba dug lnga'i rnam rtog ji snyed kun:__rig pa'i gnad kyis bzung la lam du btang :__'dod la chags pa'i rtog pa shar ba'i tshe:__dgag sgrub mi bya rig stong rjen par klod:__bde la zhen med nyams myong khong nas sad:__so sor rtog pa'i ye shes de la bya:__zhe sdang gtum po'i rnam rtog shar ba'i tshe:__de rjes mi 'brang ma bcos lhug par bskyang :__gsal la 'dzin med myong zhen rtsis gdab bral:__me long lta bu'i ye shes de la bya:__gti mug mun pa'i 'thib po byung ba'i tshe:__de nyid ngang du bskyang la spang blang dor:__rtse gcig mi rtog spros bral rjen par shar:__chos kyi dbyings kyi ye shes de la bya:__nga rgyal khengs pa'i 'dzin pa ldang ba na:__blang dor mi bya ngar 'dzin rang ngor bzhag:__cir yang mi rtog mnyam pa'i klong gyur na:__mnyam pa nyid kyi ye shes de la bya:__phrag dog 'gran sems zug rngu shar ba'i tshe:__shar mkhan rang gi thog tu gang dgar bor:__bdag gzhan 'dzin med rig stong sgyu mar rdzogs:__bya ba grub pa'i ye shes de la bya:__de ltar shes na dug lnga'i rtog pa kun:__ye shes lnga yi ngo bor bogs su thon:__rtog pa'i phung po brgyad khri bzhi stong yang :__sbrul mdud bzhin du ye shes chen por grol:__mdor na rnam rtog nyon mongs lha dang 'dre:__sdug bsngal nad 'chi'i re dogs ci byung yang :__spang blang med par ngo bor ro snyoms shing :__rang rtsal sbyangs pas kun kyang bogs su 'char:__khyad par byed bcings mun pa'i rnal 'byor gyis:__stong gzugs gsal brtan srog rtsol g.yo med 'ching :__zhu bde drangs shing kun kyang ro mnyam du:__mi 'gyur thabs kyis bde chen mchog la sbyor:__gzhan yang thun mong gnad kyi man ngag ni:__skyon rnams thams cad bdag 'dzin las byung bas:__kun rdzob byang chub sems kyis bces 'dzin bshig:__don dam spros bral lta bas drung nas phyungs:__bden gnyis dbyer med rten 'brel lam du khyer:__yon tan nyams su blangs las byung ba'i phyir:__mkha' mnyam 'gro la tshad med snying rje bsgom:__dpal ldan bla mar bzod med mos gus bskyed:__zag bcas zag med dge tshogs brtson pas bsgrub:__khyad par sems nyid rig stong lam khyer la:__skad cig tsam yang ma yengs mi sgom pas:__thabs shes phyogs re'i lam la ma gol bar:__thabs kyi grogs su shes rab lta gdengs bskyed:__shes rab grogs su bsod nams sna tshogs spel:__de ltar 'gal med lam du khyer ba yis:__yon tan dbyar gyi mtsho bzhin gong du 'phel:__sa dang lam gyi rim pa ma lus kun:__thabs dang shes rab zung du 'brel bas 'grub:__sbyangs pa'i 'bras bu mngon du gyur pa ni:__rang don mthar phyin zhi ba chos kyi sku:__gzhan don lhun grub zung 'jug longs spyod rdzogs:__gang 'dul thabs mkhas sna tshogs sprul pa'i tshul:__snang cha so sor ma 'dres mngon byang chub:__stong cha dbyings su ro gcig rdo rje'i sku:__sku lnga thob nas gsung lngas don mtshon pa:__brjod bral rnam dag chos sku don gyi gsung :__sku yis mtshon pa longs sku brda yi gsung :__tshangs pa'i dbyangs ldan sprul sku tshig gi gsung :__so sor der snang mngon byang rig pa'i gsung :__grags stong gnyis med ye shes rdo rje'i gsung :__sku yi snying po thugs ni ye shes lnga:__chos kyi dbyings las me long lta bur shar:__bya grub sor rtog gnyam pa nyid du zlum:__sku yi yan lag zhing khams gzhal yas dang :__'od zer gdan khri rgyan gyi yon tan rdzogs:__zhi rgyas dbang drag lhun grub phrin las kyis:__nam mkha' ji srid rgyun chad mi mnga' bar:__ji snyed mkha' khyab sems can thams cad don:__ji lta ba bzhin rtsol med ngang gis 'byung :__de ltar gzhi la lam gyis mtshams sbyar bas:__glo bur dri ma bag chags bcas spangs te:__'bras bu mngon gyur rang dang gzhan gyi don:__myur du rdzogs byed rgyu 'bras theg pa'i bcud:__khyad par nang rgyud sde gsum dgongs pa'i mthil:__kun dang mthun la kun las khyad par 'phags:__kun gyi spy-i 'dril ye shes snying po'i lam:__mig 'phrul lta bur 'bras bu mngon byed thabs:__mthong ba tsam gyis byin rlabs zil chen 'bebs:__thos pas don go nyams rtogs klong nas brdol:__g.yeng ba spangs te zla ba drug bsgom pas:__rdo rje gsum gyi ye shes rang shar ba:__kun bzang rdo rje sems dpa' pad+ma 'byung :__don la dbyer med gcig tu lhun rdzogs phyir:__rab 'byams rgyud sde kun gyi 'phro gzhi dang :__snying po'i don dang man ngag nyid yin kyang :__rnam pa 'dzam gling gdul bya drang ba'i slad:__d+ha na ko Shar brdzus te byung ba dang :__mngal du skyes sogs snang tshul tha dad pa'i:__mdzad pa'i cho 'phrul cir yang ston pa na:__mA ra tI kar tshe dpag med mgon dang :__yang le shod du dpal chen he ru kas:__chos nyid rang sgras bdag la stsal ba yi:__gdams pa kun gyi yang zhun 'di kho na:__dga' rab shrI siM rig 'dzin brgyad la sogs:__grub mchog rnams las lam rim mnos pa dang :__phan tshun chos kyi bgro ba chen po yis:__dgongs nyams bsdur ba'i mdo byang 'di las med:__o rgyan rgya gar bod yul la sogs su:__bla rdzogs thugs gsum sgrub sde brgyad la sogs:__zab cing rgya che'i chos 'khor 'byams klas pa:__kun gyi don bsdus ma nor 'di yin no:__mdor na rjod byed tshig nyung brjod bya 'dril:__go sla khyer bde gzhan la ma ltos par:__dbang po dman 'bring mchog gi lam rdzogs pa'i:__mthar thug zhal gdams 'di las gzhan ma mchis:__de phyir bdag nyid pad+ma saM b+ha ba'i:__thugs kyi thig le lnga ldan 'od gsal dbyings:__mi shigs dwangs ma chos nyid rang sgra'i rgyud:__dus gsum sangs rgyas kun gyi gshegs shul 'di:__mnga' bdag yab sras gdams pa'i snod ldan cing :__bai ro tsa na bdag dang dgongs pa mnyam:__thugs kyi gzungs ma zhabs togs phul phyin pa'i:__snod ldan skal ldan mtshan ldan tshogs la gtad:__yal bar ma dor snying gi dbus su zungs:__'di ltos 'dir zhugs 'di nyid bshad dang sgrubs:__'di la brten nas mtha' yas gdul bya kun:__ye shes snying po tshe 'dir 'grub par shog:__ces thugs gyi snying po gsang ba'i mdzod brtol nas gsungs tshangs pa'i dbyangs kyis bka' stsal te rdzu 'phrul gyi rnam par rol pa dang :__bkod pa mtha' yas pa dang bcas te sku gsung thugs mi zad pa lhun grub stug po bkod pa'i rgyan dam par bzhugs so:___sa ma ya:__de ltar bka' stsal pa rnams bdag nyid mtsho rgyal gyis mi brjed pa'i gzungs su bzung nas bsam pa dang sgom pas yid la byas ste:__slar yang mnga' bdag yab sras dang :__lo tsA ba chen po dang bcas phan tshun dgongs pa bsdur te tshig don lhag chad med par mkha' 'gro gsang ba'i yi ger bris:__so so'i mgul gyi ga'ur 'chang ste gnas so:__nam zhig gi tshe bdag cag rje 'bangs kun kyang gros ma byas par dgongs pa gcig tu mthun par gu ru rin po che'i spyan sngar phyin te:__lha phyag dgu phrugs su btsal te gsol ba btab pa ni:__e ma gu ru rin po che:__khyed ni sangs rgyas thams cad dang :__dbyer med dkyil 'khor kun gyi gtso:__kun tu 'chang ba nyid lags na:__'dzam gling bye ba phrag brgya dang :__khyad par gangs can bod yul 'dir:__sangs rgyas las kyang lhag pa yi:__bka' drin mdzad pa bsam mi khyab:__bye brag bdag cag rje 'bangs la:__snod ldan skal ldan mtshan ldan du:__rdo rje'i gsung gis rjes gnang zhing :__shin tu dgyes pa'i mdangs phyungs te:__sngon chad zab cing rgya che ba'i:__gdams ngag bye ba phrag brgya'i gzhung :__ji snyed gsungs pa'i snying po'i phul:__rgyu 'bras lam mchog yongs rdzogs pa:__ma byung 'byung bar dka' ba'i bcud:__snying gi zungs su stsal lags na:__phyogs dus bde gshegs thams cad kyi:__dgongs nyams gsang ba'i yang zhun 'di:__da lta spel lam gter du sba:__'gro don gdul bya ji ltar 'byung :__dus gsum kun tu gzigs pa yi:__ma hA gu rus bka' stsal gsol:__ces gsol ba btab pa na:__dar cig dgongs pa mi g.yo ba'i ting nge 'dzin la bzhugs te:__de las bzhengs pa na 'di skad ces bka' stsal to:__nyon cig snod ldan 'dus pa'i tshogs:__bdag nyid pad+ma 'byung gnas ni:__gdod nas ma 'khrul rig pa'i gshis:__kun bzang thog ma'i mgon por rdzogs:__de las lnga ldan 'od kyi lus:__rnam par grol ba'i zhing khams su:__dus gsum dus med rtag pa yi:__longs spyod chen por rang dbang 'byor:__gdul bya'i yul dang nyer 'tshams par:__kha cig chags bral rab byung dang :__la lar 'khor los sgyur ba'i tshul:__bsam gyis mi khyab snang ba na:__mi mjed 'jig rten 'dzam gling 'dir:__snyigs ma lnga bdo'i dus kyi mthar:__nyon mongs shugs drag gnyen po zhan:__rtsol bcas theg pas gdul dka'i tshe:__d+ha na ko sha'i pad gling du:__mtsho skyes 'chi med rdo rje 'chang :__rdzus skyes thog babs tshul nyid du:__rang byung sprul pa'i sku ru 'ong :__zhi _bas mi 'dul gdug pa'i dpung :__tshar gcod rdo rje drag po rtsal:__ye shes hU~M lnga'i snang glu can:__rig 'dzin mkha' 'gro'i gtso bor bzhengs:__o rgyan rgya gar yul kun tu:__bstan la rim gyis zhugs pa'i tshul:__dge slong pad+ma saM b+ha ba:__mtshan dang rnam thar bsam las 'das:__gdul dka'i tshogs rnams spa bkong zhing :__bar chad 'byung po gzir ba'i slad:__snang srid zil gnon thod phreng stsal:__bod kyi yul du lhag par snang :__mdor na gdul bya'i gang zag dang :__'dul byed ston pa 'dul thabs sogs:__'dod rgur bsgyur ba'i cho 'phrul gyis:__'gro 'dul phrin las bsam mi khyab:__khyad par gangs can bod yul 'dir:__sngon nas 'brel ba'i mthu btsan pas:__chos kyi rgyal po chen po yis:__gus pas spyan drangs gsol btab ltar:__mtha' dbus thams cad zhabs kyis bcags:__lha srin gdug pa'i rtsub 'gyur btul:__bsam yas gtsug lag mthar phyin zhing :__bkra shis lhag gnas me tog 'thor:__rgya che'i mdo rgyud 'byams klas dang :__zab pa'i man ngag snying po sogs:__skad cig rer yang rdzu 'phrul gyis:__chos kyi 'khor lo grangs med bskor:__gnas chen gangs brag mtsho gsum rnams:__byin gyis brlabs shing zab gter sbas:__da ltar bzhugs dang 'byung 'gyur gyi:__bod la bka' drin che bar byas:__bye brag phyi nang bdud sde'i dpung :__'joms byed rdo rje drag po rtsal:__gnyen po stobs kyi lhar bzhengs nas:__smin grol yan lag mtha' rgyas gdams:__de rnams las kyang phul byung ba:__bskyed rdzogs rab 'byams thams cad kyi:__rgyab yig dmar byang gnad bsdus pa:__ye shes snying po'i lam rim bcas:__bdag gis ma 'ong dus shes pas:__da lta spel ba'i gnas med kyi:__rang rang nyams su len pa dang :__skal ldan gzhan la ci rigs ston:__nam zhig rang byung pad+ma bdag:__srin po'i gdul bya 'dul ba'i phyir:__cho 'phrul chen pos gshegs nas kyang :__lo skor gcig gi mthar son tshe:__bdag nyid kun bzang thod phreng gi:__tshogs brgyad dag pa'i rang gdangs las:__ye shes rnam pa brgyad kyi sku:__sprul pa'i mtshan mchog rnam brgyad las:__mtha' grol ye shes he ru ka:__'chol ba'i khro rgyal chen po ni:__dpal chen rdo rje gro lod kyis:__dam sri gdug pa 'dul ba'i phyir:__rol pa'i cho 'phrul bstan pa'i gnas:__stag tshang ming can bcu gsum las:__shar phyogs mdo khams yul gyi dbus:__'bri rdza zal mo sgang gi rgyud:__sbas yul gangs ris bskor ba'i 'dabs:__rang byung shel gyi phug pa'i byang :__bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas:__rin chen chu mig dkar mo'i mgo:__rmu stag mi zan btul ba'i 'gram:__seng ge dregs pas bsgyings pa'i spo:__bsam 'grub brag gi ke'u tshang ni:__rnam thar sgo gsum gzhal med khang :__zhi khro'i lha tshogs phyag rgya dang :__rgya bod yi ge dbyangs gsal phreng :__d+hA ki gsang ba'i ri mo sogs:__rnam pa du mas mtshan pa der:__o rgyan bdag gis zla ba gcig:__rdo rje khros pa'i ting 'dzin bsgoms:__bar chad 'byung po tshar bcad nas:__bod yul bkra shis 'byung bar byas:__de lta bu yi gnas kyi mchog:__thos pas las kyi sdig pa 'dag:__mthong bas nyon mongs sgrib pa zhi:__phyag bskor mchod pa byas pa yis:__tshe dang bsod nams ye shes rgyas:__rtse gcig bsgom dang bsgrub pa yis:__dngos grub rnam gnyis myur du thob:__'brel tshad don dang ldan pa ste:__yon tan bsngags pa brjod mi langs:__de yi gnas kyi rtse mo ru:__dbus su zhi khro yongs rdzogs pa:__bde gshegs 'dus pa'i gsang phug ni:__bltar yod bgrod du med par bzhugs:__g.yas su o rgyan bdag nyid dang :__g.yon du thugs kyi dgyes sde mo'i:__gsang ba'i nyams myong bskyang ba dang :__rdo rje'i rtogs pa spel ba'i sar:__zab mo'i gter ka du ma dang :__khyad par phyi ma'i snying po ru:__gzugs sku rtags kyi mtshan ma dang :__zab mo'i brda ris gsung gi rten:__bdag nyid drag rtsal he ru ka'i:__phyag mtshan thugs kyi rdo rjer bcas:__ye shes d+hA ki mtsho rgyal mas:__bcu gsum rim pa'i rgya dang ni:__rig 'dzin dga' rab rdo rje yis:__ro langs gser du bsgyur ba sogs:__rin chen du ma'i snying po rnams:__smon lam zab mo'i mtshams sbyor bcas:__mgon po mig gsum drag po dang :__ging btsan rdo rje legs pa la:__las kyi gnyer du gtong la sbos:__ma 'ongs phyi ma phyi ma'i dus:__rtsub 'gyur sum cu kha ral tshe:__chos rgyal yab sras byin rlabs las:__ma nges 'gro 'dul rig pa 'dzin:__sgyu ma lta bu'i skyes bu zung :__khams dbus shar dang lho ru 'byung :__khyad par 122334567899:__sngon gyi smon lam mthu btsan pas:__rdo rje'i gnas der lhan cig tshogs:__da lta'i ngang tshul thams cad kun:__rmi lam bzhin du yad yud dran:__dga' dang skyo ba'i nyams 'bar zhing :__snang ba ban bun gza' gtad bral:__sgyu ma lta bu'i spyod pa dang :__ma 'gags rdzu 'phrul rol pa yis:__kun gyis mthong bar spyan drangs te:__rtsod pa bral zhing yid ches pas:__o rgyan bstan la bya ba byed:__bod khams sdug bsngal zhi ba dang :__kun la phan bde thang cig 'byung :__de tshe thog ma'i skal ldan ni:__rnam par snang mdzad lo tsA bas:__byin brlabs zhi ba'i blo gros kyis:__zab rgyas tshig don gtan la 'bebs:__mtsho rgyal khyod kyis byin brlabs pas:__'di nyid nyams blangs ye shes rnyed:__pad+ma'i ming can brtul zhugs ldan:__dbus kyi phyogs su bstan pa spel:__bdag dang rigs gsum sems dpa' yis:__byin brlabs rig pa 'dzin lnga dang :__zab mo'i lam 'di 'phrad pa na:__bar chad zhi zhing bod khams bde:__thugs kyi bka' babs mi brgyad dang :__mchog gi rig 'dzin nyi shu lnga:__'dzin dang spel ba bcu drug ste:__rigs ldan mkha' 'gro lnga phrag zung :__de dag rnams kyis nyams blangs na:__mchog thun dngos grub khyad par 'thob:__gzhan yang las can brgya rtsa ste:__dngos grub thob pa stong rtsa brgyad:__'brel thogs 'bum tsho bco brgyad sogs:__mi dang mi ma yin pa yi:__gdul bya'i skye bo bsam mi khyab:__'dul byed thabs kyi khyad par las:__'ga' zhig nad gdon bar chad zhi:__la la mnga' thang dpal 'byor rgyas:__la las snang srid dbang du 'gyur:__gzhan dag drag po'i brtul zhugs kyis:__gdug pa can rnam tshar gcod byed:__khyad par mchog gi phrin las ni:__bskyed rim gsal snang brtan pa las:__dmigs gtad nus mthu rtsol med 'byung :__rdzogs rim rlung sems las rung bas:__mngon shes rdzu 'phrul sna tshogs 'char:__thabs lam zab mo'i nyams len gyis:__bde ba chen po'i brtul zhugs grub:__mthar thug 'od gsal rdzogs pa che:__rdo rje snying po'i gsang lam nas:__gnas lugs mngon gyur ye shes su:__pad+ma bdag dang skal mnyam pa:__mtha' dbus kun tu 'byung ba yis:__snying po'i bstan la bya ba byed:__de yang byang chub sems dpa' rnams:__gang 'dul rnam thar tshad med pas:__kha cig rgya cher bshad pa dang :__'ga' zhig zab don sgrub pa dang :__la las ma nges 'gro 'dul phyir:__gzhan phan spyod pa cir yang ston:__kun kyang pad+ma bdag nyid dang :__zab mo'i lam 'dir yid ches pas:__'brel tshad don dang ldan 'gyur zhing :__bsam pa thams cad nges par 'grub:__ye shes snying po'i lam rim 'di:__rin chen gser gyis bris nas kyang :__bdud rtsi lnga yis rab tu byugs:__thabs dang shes rab dam rdzas bcas:__gang gi mgul du gdags pa'am:__spy-i bo'i gtsug tu 'chang bas kyang :__mthong thos dran reg grol ba dang :__dgongs nyams ye shes rtsol med 'char:__de bzhin klog dang 'dzin pa dang :__kha ton 'chad nyan byed pa yang :__pad+ma bdag gis byin brlab na:__tshul bzhin nyams len smos ci dgos:__gzhan yang bod khams thams cad la:__bde skyid bkra shis 'byung 'dod na:__mes dbon gsum gyis bzhengs pa yi:__gtsug lag khang rnams thams cad dang :__sgrub pa'i gnas rnams nyams pa gso:__dge 'dun rnams kyis brtan bzhugs dang :__nus ldan rab gnas yang yang 'thor:__phyag mchod bkur sti rgya cher bya:__sku gsung thugs kyi rten bzhengs la:__dus ston btsug cing sde snod bshad:__gnas chen byin 'bebs cho ga dang :__bdud rtsi sman gyi sgrub pa dang :__tshogs mchod rdo rje'i glu gar bya:__zhib par bod la snying brtse bas:__mkhan chen byang chub sems dpa' dang :__bdag dang chos kyi rgyal po yi:__snying po'i zhal gdams ji lta bar:__bla yi mchod gnas sde gnyis dang :__rgyal blon 'bangs dang bcas pa yis:__chos brgyad ltar snang ma yin par:__the tshom med pa'i nges shes dang :__phyir mi ldog pa'i brtson 'grus kyis:__'bad pas rtsal du bton byas na:__sems bskyed bsam pa'i khyad par bzhin:__bod yul spy-i dang bye brag gi:__dus kyi rgud pa zhi ba dang :__snod bcud 'byor pa 'phel ba dang :__bshad sgrub bstan pa yun bsrings nas:__bkra shis bde legs phun sum tshogs 'gyur:__ces bka' stsal pa na bdag cag rnams shin tu dad cing rjes su yi rang bas bzod du med pa'i mos gus kyi nyams 'bar ba dang bcas phyag dang mchod pa phul zhing rdo rje'i glus mgrin gcig tu bstod pa ni:__e ma ho:__kun bzang thog ma'i mgon po 'od dpag med:__thugs rje'i skur bzhengs mtsho skyes rdo rje 'chang :__yon tan yongs rdzogs pad+ma saM b+ha ba:__gdul dka'i 'gro 'dul rdo rje drag po rtsal:__snang srid zil gnon rig 'dzin pad+ma 'byung :__bde stong zung 'jug thig le gcig nyid las:__sems can kun gyi dbang po'i khyad par bzhin:__zhi dang khro dang rjes su chags pa'i sku:__rol pa chen po'i cho 'phrul mkha' ltar khyab:__mos pa dang ni blo yi bye brag dang :__rjes su mthun par chos 'khor rgyun mi 'chad:__'od gsal dbyings las ma g.yos ye shes kyi:__thugs rje'i 'jug pas bod la lhag par dgongs:__bka' drin mnyam med gu ru rin po cher:__lus dang longs spyod ltos pa med par 'bul:__byang chub bar du nam yang mi 'bral bar:__thugs dam zhal bzhes dgongs pas rjes su zungs:__bod khams mtha' dbus kun du bde ba dang :__sangs rgyas bstan pa yun du gnas pa dang :__bdag cag las dang smon pas gar skyes kyang :__gu ru'i phrin las yongs su spel ba las:__mthong thos dran reg 'brel tshad don ldan cing :__kun bzang dgongs klong phyams gcig grol bar shog:__khyad par rdo rje'i gsung gi snying po rnams:__dus su babs tshe bton cing spel ba dang :__'chad nyan sgom sgrub zab mo la brten nas:__rgyal ba kun gyi phrin las yongs rdzogs shog:__ces bsam pa thag pas smon lam du gsol ba na:__gu ru rin po ches kyang de de bzhin du gyur cig ces rdo rje'i gsung gis bden tshig stsal ba dang lhan cig:__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' nam mkha' gang bas me tog gi char phabs:__bkra shis kyis mnga' gsol:__rig pa 'dzin pa dang :__grub pa dang :__mkha' 'gro dang :__srung ma dang :__lha dang :__klu dang :__dkar phyogs skyong ba'i gzhi'i bdag po rnams kyis kyang mngon par bstod cing bstan pa skyong ba dang :__spel ba dang :__'dzin par khas blangs te mi snang bar gyur to:__sa ma ya:__de nas ji ltar bka' stsal pa'i rjes su 'brangs te:__bdag cag rje 'bangs rnams kyis thos bsam sgom gsum gyis yid la byas te dpe rgyud mgul dang 'chang :__snyan brgyud ci rigs pa gzhan la'ang ston cing gnas pa na:__nam zhig gu ru rin po che srin po'i kha gnon du gshegs nas lo skor gcig gi mthar son pa'i dus:__dbyings kyi mkha' 'gro e ka dza TIs kyang rjes su bskul ba la brten nas:__rdo rje'i lung gis mngon par bsngags pa'i gnas su mi 'gyur ba'i bka' rtags gsum so sor sbas nas bka' srung bdud mgon nag po dang :__gter srung ging btsan dmar po la bcol gdam du bgyis pa na:__de dag gis kyang skal med byung na dbang po bsnub pa dang :__skal ldan la tshul bzhin du gtad cing phrin las spel ba'i g.yar dam mdongs gsol du bzhes so:__de'i tshe smon lam du gdab pa:__dus gsum kun mkhyen kun tu 'chang :__bde chen pad+ma saM b+ha ba'i:__zhal gdams lam rim snying po dang :__rdo rje drag rtsal he ru ka'i:__smin grol bskyed rdzogs yan lag bcas:__mi 'gyur brag gi sul du sbas:__rim pa mang po'i rgyas btab nas:__gter bdag srung mar gnyer gtad pa:__nam zhig bod khams mtha' dbus kun:__sdug bsngal rgya mtshor g.yeng ba'i tshe:__mnga' bdag yab sras thugs bskyed las:__rnam 'phrul zung dang 'phrad nas kyang :__zab mo'i lung bzhin spel ba'i mthus:__bstan 'gro'i rgud pa zhi ba dang :__phan bde rgya cher 'byung bar shog:__ces bsam pa thag pas smon lam du bgyis pa na gu ru rin po che'i ye shes kyi sku skad cig gis glog 'khyugs pa lta bu'i rdzu 'phrul gyis mngon par snang bar mdzad de rdo rje'i bden tshig gis slar yang dbugs dbyung ba dang :__rab tu gnas pa'i me tog 'thor ba rin po che'i char du snang bar gyur to:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__gtad rgya:__man+t+ra gu h+ya sa ma ya:__oM swa sti sarba sid+d+hi/__mkhas pa'i gtsug rgyan grub pa'i 'khor los sgyur/__/pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la/__/ye shes DA' kis kha byang dngos su phul/__/snga phyir gsal snang gzigs pas nges pa 'khrungs/__/gter chen chos kyi rgyal po mchog gyur gling*/__/mdo smad bstan 'gro'i dpal du chag pheb cing*/__/zad par dus kyi khug pa rdzogs pa dang*/__rab tshes shar la nye ba'i gnas dus kyi/__/rten 'byung phun tshogs ngang gis 'grigs pa na/__/gu ru'i lung bzhin yab sras lhan rgyas pas/__/rong me dkar mo stag tshang gnas kyi sgo/__/snang bar mdzad cing bsam 'grub ke'u tshang gi/__gsang phug g.yas g.yon seng ge g.yu mtsho nas/__/ngo mtshar zab gter nor bu'i mdzod phyung ba'i/__/yang zab bla ma rdo rje drag rtsal gyi/__/sku gsung thugs rten khyad par 'phags pa ni/__/g.yon ngos mkha' 'gro gsang ba'i phug pa nas/__/bod khams spyi khyab skyob pa'i mgon tu byon/__/bla sgrub skor bzhi'i rgyab chos lam gyi rim/__/mdo rgyud snying po'i dgongs pa'i bcud 'di yang*/__/rig 'dzin che mchog gser zhal rgyas pa yis/__/mdo rgyas 'tshams pa'i mkha' 'gro'i brda bsgyur cing*/__/skal bzang snod ldan blo gros mtha' yas sdes/__/sgo gsum gus pas sri zhu lhur blangs te/__/snying po'i bstan pa'i btsas dang phyi rabs kyi/__/skal ldan yongs kyi snying bcud rin chen dbyig__/sa steng nyi zla'i sgron me sbar byas pa'i/__/dge bas gsang chen nges pa'i theg pa las/__/khams gsum skye rgu rtsol med dbugs dbyung zhing*/__/dus kyi rgud pa kun zhi gangs can gyi/__/mtha' dbus bde skyid rdzogs ldan dpal 'bar shog__/ces pa'ang rtsod bral rig 'dzin grub pa'i rgyal po lhan rgyas pas rjes su bzung ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas g.yung drung gling pas bkra shis zla gam dbang phug tu bris pa dge legs 'phel/__/snga 'gyur yo ga rnam gsum thun mong gi__/rgyab chos bla med lam gyi rim pa kun/__/'dus gsal pad+ma saM b+ha'i zhal skyin dngos/__/dus gsum 'byon dka' ye shes snying po 'di/__/kun mkhyen bla mas byin brlabs rang byung gi__/mkhyen rgyas 'jam dbyangs legs pa'i blo gros nas/__/gzhan phan lhag bsam bzang pos yon sbyar te/__/mi zad chos char 'jo ba'i phyi mor bsgrubs/__/thos pas go zhing bsams pas nyams su myong*/__/sgom pas mchog gi go 'phang la sbyor te/__gsang chen bstan pa 'jig rten mtha' dag tu/__/rgyas pa'i btsas su rtag cing khyab par shogs/__/ces pa'ang sngar gyi phyi mo'i zhu dag dang chab cig blo gros mtha' yas kyis ched du brjod pa sid+d+hi rastu//__//

Footnotes

Other Information