JKW-KABAB-19-DZA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-19-DZA-004
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 19: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ།
|fulltitle='jam dpal gshin rje'i thugs tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''jam dpal gshin rje'i thugs tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 19: 27-33. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
Line 13: Line 15:
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་
|associatedpeopletib=འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
Line 20: Line 22:
|cycletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་
|cycletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-TSA-032
|rtzlink=Terdzo-TSA-034
|volumenumber=019
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volnumtib=༡༩
Line 26: Line 28:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|pagenumbers=27-33
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཞེས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ།  འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes chos 'di'i bdag por bsngags pa rnams kyi thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sbyar pa'i dge bas 'gro kun bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te/__'jam dpal khrag 'thung chen po'i go 'phang myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-004.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-004.pdf
}}
}}
Line 33: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།།༄༅།   ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ།  འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ།  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  ཚོགས་བསག་གོ  །དང་པོ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ།  ཨཿ  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ནི།  སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབ་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་བཟླས་པ་སྔགས།  ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨ༔  རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔  སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨཿ  སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔  མ་དག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་༔  རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་དབུས༔  ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན༔  དེ་སྟེང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་དབུ༔  གཡས་དཀར་ཀླུ་འབུམ་སྦྲུལ་དུ་འདྲེན༔  གཡོན་དམར་གཉན་ཁྲིའི་སྙིང་ནས་གསོལ༔  དབུས་མཐིང་དགྲ་བགེག་ས་བདག་ཟ༔  རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་ཅན༔  འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔  བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔  རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  དུག་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔  གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔  དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔  དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔  དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔  ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབས་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔  རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་སྩལ༔  འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  རྣམ་པ་གསལ་བ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།  རྣམ་དག་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསླབ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང༌།  ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔  དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔  དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔  ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལས༔  ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཝཱ་གྭི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔  འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔  སྣང་སྲིད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཞེས་བཟླ།  བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ  །གསུམ་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  དོན་གྱི་གཤེད་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔  ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་མི་གནས༔  རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་མེད༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག༔  ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དབང་པོའི་མཆོག༔  དབྱིངས་སུ་གཟིར་བའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔  འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔  དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔  ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ།  འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ།  ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས།  ཨ་ཨ་ཨ༔  ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔  ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌།  གསུམ་པ་ནི།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཧོཿ  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔  འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔  ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔  ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌།  ཨོཾ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འཇམ་པའི་དཔལ༔  རིག་པ་རང་སྣང་ཟིལ་གནོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །ཞེས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ།  འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།
{{TibP|༄༅།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།།
༄༅།   ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ།  འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ།  ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  ཚོགས་བསག་གོ  །དང་པོ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ།  ཨཿ  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ནི།  སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཧོཿ  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔  དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔  ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔  མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔  རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔  ཚེ་རབ་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་བཟླས་པ་སྔགས།  ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨ༔  རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔  སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨཿ  སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔  མ་དག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་༔  རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་དབུས༔  ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན༔  དེ་སྟེང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་དབུ༔  གཡས་དཀར་ཀླུ་འབུམ་སྦྲུལ་དུ་འདྲེན༔  གཡོན་དམར་གཉན་ཁྲིའི་སྙིང་ནས་གསོལ༔  དབུས་མཐིང་དགྲ་བགེག་ས་བདག་ཟ༔  རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག༔  ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་ཅན༔  འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔  བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔  རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  དུག་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔  གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔  སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔  དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔  དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔  དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔  ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབས་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔  རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔  ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔  མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་སྩལ༔  འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  རྣམ་པ་གསལ་བ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།  རྣམ་དག་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསླབ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང༌།  ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔  དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔  དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔  ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལས༔  ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཝཱ་གྭི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔  འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔  སྣང་སྲིད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔  ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔  ཞེས་བཟླ།  བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ  །གསུམ་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  དོན་གྱི་གཤེད་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔  ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་མི་གནས༔  རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་མེད༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག༔  ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དབང་པོའི་མཆོག༔  དབྱིངས་སུ་གཟིར་བའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔  འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔  དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔  ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ།  འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ།  ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས།  ཨ་ཨ་ཨ༔  ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔  ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌།  གསུམ་པ་ནི།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཧོཿ  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔  འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔  ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔  ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌།  ཨོཾ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འཇམ་པའི་དཔལ༔  རིག་པ་རང་སྣང་ཟིལ་གནོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །ཞེས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ།  འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།


}}
}}

Revision as of 10:41, 10 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ།
Wylie title 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po JKW-KABAB-19-DZA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 19, Text 4, Pages 27-33 (Folios 1a to 4a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ (Mañjuśrīmitra)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal gshin rje'i thugs tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 19: 27-33. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Daily Practice - rgyun khyer
Cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ ('jam dpal gshin rje'i thugs tig)
Deity 'jam dpal gshin rje
Karchag page JKW-KABAB-Volume-19-DZA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-TSA-034
Colophon

།ཞེས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

zhes chos 'di'i bdag por bsngags pa rnams kyi thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sbyar pa'i dge bas 'gro kun bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te/__'jam dpal khrag 'thung chen po'i go 'phang myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig

[edit]
༄༅། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།།

༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་བསག་གོ །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབ་བགྲངས་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡི་གེ་ཨཿ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔ མ་དག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་༔ རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྫོགས་དབུས༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་དབུ༔ གཡས་དཀར་ཀླུ་འབུམ་སྦྲུལ་དུ་འདྲེན༔ གཡོན་དམར་གཉན་ཁྲིའི་སྙིང་ནས་གསོལ༔ དབུས་མཐིང་དགྲ་བགེག་ས་བདག་ཟ༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག༔ ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་ཅན༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབས་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་སྩལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསླབ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང༌། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་ད་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ གསལ་ཞིང་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གྭི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་མཐར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་སྦྱངས་ཏེ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ༔ ཞེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དོན་གྱི་གཤེད་པོ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་མི་གནས༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་མེད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག༔ ལུས་གནད་བྱེད་བཅིངས་དབང་པོའི་མཆོག༔ དབྱིངས་སུ་གཟིར་བའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། གསུམ་པ་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་འཇམ་པའི་དཔལ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཟིལ་གནོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

@#/__'jam dpal gshin rje'i thugs tig las/__rgyun gyi rnal 'byor snying po bzhugs//@#/___na mo gu ru ya mAn+ta kA ya/__'dir slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyi dgongs pa/__o rgyan gyi mkhan po blo ldan mchog sred rtsal gyis snyan brgyud zab mor gdams pa'i chos sde/__'jam dpal gshin rje'i thugs tig las rgyun gyi rnal 'byor snying por dril te nyams su blang ba'i tshul la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gsum/__skyabs 'gro/__sems bskyed/__tshogs bsag go__/dang po ni/__tshogs zhing bla ma 'jam dpal zhi khro'i dkyil 'khor mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar bdag gzhan 'gro kun sgo gsum 'jug pa gcig pas skyabs su 'gro bar mos la/___aH__skye ba med pa'i ye shes las:__'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:__dpal chen 'jam dpal he ru kar:__rang ngo shes pas skyabs su mchi:__lan gsum/__gnyis pa ni/__smon 'jug gi don yid la dran bzhin pas/__hU~M:__de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:__'gro la snying rje chen po'i blos:__rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:__khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:__lan gsum/__gsum pa ni/__hoH__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:__dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:__mchog gsum bsten pa'i zhing gyur la:__gnyis med yid kyis skyabs su mchi:__dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:__dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:__dngos grub chu bo gcod pa'i gegs:__nyes byas ma lus bshags par bgyi:__phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:__ma chags spyod la rjes yi rang :__dag pa mtha' bzhi dri ma med:__rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:__bde gshegs dbang phyug sems can la:__dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:___tshe rab bgrangs ba'i las rnams kun:__bsdus te byang chub chen por bsngo:___lan gsum/__dzaHhU~M ba~M hoHsa tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/__gnyis pa dngos gzhi la gsum/__sku bskyed rim phyag rgya/___gsung bzlas pa sngags/___thugs 'od gsal de kho na nyid kyi rnal 'byor ro/__/dang po ni/__a:__rang bzhin gdod nas mnyam pa nyid:__skye ba med pa'i ye shes la:__skye ba'i gzugs brnyan yi ge aH__snod bcud brtan g.yo kun gyi srog:__cho 'phrul chen po'i rol pa yis:__ma dag snang ba dbyings su nub:__lhun grub ye shes gzhal med khang :__rin chen dur khrod rgyan rdzogs dbus:__klu 'bum gnyan khri sa bdag stong :__phyogs skyong ma he nyi zla'i gdan:__de steng stong nyid phyag rgya che:__'khor 'das zil gnon he ru ka:__chos nyid mi 'gyur sku mdog mthing :__rnam par thar pa gsum gyi dbu:__g.yas dkar klu 'bum sbrul du 'dren:__g.yon dmar gnyan khri'i snying nas gsol:__dbus mthing dgra bgeg sa bdag za:__rgyu drug 'khor ba sgrol ba'i phyag:__ye shes drug gi phyag mtshan can:__'khor lo ral gri rdo rje g.yas:__be con gtun shing sdigs mdzub g.yon:__rdzu 'phrul zhabs bzhi dor stabs kyis:__dug gsum dregs pa'i dpyi nas brdzis:__glang chen ko rlon dur khrod chas:___sbrul dang rin chen tsit+tas brgyan:__dbu la rigs lnga khro bo'i sku:__dregs pa'i snying dang nA ga'i mgo:__do shal khro bo'i chas ka rdzogs:__de bzhin nyid dbyings khros pa'i sku:__yum ni dmigs med chos kyi dbyings:__mthing nag snying stobs gri thod 'khyud:__rgyan dang sprul pa'i lha rnams kun:__nyi ma dang ni 'od zer bzhin:__ma bskyed rang byung rol pa'i stsal:__'khor 'das yongs rdzogs chen por gsal:__zhes brjod cing bsams la/__rnam pa gsal ba/__nga rgyal brtan pa/___rnam dag dran pa'i sgo nas lha sku'i gsal snang mthar phyin pa'i bar du bslab/__gnyis pa la gnyis/__zhi bar bsnyen pa dang*/__khro bor sgrub pa'o/__/dang po ni/__thugs kar 'jam dpal ye shes sems:__dmar ser ral gri glegs bam phyag:__de yi tsit+ta'i gur khang dbus:__nyi steng hU~M gi nA da las:__yi ge drug pa rdo rje'i sgra:__sngags kyi gzugs su snang ba las:__'od zer 'phros pas 'phags pa mchod:__mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs bsdus:___gsal zhing 'bar ba'i 'od zer gyis:__sgrib gnyis mun pa sel bar gyur:__ces brjod cing bsams la/__oM wA gwi shwa ri mU~M:__zhes bzla/__bsnyen tshad ni 'bum phrag drug go__/gnyis pa ni/__hU~M mthar rdo rje'i sngags phreng las:__sku dang sngags phreng phyag mtshan tshogs:__'bar ba'i 'od zer dang bcas 'phros:__snang srid sbyangs te rang la bstim:__e ka he dun ya ma snying khrag ra ma tsa ya:__zhes bzla/__bsnyen tshad 'bum phrag bcu drug go__/gsum pa ni/___gzhung las/___don gyi gshed po sgrub pa ni:___sems kyi rang bzhin 'od gsal ba:___thog ma bar dang mthar mi gnas:__rgyu dang rkyen dang 'bras bu med:__phyag rgya chen po'i ngang du bzhag:__lus gnad byed bcings dbang po'i mchog:__dbyings su gzir ba'i rtags rnams rdzogs:__'gro ba'i mar me ye shes sgron:__don gyi 'jam dpal tshe 'dir 'grub:___ces gsungs pa'i don brgyud ldan bla ma'i zhal lung ltar nyams su blang ngo*/___/gsum pa rjes la gsum/__'od gsal du bsdu ba/___zung 'jug gi skur ldang ba/___bsngo smon shis brjod kyis mtha' brgyan pa'o/___/dang po ni/__thun las ldang bar brtsam pa na/___dbyangs gsal rten snying yig brgya bzlas pas sngags kyi lhag chad kha bskang zhing nus pa brtan par byas rjes/___a a a:__lhar snang rig rtsal dbyings su thim:__dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :__zhes pa'i dgongs pa la mnyam par bzhag__/gnyis pa ni/__bde stong zung 'jug rtags kyi sku:__phyag rgya chen po'i rol par shar:__phaT phaT phaT:__ces brjod cing zung 'jug gi lha skur ldang*/__gsum pa ni/___'dun pa rtse gcig pas/___hoH___bsod nams ye shes tshogs gnyis kyis:__'gro rnams sgrib gnyis yongs dag nas:__kha sbyor bzhi ldan many+dzu shrI:__zil gnon khrag 'thung myur 'grub shog:__ces bsngo smon dang*/__oM:__dbyings kyi ngo bo chos sku 'jam pa'i dpal:__rig pa rang snang zil gnon longs spyod rdzogs:__dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:__mchog thun dge legs grub pa'i bkra shis shog:__ces shis pa brjod pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go__/zhes chos 'di'i bdag por bsngags pa rnams kyi thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas sbyar pa'i dge bas 'gro kun bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te/__'jam dpal khrag 'thung chen po'i go 'phang myur du 'grub pa'i rgyur gyur cig/___//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-19-DZA-004&oldid=9952"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.