JKW-KABUM-14-PHA-031: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
|fulltitle=rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro bo lod kyi phrin las snying por dril ba
|fulltitlekar=thugs sgrub gro lod phrin las snying por dril ba
|fulltitlekartib=ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro bo lod kyi phrin las snying por dril ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 493-500. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|cycle=Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|deity=rdzu 'phrul mthu chen; gu ru rdo rje gro lod
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
Line 21: Line 27:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=031
|textnuminvol=031
|pagenumbers=493-500
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 31
|rectonotes=sde tshan 31
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang nyer mkho'i ched du mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rdo rje'i gsung bklags pas grub par bsdebs pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-031.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-031.pdf
}}
}}
Line 28: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུགས་སྒྲུབ་གྲོ་ལོད་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
{{TibP|༄༅།  །བླ་མའི་ཐུགས་གྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས།  རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄༅།  །བླ་མའི་ཐུགས་གྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས།  རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ།  སྐྱབས་སེམས་ནི།  ན་མོཿ  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔  བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧཱུྃ།  ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བའི༔  དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྐུར་སྣང་བ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ༔  ལན་གསུམ།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔  དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔  གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྡངས་ཤིང་འདར༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་བརྡེགས༔  སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔  བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔  དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པཿ  ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས༔  རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང་༔  མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤར་བྱས༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔  གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔  ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང་༔  སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང་༔  སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔  གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས༔  དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔  ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང་༔  མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱི་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔  ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔  པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔  ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོ་ཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གཞོམ་མེད་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔  རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔  དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔  ཡི་དམ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  སྤྲོ་ན་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་འདུད༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཨོཾ།  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ།  པཱདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱ།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀར༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་ལུས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་པར༔  རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི༔  ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔  གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་གསལ་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཡིས༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔  སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔  སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔  ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔  སྒྲར་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང་༔  དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་དུ་བསྙེན་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་ནི།  སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  ཧཱུྃ་དམར་མེ་འབར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔  ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔  སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས༔  ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁམས་གསུམ་གང་༔  དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲགས༔  དུག་ལྔའི་རང་མདངས་གདོན་བགེགས་དང་༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་བརླག༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔  བྱིན་རླབས་རྩལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔  ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་གྱུར་རང་ལ་ཐིལ༔  ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླངས་ཤིང་།  དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི།  ཧཱུྃཿ  རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་ཐལ་བར་བརླག༔  བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླ།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔  རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་སྙིང་ནས་བཟུང་༔  རང་མདུན་རྡོ་རྗེའི་ཧོམ་དུ་བཅུག༔  དྲག་སྔགས་དུག་གི་ཁ་ཆུ་ཡིས༔  ལུས་འདར་ངག་ལྐུགས་ཡིད་མྱོས་ནས༔  ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་ཚུད༔  ནུས་ཞི་སྟོབས་འབྲི་སྡེ་དཔུང་ཉམས༔  བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཆོལ་མེད་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ་རྒྱལ་བསེན་དཀོར་སྲི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔  ཤི་ཤི་སྲོག་དམར་པོ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔  ཤ་མ་རུ་གྲིམ་གྲིམ་ཐུར་ཐུར་མྱོག་མྱོག་ཕཊ༔  རཀྨོ་རཀྨོ་ཁར་ག་མ་སྨ་ཤ་ནི་རྦད་རྦད༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག  །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གཞུང་ལས།  ཤིང་གཤགས་མཚོ་སྐེམས་རི་བསྙིལ་དང་༔  ལྷ་ཁང་འབག་སེང་ལྡེར་ཚོ་བཅོམ༔  བྱ་གཅན་ཁྱི་སྤྱང་བསད་པ་སོགས༔  དམ་སྲི་ཐུལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔  ཅེས་གསུངས་པའི་རྟགས་རྣམས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་ཏེ།  འོན་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདེངས་མེད་པ་དང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བས་དྲག་སྔགས་འདི་རིགས་བཟླ་བ་ནི་བྱིས་པས་སྤུ་གྲི་ལ་རྩེ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན།  གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔  འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།  སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔  ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག  །ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བགེགས་བསྐྲད་དང་།  སྲུང་འཁོར།  བྱིན་འབེབས།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་དང་།  ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་སྦྱར་བས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ།  སྐྱབས་སེམས་ནི།  ན་མོཿ  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔  བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧཱུྃ།  ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བའི༔  དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྐུར་སྣང་བ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ༔  ལན་གསུམ།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔  ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔  དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔  གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྡངས་ཤིང་འདར༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་བརྡེགས༔  སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔  བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔  དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པཿ  ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས༔  རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང་༔  མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤར་བྱས༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔  གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔  ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔  པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང་༔  སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང་༔  སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔  རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔  གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས༔  དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔  ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང་༔  མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱི་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔  ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔  པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔  ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོ་ཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གཞོམ་མེད་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔  རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔  དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔  ཡི་དམ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  སྤྲོ་ན་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་འདུད༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཨོཾ།  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ།  པཱདྱཾ།  པུཥྤེ།  དྷཱུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ནཻ་ཝི་དྱ།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀར༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་ལུས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་པར༔  རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི༔  ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔  གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་གསལ་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཡིས༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔  སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔  སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔  ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔  འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔  སྒྲར་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང་༔  དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་དུ་བསྙེན་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་ནི།  སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  ཧཱུྃ་དམར་མེ་འབར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔  ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔  སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས༔  ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁམས་གསུམ་གང་༔  དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲགས༔  དུག་ལྔའི་རང་མདངས་གདོན་བགེགས་དང་༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་བརླག༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔  བྱིན་རླབས་རྩལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔  ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་གྱུར་རང་ལ་ཐིལ༔  ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླངས་ཤིང་།  དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི།  ཧཱུྃཿ  རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་ཐལ་བར་བརླག༔  བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླ།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔  ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔  རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་སྙིང་ནས་བཟུང་༔  རང་མདུན་རྡོ་རྗེའི་ཧོམ་དུ་བཅུག༔  དྲག་སྔགས་དུག་གི་ཁ་ཆུ་ཡིས༔  ལུས་འདར་ངག་ལྐུགས་ཡིད་མྱོས་ནས༔  ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་ཚུད༔  ནུས་ཞི་སྟོབས་འབྲི་སྡེ་དཔུང་ཉམས༔  བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཆོལ་མེད་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ་རྒྱལ་བསེན་དཀོར་སྲི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔  ཤི་ཤི་སྲོག་དམར་པོ༔  སྙིང་རྩ་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔  ཤ་མ་རུ་གྲིམ་གྲིམ་ཐུར་ཐུར་མྱོག་མྱོག་ཕཊ༔  རཀྨོ་རཀྨོ་ཁར་ག་མ་སྨ་ཤ་ནི་རྦད་རྦད༔  ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག  །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གཞུང་ལས།  ཤིང་གཤགས་མཚོ་སྐེམས་རི་བསྙིལ་དང་༔  ལྷ་ཁང་འབག་སེང་ལྡེར་ཚོ་བཅོམ༔  བྱ་གཅན་ཁྱི་སྤྱང་བསད་པ་སོགས༔  དམ་སྲི་ཐུལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔  ཅེས་གསུངས་པའི་རྟགས་རྣམས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་ཏེ།  འོན་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདེངས་མེད་པ་དང་།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བས་དྲག་སྔགས་འདི་རིགས་བཟླ་བ་ནི་བྱིས་པས་སྤུ་གྲི་ལ་རྩེ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན།  གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔  འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།  སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་།  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔  ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག  །ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བགེགས་བསྐྲད་དང་།  སྲུང་འཁོར།  བྱིན་འབེབས།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་དང་།  ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་སྦྱར་བས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།



Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Wylie title rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro bo lod kyi phrin las snying por dril ba JKW-KABUM-14-PHA-031.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 31, Pages 493-500 (Folios 1a to 4b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro bo lod kyi phrin las snying por dril ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 493-500. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Deity rdzu 'phrul mthu chen, gu ru rdo rje gro lod
Colophon

།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

zhes pa'ang nyer mkho'i ched du mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rdo rje'i gsung bklags pas grub par bsdebs pa dge legs 'phel

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་གྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོཿ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧཱུྃ། ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་འདུལ་བའི༔ དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྐུར་སྣང་བ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྡངས་ཤིང་འདར༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་བརྡེགས༔ སྣང་སྲིད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པཿ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་འབར་ཞིང་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རུས་རྒྱན་འཕྱང་༔ མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤར་བྱས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གསོར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཞབས་ཟུང་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་གཏུམ་པོ་དང་༔ སྟག་ཆེན་གྲུས་མའི་སྟེང་ན་འགྱིང་༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ༔ ཐུགས་ནི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ངང་༔ མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱི་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང་༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོ་ཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཞོམ་མེད་རང་བྱུང་ཧཱུྃ་གི་གླུས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་འཆོལ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡི་དམ་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སྤྲོ་ན་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་འདུད༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱ། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ལུས་གདོད་ནས་དམ་ཚིག་པར༔ རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་གསལ་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལས་ལ་གཟིར༔ སྲིད་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ སྒྲར་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དང་༔ དྲན་རྟོག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་དུ་བསྙེན་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་ནི། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཧཱུྃ་དམར་མེ་འབར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས༔ ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁམས་གསུམ་གང་༔ དེ་ལས་སྐུར་གྱུར་ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲགས༔ དུག་ལྔའི་རང་མདངས་གདོན་བགེགས་དང་༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཐལ་བར་བརླག༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་གྱུར་རང་ལ་ཐིལ༔ ནུས་པ་འབུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བླངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཧཱུྃཿ རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་ཐལ་བར་བརླག༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་རིག་རྩལ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་སྙིང་ནས་བཟུང་༔ རང་མདུན་རྡོ་རྗེའི་ཧོམ་དུ་བཅུག༔ དྲག་སྔགས་དུག་གི་ཁ་ཆུ་ཡིས༔ ལུས་འདར་ངག་ལྐུགས་ཡིད་མྱོས་ནས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་འབངས་སུ་ཚུད༔ ནུས་ཞི་སྟོབས་འབྲི་སྡེ་དཔུང་ཉམས༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཆོལ་མེད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ་རྒྱལ་བསེན་དཀོར་སྲི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ནན༔ ཤི་ཤི་སྲོག་དམར་པོ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཁྲིལ་ཁྲིལ༔ ཤ་མ་རུ་གྲིམ་གྲིམ་ཐུར་ཐུར་མྱོག་མྱོག་ཕཊ༔ རཀྨོ་རཀྨོ་ཁར་ག་མ་སྨ་ཤ་ནི་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གཞུང་ལས། ཤིང་གཤགས་མཚོ་སྐེམས་རི་བསྙིལ་དང་༔ ལྷ་ཁང་འབག་སེང་ལྡེར་ཚོ་བཅོམ༔ བྱ་གཅན་ཁྱི་སྤྱང་བསད་པ་སོགས༔ དམ་སྲི་ཐུལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་རྟགས་རྣམས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ནི་ལས་སྦྱོར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདེངས་མེད་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བས་དྲག་སྔགས་འདི་རིགས་བཟླ་བ་ནི་བྱིས་པས་སྤུ་གྲི་ལ་རྩེ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། སླར་ཡང་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བགེགས་བསྐྲད་དང་། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྣམས་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་སྦྱར་བས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

thugs sgrub gro lod phrin las snying por dril ba/ @#/__/bla ma'i thugs grub bar chad kun sel las/__rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro bo lod kyi phrin las snying por dril ba bzhugs so/_/ na mo gu ru badz+ra kro d+ha lo kot+ta rA ya/__skyabs sems ni/__na moH__rigs kun khyab bdag bla ma rje:__dngos grub 'byung gnas yi dam lha:__bar chad kun sel mkha' 'gro'i tshogs:__rtsa ba gsum la skyabs su mchi:_hU~M/__zhi ba'i thabs kyis mi 'dul ba'i:__dam sri gdug pa tshar gcod phyir:__ye shes hU~M lnga'i skur snang ba:__'chol ba'i khro rgyal bsgom par bya:__lan gsum/__dngos gzhi lha bsgom ba ni/_hU~M hU~M hU~M:_ka dag de bzhin nyid kyi dbyings:__lhun grub kun snang ye shes sprin:__zung 'jug hU~M gi yi ger shar:__de las rdo rje'i sgra bsgrags pas:__gdug pa can rnams bsdangs shing 'dar:__snod bcud thams cad shig shig brdegs:__snang srid dngos 'dzin dbyings su sbyangs:__khams gsum e yi dbyings nyid du:__bdag nyid pad+ma thod phreng rtsal:__'chol ba'i khro rgyal chen po'i sku:__mthu dang rdzu 'phrul stobs po che:__dpal chen rdo rje gro bo lod:__dmar smug zhal gcig phyag gnyis paH__khro gnyer spyan gsum mche ba gtsigs:__smar smin 'bar zhing aM gtsigs bsdams:__rab byung cha lugs rus rgyan 'phyang :__mi mgo'i phreng ba ga shar byas:__phyag g.yas rdo rje nam mkhar gsor:__g.yon pas phur pa bgegs la gzir:__zhabs zung gyad kyi dor stabs kyis:__pad nyi dregs pa gtum po dang :__stag chen grus ma'i steng na 'gying :__sku las bskal pa'i me chen 'bar:__rab 'byams khro bo'i tshwa tshwa 'phro:__gsung ni drag sngags hU~M sgra sgrogs:__dregs pa sde brgyad las la bkol:__thugs ni ka dag gting gsal ngang :__ma bcos rig pa zang thal shar:__yon tan phrin las bsam mi khyab:__mi zad rgyan gyi 'khor lor rdzogs:__sku gsung thugs su byin brlabs shing :__ye shes lnga yi dbang bskur ro:_oM AHhU~M:_oM hU~M trI hrIHAHhU~M hU~M:_yul gyi ming ni rnga yab gling :__zangs mdog dpal gyi ri bo'i rtse:__pad+ma 'od kyi gzhal yas nas:__sangs rgyas kun 'dus thod phreng rtsal:__'chol ba'i khro bo'i skur bzhengs la:__bar chad gdon bgegs tshar gcod phyir:__gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:__lus la sku yi byin gyis rlobs:__ngag la gsung gi nus pa stsol:__yid la thugs kyi byin chen phob:__bdag dang mos pa'i bu rnams kyi:__phyi nang gsang ba'i bar chad sol:__mi mthun 'gal rkyen thams cad srungs:__sku gsung thugs kyi dbang bzhi skur:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__nyid dang dbyer med mdzad du gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru rdo rje gro bo lo ta lo ka sarba sid+d+hi hU~M:__hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:__gzhom med rang byung hU~M gi glus:__rnga yab gling nas thod phreng gi:__thugs rgyud rang dbang med par bskul:__drag po 'chol ba'i skur bzhengs te:__char ltar babs nas rang la thim:__yi dam dngos dang dbyer med gyur:_dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__spro na phyag 'tshal mchod bstod ni/__phyogs bcu dus gsum bzhugs pa yi:__sangs rgyas kun gyi ye shes sku:__rdzu 'phrul mthu stobs bsam mi khyab:__'chol ba'i khro rgyal chen por 'dud:__a ti pu hoH__pra tIts+tsha hoH__oM/__dngos 'byor yid las byung ba yi:__kun tu bzang po'i mchod sprin gyis:__chos dbyings rgyas par bkang byas te:__'chol ba'i khro rgyal 'khor bcas mchod:__oM badz+ra gu ru kro d+ha gro bo lod sa pa ri wA ra ar+g+haM/__pAd+yaM/__puSh+pe/__d+hU pe/__A lo ke__/gan+d+he/__nai wi d+ya/__shab+da sarba pU dza AHhU~M:__sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta pU dza khA hi:__hU~M:__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:__drag po'i mthu rtsal gcig bsdus pa:__'chol ba'i khro rgyal he ru kar:__gus pas bstod do dngos grub stsol:__ces mchod cing bstod la/__bzlas pa bya ba ni/__rang lus gdod nas dam tshig par:__rang sems gnyug ma ye shes lha:__'du 'bral med par ro gcig pa'i:__thugs kar pad+ma nyi ma'i steng :__gnam lcags rdo rje'i lte bar hU~M:__de mthar sngags kyi phreng bas bskor:__'od gsal hU~M lnga'i snang glu yis:__phyogs dus rgyal ba sras bcas mchod:__sde brgyad 'byung po las la gzir:__srid gsum brtan g.yo'i snang cha kun:__thams cad ma bcos rtsa ba'i lha:__'chol ba'i khro rgyal chen por bzhengs:__sgrar grags hU~M gi rang sgra dang :__dran rtog ka dag spros bral dbyings:__rig pa ye shes thig ler 'khyil:_hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:_zhes hU~M lnga sbrel du bsnyen zhing khyad par gyi dmigs gnad ni/__slar yang snying ga'i hU~M yig las:__hU~M dmar me 'bar sprin ltar 'khrigs:__lus gang nad gdon sdig sgrib bsregs:__sna bug g.yas nas phyir thon pas:__lnga ldan hU~M yig khams gsum gang :__de las skur gyur hU~M sgra bsgrags:__dug lnga'i rang mdangs gdon bgegs dang :__dam sri 'byung po thal bar brlag:__phyogs dus rgyal ba sras bcas kyi:__byin rlabs rtsal dang lhan cig tu:__tshur 'dus hU~M gyur rang la thil:__nus pa 'bum du bskyed par gyur:__ces brjod cing bsams la hU~M gi snang glu blangs shing /__de lta bu'i bsnyen pa 'bum phrag lnga sogs sngon du song nas/__sgrub pa'i dmigs pa ni/__hU~MH__rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen thugs ka ru:__nyi steng hU~M mthar sngags kyi phreng bas bskor:__'od zer me phung 'bar ba phyogs bcur 'phros:__hU~M gi sgra dbyangs srid gsum khyab par bsgrags:__dam sri 'byung po'i tshogs kun thal bar brlag:__bar chad bdud tshogs ka dag dbyings su bsgral:__tshur 'dus bdag thim rig rtsal rgyas par gyur:__ces gsal btab la/__oM AHhU~M badz+ra gu ru rdo rje gro bo lota lo ka sarba sid+d+hi hU~M:__zhes 'bum phrag bdun bzla/__bsnyen sgrub sngon du song bas las sbyor gyi dmigs pa ni/__rang gi thugs ka'i hU~M yig las:__khro rgyal yak+sha rlung ltar 'tshubs:__rgyal bsen dam sri'i snying nas bzung :__rang mdun rdo rje'i hom du bcug:__drag sngags dug gi kha chu yis:__lus 'dar ngag lkugs yid myos nas:__ci bgyi'i bka' nyan 'bangs su tshud:__nus zhi stobs 'bri sde dpung nyams:__bskal pa'i bar du 'chol med gyur:__ces dmigs la/__hU~M badz+ra yak+sha phaT rgyal bsen dkor sri dam sri 'byung po mA ra ya rbad rbad nan:__shi shi srog dmar po:__snying rtsa la khril khril:__sha ma ru grim grim thur thur myog myog phaT:__rak+mo rak+mo khar ga ma sma sha ni rbad rbad:__ces bzla zhing ting nge 'dzin ngar bskyed la rig pa 'dzin med du bzhag__/de lta bu'i rim pas gzhung las/__shing gshags mtsho skems ri bsnyil dang :__lha khang 'bag seng lder tsho bcom:__bya gcan khyi spyang bsad pa sogs:__dam sri thul ba'i rtags su bshad:__ces gsungs pa'i rtags rnams dngos nyams rmi lam du mthong ba'i bar du brtson pa ni las sbyor te/__'on kyang lta sgom gyi gdengs med pa dang /__bsnyen sgrub sngon du ma song bas drag sngags 'di rigs bzla ba ni byis pas spu gri la rtse ba dang chos mtshungs pas bsnyen sgrub kyi bzlas dmigs tsam gyis chog shes par bya'o/__/thun las ldang bar brtsams pa na/___gtong rag gi mchod bstod dang /___yi ge brgya pas lhag chad kha bskang /___chos dbyings skye ba med pa las:___'gag med rdo rje srin por shar:__'gag pa nyid na 'gag med pa:__spros bral ka dag klong du thim:__zhes brjod la lha sku 'od gsal gyi dbyings su bsdu/__slar yang rang dang snang ba thams cad bla ma drag po'i sku gsung thugs kyi rang bzhin rnam pa thams cad pa'i ye shes su gyur par bsams la/__dge ba 'di yis myur du bdag:__/he ru ka dpal 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces bsngo smon dang /__rtsa brgyud bla ma'i byin rlabs snying la zhugs:___yi dam mkha' 'gro lus dang grib bzhin 'grogs:__chos skyong srung mas bar chad kun bsal nas:__mchog thun dngos grub 'grub pa'i bkra shis shog:___ces shis pa brjod pas mtshams sbyar te thun mtshams kyi bya ba la 'jug___/tshogs mchod byed par spro na/___sngon 'gro skyabs sems kyi rjes su bgegs bskrad dang /___srung 'khor/___byin 'bebs/___mchod pa byin rlabs rnams dang /__tshogs byin rlabs nas lhag ma'i bar phrin las snying po'i rnal 'byor ltar sbyar bas don grub pa yin no/_/zhes pa'ang nyer mkho'i ched du mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rdo rje'i gsung bklags pas grub par bsdebs pa dge legs 'phel//__//

Footnotes

Other Information