JKW-KABUM-13-PA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་།
|fulltitle=thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs phrin las dang bcas pa snying rje'i zla snang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs phrin las dang bcas pa snying rje'i zla snang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 249-272. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|editortib=
|terma=No
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Preliminary Practices - sngon 'gro, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=rgya can thugs chen sems nyid ngal gso
|cycletib=རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་
|parentcycle=dag snang rgya can
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=PA
|volumenumber=013
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=249-272
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b4
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 16
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang kun mkhyen bla ma nyid kyi rdo rje'i gsung la rigs mthun gyi mtshams sbyor rgyas par spros te/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-016.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-016.pdf
}}
}}
Line 20: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་།
{{TibP|༅།  །ཀྲྀ པཱ ཡཱ ཤྩ ནྡྲ བྷཱ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ཙི ཏྟྱཾ བི ར ཏེ སྶཱ དྷཱ ན ས ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །
༅།  །ཀྲྀ པཱ ཡཱ ཤྩ ནྡྲ བྷཱ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ཙི ཏྟྱཾ བི ར ཏེ སྶཱ དྷཱ ན ས ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །
༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་དཔྱིད།  །བླ་མ་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  །ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་སྤྲོ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  དབང་གི་ཆོ་ག  །ཞར་བྱུང་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསག་དང་།  བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བརླབ།  །ཅེས་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ།  །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད།  །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག  །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས།  །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས།  གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག  །ལན་གསུམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  བཞི་པ་ནི།  རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར།  །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག  །ཅེས་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ།  །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས།  །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས།  །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན།  །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད།  ལྔ་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་།  །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས།  །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས།  །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ།  དྲུག་པ་ནི།  མཆོད་རྫས་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱར།  ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི།  །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་དང་།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ཅིང་སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ།  །དབང་བསྐུར་ཚོགས་བསག་ཟླས་པ་བྱ།  །ཞེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱུང་བ།  གཡས་པུས་སྟེང་དུ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ།  གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ།  རལ་པའི་རྩ་ཆིངས།  སྙན་རྒྱན།  ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་གསེར་ལས་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱན་སྤངས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའི་ཡན་ལག་རྐེད་པར་མདུད་ཅིང་།  སྐུ་སྨད་དར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཞབས་ལ་དཀྲིས་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་ནི།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྙན་བརྣན་ལ།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔  འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔  སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ།  བཞི་པ་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ལྔ་པ་ལ།  མཆོད་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི།  །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི།  །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས།  །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བསྟོད་པ་ནི།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །དྲུག་པ་ནི།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  །ཅེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་པས་མཆོད།  གཉིས་པ་ནི།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གསུམ་པ་ནི།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  བཞི་པ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  མེད་ན།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿ  རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།  །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས།  །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིར་བསམ།  ལྔ་པ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི།  །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །དྲུག་པ་ནི།  ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ལྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས།  མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཙཀླི།  གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཙཀླི།  རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་།  གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རྩེར་རྟ་མགོ་དང་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ།  ལྕགས་ཕུར།  མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་དང་།  མཆོད་པ་བཤམ།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བགེགས་གཏོར་གཉིས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ།  དྲིལ་བུ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་།  སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།  རྟ་མགྲིན་གྱི་གཏོར་མ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  གཏོར་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་།  གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་པས་མཆོད།  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གདུང་།  །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམས་ཆེན་སྤྲུལ།  །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད།  ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་།  བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས།  འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་།  ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་གངས་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་།  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་གཉིས་གདུལ་བྱ་དག་པའི་སྣང་ངོར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་།  གཞན་སྣང་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་།  དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན།  ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་བཞིར་སོན་པའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་ཟབ་གཞེས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས།  ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྩལ་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར།  རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བྱིན་རླབས་རྣམས།  །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ།  བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོ་ཐ་མི་དད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས།  །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ།  དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག  །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱུང་བ།  གཡས་པུས་སྟེང་དུ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ།  གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ།  རལ་བའི་རྩ་ཆིངས།  སྙན་རྒྱན།  ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་གསེར་ལས་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱན་སྤངས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའི་ཡན་ལག་རྐེད་པར་མདུད་ཅིང་།  སྐུ་སྨད་དར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཞབས་ལ་དཀྲིས་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ།  མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །སྐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས།  །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡིག་དྲུག་གི་གཤམ་དུ།  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  ཞེས་བརྗོད།  ཡང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས།  །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྔགས་མཐར།  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས།  །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྔགས་མཐར།  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  སླར་ཡང་གླེགས་བམ་ལག་གཡས་དང་།  ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །གླེགས་བམ་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས།  །འཆད་ཉན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཡི།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །སྔགས་མཐར།  གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།  པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་།  གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཕུར་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  འདི་ཉིད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།  །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཀུན།  །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་བས།  །མངོན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་སྦྱིན།  །ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  སླར་ཡང་གཏོར་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ།  དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་ལྷས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས།  །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད།  །ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མངའ་གསོལ།  དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།  དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་།  གསུམ་པ་ནི།  རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་།  བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ།  སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ།  དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་།  རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན།  གཡོན་དུ་པུསྟི་དང་ཤེལ་ཕྲེང་།  གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སོགས་དང་།  ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བྱང་བུ།  སྦྱོང་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  བུམ་བཟླས་ནི།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར།  རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ།  །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ།  བྱེ་མ་ལའང་བསྔགས།  མཆོད་བསྟོད་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ།  རྟེན་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།  བགེགས་དང་སྡིག་སྦྱོང་སྐྱབས་སུ་གསོལ།  །དབང་བསྐུར་ཟས་བསྔོ་ལམ་བསྟན་ཅིང་།  །གནས་སྤོར་རྟེན་སྦྱང་སཱཙྪ་གདབ།  །ཅེས་བཅུ་གཅིག་ལས་དང་པོ་ནི།  རྟེན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་།  །ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་འདས་ཉིད།  །གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར།  །ཐལ་སྦྱར་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར།  །གཉིས་པ་ནི།  ན་མོ།  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་།  །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་།  སརྦ་པཱ་པྃ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྡིག་པ་དགུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན།  །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས།  །ལས་སྔགས་དང་།  སུམྦྷ་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཛྲ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  བཞི་པ་ལ་གསུམ་པས།  དང་པོ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་སྦྱང་བ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ།  ཚེ་འདས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྃ་ནག་པོ།  །སྡིག་པའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོར་ཐོན།  །ཏིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མེས།  །བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་པར་གྱུར།  །ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཏིལ་མེ་དང་ཆུར་དོར།  གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ནི།  ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཟླས་ཤིང་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུ་བ་ནི།  ལས་བུམ་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ།  ཐོག་མར་མཆོག་ཁྲུས་ནི།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱི།  ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་དམིགས་རྟེན་བཀྲུ་ཞིང་།  ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི།  །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  སྤྲོ་ན།  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ།  བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་སྦྱང་བ་ནི།  བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ།  །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ལྔ་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་སྦྱང་བ་ནི།  འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །ཡིག་དྲུག་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ལྔ་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས།  །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ།  །ཅེས་བརྗོད།  དྲུག་པ་ནི།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནས་བཟུང་།  ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་གོང་ལྟར་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྦྲེལ།  བསྡུ་ན།  ཚེ་འདས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི།  །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི།  །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  བདུན་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་།  སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བས་རྒྱུད་གང་ནས།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་མངའ་དབུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ།  བརྒྱད་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན།  །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་མ་ཆགས་པར།  །འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན།  །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད།  །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས།  །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ།  །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།  །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་།  །མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཟུངས་ལ།  །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཐོབ།  །ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིང་།  །ཅེས་གདམས།  དགུ་པ་ནི།  འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་ཁྱད་པར་ལམ།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་ནས་ཀྱང་།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་གྱུར་ཅིག  །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་།  མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།  བཅུ་པ་ནི།  རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ།  ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་བས།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན།  །འོད་གསལ་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བསྲེག  །བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐལ་བ་ལ་བུམ་ཆུས་བྲན།  བྱེ་མས་བྲབ།  སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས།  ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ།  མཚམས་དམ་པར་བཅད།  ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་ལས་རུང་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་རྟགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱ།  གྲོལ་ཁར་གྲུབ་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བཟླས་པའི་མཐར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།  །།
།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་དཔྱིད།  །བླ་མ་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  །ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་སྤྲོ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  དབང་གི་ཆོ་ག  །ཞར་བྱུང་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསག་དང་།  བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བརླབ།  །ཅེས་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ།  །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད།  །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག  །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས།  །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས།  གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ།  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག  །ལན་གསུམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  བཞི་པ་ནི།  རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར།  །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག  །ཅེས་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ།  །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས།  །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས།  །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན།  །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ།  ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད།  ལྔ་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་།  །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས།  །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས།  །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ།  དྲུག་པ་ནི།  མཆོད་རྫས་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱར།  ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི།  །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་དང་།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ཅིང་སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ།  །དབང་བསྐུར་ཚོགས་བསག་ཟླས་པ་བྱ།  །ཞེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱུང་བ།  གཡས་པུས་སྟེང་དུ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ།  གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ།  རལ་པའི་རྩ་ཆིངས།  སྙན་རྒྱན།  ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་གསེར་ལས་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱན་སྤངས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའི་ཡན་ལག་རྐེད་པར་མདུད་ཅིང་།  སྐུ་སྨད་དར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཞབས་ལ་དཀྲིས་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་ནི།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྙན་བརྣན་ལ།  ཧྲཱིཿ  སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔  འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔  སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ།  བཞི་པ་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ལྔ་པ་ལ།  མཆོད་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི།  །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི།  །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས།  །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར།  །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤཔྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བསྟོད་པ་ནི།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །དྲུག་པ་ནི།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  །ཅེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་པས་མཆོད།  གཉིས་པ་ནི།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གསུམ་པ་ནི།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  བཞི་པ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  མེད་ན།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུཿ  རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།  །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས།  །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིར་བསམ།  ལྔ་པ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི།  །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །དྲུག་པ་ནི།  ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ལྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས།  མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཙཀླི།  གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཙཀླི།  རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་།  གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རྩེར་རྟ་མགོ་དང་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ།  ལྕགས་ཕུར།  མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་དང་།  མཆོད་པ་བཤམ།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བགེགས་གཏོར་གཉིས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ།  དྲིལ་བུ།  མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་།  སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།  རྟ་མགྲིན་གྱི་གཏོར་མ།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  གཏོར་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་།  གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་པས་མཆོད།  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གདུང་།  །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམས་ཆེན་སྤྲུལ།  །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད།  ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད།  ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་།  བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས།  འོ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་།  ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་གངས་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་།  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་གཉིས་གདུལ་བྱ་དག་པའི་སྣང་ངོར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་།  གཞན་སྣང་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་།  དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན།  ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་བཞིར་སོན་པའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་ཟབ་གཞེས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས།  ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྩལ་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར།  རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་།  ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བྱིན་རླབས་རྣམས།  །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ།  བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོ་ཐ་མི་དད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས།  །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས།  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ།  དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག  །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱུང་བ།  གཡས་པུས་སྟེང་དུ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ།  གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ།  རལ་བའི་རྩ་ཆིངས།  སྙན་རྒྱན།  ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་གསེར་ལས་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱན་སྤངས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའི་ཡན་ལག་རྐེད་པར་མདུད་ཅིང་།  སྐུ་སྨད་དར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཞབས་ལ་དཀྲིས་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ།  མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །སྐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས།  །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡིག་དྲུག་གི་གཤམ་དུ།  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  ཞེས་བརྗོད།  ཡང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས།  །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྔགས་མཐར།  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས།  །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྔགས་མཐར།  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  སླར་ཡང་གླེགས་བམ་ལག་གཡས་དང་།  ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི།  །གླེགས་བམ་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས།  །འཆད་ཉན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཡི།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །སྔགས་མཐར།  གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་སླད་དུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི།  པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་།  གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཕུར་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  འདི་ཉིད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།  །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཀུན།  །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་བས།  །མངོན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་སྦྱིན།  །ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  སླར་ཡང་གཏོར་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ།  དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧྲཱིཿ  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་ལྷས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས།  །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད།  །ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མངའ་གསོལ།  དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།  དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་།  གསུམ་པ་ནི།  རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་།  བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ།  སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ།  དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་།  རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན།  གཡོན་དུ་པུསྟི་དང་ཤེལ་ཕྲེང་།  གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སོགས་དང་།  ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བྱང་བུ།  སྦྱོང་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  བུམ་བཟླས་ནི།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར།  རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ།  །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ།  བྱེ་མ་ལའང་བསྔགས།  མཆོད་བསྟོད་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ།  རྟེན་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།  བགེགས་དང་སྡིག་སྦྱོང་སྐྱབས་སུ་གསོལ།  །དབང་བསྐུར་ཟས་བསྔོ་ལམ་བསྟན་ཅིང་།  །གནས་སྤོར་རྟེན་སྦྱང་སཱཙྪ་གདབ།  །ཅེས་བཅུ་གཅིག་ལས་དང་པོ་ནི།  རྟེན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་།  །ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་འདས་ཉིད།  །གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར།  །ཐལ་སྦྱར་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར།  །གཉིས་པ་ནི།  ན་མོ།  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་།  །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་།  སརྦ་པཱ་པྃ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྡིག་པ་དགུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ།  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན།  །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས།  །ལས་སྔགས་དང་།  སུམྦྷ་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཛྲ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  བཞི་པ་ལ་གསུམ་པས།  དང་པོ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་སྦྱང་བ་ནི།  རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ།  ཚེ་འདས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྃ་ནག་པོ།  །སྡིག་པའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོར་ཐོན།  །ཏིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མེས།  །བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་པར་གྱུར།  །ཅེས་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཏིལ་མེ་དང་ཆུར་དོར།  གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ནི།  ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཟླས་ཤིང་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུ་བ་ནི།  ལས་བུམ་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ།  ཐོག་མར་མཆོག་ཁྲུས་ནི།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱི།  ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་དམིགས་རྟེན་བཀྲུ་ཞིང་།  ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི།  །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི།  །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  སྤྲོ་ན།  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ།  བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་སྦྱང་བ་ནི།  བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ།  །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ལྔ་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་སྦྱང་བ་ནི།  འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །ཡིག་དྲུག་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ལྔ་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས།  །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ།  །ཅེས་བརྗོད།  དྲུག་པ་ནི།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནས་བཟུང་།  ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་གོང་ལྟར་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྦྲེལ།  བསྡུ་ན།  ཚེ་འདས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི།  །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི།  །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  བདུན་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་།  སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བས་རྒྱུད་གང་ནས།  །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་མངའ་དབུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ།  བརྒྱད་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན།  །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་མ་ཆགས་པར།  །འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན།  །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད།  །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས།  །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ།  །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།  །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་།  །མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཟུངས་ལ།  །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཐོབ།  །ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིང་།  །ཅེས་གདམས།  དགུ་པ་ནི།  འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།  །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་ཁྱད་པར་ལམ།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་ནས་ཀྱང་།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་གྱུར་ཅིག  །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ།  །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་།  མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ།  བཅུ་པ་ནི།  རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ།  ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་བས།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན།  །འོད་གསལ་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བསྲེག  །བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐལ་བ་ལ་བུམ་ཆུས་བྲན།  བྱེ་མས་བྲབ།  སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས།  ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ།  མཚམས་དམ་པར་བཅད།  ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་ལས་རུང་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་རྟགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱ།  གྲོལ་ཁར་གྲུབ་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བཟླས་པའི་མཐར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།།  །།
སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པའི་ཕུལ།  །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཟླ་སྣང་གིས།  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གདུང་སེལ་ཤོག།  །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།
སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པའི་ཕུལ།  །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཟླ་སྣང་གིས།  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གདུང་སེལ་ཤོག།  །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།}}
�}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs phrin las dang bcas pa snying rje'i zla snang JKW-KABUM-13-PA-016.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 16, Pages 249-272 (Folios 1a to 12b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs phrin las dang bcas pa snying rje'i zla snang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 249-272. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ (rgya can thugs chen sems nyid ngal gso)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity thugs rje chen po
Colophon

།ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang kun mkhyen bla ma nyid kyi rdo rje'i gsung la rigs mthun gyi mtshams sbyor rgyas par spros te/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

249-272
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་།
 thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs phrin las dang bcas pa snying rje'i zla snang
Activity Manual - las byang
  ·  
Preliminary Practices - sngon 'gro
  ·  
Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
  ·  
Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༅། །ཀྲྀ པཱ ཡཱ ཤྩ ནྡྲ བྷཱ ནཱ མ མ ཧཱ ཀཱ རུ ཎཱ ཙི ཏྟྱཾ བི ར ཏེ སྶཱ དྷཱ ན ས ཀ རྨ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །

༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་དཔྱིད། །བླ་མ་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་སྤྲོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་ག །ཞར་བྱུང་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་བསག་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཞི་པ་ནི། རང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་མེ་ཕུང་འབར། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །ཅེས་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོས་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། ལྔ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྟ་སྐད་རབ་འཚེར་ཞིང་། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་གིས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། དྲུག་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱར། ཐུགས་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ཅིང་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་ཚོགས་བསག་ཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱུང་བ། གཡས་པུས་སྟེང་དུ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། རལ་པའི་རྩ་ཆིངས། སྙན་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་གསེར་ལས་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱན་སྤངས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའི་ཡན་ལག་རྐེད་པར་མདུད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་དར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཞབས་ལ་དཀྲིས་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྙན་བརྣན་ལ། ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསམ། བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ལ། མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤཔྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲུག་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་ནི། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གཙོ་བོར་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་དེ་འབྲས་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དྲུག་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས། མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཙཀླི། གཡས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་འདབ་མ་བཞི་པ་རྩེར་རྟ་མགོ་དང་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཕུར། མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་དང་། མཆོད་པ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་བགེགས་གཏོར་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། རྟ་མགྲིན་གྱི་གཏོར་མ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གཏོར་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཞེས་པས་མཆོད། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གདུང་། །ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམས་ཆེན་སྤྲུལ། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོདྷ་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་གངས་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་གཉིས་གདུལ་བྱ་དག་པའི་སྣང་ངོར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གཞན་སྣང་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་གསང་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ཚན། ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་བཞིར་སོན་པའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་ཟབ་གཞེས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས། ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔ་ལ་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྩལ་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྩལ་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །དེ་རིང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོ་ཐ་མི་དད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱུང་བ། གཡས་པུས་སྟེང་དུ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། རལ་བའི་རྩ་ཆིངས། སྙན་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་གསེར་ལས་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱན་སྤངས་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའི་ཡན་ལག་རྐེད་པར་མདུད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་དར་འཇའ་རིས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཞབས་ལ་དཀྲིས་པ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གསལ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིག་དྲུག་གི་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་རྟེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་གླེགས་བམ་ལག་གཡས་དང་། ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཡི། །གླེགས་བམ་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས། །འཆད་ཉན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་སླད་དུ་དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཕུར་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ འདི་ཉིད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཀུན། །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་འགྱུར་བས། །མངོན་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་སྦྱིན། །ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་ལྷས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །མི་མཐུན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མངའ་གསོལ། དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏོང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་ནི། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ན་དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན། གཡོན་དུ་པུསྟི་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་སོགས་དང་། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བྱང་བུ། སྦྱོང་ཆས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། བུམ་བཟླས་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་བཟླ། བྱེ་མ་ལའང་བསྔགས། མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆོ་ག་དངོས་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། བགེགས་དང་སྡིག་སྦྱོང་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་ཟས་བསྔོ་ལམ་བསྟན་ཅིང་། །གནས་སྤོར་རྟེན་སྦྱང་སཱཙྪ་གདབ། །ཅེས་བཅུ་གཅིག་ལས་དང་པོ་ནི། རྟེན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་འདས་ཉིད། །གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐལ་སྦྱར་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། ན་མོ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པཱ་པྃ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་སྡིག་པ་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས། །ལས་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་ཛྲ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བཞི་པ་ལ་གསུམ་པས། དང་པོ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་སྦྱང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ་དང་མེ་ཆུ་བཤམས་ལ། ཚེ་འདས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྃ་ནག་པོ། །སྡིག་པའི་རྣམ་པས་སྣ་སྒོར་ཐོན། །ཏིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མེས། །བསྲེགས་ཤིང་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཏིལ་མེ་དང་ཆུར་དོར། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་བྱེ་མ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུ་བ་ནི། ལས་བུམ་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ། ཐོག་མར་མཆོག་ཁྲུས་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་དམིགས་རྟེན་བཀྲུ་ཞིང་། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ། བཞི་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་སྦྱང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་སྦྱང་བ་ནི། འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །ཡིག་དྲུག་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད། དྲུག་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ནས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་གོང་ལྟར་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྦྲེལ། བསྡུ་ན། ཚེ་འདས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངལ་བསོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་ནི། ཚེ་འདས་ལྷར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བས་རྒྱུད་གང་ནས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མངའ་དབུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབུལ། བརྒྱད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་མ་ཆགས་པར། །འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཟུངས་ལ། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིང་། །ཅེས་གདམས། དགུ་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་ཁྱད་པར་ལམ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་གྱུར་ཅིག །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་འཐོན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ངལ་བསོ། བཅུ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྤར་བས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན། །འོད་གསལ་སྣང་བར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བསྲེག །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཐལ་བ་ལ་བུམ་ཆུས་བྲན། བྱེ་མས་བྲབ། སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མཚམས་དམ་པར་བཅད། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་ལས་རུང་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་རྟགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བརྩོན་པར་བྱ། གྲོལ་ཁར་གྲུབ་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་བཟླས་པའི་མཐར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།

སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པའི་ཕུལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཟླ་སྣང་གིས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གདུང་སེལ་ཤོག། །ཅེས་པའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs phrin las dang bcas pa snying rje'i zla snang /

  1. /__/kr-i_pA_yA_sh+tsa_n+d+ra_b+hA_nA_ma_ma_hA_kA_ru_NA_tsi_t+t+yaM_bi_ra_te_s+sA_d+hA_na_sa_ka_rma_bi_ha_ra_ti_sma_/_/
  2. /_/thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i sgrub thabs phrin las dang bcas pa snying rje'i zla snang zhes bya ba bzhugs so/_/

oM swa sti sid+d+hi/__sems nyid bde chen ngal bso'i dpyid/__/bla ma snying rje'i dbang phyug la/__/btud nas de yi sgrub thabs dang /__/phrin las gzhan phan zla snang spro/__/'di la gsum/__sgrub pa'i thabs/__dbang gi cho ga__/zhar byung gzhan cung zad bshad pa'o/__/dang po la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__skyabs 'gro sems bskyed tshogs bsag dang /__bgegs bskrad srung 'khor mchod pa brlab/__/ces drug las/__dang po ni/__bdag sogs mkha' mnyam sems can ma lus pa/__/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor lha tshogs la/__/rang rig dpal ldan rdo rje sems dpa'i zhal/__/rang ngo ma 'phrod de srid skyabs su mchi/__/lan gsum/__/gnyis pa ni/__rang la gdod nas yod pa'i rdzogs sangs rgyas/__/gcer mthong ngo sprad 'gro kun grol ba'i ched/__/bdag gis bla na med pa'i rnal 'byor mchog__/nyams blangs gzhan don byed par sems bskyed do/__/lan gsum/__gsum pa ni/__bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs/__/nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs/__/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/__/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/__/nyams chag sdig sgrib thams cad bshags/__gsang sngags sgrub la rjes yi rang /__/smin grol gsang sngags chos 'khor bskor/__/mya ngan mi 'da' gsol ba 'debs/__/snying po sems can don du bsngo/__yang dag rdo rje'i don rtogs shog__/lan gsum/__dzaHhU~M ba~M hoH__tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/__bzhi pa ni/__rang sems skad cig hrIHyig yongs gyur las/__/khro rgyal rta mgrin zhal gcig phyag gnyis pa/__/be con sdigs mdzub rtse las me phung 'bar/__/dur khrod chas rdzogs rta skad phyogs bcur sgrog__/ces bdag nyid dbang chen gyi nga rgyal dang bcas bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__oM AHhU~M hoHsa brlab/__oM sarba big+h+nAn na ma s+sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba l+yA di swA hA/__zhes pas bsngos la bka' bsgo ba ni/__hU~M/__yang dag gsang ba'i dkyil 'khor 'dir/__/'du ba'i lha rnams ma gtogs pa/__/mi dang mi min 'byung po'i tshogs/__/'di ru ma 'dug gzhan du dengs/__/ci ste mi 'gro 'dug gyur na/__/rta mchog rgyal pos rdul du rlog__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI wa hu lu hu lu hU~M phaT/__gnod byed 'byung po u tsaT+Ta ya phaT/__ces dang sum+b+ha sogs brjod cing bskrad/__lnga pa ni/__hrIH__dbang gi rta skad rab 'tsher zhing /__/'khor lo rdo rje me phung gis/___/steng 'og phyogs mtshams med par gtams/__/srung ba'i gur khang chen por gyur/__/oM badz+ra tsakra dz+wa la ra~M hU~M b+h+rU~M hU~M/__drug pa ni/__mchod rdzas rnams ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyar/__thugs nas ra~M ya~M kha~M 'phros pas/__/phyi nang gsang ba'i mchod rdzas kyi/__/ma dag nyes skyon kun sbyangs nas/__/mi zad nam mkha'i mdzod du gyur/__/oM AHhU~M/__lan gsum dang /__na mas+sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab cing spel lo/__/gnyis pa dngos gzhi la/__lha bskyed byin brlab spyan drang bstim/__/dbang bskur tshogs bsag zlas pa bya/__/zhes drug las dang po ni/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du rang sems hrIHyig dkar po yongs su gyur pa las rang sems nyid ngal bso sku mdog dkar po zhal gcig phyag gnyis pa zhi zhing 'dzum pa/__ral pa'i thor tshugs sum brtsegs kyi rtse mor snang ba mtha' yas kyi zhal phyung ba/__g.yas pus steng du sa gnon phyag rgya/__g.yon gdan la brten pa dang bcas te me tog pad+ma dkar po'i yu ba nas 'dzin pa/__ral pa'i rtsa chings/__snyan rgyan/__phyag zhabs kyi gdu bu gser las byas tsam ma gtogs rgyan spangs pa drang srong gi cha lugs can/__ri dwags kyi pags pas nu ma g.yon pa bkab pa'i yan lag rked par mdud cing /__sku smad dar 'ja' ris kyi na bza' zhabs la dkris pa pad+ma'i skyil krung gis bzhugs pa zhes gsal gdab/__gnyis pa ni/__de'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan pa las de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur par bsam/__gsum pa ni/__thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa snyan brnan la/__hrIH__sngon tshe bskal pa'i thog ma la:__'gro drug sdug bsngal thugs rjes gzigs:__smon lam stobs bskyed 'gro don mdzad:__byang chub sems dpa' spyan ras gzigs:__gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:__oM AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra sa ma ya dza dzaH__zhes pas spyan dang /__dzaHhU~M ba~M hoH__dam tshig gi 'khor lo dang ro gcig tu gyur bar bsam/__bzhi pa ni/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__de bzhin gshegs pa thams cad kyis mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas dbang gi lha rnams kyis/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes gsung zhing ye shes kyi bdud rtsis dbang bskur bas sku gang /__dri ma dag__/chu lhag ma yar 'khyil ba las rigs bdag snang ba mtha' yas kyis dbur brgyan par gyur/__lnga pa la/__mchod pa ni/__hrIH__rig gdangs thugs rje'i lha tshogs la/__/mchod pa'i bye brag 'bul ba ni/__/me tog bdug spos mar me dri/__/zhal zas sgra snyan lha mo rnams/__/so so'i kha dog phyag rgya bsgyur/__/rab 'byams nam mkha'i khams bkang nas/__/rgyal ba'i dkyil 'khor mchod par bya/__/oM AHhU~M badz+ra puSh+pe nas/__shap+da ba liM ta sarba pU dza ho:__bstod pa ni/__skyon gyis ma gos sku mdog dkar/__/rdzogs sangs rgyas kyis dbu la brgyan/__/thugs rje'i spyan gyis 'gro la gzigs/__/spyan ras gzigs la phyag 'tshal bstod/__/drug pa ni/__thugs kar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hrIHdkar po'i mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can thams cad thugs rje chen po'i go 'phang la bkod/__tshur 'dus rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs shing grags stong rdo rje'i sngags sgras zhing khams thams cad yongs su gang bar gyur par bsams la/__oM ma Ni pad+me hU~M/__zhes chu bo'i rgyun bzhin du bzla'o/__/gsum pa rjes la/__mchod cing bstod la nongs pa bshags/__/nyer bsdu bsngo smon bkra shis brjod/__/ces drug las dang po ni/__oM AHhU~M badz+ra puSh+pe nas/__shab+da ba liM ta sarba pU dza hoH__zhes pas mchod/__gnyis pa ni/__skyon gyis ma gos sogs kyis bstod/__gsum pa ni/__ma rnyed yongs su ma tshang dang /__/gtso bor nus pa ma mchis pas/__/'dir ni bgyi ba gang nongs pa/__/de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/__/zhes dang yi ge brgya pa brjod/__bzhi pa ni/__rten yod na/__oM/__'dir ni rten dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes brtan bzhugs bya/__med na/__oM/__khyed kyis sems can don kun mdzad/__/rjes su mthun pa'i dngos grub stsal/__/sangs rgyas yul du gshegs nas kyang /__/slar yang 'byon par mdzad du gsol/__/badz+ra muH__rang bzhin ye shes kyi 'khor lo dbyings su gshegs/__/snod bcud 'od zhu rang la 'dus/__/rang nyid 'od gsal dbyings su thim/__/slar yang mkha' las 'ja' tshon bzhin/__/thugs rje chen po'i sku ru gyur/__/ces brjod cir bsam/__lnga pa ni/__dge ba 'di yis mkha' mnyam 'gro kun gyi/__/sgrib gnyis de 'bras ma lus kun byang nas/__/thugs rje chen po'i go 'phang mngon gyur te/__/rang gzhan don gnyis ma lus 'grub par shog__/drug pa ni/__chos sku snang mtha' longs sku 'jig rten dbang /__/sprul pa'i sku mchog pad+ma 'byung gnas te/__/sku gsum dbyer med thugs rje chen po yi/__/bkra shis phyogs dus kun tu khyab par shog__/ces sogs ji ltar rigs pa brjod do/__/gnyis pa dbang gi cho ga la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__ltegs kyi khar maN+Dal gyi steng du sku gzugs/__mdun du pad+ma 'dab drug gi lte bar hrIHdang 'dab ma drug la yig drug dngul gyis bris pa'i tsakli/__g.yas su pad+ma dkar po la rigs bzhi'i phyag mtshan gyis bskor ba'i tsakli/__rgyab tu thugs rje chen po'i sgrub skor gyi glegs bam dang shel phreng /__g.yon du dpal gtor 'dab ma bzhi pa rtser rta mgo dang tsaklis brgyan pa/__lcags phur/__mdun du gtor ma dkar zlum pad 'dab bzhi pa dang /__mchod pa bsham/__nye logs ci bder bgegs gtor gnyis dang /__slob dpon gyi mdun du rdo rje/__dril bu/__me tog gi snod sogs 'du bya/__/gnyis pa la gnyis/__slob dpon gyi bya ba dang /__slob ma la bya ba'o/__/dang po ni/__skyabs sems nas bzung bzlas pa'i bar gong ltar bya/__rta mgrin gyi gtor ma/__swa b+hA was sbyang /__gtor ma mi dmigs te stong pa'i ngang las pad nyi dregs pa pho mo'i gdan gyi steng du skad cig gis dbang chen rta mgrin sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas gser gyi rdo rje gdengs shing /__g.yon gnam lcags kyi phur bu 'dril ba dur khrod kyi chas brgyad kyis brgyan pa'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros/__ye shes pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__dzaHhU~M ba~M hoHsa gnyis su med par gyur par bsam/__oM AHhU~M shri ha ya grI wa badz+ra puSh+pe nas/__shab+da ba liM ta sarba pU dza hoHzhes pas mchod/__hrIH__rgyal ba kun gyi chos sku pad+ma'i gdung /__/chos rje 'od dpag med pa rdo rje chos/__/spyan ras gzigs dbang hrIHlas rngams chen sprul/__/rta mgrin rta skad bzhad la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod/__thugs kar nyi ma'i steng du hrIHyig dmar po'i mthar sngags phreng gis bskor ba las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__ma rungs pa'i gdug pa can thams cad tshar bcad/__tshur 'dus rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams la/__hrIHbadz+ra krod+ha ha ya gri wa hU~M phaT ces brgya rtsa sogs bzlas mthar/__oM AHhU~M AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra puSh+pe sogs kyis mchod/__skyon gyis ma gos sogs dang /__bstod par 'os pa thams cad la sogs kyis bstod/__yi ge brgya pas brtan par bya'o/__/gnyis pa ni/__slob ma rnams la/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus bya/__bgegs bskrad dang srung 'khor sgrub thabs ltar grub rjes/__'o/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du dbang bskur zab mo gsan snyam pa'i kun slong byang chub kyi mchog tu sems bskyed pa dang /__chos gsan pa'i kun tu spyod pa rnams kyang legs par gsal btab ste gsan 'tshal/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas dang /__o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis lan gcig ma yin par yang yang bsngags pa gangs can gyi mgon po rgyal dbang thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po rdo rje thogs med rtsal zhes mtshan nyi zla ltar yongs su grags pa dang /__'phags pa thugs rje chen po sems nyid ngal bso gnyis gdul bya dag pa'i snang ngor dbye ba med kyang /__gzhan snang du 'phags pa 'jig rten dbang phyug sogs rtsa gsum rgya mtsho'i tshogs kyis dngos su zhal bstan cing /__dbang bskur ba sogs dag pa'i snang ba rab 'byams la dgyes rgur spyod pa las byung ba'i yang gsang rgya can gyi chos sde nyi shu rtsa lnga'i nang tshan/__nor bu'i rgya can las byung ba'i thugs rje chen po bde chen sems nyid ngal bso'i dbang bskur ba'i skabs su babs pa yin te/__de'ang kun mkhyen bla ma nyid dgung grangs zhe bzhir son pa'i snron zla ba'i nang du gru 'dzin gnyis pa'i gzhal med khang chen por thugs dam zab gzhes la bzhugs pa'i skabs/__chu stod zla ba'i tshes lnga la rang byung 'phags pa'i sku nyid thugs rje chen po sems nyid ngal bso'i skur dngos su gyur pas sprul pa'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yongs su rdzogs pa stsal zhing rgyud byin gyis brlabs pa ltar/__rig 'dzin mchog gi sprul pa'i sku pad+ma phrin las dang /__chos rgyal gter bdag gling pa sogs dag pa'i sa la bzhugs pa'i skyes bu dam pa rnams la stsal ba nas bzung brgyud pa bar ma chad pa las byon pa'i smin byed kyi rim pa la/__slob dpon gyi bya ba grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa thog mar maN+Dal phul/__de ltar maN+Dal phul nas me tog bcas pas thal mo sbyar te mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__hoH__bde bar gshegs pa thams cad kyi/__/gsung gi dbang phyug spyan ras gzigs/__/sems nyid ngal bso'i byin rlabs rnams/__/de ring bdag la stsal du gsol/__/lan gsum/__rgyud sbyang ba'i slad du/__bla ma dang 'phags pa thugs rje chen po sems nyid bde chen ngal bso tha mi dad pa rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi sprin phung 'phro ba'i spyan sngar skyabs su 'gro zhing sems bskyed par bgyi'o snyam pas yan lag bdun pa 'di'i rjes zlos mdzod/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/__/sdig pa thams cad so sor bshags/__/'gro ba'i dge la rjes yi rang /__/sangs rgyas byang chub yid kyis gzung /__/sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/__/byang chub bar du skyabs su mchi/__/rang gzhan don ni rab bsgrub phyir/__/byang chub sems ni bskyed par bgyi/__/byang chub mchog gi sems ni bskyed bgyis nas/__/sems can thams cad bdag gis mgron du gnyer/__/byang chub spyod mchog yid 'ong spyad par bgyi/__/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog__/lan gsum/__dbang gi gzhi dgod pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros khyed rang rnams kyi lus la phog__/rnam smin sha khrag gdos bcas kyis mtshon pa'i ma dag pa'i snang ba thams cad mi dmigs te stong pa nyid du sbyangs/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang /__a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du/__khyed rang rnams kyi sems nyid hrIHyig dkar po yongs su gyur pa las/__khyed rang rnams skad cig gis 'phags pa thugs rje chen po sems nyid ngal bso sku mdog dkar po zhal gcig phyag gnyis pa zhi zhing 'dzum pa/__ral pa'i thor tshugs sum brtsegs kyi rtse mor snang ba mtha' yas kyi zhal phyung ba/__g.yas pus steng du sa gnon phyag rgya/__g.yon gdan la brten pa dang bcas te me tog pad+ma dkar po'i yu ba nas 'dzin pa/__ral ba'i rtsa chings/__snyan rgyan/__phyag zhabs kyi gdu bu gser las byas tsam ma gtogs rgyan spangs pa drang srong gi cha lugs can/__ri dwags kyi pags pas nu ma g.yon pa bkab pa'i yan lag rked par mdud cing /__sku smad dar 'ja' ris kyi na bza' zhabs la dkris pa pad+ma'i skyil krung gis bzhugs pa'i skur gsal lam ste gyur pa'i mos pa mdzod/__de nas dbang bskur ba dngos gzhi'i slad du/__mdun bskyed 'phags pa sems nyid ngal bso'i dpral ba nas rang 'dra ba'i lha tshogs dpag tu med pa byon/__khyed rang rnams kyi dpral bar thim pas sku'i byin rlabs zhugs/__lus kyi sdig sgrib dag__/sku'i dbang dang dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/__sku spyi bor bzhag nas/__hrIH__bcom ldan sems nyid ngal bso yi/__/sku mchog 'bar ba'i byin rlabs kyis/__/lus kyi sgrib pa kun dag nas/__/sku yi sgo nas byin gyis rlobs/__/yig drug gi gsham du/__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM/__zhes brjod/__yang mdun bskyed 'phags pa sems nyid ngal bso'i mgrin pa nas gsung gi rten dpag tu med pa byung /__khyed rang rnams kyi mgrin par thim pas gsung gi byin rlabs zhugs/__ngag gi sdig sgrib dag__/gsung gi dbang dang dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/__yig drug mgrin par bzhag ste/__hrIH__bcom ldan sems nyid ngal bso yi/__/gsung mchog 'bar ba'i byin rlabs kyis/__/ngag gi sgrib pa kun dag nas/__/gsung gi sgo nas byin gyis rlobs/__/sngags mthar/__wA ka a b+hi Shiny+tsa AH__yang mdun bskyed kyi thugs ka nas phyag mtshan gyi rnam pa dpag tu med pa byung /__khyed rang rnams kyi snying gar thim pas thugs kyi byin rlabs zhugs/__yid kyi sdig sgrib dag__/thugs kyi dbang dang dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/__phyag mtshan snying gar bzhag ste/__hrIH__bcom ldan sems nyid ngal bso yi/__/thugs mchog 'bar ba'i byin rlabs kyis/__/yid kyi sdig sgrib kun dag nas/__/thugs kyi sgo nas byin gyis rlobs/__/sngags mthar/__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M/__slar yang glegs bam lag g.yas dang /__shel phreng g.yon du gtad pas yon tan dang phrin las kyi byin rlabs zhugs/__sgo gsum cha mnyam gyi sdig sgrib dag__/yon tan dang phrin las kyi dbang dang dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/__hrIH__bcom ldan sems nyid ngal bso yi/__/glegs bam shel phreng 'di gtad pas/__/'chad nyan 'gro ba 'dren pa yi/__/yon tan phrin las 'grub par shog__/sngags mthar/__gu Na karma a b+hi Shiny+tsa hU~M/__de nas mtha' rten gyi slad du/__khyed rang rnams thugs rje chen po zhi ba sems nyid ngal bsor gsal ba skad cig gis gdug pa can tshar gcod pa'i slad du drag po khro rgyal rta mgrin gyi skur gyur pa ni/__pad nyi dregs pa pho mo'i gdan gyi steng du dbang chen rta mgrin sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas gser gyi rdo rje gdengs shing /__g.yon gnam lcags kyi phur bu 'dril ba/__dur khrod kyi chas brgyad kyis brgyan pa'i phyag tu sangs rgyas thams cad kyi mthu stobs yongs su rdzogs pa'i ngo bo phur bu 'di nyid byin te mngon spyod drag po'i rjes su gnang ba'i mos pa mdzod/__hrIH__'di nyid btab pa tsam gyis kyang /__/bgegs dang log 'dren 'byung po kun/__/thal ba'i rdul du brlag 'gyur bas/__/mngon spyod sgrub pa'i rten du sbyin/__/kI lA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/__slar yang gtor ma rta mchog rol pa'i skur gsal ba spyi bor bzhag cing byin gyis brlabs pas bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal te/__dngos grub ma lus pa stan thog gcig tu thob pa'i mos pa mdzod/__hrIH__khro bo'i rgyal po dbang chen lhas/__/sku gsung thugs kyis byin brlabs nas/__/mi mthun bar chad kun zhi zhing /__/dngos grub ma lus stsol bar mdzod/__/ha ya grI wa a b+hi Shiny+tsa hU~M/__bkra shis ji ltar rigs pas mnga' gsol/__des thugs rje chen po sems nyid bde chen ngal bso'i dbang bskur zab mo legs par thob pa yin pas dam tshig dang sdom pa la nan tan du bgyid snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__gtso bos ji ltar sogs/__gtong rag gi slad du maN+Dal phul/__slar yang lus longs spyod ltos med du 'bul snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__deng nas brtsams te sogs/__de lta bu'i dge ba'i rtsa ba byang chub snying por yongs su bsngo ba 'di lhan cig tu gnang bar zhu/__bsod nams 'di yis sogs brjod la slob ma rang gnas su btang /__gsum pa ni/__rjes chog mchod bstod nas bkra shis kyi bar sgrub thabs ltar bya'o/__/gsum pa 'phros don gzhan cung zad bshad pa la gnyis/__gshin po rjes 'dzin gnas lung gi cho ga shin tu bsdus pa dang /__bsnyen pa ji ltar bya ba'i tshul mdo tsam smos pa'o/__/dang po ni/__sbyor ba'i skabs su/__stegs bu'i steng maN+Dal gyi dbus su bum pa bcud ldan kha rgyan mgul chings dung chos gzungs rdor dang bcas pa/__dbang rdzogs par bskur na de'i mdun du sku tsaka_/g.yas su sngags byang /__rgyab tu phyag mtshan/__g.yon du pusti dang shel phreng /__gzhan yang mchod gtor sogs dang /__nye logs gang bder byang bu/__sbyong chas sogs dgos pa'i yo byad 'du bya/__skyabs sems nas bdag mdun bum gsum 'jug pa gcig pas bskyed cing bzlas pa'i bar gong ltar la/__bum bzlas ni/__bum pa rang byung gi gzhal med khang chen por 'phags pa sems nyid ngal bso'i ye shes kyi sku lhag par gsal bar gyur/__rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la/__/'khril te bum pa'i lha yi thugs rgyud bskul/__/de yi sku las ye shes bdud rtsi'i rgyun/__/babs pas bum chur gnyis med ro gcig gyur/__/ces brjod cing bsams la gzungs thag nas bzung ste yig drug ci nus bzla/__bye ma la'ang bsngags/__mchod bstod dang /__yi ge brgya pa'i rjes/__oM AHhU~M gis mchod yon phul bas lha 'od du zhu ba'i bum chu bdud rtsir gyur par bsam/__las bum la dmigs te/__hrIHbadz+ra kro d+ha ha ya grI wa hU~M phaT ces rta sngags kyis byin gyis brlab/__cho ga dngos la/__rten bskyed rnam shes dgug cing bstim/__bgegs dang sdig sbyong skyabs su gsol/__/dbang bskur zas bsngo lam bstan cing /__/gnas spor rten sbyang sAts+tsha gdab/__/ces bcu gcig las dang po ni/__rten las sngags kyis bsang /__oM shUn+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM gis sbyang /__stong pa'i ngang las pad zla'i steng /__/nr-i yig yongs gyur tshe 'das nyid/__/gson gyi rnam pa ji lta bar/__/thal sbyar gus pas 'khod par gyur/__/gnyis pa ni/__na mo/__bla ma thugs rje chen po yi/__/bden pa'i stobs dang byin rlabs kyis/__/tshe 'das rnam shes gar gnas kyang /__/dmigs pa'i rten 'dir mchis gyur cig__/oM badz+ra A kaR+ShA ya dzaHzhes pas rnam shes dang /__sarba pA pa~M A na ya hU~M gis sdig pa dgug__/dzaHhU~M ba~M hoHsa rnam shes a dkar po dri ma med pa'i rnam pas rten la thim par bsam/__gsum pa ni/__bgegs gtor ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__oM AHhU~M lan gsum gyis brlab/__oM sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa sogs lan gsum gyis bsngo/__bla ma thugs rje chen po yi/__/bden pa'i stobs dang byin rlabs kyis/__/tshe 'das thar lam gegs byed kun/__/gtor ma 'di longs gzhan du dengs/__/las sngags dang /__sum+b+ha brjod pas bskrad/__oM badz+ra tsa kra dz+ra la ra~M hU~M b+h+rU~M hU~M gis srung 'khor bsgom/__bzhi pa la gsum pas/__dang po sdig pa thams cad ye shes kyi me dang chus sbyang ba ni/__rten gyi mdun du til dang me chu bshams la/__tshe 'das sdig sgrib ka~M nag po/__/sdig pa'i rnam pas sna sgor thon/__/til la thim pas ye shes mes/__/bsregs shing chu yis sbyangs par gyur/__/ces dmigs la/__oM sarba pA pa~M da ha na b+ha smI ku ru swA hA/__/zhes brjod la til me dang chur dor/__gnyis pa chos nyid kyi rlung gis gtor ba ni/__yi ge drug pa'i mthar/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga te he tuM hU~M phaT/__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tuM hU~M phaT/__oM ma tha ma tha sarba tIR+Ya ka ga te he tuM hU~M phaT/__ces bzlas shing bye ma dang yungs kar gyis brab/__gsum pa byang chub sems kyi chus bkru ba ni/__las bum du rnam rgyal bum pa'i chu cung zad bsres te/__thog mar mchog khrus ni/__ji ltar bltams pa sogs dang /__rgyal ba'i sku gsung thugs mchog la/__/nyon mongs dri ma mi mnga' yang /__/tshe 'das sgo gsum sgrib sbyang phyir/__/gtsang ma chab kyis sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes khrus gsol/__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAH__kA ya bi sho d+ha ni swA hA/__zhes sku phyi/__khrus chu slar yang bum par blugs te dmigs rten bkru zhing /__til gyi gang bu bzhin gang ba'i/__/rgyal bas bum pa bzung nas ni/__/'di nyid du ni blugs mdzad pas/__/bag chags ma lus dag gyur cig__/ces dang yi ge drug pa'i mthar/__tshe las 'das pa'i sdig pa dang sgrib pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes brjod/__spro na/__phar phyin drug gi tshigs bcad sogs ji ltar rigs pa spel/__bzhi pa nyon mongs pa'i dug sbyang ba ni/__bum chus rten la byabs shing /__'dod chags zhe sdang gti mug gsum/__/'di dag 'jig rten dug gsum ste/__/dkon mchog gsum po dug mi mnga'/__/mchog gsum bden pas dug sbyang ngo /__/zhes dang yi ge drug pa'i mthar/__tshe las 'das pa'i dug gsum rgyu 'bras dang bcas pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__lnga pa 'byung ba dang 'byung ba las gyur pa'i dug sbyang ba ni/__'byung bzhi dug gi pha yin te/__/'byung bzhi dug gi ma yang yin/__/yum chen bzhi yi byin rlabs kyis/__/tshe 'das khyod la dug med shog__/yig drug mthar/__tshe las 'das pa'i 'byung ba dang 'byung ba las gyur pa'i dug thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__lnga pa ni/__tshe 'das nyid bla ma dang 'phags pa thugs rje chen po la skyabs su gsol bar gyur pa'i mos pas/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/skyon gyis ma gos sku mdog dkar/__/rdzogs sangs rgyas kyis dbu la brgyan/__/thugs rje'i spyan gyis 'gro la gzigs/__/spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/__/phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/__/bla ma thugs rje chen po yis/__/bdag dang mtha' yas sems can kun/__/'khor ba ngan song 'jigs las skyobs/__/byang chub gnas su dbugs dbyung gsol/__/ces brjod/__drug pa ni/__rgyas par spro na sems bskyed gsal 'debs nas bzung /__yon tan dang phrin las kyi dbang bskur ba yan gong ltar rjes bkra shis brjod/__dam tshig khas blang sogs sbrel/__bsdu na/__tshe 'das nyid skad cig gis 'phags pa thugs rje chen po sems nyid bde chen ngal bso'i skur gyur pa la/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas dbang gi lha nam mkha' gang ba spyan drangs pa dang lhan cig tu byang chub sems kyi bdud rtsis dbang bskur bas sgo gsum gyi sgrib pa dag cing /__rdo rje gsum gyi ye shes mngon du gyur par bsams la/__dbang bskur rdo rje chen po ni/__/khams gsum kun gyis phyag byas pa/__/sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyi/__/gnas las byung ba sbyin par bya/__/zhes dang yi ge drug pa'i mthar/__oM badz+rI b+ha wa a b+hi Shiny+tsa hU~M zhes brjod cing dbang bskur ba'i mthar/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha tshogs rnams tshe 'das la thim par gyur ba'i mos pa dang bcas/__dzaHhU~M ba~M hoH__oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes brjod/__bdun pa ni/__tshe 'das lhar gyur pa la 'dod yon rnams ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__stong pa'i ngang las lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i 'dod yon gyi dngos po nam mkha' gang bar gyur par bsams la/__oM AHhU~M lan gsum dang /__spro na nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab/__'dod yon rnam pa thams cad pa/__/nam mkha' mdzod kyi sprin du 'bul/__/zag med dga' bas rgyud gang nas/__/bde chen ye shes thob par shog__/oM AR+Ya a ba lo ki te shwa ra pany+tsa kA ma gu Na pU dzi te AHhU~M/__zhes mnga' dbul gyi tshul du 'bul/__brgyad pa ni/__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu/__/sdug bsngal gsum gyi rang bzhin can/__/'khor ba'i gnas 'dir ma chags par/__/'di nas nub kyi phyogs rol na/__/bde ba can gyi zhing khams yod/__/mgon po 'od dpag med pa bzhugs/__/su zhig de yi mtshan 'dzin pa/__/de ni de ru skye bar 'gyur/__/tshe 'das rigs kyi bu khyod kyang /__/mgon po de yi mtshan zungs la/__/mos gus drag pos gsol ba thob/__/yid gnyis spongs la der gshegs shing /__/ces gdams/__dgu pa ni/__'phags pa'i thugs rje'i ye shes kyis/__/tshogs sbyor mthong sgom khyad par lam/__/skad cig nyid la bgrod nas kyang /__/byang chub chen por smin gyur cig__/pad+mo 'dam gyis ma gos ltar/__/srid gsum dri mas ma gos kyang /__/srid pa'i pad+mo las byung ba/__/bde ba can du skye bar shog__/ces brjod pas tshe las 'das pa'i rnam shes hrIHyig dkar po'i rnam pas spyi bo nas 'thon/__bde ba can gyi zhing du song /__mgon po 'od dpag tu med pa'i thugs kar thim par bsams la rnam par mi rtog pa'i ngang du ngal bso/__bcu pa ni/__rnam shes gshegs pa'i byang bu sdig sgrib dang lhan cig ye shes kyi mes bsregs par bsams la/__chos nyid dbyings kyi thab khung du/__/rig pa ye shes me spar bas/__/tshe 'das nyon mongs bag chags kun/__/'od gsal snang bar 'bar gyur cig__/ces dang yi ge drug pa'i mthar/__ag+na ye dz+wa la ra~M zhes bsreg__/bcu gcig pa ni/__sngags bzla bzhin du thal ba la bum chus bran/__bye mas brab/__sAts+tsha btab ste rten 'brel snying pos rab tu gnas/__tshe 'das kyi don tu bzang po spyod pa la sogs pa'i smon lam rgya cher gdab bo/__/gnyis pa ni/__'di'i bsnyen pa byed na/__bris sku sogs yod na de'i mdun du mchod gtor bsham/__mtshams dam par bcad/__thun bzhi'i rim pas yi ge drug pa 'bum phrag nyi shu rtsa bzhi'am drug bzla ba ni las rung yin la/__gzhan du rtags mthong ba la sogs pa'i bar du brtson par bya/__grol khar grub na mdun bskyed rten dbang gi skabs ltar bshams la/__bdag mdun dbyer med kyi sgrub mchod dang bzlas pa'i mthar bdag 'jug gi tshul gyis dngos grub blang /__gzhan mtshams kyi spang blang sogs spyi ltar shes par bya'o//__// snying rje'i dbang phyug ye shes kyi/__/bdud rtsi'i chu gter bsrubs pa'i phul/__/sgrub thabs phrin las zla snang gis/__/khams gsum 'gro kun gdung sel shog/__/ces pa'ang kun mkhyen bla ma nyid kyi rdo rje'i gsung la rigs mthun gyi mtshams sbyor rgyas par spros te/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig/__// [�]

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-13-PA-016&oldid=56313"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.