JKW-KABUM-13-PA-003: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ། | |||
|fulltitle=tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 23-28. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=tshe dpag med | |||
|cycle=tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren | |||
|cycletib=ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ | |||
|parentcycle=dag snang rgya can | |||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=013 | ||
| | |volnumtib=༡༣ | ||
| | |volyigtib=པ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=003 | |textnuminvol=003 | ||
|pagenumbers=23-28 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=3b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 3 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mngon rtogs dngos gzhi dag snang rtsa ba'i gzhung la/__sbyor dngos kyi spros pa cung zad ljags bsgrigs sogs las btus te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bklags pas grub par bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dang ye shes kyi dpal la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-003.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-003.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 42: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡ། འདིར་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་གིས། །ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཐར་བསྐྲད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས། །མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་རྒུར་སྤེལ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་པདྨ་འབྱུང་། །ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །པང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱར། །གོས་དཀར་པད་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །གཉིས་ཀའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས། །ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལྔའི་དབུས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་མཐིང་། །སེར་ལྗང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རིམ་བཞིན་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་དང་། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །ཡིད་འཛིན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གཟུངས་མ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པ་ཅན། །གཡས་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན་འཛིན། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན། །མཛེས་སྡུག་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །འདིར་གཤེགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧྲཱིཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད། །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ། །དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཞིའི་དྭང་བཅུད་དཔལ། །རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་གང་། །དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་བསྟོད། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར། །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡ། འདིར་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་གིས། །ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཐར་བསྐྲད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས། །མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་རྒུར་སྤེལ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་པདྨ་འབྱུང་། །ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །པང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱར། །གོས་དཀར་པད་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །གཉིས་ཀའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས། །ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལྔའི་དབུས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་མཐིང་། །སེར་ལྗང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རིམ་བཞིན་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་དང་། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །ཡིད་འཛིན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གཟུངས་མ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པ་ཅན། །གཡས་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན་འཛིན། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན། །མཛེས་སྡུག་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །འདིར་གཤེགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧྲཱིཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད། །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ། །དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཞིའི་དྭང་བཅུད་དཔལ། །རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་གང་། །དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་བསྟོད། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར། །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། | ||
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
Wylie title | tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 13, sde tshan 3, Pages 23-28 (Folios 1a to 3b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 23-28. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer · Longevity Rituals - tshe sgrub | |
Cycle | ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Deity | tshe dpag med | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang mngon rtogs dngos gzhi dag snang rtsa ba'i gzhung la/__sbyor dngos kyi spros pa cung zad ljags bsgrigs sogs las btus te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bklags pas grub par bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dang ye shes kyi dpal la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-13-PA-003
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren
- dag snang rgya can
- tshe dpag med
- Daily Practice - rgyun khyer
- Longevity Rituals - tshe sgrub
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- Dalai Lama, 5th
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-13-PA
- Khyentse Lineage Project