JKW-KABUM-05-CA-001-004: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-05-CA-001-004
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: | |fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲིས་ལན། | ||
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying tig gi bsnyen sgrub las brtsams pa'i dris lan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'chi med 'phags ma'i snying tig gi bsnyen sgrub las brtsams pa'i dris lan. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 29-36. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Replies to Questions - dris lan | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig, Replies to Questions - dris lan | ||
|terma= | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Three | |sabcadcategory=Three | ||
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |||
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig | |||
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=005 | |volumenumber=005 | ||
Line 19: | Line 24: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=004 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=29-36 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=15a2 | |||
|endfolioline=18b3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲིས་ལན་ཅུང་ཟད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་པའི་སྐབས། ལམ་མོས་སྒོམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་དཀྱུས་མ་དང་། ངེས་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲོམ་ནས་འདོན་པ་སོགས་རྣམ་བཞག་མང་པོ་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་དོན་ལས་བྱང་རང་གིས་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྙེན་པ་ལ་བདུན་གསུམ། བསྒྲུབ་པ་ལ་བདུན་གཅིག་ལས་སྦྱོར་ལ་ཞག་གཅིག་བཅས། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འབྲིང་ལ་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། གྲངས་བསྙེན་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བྱས་ན། དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་བཏང་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབྲུ་འབུམ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་རེ་ལས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ནས་གྲངས་བསྙེན་འབྲིང་པོ་དང་། དུས་བསྙེན་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་གསུམ་དང་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལས་རུང་ཙམ་ལ་ནི་གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དྲིལ་སྒྲུབ་འབུམ་ཕྲག །ཡེ་སེམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཁྲི་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་ཁྲི་རེ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དུས་བསྙེན་དང་གཞི་མཐུན། རྟག་བསྙེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ནི་སྤྱི་ལྟར། དངོས་གྲུབ་ལེན་ལུགས་ནི། ཁྱད་པར་བ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་འབུབས་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། དཀྱུས་ཙམ་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གྲངས་དེ་རིང་ཐེམས་པའི་ནངས་པར་སྔ་བར་མཆོད་གཏོར་སོགས་གསར་པ་བཤམས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་སྟོང་ཚིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཛཔ྄་དྲིལ་སྒྲུབ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཙིཏྟ་སོགས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཐར། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ། ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག །ཐོད་པའི་རྫས་མྱང་ཞིང་ལྷག་མ་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་སྤྱི་ལྟར། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པས་མཚོན་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལགས།། །། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབ་རྣམ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་འགྲེ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྲིས་ཆའི་ཚེ་ཁོར་ཡུག་མ་གཏོགས་ལྷ་མཚན་བྲི་མི་དགོས།། །། ༈ ཡབ་གར་དབང་སྐུ་མདོག་གཞུང་དུ། རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབངཿ ཞེས་རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལགས་པས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་འདི་རིགས་ཡུམ་ལས་ཡབ་ཆགས་ཉམས་ཆེ་བར་བཤད་པས་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་པ་དང་། བྲི་བའི་སྐབས་སུའང་འདི་ཁོ་ན་ལེགས་སྣང་།། །། ༈ རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་བསྒོམ་པས་ཁྱབ། བྲིས་འབུར་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་བཙལ་ན་ཐུགས་ཀར་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལའི་ཡུ་བ་བཟུང་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་འཕྱར་སྟབས་སུ་མཛད་ཀྱང་རུང་ངོ་།། །། ༈ སྒོ་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ནི། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས། ཕྱག་གཡས་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་པ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཅན། གཡོན་ཐུགས་ཀར་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ལ་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ་ཡིན། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལུགས། བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པ། ཉེ་བསྙེན་ལ་འཁོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལི། སྒྲུབ་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུ་གཙོ་བོར་གསུངས་མོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ལྷ་མོའི་རིགས་དང་། མ་རྒྱུད་སྐོར་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཤས་ཆེ་མོད། འདིར་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཤ་སྟག་བཤད་པས། རྩ་སྔགས། དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་སེམས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཟིན་པ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་མཛད་པས་འཐུས། བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ན་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་བཟླ་སྐབས་དེ་རྐྱང་པ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་དེ་མཐུད་ནས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐབས་དེའི་དམིགས་པ་གཞག་ནས་ཐུགས་སྟོན། ཏཱྃ་ཧྲཱིཿར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རང་སྔགས་དགོད། སྤྲུལ་པར་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལགས། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོགས་ལའང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག །ཏཱྃ་བྷཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། བཅས་རང་མདོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སོགས་མཛད་པས་འཐུས།། །། ༈ བཟླ་ལུགས་བསྙེན་པའི་སྐབས་བསྙེན་དམིགས་རྐྱང་པ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་པ་མན་ཆད་མི་དགོས། སྔགས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་ཞབས་སུ་བསྙེན་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པས་འཐུས། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྙེན་པའི་སྔགས་གཙོ་མོ། ཡེ་སེམས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་བཟླས་པ་བཅས་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས་ལྷ་སོ་སོར་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཁོ་ན་བསགས། ཐུན་མཐར་གཞན་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྫོགས་ནས། དེ་ཅུང་ཟད་དང་དངོས་གཞིར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་འདྲ། ལས་སྦྱོར་མི་དགོས། འདི་སྐབས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ལས་སྦྱོར་སྐབས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་རེ་བཅད། དུས་གནད་དང་མཐུན་པར། ཐོ་རེངས་ལ་མཚོན་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་བཟླས་དམིགས་འཁྱུགས་ཙམ་རེ་བྱས་ནས། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དེའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཞན་གསུམ་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པས་འཐུས་ཤིང་། ཉི་ཤར་དུ་ཞགས་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སོགས་འགྲེ།། །། ༈ རང་བཞིན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཡིན་ན། ཐུན་རེར་གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་སེམས། སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་སུམ་བརྒྱ། རིགས་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ན་འཚམས་པར་འོང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་ན་གཞན་གང་ལྟར་ལ་ཡིག་བཅུ་སུམ་བརྒྱ། ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གཞན་འདྲ།། །། ༈ རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཁོ་ན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྙེན་སྔགས་ཀྱང་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ལེགས། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཟླས་དམིགས་འཁྱུགས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་རེ་བཏགས་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ སྒྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་གཡས་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་གཡུང་དྲུང་དང་། དགའ་འཁྱིལ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་བ། ནུས་པ་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས། ཉི་ཟླའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས། བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། ལྕགས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཤིང་སྐམ་ལ་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ལགས།། །། ༈ སྒྲུབ་གཏོར་ཆེན་མོ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་ཁོག་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་པའི་ས་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཤོག་སེར་མ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་དུས་ཡིན་ན་ལས་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། དཔེའུ་རིས་ལྟ་བུ་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བྱས་ན་མ་གཏོགས་བཅའ་བཟོ་དཀའ་བ་ཞིག་ལགས། དཀྱུས་སུ་དཀྱིལ་ཐང་ཡོད་ན་དགྲམ་པའམ། མེད་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཙམ་དང་། གཙོ་བོར་ཐོད་པ་རིལ་བུ་བཅས་སྒྲུབ་རྟེན་ཁྱད་པར་བ་ལགས་པས། སྒྲུབ་གཏོར་ལོགས་སུ་མ་དགོས། མཆོད་གཏོར་ནི་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་འགྲེས་འཐུས། དེ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ན་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་གཞི་མཐུན་པར་དབྱིབས་རིན་པོ་ཆེར་འབར་བ་ལྟར་ལགས། ཚེ་འབྲང་ནི། ཚེ་ཞེས་ནས་རྗེན་འཐག །གལ་ཞེས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་བུམ་དབྱིབས་སྤྱི་འགྲེ་མཐའ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱས་པ་དེ་ག་ལགས། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུཥཿདྷཱ་ཛ་ཏིཥྛནྟུ།། །། ༈}} | ||
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲིས་ལན་ཅུང་ཟད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་པའི་སྐབས། ལམ་མོས་སྒོམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་དཀྱུས་མ་དང་། ངེས་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲོམ་ནས་འདོན་པ་སོགས་རྣམ་བཞག་མང་པོ་མཆིས་ཀྱང་། སྐབས་དོན་ལས་བྱང་རང་གིས་དངོས་བསྟན་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ། དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་ལས། དུས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྙེན་པ་ལ་བདུན་གསུམ། བསྒྲུབ་པ་ལ་བདུན་གཅིག་ལས་སྦྱོར་ལ་ཞག་གཅིག་བཅས། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། འབྲིང་ལ་དེ་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ། གྲངས་བསྙེན་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་པོའི་ངོ་སྐལ་དུ་བྱས་ན། དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ལ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་མོད། སྤྱིར་བཏང་གྲངས་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབྲུ་འབུམ། དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རེ། སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ལས་སྦྱོར་སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་རེ་ལས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བཟླས་ནས་གྲངས་བསྙེན་འབྲིང་པོ་དང་། དུས་བསྙེན་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་གསུམ་དང་གཞི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ལས་རུང་ཙམ་ལ་ནི་གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། དྲིལ་སྒྲུབ་འབུམ་ཕྲག །ཡེ་སེམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཁྲི་བཞི། སྒྲུབ་སྔགས་ཁྲི་རེ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པས་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དུས་བསྙེན་དང་གཞི་མཐུན། རྟག་བསྙེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ནི་སྤྱི་ལྟར། དངོས་གྲུབ་ལེན་ལུགས་ནི། ཁྱད་པར་བ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་འབུབས་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་། དཀྱུས་ཙམ་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་གྲངས་དེ་རིང་ཐེམས་པའི་ནངས་པར་སྔ་བར་མཆོད་གཏོར་སོགས་གསར་པ་བཤམས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་འདུ་བྱ། བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་སྟོང་ཚིག་གིས་མཆོད་བསྟོད་རྗེས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་ཛཔ྄་དྲིལ་སྒྲུབ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཙིཏྟ་སོགས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། གཞུང་གི་བྱིན་འབེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའི་མཐར། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཏེ། དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་བཅས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རོལ། ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག །ཐོད་པའི་རྫས་མྱང་ཞིང་ལྷག་མ་ཡུན་དུ་བསྟེན་པ་སྤྱི་ལྟར། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པས་མཚོན་ལས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལགས།། །། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་དཀྱིལ་རྟ་བབ་རྣམ་བརྒྱད་པ་སྤྱི་འགྲེ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ་མཆོད་ལྷ་བཅུ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྲིས་ཆའི་ཚེ་ཁོར་ཡུག་མ་གཏོགས་ལྷ་མཚན་བྲི་མི་དགོས།། །། ༈ ཡབ་གར་དབང་སྐུ་མདོག་གཞུང་དུ། རང་འོད་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབངཿ ཞེས་རང་གི་འོད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལགས་པས་དཀར་པོ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ལ། ཡབ་ཡུམ་གོ་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་འདི་རིགས་ཡུམ་ལས་ཡབ་ཆགས་ཉམས་ཆེ་བར་བཤད་པས་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་པ་དང་། བྲི་བའི་སྐབས་སུའང་འདི་ཁོ་ན་ལེགས་སྣང་།། །། ༈ རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་བསྒོམ་པས་ཁྱབ། བྲིས་འབུར་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་བཙལ་ན་ཐུགས་ཀར་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ལའི་ཡུ་བ་བཟུང་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་འཕྱར་སྟབས་སུ་མཛད་ཀྱང་རུང་ངོ་།། །། ༈ སྒོ་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ནི། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས། ཕྱག་གཡས་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རང་རྟགས་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས་པ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཅན། གཡོན་ཐུགས་ཀར་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ལ་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ་ཡིན། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལུགས། བསྙེན་པ་ལ་བཀོད་པ། ཉེ་བསྙེན་ལ་འཁོར་བ། སྒྲུབ་པ་ལ་དོ་ལི། སྒྲུབ་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུ་གཙོ་བོར་གསུངས་མོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་འཐུས། དེའི་ཚེ་ལྷ་མོའི་རིགས་དང་། མ་རྒྱུད་སྐོར་ཕལ་ཆེར་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཤས་ཆེ་མོད། འདིར་ནི་གསར་མའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད་པ་ཤ་སྟག་བཤད་པས། རྩ་སྔགས། དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་སེམས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཟིན་པ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་བཟླས་པ་མཛད་པས་འཐུས། བཀོད་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ན་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་བཟླ་སྐབས་དེ་རྐྱང་པ་དང་། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དེའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་དེ་མཐུད་ནས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐབས་དེའི་དམིགས་པ་གཞག་ནས་ཐུགས་སྟོན། ཏཱྃ་ཧྲཱིཿར་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རང་སྔགས་དགོད། སྤྲུལ་པར་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལགས། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོགས་ལའང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག །ཏཱྃ་བྷཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། བཅས་རང་མདོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སོགས་མཛད་པས་འཐུས།། །། ༈ བཟླ་ལུགས་བསྙེན་པའི་སྐབས་བསྙེན་དམིགས་རྐྱང་པ་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་པ་མན་ཆད་མི་དགོས། སྔགས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཡིག་བཅུ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་ཞབས་སུ་བསྙེན་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པས་འཐུས། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྙེན་པའི་སྔགས་གཙོ་མོ། ཡེ་སེམས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་བཟླས་པ་བཅས་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་ནས་ལྷ་སོ་སོར་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཁོ་ན་བསགས། ཐུན་མཐར་གཞན་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྫོགས་ནས། དེ་ཅུང་ཟད་དང་དངོས་གཞིར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་འདྲ། ལས་སྦྱོར་མི་དགོས། འདི་སྐབས་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ལས་སྦྱོར་སྐབས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞི་རེ་བཅད། དུས་གནད་དང་མཐུན་པར། ཐོ་རེངས་ལ་མཚོན་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་བཟླས་དམིགས་འཁྱུགས་ཙམ་རེ་བྱས་ནས། གཙོ་འཁོར་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཞི་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དེའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཞན་གསུམ་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པས་འཐུས་ཤིང་། ཉི་ཤར་དུ་ཞགས་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སོགས་འགྲེ།། །། ༈ རང་བཞིན་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས། སྤྱིར་བཏང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཡིན་ན། ཐུན་རེར་གཙོ་མོའི་ཡིག་བཅུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲིལ་སྒྲུབ། ཡེ་སེམས། སྤྲུལ་པའི་སྔགས་བཅས་སུམ་བརྒྱ། རིགས་བཞི་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བཞི་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ན་འཚམས་པར་འོང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡིན་ན་གཞན་གང་ལྟར་ལ་ཡིག་བཅུ་སུམ་བརྒྱ། ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡིན་པས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གཞན་འདྲ།། །། ༈ རྒྱུན་ཁྱེར་ཆགས་མེད་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཁོ་ན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྙེན་སྔགས་ཀྱང་དྲིལ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ལེགས། སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཟླས་དམིགས་འཁྱུགས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གཞི་བསྙེན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་རེ་བཏགས་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ སྒྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་གཡས་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་གྲུབ་པའི་རྟགས་གཡུང་དྲུང་དང་། དགའ་འཁྱིལ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་བ། ནུས་པ་གང་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟོབས། ཉི་ཟླའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས། བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང་། ལྕགས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཤིང་སྐམ་ལ་གཏོར་བ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ལགས།། །། ༈ སྒྲུབ་གཏོར་ཆེན་མོ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་ཁོག་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་པའི་ས་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཤོག་སེར་མ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་དུས་ཡིན་ན་ལས་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཤིང་། དཔེའུ་རིས་ལྟ་བུ་ཞིབ་ཆ་ཞིག་བྱས་ན་མ་གཏོགས་བཅའ་བཟོ་དཀའ་བ་ཞིག་ལགས། དཀྱུས་སུ་དཀྱིལ་ཐང་ཡོད་ན་དགྲམ་པའམ། མེད་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཙམ་དང་། གཙོ་བོར་ཐོད་པ་རིལ་བུ་བཅས་སྒྲུབ་རྟེན་ཁྱད་པར་བ་ལགས་པས། སྒྲུབ་གཏོར་ལོགས་སུ་མ་དགོས། མཆོད་གཏོར་ནི་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་འགྲེས་འཐུས། དེ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ན་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་གཞི་མཐུན་པར་དབྱིབས་རིན་པོ་ཆེར་འབར་བ་ལྟར་ལགས། ཚེ་འབྲང་ནི། ཚེ་ཞེས་ནས་རྗེན་འཐག །གལ་ཞེས་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་བུམ་དབྱིབས་སྤྱི་འགྲེ་མཐའ་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བྱས་པ་དེ་ག་ལགས། ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུཥཿདྷཱ་ཛ་ཏིཥྛནྟུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:58, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | 'chi med 'phags ma'i snying tig gi bsnyen sgrub las brtsams pa'i dris lan | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 5, sde tshan 1, Text 4, Pages 29-36 (Folios 15a2 to 18b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med 'phags ma'i snying tig gi bsnyen sgrub las brtsams pa'i dris lan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 29-36. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig · Replies to Questions - dris lan | |
Cycle | འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig) | |
Deity | sgrol ma yid bzhin 'khor lo |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-05-CA-001-004
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- 'chi med 'phags ma'i snying thig
- sgrol ma yid bzhin 'khor lo
- Recitation Manual - bsnyen yig
- Replies to Questions - dris lan
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- JKW-KABUM-05-CA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-05-CA