JKW-KABAB-15-BA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i sman sgrub lag len 'dus gsal du bkod pa bdud rtsi'i zhun thigs
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i sman sgrub lag len 'dus gsal du bkod pa bdud rtsi'i zhun thigs''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 543-589. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
Line 22: Line 24:
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-MA-012
|rtzlink=Terdzo-MA-019
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
Line 28: Line 30:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=543-589
|totalpages=47
|beginfolioline=1a
|endfolioline=24a1
|totalfolios=24
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་འབྱུང་པའི་གཞུང་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བས་བརྒྱན་པ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ།  དུས་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po gter chen bla ma rin po che'i bka' lung spyi bor phebs pa ltar rje nyid kyi dgongs gter 'phags ma'i snying thig las 'chi med rig 'dzin rnam gsum gyi bla sgrub byin rlabs snying po las 'byung pa'i gzhung nyid lha sngags kha bsgyur dang lag len rnam par gsal bas brgyan pa bltas chog nyid du/__dus zhabs kyi sgrub pa po'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel/
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-021.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-021.pdf
}}
}}
Line 35: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །གཉིས་རྟོག་བདུད་ལ་ཐབས་ཤེས་རྩིས།  །དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྒྱུར།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ  །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་བཞུགས་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཆོག  །གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་སྦྱིན་པའི་ཕུལ།  །ར་སཱ་ཡ་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི།  །ལན་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད་པར་བྱ།  ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ།  འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི།  དེའི་རང་རྩལ་སྦྱོངས་བྱ་དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དབྱྀབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ།  ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང་གི་རྩི་སྨན་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཚོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འགོད་པ་ལ་དོན་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ཏུ་བྱ་བ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ།  །རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྨན་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བ་སྟེ།  །དེ་དག་གཏེར་བྱོན་དངོས་ཀྱི་རིགས་དང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་རྒྱུན་ཉིད་གཞིར་བཞག  །ལག་ཏུ་བླང་བྱ་དེང་སང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་སོགས་ཞག་གྲངས་བཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྨན་ཕྱེ་སྔོན་ཚག་ཚུད་པར་བྱེད།  ཁྲོལ་སྒྲུབ་རིགས་དབྱེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བཞག་པ་ཉིད་བཏགས་བཙགས་ཀྱི་ས་བཅད་བྱེད་པ་ལྟར་ན།  སྨན་གྱི་གཞི་ཨ་རུ་ར་རུས་པ་ཐལ་བ།  དེའི་ཕྱེད་ཙམ་བ་རུ་དང་སྐྱུ་རུུ་ར།  ཙནྡན་དམར་པོ་ག་ཨ་ག་རུ་ནཱ་གཱི་དུལ་མ།  གི་ཝང་བཟང་དྲུག་གཙོར་གྱུར་པ་སྨན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཟང་བ་རྣམས་མང་ན་ལེགས་ཤིང༌།  གཞན་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚང་ཙམ།  ལི་ག་དུར་དང་རུ་རྟ་ཅུང་མང་ན་འང་མི་སྐྱོན་ཅིང་གཞན་སྔོ་སྨན་རིགས་ཉུང་ན་ལེགས།  སྤྱིར་རྩི་བཅུད་སྨན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་སྨན་གྱི་སྤྱང་ཀི་ཞེས་གྲགས་པས་དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུག་གི་སྨན་རྣམས་ནི་བཏང་བར་མི་མཛད།  ཤིང་ཀུན།  སྒོག་པ།  ཤུ་དག་ནག་པོ།  ཐལ་ཚྭ།  བལ་ཚྭ།  གཞོབ་ཀྱི་རིགས།  སྤང་རྒྱན་སྔོན་པོས་མཚོན་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་ཙམ་ལས་མི་བཏང༌།  རྡོ་སྨན་རྣམས་དང་ཚྭ་སྣའི་རིགས་ཀྱང་ཉུང་དགོས།  ཆོས་སྨན་ཁ་དོག་སེར་པོ་བྱེད་ན་གུར་གུམ་དང་ཡུང་བ།  སྨུག་པོ་བྱེད་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་དང༌།  དམ་རྩི་དབང་ལག་རན་ཙམ།  མངར་གསུམ།  ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཚོགས་པར་དགོས།  དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཞིབ་པོར་བརྡུངས་ནས་དར་ཚགས་ལ་དྲང༌།  རས་དཀར་སེར་གང་རུང་གི་ཁུག་མར་བླུགས།  དེའི་ཁར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་རྟེན་སྐབས་འདིར་རིགས་དབྱེ་སོ་སོར་མི་དགོས་པས།  འབྲས་བུ་གསུམ།  བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཉུང་ཙམ་ཐུམ་བྱས་ལ་བཅུག  །དེ་ཉིད་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་འཇོག་པར་གསུངས་པས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རཀྟ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི།  ཕོ་ཐོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མོ་ཐོད་ལ་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་བཀོད།  གཉིས་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ།  ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་མ་བྱས་པའི་བར་སྨན་ཕྱེ་བཅུག་ལ་བཅིང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ།  སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲགས་པ་བཅས་རྒྱས་པར་རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལ་ཕལ་མོ་ཆེས་མཛད་པའི་མདོར་བསྡུས་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྒྱ་གདུག་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་དང་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རྣམས་བཏགས།  ཤམ་བུའི་ནང་ངོས་སུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི།  དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་ལ་དར་གྱི་འཕུར་ལྕེ་ཅན་རྣམས་བྱང་ཤར་བྲ་ཉེ་ནས་བརྩམས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་བཀོད།  རྒྱབ་ངོས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མེ་ལོང་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བྲིས་ལ་བཏགས།  །དར་དཔྱང་དྲིལ་གཡེར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།  གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོས་ལས་ལ་སྦྱར།  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོ་ས་ཆོག  །མཚམས་གཅོད།  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་རྣམས་དང༌།  ཉིན་གཉིས་པར།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  སྨན་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཡུངས་ཐུན་དང་གུ་གུལ་བདུག  །ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ།  །རྒྱན་སྐོར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས།  རྟེན་ལྔ་པོ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ།  ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་དང་དགུ་པའི་འཛབ་དབྱངས་བྱས་ལ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་ངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་རུ་སྦལ་ཀྱི་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པའི་ཁར་བཀོད་ལ་དར་སྣས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཙང་མར་དམ་རྫས་ཕབ་གཏའ་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཆུ་ཆང་དང་སྦྱར་བར་བཞག  །ཕོ་བྲང་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱི་སྐུ་ལ་རྨུ་ཐག་གི་སྦྲེལ།  གཟུངས་ཐག་འཐེན་བདེ་བ་དང༌།  དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  ཤར་ལྷོར་འོ་མ།  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ།  ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ།  བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་དང༌།  དམ་རྩི་མདངས་སྒྱུར་ཕབ་སོགས་སྨན་ནང་བཏང་དགོས་ཚད་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད།  དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་མར་མེ་བཀོད་པ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་བར་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་སྨན་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  གཡབ་དར་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔  ཤྲཱི་སིང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  འཆི་མེད་བི་མ་མུ་དྲ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས༔  བཀའ་ཉན་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔  གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་བརྗོད།  མཆོད་པའི་བཀོད་པ་གང་རྒྱས་སུ་བཤམས།  ཁྱད་པར་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སྦར་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ནས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ།  ཁྲོལ་བུ་སྦྱོང་བ།  བཏགས་བཙགས་སྦོལ་བ།  ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ་མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔  དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔  དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔  རང་འདྲའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ༔  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔  མ་སྐྱེས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱ༔  ཞེས་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་ལ་དབང་བསྐུར།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི།  སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས༔  ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔  ཨོཾ༔  ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔  སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ༔  ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ས་ཕྱག་འཚལ།  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་ལན་བཙལ་བར་མོས།  མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཨོཾ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔  སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ།  སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔  ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔  ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔  བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང་༔  རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔  གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔  སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔  ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔  དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  རང་རང་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་པར༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔  མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་༔  ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔  མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཻ་ཥ་ཛྱེ་དེ་བ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃཿ  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་ཐ་ཚིག་གིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པས།  སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔  བདུད་རྩི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གྱུར༔  ཞེས་བསམ།  རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ།  ཧཱུྃ༔  ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔  གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔  ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔  ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔  གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔  རྟོག་པར་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔  སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔  དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔  རྡོ་རྗེ་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང་༔  དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པས༔  ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔  ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང་༔  རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔  ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོགས་པ་སྤོངས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད་དོ།  །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ལྷ་ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད༔  གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བ་བསམ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས།  གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས།  དེ་ནས་སྨན་ཛབ྄་ཀྱིས་ཁྲོལ་བུ་སྦྱོང་བ་ནི།  སླར་ཡང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔  བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞིལ་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔  དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔  སྨན་གྱི་ལྷ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔  འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་ཕབ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔  དག་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ༔  ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱའ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔  ཞེས་བཟླས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་བཞིར་གསུངས།  སྐབས་འདི་ནས་བརྩམ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་ཐུན་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཛབ྄་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱ།  སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སམ།  ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ།  དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཉུ་ལེའི་ལིང་གར་འགུགས་བསྟིམ་ཕུར་གདབ་དང༌།  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཡུངས་ཐུན་འཐོར།  ལས་རྡོར་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར།  བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དང་བབས་དྲུག་རེས་མོས་བྱ།  ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་ལག་ལེན་དུའང་བྱེད་པས་ཉིན་མོ་སླར་ཡང་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོ།  ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  སོགས་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་ཐུན་གཉིས་པ་གྲུབ།  གསུམ་པའང་དེ་ཀ་ལྟར་མཆོད་བརླབས་ནས་བརྩམ།  བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ།  ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་པ་གོང་མའི་བཞི་འགྱུར་ཙམ་འོག་མ་བཟླ་དགོས་པས།  དཔེར་ན་ཐུན་རེ་རེ་ལ་བཟླས་པ་གོང་མ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག  །འོག་མ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་མཚོན་ནོ།  །དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་བཅུའི་གཏོར་ཆོག  །སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ།  ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་རྣམས་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་སྨན་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་ལ་གསུམ་དགོས་པའི་ཐུན་དང་པོར་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་གསོག་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་གཉིས་པོ་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ།  དེ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དང༌།  གུང་ཐུན་ཐོར་ཐུན་བཅས་ཉིན་ཐུན་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས།  ཐོར་ཐུན་སྟོང་ཚིག་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོ་ལས་བྱང༌།  སྨན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌།  མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔  སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་གཟུངས་ཐག་བསྡུ།  སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་བར་བསྐོར།  འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ།  ལས་བྱང་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔  སོགས་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་པས་བདུད་རྩི་འབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་མཎྜལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ  ཞེས་བརྗོད་ནས་གདན་ལ་བཞུགས།  ཐམས་ཅད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས།  ཨེ་མ་ཧོ༔  གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔  རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་བསྟོད།  ལས་རྒྱའམ་བཏགས་ནས་མངའ་གསོལ་བ་དེས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་པ་ཐོགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་རྟ་བཅས།  ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔  མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་པས་བླངས་ལ།  སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་འདུས༔  བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔  ཅེས་པའང་སྨན་སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ནུབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་འགོད་དོ།  །གཉིས་པ་བཏག་བཙགས་སྤོལ་སོགས་བྱ་བ་ལ།  སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཕྱག་ལེན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས་རྟགས་སོ་སོར་གདབ།  ཐམས་ཅད་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཧ་སྟ་དར་སྣ་བཏགས་པ་དང་དྲིལ་བུ།  ཡུམ་གྱིས་ཕྲེང་བ།  རྒྱལ་ཐེབས་པ་རྣམས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་མདུན་དུ་འཁོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེགས།  རུ་ལུའི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར་ཞི་རོལ་རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་སོགས་བཏང༌།  གཡབ་མོ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཏང༌།  གཞན་རྣམས་གདན་ལ་འཁོད།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྡོ་གཞོང་བཞག  །ཡུམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་ཞབས་གཉིས་སྨན་གཞོང་འགྲམ་གཉིས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ།  མཛུབ་མོ་བསྒྲེང༌།  མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་པའི་རྒྱས་གཏུན་བུ་བཟུང༌།  ཡུམ་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུན་ཁུངས་གཡས་གཡོན་བཟུང་ལ།  བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏག  །དེ་ནས་ལྷོར་ཞིང་ལྤགས་གཏིང༌།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གོང་ལྟར་ཕྱོགས།  ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད།  ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུགས་ལ།  སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔  འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བ་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས།  དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་བཏིང་བའི་སྟེང་ལྕགས་གཡའི་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་སྣོད་བཞག  །ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་འཁོད་ལ་ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང༌།  ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ།  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེར༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུག་ལ་སྦོལ།  རིམ་པར་འོ་མ།  རིན་ཆེན།  ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུགས།  སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བརླན་ཕབ་དཀའ་བས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་ཆང་བཟང་པོ་གང་འོས་བླུགས་ལ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེའམ་དེའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པས་དཀྲུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པར་སྦོལ།  མདངས་བསྒྱུར་བྱེད་དབང་ལག་ཕྱེ་མ།  དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཆང་ལ་སྦྱར་བ།  ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བསྲེས་ལ་གར་སླའི་ཚད་སྙིམས་པར་བཅངས་ནས་བསྐྱུར་བས་བམ་པོ་འཇིག་ཅིང་ཕྱེ་མར་མི་འདལ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི།  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་བཞིན་པས་དྲིལ་བུའམ་ཐོད་པ་ལ་འཇལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེའུར་བླུགས་པ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བཅུག་པ་དར་སྣས་དྲིལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༌།  སྟེང་དུ་དབུ་རྒྱན་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བཅིང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་སྐབས་སུའང་ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མཉྫིའི་ཁར་བལ་བུའི་ཕུར་མའམ་འབྲུ་རླན་ཅན་གྱིས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པའྀ་ནང་དུ་བླུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྨན་ཉུང་ན་དེ་ལྟར་དགོས་ཀྱང༌།  སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ཡོད་སྐབས་ཕྱག་ལེན་བདེ་བས་ཟངས་དཀར་སོགས་དྲི་མ་དང་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་བལ་བུའི་ཕྱེ་དང་འབྲུ་རླན་ཅན་གང་མཚམས་བླུགས་པའི་མཐིལ་དུ་རུ་སྦལ་ཁོག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པ་དང་མོ་ཐོད་ཁ་གྱེན་དང་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་ཏུ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་ཕྱེ་བཅུག  །དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་བཀབ།  ཁ་སྟེགས་ཁེབ་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་སྟེང་དུ་བཏབ།  དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྒྲོན།  གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་ཤིང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གི༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔  བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཀོད།  ཛཱ་ཏི་ག་བུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུཥྐ་སྟེ་དྲིའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག  །དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད།  སློབ་དཔོན་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས།  ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང༌།  རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཅིང་ཆེ་མཆོག་གི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཅེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ལྡིང་ཁྲིའུར་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབས་ཞུན་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར།  སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་བཞག་པ་ལས་སྐུད་པའི་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྦྱིན་དང་རྨུ་ཐག་སྦྲེལ།  འདུས་པ་མང་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་ལྔ་བསྒྲིལ།  རྒྱལ་ཐེབ་བཞི་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཐེན་བདེ་བར་སྒྲེལ།  བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག  །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ།  སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ།  བྱིན་འབེབ་ཛབ྄་དབྱངས་ཀྱི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ།  འདི་སྐབས་མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕྱེ་མ་བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལ་ལྔ།  འཇུ་འདུལ།  གནད་དབབ།  སྐྱིལ་བ།  དབབ་པ།  དབང་དུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་བཅས་བྱས་ལ།  དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་བརྗིད༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ༔  གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟིག་ཤམ་འཕྱང་༔  རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔  ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔  འོད་འཕྲོས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔  ཡྃ་ལས་རླུང་དང་རྃ་ལས་མེ༔  ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་༔  ཨཱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པ་ལ༔  རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར༔  བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཤ་ལྔའི་ལྷུན་པོར་རབ་བརྗིད་ཅིང་༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཚོ་འཁྱིལ་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་འབྲུ་བཅུ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔  ལྷ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་བཅུད༔  དབང་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔  དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་འཕྲིག༔  དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་འདྲེས༔  ཞུ་ཁོལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ནས༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྦྱོར་བའི་སྟེང་༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཞུགས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་བྱེད་པའི༔  འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔  རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔  མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་དཔལ༔  དབང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  གཡས་གཉིས་པདྨ་བྷཉྫ་དང་༔  གཡོན་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་བཅས༔  གྲུ་བཞི་ཡུམ་གྱིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བརྟེན༔  གསང་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བརླ་ལ་འཁྱུད༔  སྐུ་སྨད་བདུད་རྩིར་ཕྱེད་ནུབ་སྦྱོར༔  དབང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆགས་འབར༔  ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲྭི་ཝ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་མཁར༔  ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ནི༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔  རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན༔  རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཞིང་དབྱུག་དང་༔  གཡོན་པས་དྲིལ་བྷན་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔  ཞབས་གཉིས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་བརྫིས༔  ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔  གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུ་གཙུག་ཏུ༔  གནམ་ཞལ་མཐིང་ག་རྡོ་དྲིལ་དང་༔  གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས༔  མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས༔  ཁྲག་འཐུང་གཡས་གཡོན་དབུ་སྟེང་བརྫིས༔  རྩ་ཞལ་ཡུམ་མཁར་ཕྱེད་ནུབ་ཚུལ༔  མཁའ་མཉམ་བྷ་གའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔  དེ་སྟེང་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔  ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་ན༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔  ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས༔  རྡོ་རྗེ་དབུས་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སྦྱོར༔  ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆས་གར་དགུའི་ཉམས༔  ལྗགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་ལ་གནས་པའི༔  ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་ཚོན་གང་བ༔  དཀར་གསལ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་བསྣམས༔  རང་འོད་ཡུམ་སྦྱོར་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔  དེ་ཡི་ལྗགས་སྟེང་ཉི་མ་ལ༔  གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨ༔  སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་སྒྲར་བཅས་བསྐོར༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགསཿ  ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་གདན་དུ་སྦྱོར༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་དང་སྦྱོར༔  རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང་༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་གི་སྦྱོར༔  ཡུམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔  སྨིན་མཚམ་ཡན་ཚུད་དབུ་ཡི་སྦྱོར༔  གཙོ་མཆོག་ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ༔  ཕྱོགས་མཚམས་བརྫིས་པ་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར༔  རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི༔  བདེ་ཀློང་ནུབ་པ་ཞལ་གྱི་སྦྱོར༔  ལྗགས་སྟེང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་འོད་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི༔  གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པས༔  རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབས༔  རིག་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿ  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུགས་པ་ནི།  ཨོཾ༔  ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔  ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ནས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧོ༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔  བསྒྲུབ་བྱ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ར་ག་ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་གིརྟི་ནིརྟི་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔  སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ༔  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔  སྣང་སྲིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔  ན་མ་སྟུ་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཅི་རིགས་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་བསྡུ་ན།  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་བྱས་ལ།  སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྟོག་བསལ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བཏང༌།  གཟུང་ཐག་བླང་ལ།  ཧཱུྃ༔  གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔  གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔  བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  ཕོག་པས་ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔  སྦྱོར་མཚམས་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར༔  སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བར་ཕོག༔  དེ་ལ་རྗེས་ཆགས་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དྭངས་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀུག༔  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐིམ༔  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གཡོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་དབབ༔  རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རབ་བསྐུལ་བས༔  འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔  བརྟན་གཡོའི་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔  བདུད་རྩིའི་རྣམས་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔  ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དགུ་པའི་ཛབ྄།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་བཟླ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་གསུང་པ་ལྟར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང༌།  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང༌།  བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེས།  དེས་ཐུན་དང་པོ་སོང༌།  ཐུན་རྗེས་མ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་གསོ།  ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས།  དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནས་བརྩམས་ཛབ྄་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  ཐུན་བར་མར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ།  རྗེས་མའི་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་ཚོགས་བཤགས་སྐོང༌།  ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབས་འཛབ་དབྱངས་བཅས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ།  །བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུང་ཞིང་འདི་ཉིད་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བདུན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཞག་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི།  གོང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་མ་མཐོང་བའམ།  མཐོང་ན་ཡང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་སྟེ།  བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  དམ་ཚིག་གཉན་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔  གལ་ཏེ་ཐུགས་དམ་གཡེལ་སྲིད་ན༔  སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གང་དུ་གཉན༔  དེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་བདག༔  ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བསྐོལ་མ་མཛད་པར༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུལ་ལ་བབ༔  འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ།  གསུམ་པ་བདུད་རྩི་སྐྱིལ་བ་ནི།  རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སྟེ།  གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་ལ།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔  སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཕྲིག་པར་བཅས༔  དངུལ་ཆུ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ༔  ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔  ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་བཀུག༔  དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པར་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག  །དབྱངས་རོལ་བཅས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རབ་འཁྱིལ་བ༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔  སྦྱར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི།  ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཡབ།  ཚིལ་སྤོས་བསྲེག  རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔  སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔  མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔  བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔  བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔  གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  འབར་དང་ཆགས་པའི་བཏུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  རྣམ་འགྱུར་མི་ཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔  གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང་༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད༔  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  མ་མ་དྷ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི།  དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་མ་མོའི་སྤྲིན༔  འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔  གཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔  དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ།  ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔  བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བསྒྱུར་བས༔  བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔  ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔  དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང་༔  དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔  སྐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྩལ་ན༔  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔  དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སླར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བཅུད༔  འོད་དམར་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བསྡུས༔  རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔  རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔  བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷནྡ་བྷནྡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ།  བདག་དོན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ།  གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བ།  རྒྱ་བཀྲོལ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ།  ལས་སྦྱོར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  སྙན་གསན་དབབ་པ།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་ཞག་སང་ཉིན་ཐེམས་པའི་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ།  དེ་སྟེང་སྨན་སྟེགས་རྐང་གསུམ་མཐོ་ཞིང་བརླིང་བ་བཀོད།  གཡས་སུ་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས།  གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང༌།  གཞན་ཡང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་དར་གུར་དབུབ་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བཤམས།  ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད།  སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་ཉིན་གུང་ཐུན་མཐར་དེ་གཉིས་རྗེས་དབབ་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྦྱར།  ཐུན་རྗེས་མ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ།  སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  མཁའ་ཁྱབ་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཚེ༔  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ༔  སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ལ༔  གཉེར་དུ་བཏད་ཅིང་མདོངས་གསོལ་བཞེས༔  ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་བར༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  ཡུན་རིང་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༔  རེ་ཞིང་སྨོན་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔  དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་མཛད་གསོལ༔  ཞེས་བསྐུལ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་༔  ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་སོགས༔  ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་སྡུད་པ་པོའི༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔  དེ་དག་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིར་རོལ་པ་ཡི༔  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པས༔  མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔  ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔  ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས༔  བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔  དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔  ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་ཕུང་པོར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བཤགས་སྐོང༌།  ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ།  མཚན་ཐུན་གསུམ་པོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལྟར་བྱ་བ་དང༌།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ།  བྱིན་འབེབས།  ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རོ།  གྲོལ་བའི་ནང་མོ་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ།  སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཚང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང༌།  སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ།  བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་བཞག  །དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་བའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག་གོ  །གཉིས་པ་ནི།  བཀའ་བསྒོ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ།  བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་སྐབས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚང་བ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔  ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ལྡན་འཁོར་ལོར་ཤར༔  སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རོལ་པ་ཡིས༔  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔  ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔  དགོངས་པ་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔  ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྐྱེད་ཁྱད་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན༔  བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་དབང་ཆེན་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཤྲཱྀ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་དགུ་པའི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས།  ཞི་རོལ་འོག་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གདན་དྲངས་ལ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ  །གསུམ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཁྲིའུར་འཁོད་པས།  ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྤྲད།  ལྷག་མ་བརྐྱང་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་རེག་ལ།  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔  ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན༔  དགྱེས་པར་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སླར་ཡང་གསོལ༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ད་ནང་ཐེམ༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ལྟར་རྫོགས༔  རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཤར༔  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  གཟི་བརྗིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  བྱིན་རླབས་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔  ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚེ་དང་སྐོང་དང་བགེགས་ཞི་དབང་བསྒྱུར་སོགས༔  ཅི་འདོད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་ལ་དབང་བླང་བ་ནི།  མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔  དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧོ་སཾ༔  ཞེས་མེ་ཏོག་དོར།  དེ་ལྟར་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  བདག་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས༔  སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་གཏད༔  དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བརྒྱུད༔  རང་གི་སྤྱི་བོར་གསལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱངས་སྙན་པོས་སློབ་དཔོན་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ།  ཨེ་མ་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་༔  བདུད་རྩི་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་དུ་བཞེས༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་པས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གིས་བླངས་ལ་དབུུ་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་དང་༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ༔  དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ཁྱབ་བདག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སྤྲུལ་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔  ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔  བྱིན་བརླབས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོར་བསམ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབང་བླངས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞུགས།  གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དབང་གཞི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་བསྐུར།  བསྡུ་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ།  ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ།  སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔  དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བསྟན་ཕྱིར་བཤོལ་མེད༔  དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔  སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔  བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ལ༔  སྤྲིན་མཐོང་ཉི་ཤར་ཁུང་པར་དྲོ་བ་བཞིན༔  བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔  རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས༔  ཉི་ཟླའི་གཟི་བརྗིད་དབང་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་ཆོད༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔  རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཛ༔ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཅེས་བསྐུར།  ཕོ་བྲང་སླར་རང་མལ་དུ་བཀོད་དོ།  །གསུམ་པ་རྒྱ་དཀྲོལ་བ་སོགས་ནི།  མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པ་ཕུལ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་པས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆར་བཞིན་བབས༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  གསང་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔  དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཆེ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཆོག༔  ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར༔  གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔  མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ།  མཁའ་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔  སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ༔  གནང་བ་སྩལ་ཏེ་གཏད་པ་ཉིད༔  རང་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གཟུངས་མས་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ།  དེས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔  ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔  དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ།  ཞལ་ཕྱེ་མ་ཐག  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ནི༔  དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་འོད་རྒྱུན༔  བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འགྲུབ་བསམ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔  ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལ་འདས༔  ཀུན་རྫོབ་བཙམ་དུ་བསྟན་པ་མཚར༔  བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔  སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སྣོད༔  རང་བཞིན་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔  སྐུ་གསུམ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔  གསུང་གསུམ་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔  ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔  རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔  ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུུ་ཀ་མ་ཧ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང༌།  དེ་ནས་སྨན་ཕུད་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་ཐིགས།  གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཀྱིས་འཐོར་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུང་གཏད་རྒྱས་གདམས༔  བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔  སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔  རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་འབུལ།  དེ་ནས་རང་གི་ལྕེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཅིང་ལྕེར་མྱང་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔  ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་༔  མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔  ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་བླངས་ཏེ༔  ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་བསྟེན་ན༔  འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལའང་ཐིག་ལེ་བྱ།  ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ།  །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ།  ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་བཏང༌།  ཕྱག་བཤགས་སྐོང་ཆེན་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱར།  ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ཞལ་བསྟབས་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཧོམ་དུ་བཞག  །མཆོད་པའི་རས་མ་དང་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་བཏང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱལ།  ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་ཟུར་དུ་བྱེད་ན་བཏེགས།  ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་གྲུབ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་ལིངྒ་བསྲེགས་ཐལ་བླུགས་པས་བྱིབས་པའི་ཁར་གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ་བྲོ་བརྡུང༌།  བཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ།  བཟོད་གསོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་བཞུགས་བྱ།  དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བྱས་ལ།  ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཐོ་དང་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ།  ནང་དུ་ཕུར་བུ་དབྱུང་ཞིང་བཀྲུ།  དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ།  འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར།  རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ།  དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་དང༌།  བྱེ་བྲག་མེའི་ལས་སོ།  །དེ་ལ་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌།  ཚོགས་མཆོད་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  མི་འགྲུབ་ན་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས།  དང་པོ་ས་ལ་སྦ་བ་ནི།  གཏེར་བུམ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་སྙིང་པོར་ཆོས་སྨན་དར་གྱིས་བཏུམས་པ་བཅུག་ལ་རྒྱས་གདབ།  རི་བོ་བརྗིད་ལྡན་གྱིས་དཔལ་བཟང་པོར་སྦས་ལ།  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ས་ཡི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔  ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔  མཐོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀུན་དགེ་བར་ཤོག༔  ལྃ་ལོ་ཙ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཀ་ལ་ཤ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེས།  ཆུའི་ལས་ནི།  རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་རིན་ཆེན་མཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཡི་དབྱིངས༔  རིག་པའི་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་༔  མྱང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མྃ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨུ་ད་ཀ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་སོ།  །མེའི་ལས་ནི།  བུད་ཤིང་གི་མེ་སྦར་བའི་ནང་དུ་བསྲེག་ལ།  ཨོཾ༔  པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེགས༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟིཾ་ཨོཾ༔  ཞེས་སོ།  །རླུང་གི་ལས་ནི།  བཟང་ཤིང་དུད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ།  ཨོཾ༔  ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དྲིས༔  སྣོད་བཅུད་གྲིབ་སེལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔  ཚོར་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  ཏཱྃ་ཏཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་བི་ཤུདྡྷ་ཨོཾ༔  ཞེས་སོ།  །ནམ་མཁའི་ལས་སྦྱོར་ནི།  ཆོས་སྨན་རིན་ཆེན་གྭ་འུར་བཅུག་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ།  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔  ཨོཾ༔  མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་༔  རིག་པ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔  ཕྱམས་ཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཱུྃ་དྷ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་ལ་སྨན་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡིན་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ།  ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བརྗོད།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་གར་ཡིན་ན་མི་དགོས།  མེ་ཐབ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔ་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ།  ལྟེ་བར་ཁྲུ་གང་བའི་གྲུ་བཞིར་བཅད།  དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞིར།  ཐབ་དབུས་རིན་ཆེན་འབར་བ།  མུུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར།  ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྐྱང་པས་བྲི།  མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ།  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག  །གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དར་སེར་པོས་བཀབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་གཉིར་ཉེར་སྤྱོད།  འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ།  །སྨན་རག  །ཚོགས་ཕུད་རྣམས་བཀོད།  གཡས་སུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ།  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས།  རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོགས་གྲུ་བཞི་སེར་པོའི་ནང་ཟས་མཆོག་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ།  གོས་ཟུང་སེར་བོ།  །སོ་རྩི་རྣམས་བཀོད།  ཉི་ཤར་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་ངོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བུམ།  རྡོར་དྲིལ།  དགང་བླུགས་རྣམས་བཞག་ལ།  སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ།  སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛ༔བཏགས་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་གཉིས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱ༔  ཞེས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔  ཞེས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  བསང་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔  རང་རང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔  ལྷ་ཚོགས་རྗེས་དགོངས་ནུས་ལྡན་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨཿ  སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཆེ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔  འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་གནས་པ་ལས༔  དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔  རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐབ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པས་བརྗིད༔  དེ་དབུས་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་མེ༔  གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་སྙོམས་ཞུགས་པ༔  དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རླུང་གི་ཤུགས༔  རིགས་པས་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་༔  རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔  དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དང་༔  པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་སོགས།  སོ་སོའི་གདན་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔  སྲེག་རྐྱང་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྦྲེལ།  སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་འདིར་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ་དཔལ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད།  ལས་བྱང་ལྟར་བཞུགས་གསོལ་བྱ།  གསལ་གདབ་པ་ནི།  དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ༔  ཤར་དུ་ཡང་དག་ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔  ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་བྱང་ཕུར་པ༔  མཚམས་བཞིར་མ་མོ་རིག་འཛིན་དང་༔  དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་དང་བཅས༔  སྒེག་མཛེས་གསེར་མདངས་འོད་འཕྲོ་བས༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདི་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་འཇུག་པས་ཆོག  །སྲེག་རྐྱང་ལ་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔  དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར།  ཅེས་བསྒོམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང༌།  དེ་ནས་དགང་བླུག་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡི༔  རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱོར་ལས༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས༔  ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་འབར་བའི་རྃ༔  དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས༔  དགྱེས་བཞིན་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ༔  འབར་བའི་སྣང་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་ལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱོན་སྐྱེམས་མར་ཁུ་དང༌།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པ་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་མེ་སྲོག་ཡམ་ཤིང་ཕུལ།  གཤམ་གསལ་སྤེལ་ཚིག་བརྗོད།  སླར་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང་གོང་མཚུངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་སོ་སོར་སྦྱར།  ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་བསྲེག་ལ།  ལྷ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་གང་མང་འབུལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི།  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་༔  རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  འཕེལ་རྒྱས་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་དང་སྐབས་སུ་གོང་གི།  ཨོཾ་པདྨ་གོས་དཀར་སོག་བརྗོད་དོ།  །བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གྲངས་སོགས་པ་དང་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་སྨན་རྣམས་འབུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་བསྟྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་གོས་ཟུང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་སོ་རྩི།  ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་ཚོགས་འབུལ།  ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང༌།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་བསྟིམ།  དམ་ཚིག་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  བདེ་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་མོས།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར།  ལས་གཞན་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཐབ་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་གཞིར་བཞག  །ཆོ་ག་སྔ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་སྟེ།  ཞི་བ་ལ།  སྒེག་མཛེས་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ།  དགྱེས་འཛུམ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔  ཞེས་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་རྫས་ཏིལ་ནག་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ།  སྔགས་ཤམ་དུ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་དང༌།  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བར་ཆད་བགེགས༔  ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔  སརྦ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་གསོལ་བྱང་གདགས།  དབང་ལ།  རྗེས་ཆགས་འཆར་ཁའི་དམར་འོད་འཕྲོ༔  དབང་གི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཅེས་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ།  སྔགས་ཤམ་དུ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པུཥྤེ་མ་ད་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  དབང་དུ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔  ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔  སརྦ་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཞེས་གདགས།  དྲག་པོ་ལ།  ཁྲོ་གཏུམ་མཐིང་མདངས་མེ་མཚོན་གྱིས༔  དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཅེས་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་རྫས་ཡུངས་ཀར་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ།  སྔགས་ཤམ་དུ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷཱན་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་༔  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས༔  སྡེར་བཅས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་གདགས་སོ།  །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ནི།  གཞུང་ཉིད་ལས།  ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔  རྟོགས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔  རབ་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔  འབྲིང་གིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་སྟེ༔  ཐ་མས་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དུ༔  བདུད་རྩི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌།  གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི༔  དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་༔  མདོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལ༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩི་སྦྱར་བས༔  ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ཐེབས་པ་ལྟར༔  སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ༔  བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཅངས་པ་ཡིས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྙེན་བསྐུར་འགྱུར༔  མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་ཀྱང་༔  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་སྲས་སུ་དགོངས༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔  གང་གིས་མི་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད༔  དུས་དང་རྒྱུན་དུ་མྱང་བ་ཡིས༔  ཚེ་དང་སྲུང་དང་ཡིད་དུ་འོང་༔  བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་དང་༔  ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔  ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདི་ཡིས་ཐོབ༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  རྒྱུད་ལྔ་དག་ཅིང་དུག་ལྔ་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་འཐོབ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཉེས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔  འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པས་མི་ཚུགས་སོ༔  བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བས་ཀྱང་༔  བླ་མར་ཕོག་ན་བྱིན་རླབས་འབེབ༔  ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་སྐོང་༔  ཆོས་སྲུང་ལ་ཕོག་ལས་ལ་མྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ན༔  ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད༔  མཆེད་ལ་ཕོག་ན་དབང་དུ་འདུ༔  གནས་དང་ཡོ་བྱད་རང་ལུས་ལ༔  ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་མ་དག་སྦྱོང་༔  དག་གཙང་ཡིད་དགའ་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔  ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་༔  བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔  དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འཆིང་༔  ཟེག་མ་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཀྱང་༔  དམན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔  སྒྲིབ་དག་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔  མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔  དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔  རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔  མྱོང་པས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔  འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་འགྱུར༔  འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དབུ་འཕང་མཐོ༔  ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔  ནག་ཕྱོགས་འདྲེ་གདོན་རིང་དུ་འབྱེར༔  ནད་མུག་འཐབ་རྩོད་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔  རིག་འཛིན་ཌ་ཀིའི་འདུ་བ་ཡིས༔  སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་གསོ་བ་དང་༔  ལེགས་ཕྱོགས་སྤེལ་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་རྟོན་ཅིག༔  ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དད་པ་དང་༔  དམ་ཚིག་དག་པས་འདིར་བསྟེན་ན༔  དེ་ནི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཚོབ་བོ༔  དེ་བས་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔  བརྒྱུད་འཛིན་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔  ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་གཡར་དམ་ཟུངས༔  རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྩལ་བའི་དོན་ཉིད་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཅང་བར་བྱའོ།  །འཕྲོས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མེད་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་ན།  ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀར་བགེགས་བཏང༌།  རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འཛུག  །སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་རྒྱན་བཀོད་བྱས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་འཇུག  །བསྙེན་རྒྱུན་མི་འགྲུབ་པ་ཙམ་ལས་འདོན་བྱ་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ།  བྱིན་འབེབས།  རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཚང་བ་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་མྱུར་ལམ་ལས།  །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་འགྱུར་བའི།  །རིང་ལུང་སྐྱོང་འཛད་རིག་པ་འཛིན་དབང་གིས།  །ས་ཆེན་ཡོངས་ཁྱབ་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་འབྱུང་པའི་གཞུང་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བས་བརྒྱན་པ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ།  དུས་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།     
།གཉིས་རྟོག་བདུད་ལ་ཐབས་ཤེས་རྩིས།  །དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྒྱུར།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ  །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་བཞུགས་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཆོག  །གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་སྦྱིན་པའི་ཕུལ།  །ར་སཱ་ཡ་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི།  །ལན་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད་པར་བྱ།  ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ།  འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི།  དེའི་རང་རྩལ་སྦྱོངས་བྱ་དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དབྱྀབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ།  ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང་གི་རྩི་སྨན་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཚོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འགོད་པ་ལ་དོན་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ཏུ་བྱ་བ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ།  །རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྨན་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བ་སྟེ།  །དེ་དག་གཏེར་བྱོན་དངོས་ཀྱི་རིགས་དང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་རྒྱུན་ཉིད་གཞིར་བཞག  །ལག་ཏུ་བླང་བྱ་དེང་སང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་སོགས་ཞག་གྲངས་བཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྨན་ཕྱེ་སྔོན་ཚག་ཚུད་པར་བྱེད།  ཁྲོལ་སྒྲུབ་རིགས་དབྱེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བཞག་པ་ཉིད་བཏགས་བཙགས་ཀྱི་ས་བཅད་བྱེད་པ་ལྟར་ན།  སྨན་གྱི་གཞི་ཨ་རུ་ར་རུས་པ་ཐལ་བ།  དེའི་ཕྱེད་ཙམ་བ་རུ་དང་སྐྱུ་རུུ་ར།  ཙནྡན་དམར་པོ་ག་ཨ་ག་རུ་ནཱ་གཱི་དུལ་མ།  གི་ཝང་བཟང་དྲུག་གཙོར་གྱུར་པ་སྨན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཟང་བ་རྣམས་མང་ན་ལེགས་ཤིང༌།  གཞན་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚང་ཙམ།  ལི་ག་དུར་དང་རུ་རྟ་ཅུང་མང་ན་འང་མི་སྐྱོན་ཅིང་གཞན་སྔོ་སྨན་རིགས་ཉུང་ན་ལེགས།  སྤྱིར་རྩི་བཅུད་སྨན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་སྨན་གྱི་སྤྱང་ཀི་ཞེས་གྲགས་པས་དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུག་གི་སྨན་རྣམས་ནི་བཏང་བར་མི་མཛད།  ཤིང་ཀུན།  སྒོག་པ།  ཤུ་དག་ནག་པོ།  ཐལ་ཚྭ།  བལ་ཚྭ།  གཞོབ་ཀྱི་རིགས།  སྤང་རྒྱན་སྔོན་པོས་མཚོན་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་ཙམ་ལས་མི་བཏང༌།  རྡོ་སྨན་རྣམས་དང་ཚྭ་སྣའི་རིགས་ཀྱང་ཉུང་དགོས།  ཆོས་སྨན་ཁ་དོག་སེར་པོ་བྱེད་ན་གུར་གུམ་དང་ཡུང་བ།  སྨུག་པོ་བྱེད་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་དང༌།  དམ་རྩི་དབང་ལག་རན་ཙམ།  མངར་གསུམ།  ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཚོགས་པར་དགོས།  དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཞིབ་པོར་བརྡུངས་ནས་དར་ཚགས་ལ་དྲང༌།  རས་དཀར་སེར་གང་རུང་གི་ཁུག་མར་བླུགས།  དེའི་ཁར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་རྟེན་སྐབས་འདིར་རིགས་དབྱེ་སོ་སོར་མི་དགོས་པས།  འབྲས་བུ་གསུམ།  བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཉུང་ཙམ་ཐུམ་བྱས་ལ་བཅུག  །དེ་ཉིད་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་འཇོག་པར་གསུངས་པས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རཀྟ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི།  ཕོ་ཐོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མོ་ཐོད་ལ་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་བཀོད།  གཉིས་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ།  ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་མ་བྱས་པའི་བར་སྨན་ཕྱེ་བཅུག་ལ་བཅིང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ།  སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲགས་པ་བཅས་རྒྱས་པར་རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལ་ཕལ་མོ་ཆེས་མཛད་པའི་མདོར་བསྡུས་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྒྱ་གདུག་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་དང་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རྣམས་བཏགས།  ཤམ་བུའི་ནང་ངོས་སུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི།  དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་ལ་དར་གྱི་འཕུར་ལྕེ་ཅན་རྣམས་བྱང་ཤར་བྲ་ཉེ་ནས་བརྩམས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་བཀོད།  རྒྱབ་ངོས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མེ་ལོང་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བྲིས་ལ་བཏགས།  །དར་དཔྱང་དྲིལ་གཡེར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན།  གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོས་ལས་ལ་སྦྱར།  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོ་ས་ཆོག  །མཚམས་གཅོད།  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་རྣམས་དང༌།  ཉིན་གཉིས་པར།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  སྨན་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཡུངས་ཐུན་དང་གུ་གུལ་བདུག  །ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ།  །རྒྱན་སྐོར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས།  རྟེན་ལྔ་པོ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ།  ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་དང་དགུ་པའི་འཛབ་དབྱངས་བྱས་ལ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་ངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་རུ་སྦལ་ཀྱི་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པའི་ཁར་བཀོད་ལ་དར་སྣས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཙང་མར་དམ་རྫས་ཕབ་གཏའ་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཆུ་ཆང་དང་སྦྱར་བར་བཞག  །ཕོ་བྲང་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱི་སྐུ་ལ་རྨུ་ཐག་གི་སྦྲེལ།  གཟུངས་ཐག་འཐེན་བདེ་བ་དང༌།  དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  ཤར་ལྷོར་འོ་མ།  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ།  ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ།  བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་དང༌།  དམ་རྩི་མདངས་སྒྱུར་ཕབ་སོགས་སྨན་ནང་བཏང་དགོས་ཚད་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད།  དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་མར་མེ་བཀོད་པ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་བར་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་སྨན་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  གཡབ་དར་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔  ཤྲཱི་སིང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  འཆི་མེད་བི་མ་མུ་དྲ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས༔  བཀའ་ཉན་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔  གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་བརྗོད།  མཆོད་པའི་བཀོད་པ་གང་རྒྱས་སུ་བཤམས།  ཁྱད་པར་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སྦར་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ནས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ།  ཁྲོལ་བུ་སྦྱོང་བ།  བཏགས་བཙགས་སྦོལ་བ།  ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ་མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔  དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔  དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔  རང་འདྲའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ༔  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔  མ་སྐྱེས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱ༔  ཞེས་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་ལ་དབང་བསྐུར།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི།  སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས༔  ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔  ཨོཾ༔  ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔  སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ༔  ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ས་ཕྱག་འཚལ།  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་ལན་བཙལ་བར་མོས།  མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཨོཾ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔  སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ།  སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔  ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔  ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔  བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང་༔  རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔  གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔  སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔  ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔  དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  རང་རང་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་པར༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔  མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་༔  ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔  མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཻ་ཥ་ཛྱེ་དེ་བ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃཿ  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་ཐ་ཚིག་གིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པས།  སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔  བདུད་རྩི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གྱུར༔  ཞེས་བསམ།  རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ།  ཧཱུྃ༔  ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔  གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔  ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔  ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔  གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔  རྟོག་པར་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔  སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔  དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔  རྡོ་རྗེ་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང་༔  དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པས༔  ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔  ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང་༔  རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔  ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོགས་པ་སྤོངས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད་དོ།  །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ལྷ་ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད༔  གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བ་བསམ༔  བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས།  གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས།  དེ་ནས་སྨན་ཛབ྄་ཀྱིས་ཁྲོལ་བུ་སྦྱོང་བ་ནི།  སླར་ཡང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔  བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞིལ་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔  དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔  སྨན་གྱི་ལྷ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔  འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་ཕབ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔  དག་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ༔  ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱའ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔  ཞེས་བཟླས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་བཞིར་གསུངས།  སྐབས་འདི་ནས་བརྩམ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་ཐུན་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཛབ྄་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱ།  སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སམ།  ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ།  དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཉུ་ལེའི་ལིང་གར་འགུགས་བསྟིམ་ཕུར་གདབ་དང༌།  དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཡུངས་ཐུན་འཐོར།  ལས་རྡོར་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར།  བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དང་བབས་དྲུག་རེས་མོས་བྱ།  ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་ལག་ལེན་དུའང་བྱེད་པས་ཉིན་མོ་སླར་ཡང་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོ།  ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  སོགས་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་ཐུན་གཉིས་པ་གྲུབ།  གསུམ་པའང་དེ་ཀ་ལྟར་མཆོད་བརླབས་ནས་བརྩམ།  བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ།  ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་པ་གོང་མའི་བཞི་འགྱུར་ཙམ་འོག་མ་བཟླ་དགོས་པས།  དཔེར་ན་ཐུན་རེ་རེ་ལ་བཟླས་པ་གོང་མ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག  །འོག་མ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་མཚོན་ནོ།  །དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་བཅུའི་གཏོར་ཆོག  །སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ།  ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་རྣམས་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་སྨན་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་ལ་གསུམ་དགོས་པའི་ཐུན་དང་པོར་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་གསོག་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་གཉིས་པོ་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ།  དེ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དང༌།  གུང་ཐུན་ཐོར་ཐུན་བཅས་ཉིན་ཐུན་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས།  ཐོར་ཐུན་སྟོང་ཚིག་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོ་ལས་བྱང༌།  སྨན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌།  མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔  སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་གཟུངས་ཐག་བསྡུ།  སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་བར་བསྐོར།  འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ།  ལས་བྱང་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔  སོགས་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་པས་བདུད་རྩི་འབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་མཎྜལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ  ཞེས་བརྗོད་ནས་གདན་ལ་བཞུགས།  ཐམས་ཅད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས།  ཨེ་མ་ཧོ༔  གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔  རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་བསྟོད།  ལས་རྒྱའམ་བཏགས་ནས་མངའ་གསོལ་བ་དེས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་པ་ཐོགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་རྟ་བཅས།  ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔  མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་པས་བླངས་ལ།  སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་འདུས༔  བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔  ཅེས་པའང་སྨན་སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ནུབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་འགོད་དོ།  །གཉིས་པ་བཏག་བཙགས་སྤོལ་སོགས་བྱ་བ་ལ།  སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཕྱག་ལེན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས་རྟགས་སོ་སོར་གདབ།  ཐམས་ཅད་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཧ་སྟ་དར་སྣ་བཏགས་པ་དང་དྲིལ་བུ།  ཡུམ་གྱིས་ཕྲེང་བ།  རྒྱལ་ཐེབས་པ་རྣམས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་མདུན་དུ་འཁོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེགས།  རུ་ལུའི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར་ཞི་རོལ་རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་སོགས་བཏང༌།  གཡབ་མོ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཏང༌།  གཞན་རྣམས་གདན་ལ་འཁོད།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྡོ་གཞོང་བཞག  །ཡུམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་ཞབས་གཉིས་སྨན་གཞོང་འགྲམ་གཉིས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ།  མཛུབ་མོ་བསྒྲེང༌།  མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་པའི་རྒྱས་གཏུན་བུ་བཟུང༌།  ཡུམ་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུན་ཁུངས་གཡས་གཡོན་བཟུང་ལ།  བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏག  །དེ་ནས་ལྷོར་ཞིང་ལྤགས་གཏིང༌།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གོང་ལྟར་ཕྱོགས།  ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད།  ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུགས་ལ།  སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔  འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བ་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས།  དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་བཏིང་བའི་སྟེང་ལྕགས་གཡའི་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་སྣོད་བཞག  །ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་འཁོད་ལ་ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང༌།  ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ།  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེར༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུག་ལ་སྦོལ།  རིམ་པར་འོ་མ།  རིན་ཆེན།  ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུགས།  སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བརླན་ཕབ་དཀའ་བས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་ཆང་བཟང་པོ་གང་འོས་བླུགས་ལ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེའམ་དེའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པས་དཀྲུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པར་སྦོལ།  མདངས་བསྒྱུར་བྱེད་དབང་ལག་ཕྱེ་མ།  དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཆང་ལ་སྦྱར་བ།  ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བསྲེས་ལ་གར་སླའི་ཚད་སྙིམས་པར་བཅངས་ནས་བསྐྱུར་བས་བམ་པོ་འཇིག་ཅིང་ཕྱེ་མར་མི་འདལ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི།  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་བཞིན་པས་དྲིལ་བུའམ་ཐོད་པ་ལ་འཇལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེའུར་བླུགས་པ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བཅུག་པ་དར་སྣས་དྲིལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༌།  སྟེང་དུ་དབུ་རྒྱན་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བཅིང༌།  དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་སྐབས་སུའང་ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མཉྫིའི་ཁར་བལ་བུའི་ཕུར་མའམ་འབྲུ་རླན་ཅན་གྱིས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པའྀ་ནང་དུ་བླུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྨན་ཉུང་ན་དེ་ལྟར་དགོས་ཀྱང༌།  སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ཡོད་སྐབས་ཕྱག་ལེན་བདེ་བས་ཟངས་དཀར་སོགས་དྲི་མ་དང་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་བལ་བུའི་ཕྱེ་དང་འབྲུ་རླན་ཅན་གང་མཚམས་བླུགས་པའི་མཐིལ་དུ་རུ་སྦལ་ཁོག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པ་དང་མོ་ཐོད་ཁ་གྱེན་དང་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་ཏུ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་ཕྱེ་བཅུག  །དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་བཀབ།  ཁ་སྟེགས་ཁེབ་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་སྟེང་དུ་བཏབ།  དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྒྲོན།  གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་ཤིང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གི༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔  བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཀོད།  ཛཱ་ཏི་ག་བུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུཥྐ་སྟེ་དྲིའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག  །དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད།  སློབ་དཔོན་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས།  ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང༌།  རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཅིང་ཆེ་མཆོག་གི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཅེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ལྡིང་ཁྲིའུར་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབས་ཞུན་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར།  སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་བཞག་པ་ལས་སྐུད་པའི་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྦྱིན་དང་རྨུ་ཐག་སྦྲེལ།  འདུས་པ་མང་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་ལྔ་བསྒྲིལ།  རྒྱལ་ཐེབ་བཞི་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཐེན་བདེ་བར་སྒྲེལ།  བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག  །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ།  སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ།  བྱིན་འབེབ་ཛབ྄་དབྱངས་ཀྱི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ།  འདི་སྐབས་མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕྱེ་མ་བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལ་ལྔ།  འཇུ་འདུལ།  གནད་དབབ།  སྐྱིལ་བ།  དབབ་པ།  དབང་དུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་བཅས་བྱས་ལ།  དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་བརྗིད༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ༔  གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟིག་ཤམ་འཕྱང་༔  རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔  ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔  འོད་འཕྲོས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔  ཡྃ་ལས་རླུང་དང་རྃ་ལས་མེ༔  ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་༔  ཨཱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པ་ལ༔  རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར༔  བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཤ་ལྔའི་ལྷུན་པོར་རབ་བརྗིད་ཅིང་༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཚོ་འཁྱིལ་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་འབྲུ་བཅུ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔  ལྷ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་བཅུད༔  དབང་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔  དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་འཕྲིག༔  དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་འདྲེས༔  ཞུ་ཁོལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ནས༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྦྱོར་བའི་སྟེང་༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཞུགས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་བྱེད་པའི༔  འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔  རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔  མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་དཔལ༔  དབང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  གཡས་གཉིས་པདྨ་བྷཉྫ་དང་༔  གཡོན་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་བཅས༔  གྲུ་བཞི་ཡུམ་གྱིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བརྟེན༔  གསང་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བརླ་ལ་འཁྱུད༔  སྐུ་སྨད་བདུད་རྩིར་ཕྱེད་ནུབ་སྦྱོར༔  དབང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆགས་འབར༔  ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲྭི་ཝ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་མཁར༔  ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ནི༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔  རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན༔  རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཞིང་དབྱུག་དང་༔  གཡོན་པས་དྲིལ་བྷན་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔  ཞབས་གཉིས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་བརྫིས༔  ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔  གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུ་གཙུག་ཏུ༔  གནམ་ཞལ་མཐིང་ག་རྡོ་དྲིལ་དང་༔  གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས༔  མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས༔  ཁྲག་འཐུང་གཡས་གཡོན་དབུ་སྟེང་བརྫིས༔  རྩ་ཞལ་ཡུམ་མཁར་ཕྱེད་ནུབ་ཚུལ༔  མཁའ་མཉམ་བྷ་གའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔  དེ་སྟེང་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔  ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་ན༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔  ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས༔  རྡོ་རྗེ་དབུས་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སྦྱོར༔  ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆས་གར་དགུའི་ཉམས༔  ལྗགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་ལ་གནས་པའི༔  ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་ཚོན་གང་བ༔  དཀར་གསལ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་བསྣམས༔  རང་འོད་ཡུམ་སྦྱོར་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔  དེ་ཡི་ལྗགས་སྟེང་ཉི་མ་ལ༔  གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨ༔  སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་སྒྲར་བཅས་བསྐོར༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགསཿ  ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་གདན་དུ་སྦྱོར༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་དང་སྦྱོར༔  རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང་༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་གི་སྦྱོར༔  ཡུམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔  སྨིན་མཚམ་ཡན་ཚུད་དབུ་ཡི་སྦྱོར༔  གཙོ་མཆོག་ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ༔  ཕྱོགས་མཚམས་བརྫིས་པ་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར༔  རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི༔  བདེ་ཀློང་ནུབ་པ་ཞལ་གྱི་སྦྱོར༔  ལྗགས་སྟེང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་འོད་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི༔  གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པས༔  རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབས༔  རིག་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿ  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུགས་པ་ནི།  ཨོཾ༔  ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔  ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ནས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧོ༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔  བསྒྲུབ་བྱ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ར་ག་ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་གིརྟི་ནིརྟི་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔  སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ༔  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔  སྣང་སྲིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔  ན་མ་སྟུ་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཅི་རིགས་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་བསྡུ་ན།  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་བྱས་ལ།  སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྟོག་བསལ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བཏང༌།  གཟུང་ཐག་བླང་ལ།  ཧཱུྃ༔  གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔  གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔  བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  ཕོག་པས་ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔  སྦྱོར་མཚམས་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར༔  སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བར་ཕོག༔  དེ་ལ་རྗེས་ཆགས་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དྭངས་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀུག༔  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐིམ༔  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གཡོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་དབབ༔  རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རབ་བསྐུལ་བས༔  འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔  བརྟན་གཡོའི་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔  བདུད་རྩིའི་རྣམས་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔  ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དགུ་པའི་ཛབ྄།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་བཟླ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་གསུང་པ་ལྟར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང༌།  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང༌།  བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེས།  དེས་ཐུན་དང་པོ་སོང༌།  ཐུན་རྗེས་མ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་གསོ།  ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས།  དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནས་བརྩམས་ཛབ྄་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  ཐུན་བར་མར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ།  རྗེས་མའི་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་ཚོགས་བཤགས་སྐོང༌།  ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབས་འཛབ་དབྱངས་བཅས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ།  །བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུང་ཞིང་འདི་ཉིད་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བདུན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཞག་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི།  གོང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་མ་མཐོང་བའམ།  མཐོང་ན་ཡང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་སྟེ།  བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  དམ་ཚིག་གཉན་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔  གལ་ཏེ་ཐུགས་དམ་གཡེལ་སྲིད་ན༔  སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གང་དུ་གཉན༔  དེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་བདག༔  ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བསྐོལ་མ་མཛད་པར༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུལ་ལ་བབ༔  འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ།  གསུམ་པ་བདུད་རྩི་སྐྱིལ་བ་ནི།  རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སྟེ།  གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་ལ།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔  སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཕྲིག་པར་བཅས༔  དངུལ་ཆུ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ༔  ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔  ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་བཀུག༔  དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པར་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག  །དབྱངས་རོལ་བཅས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རབ་འཁྱིལ་བ༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔  སྦྱར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི།  ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཡབ།  ཚིལ་སྤོས་བསྲེག  རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔  སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔  མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔  བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔  བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔  གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  འབར་དང་ཆགས་པའི་བཏུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  རྣམ་འགྱུར་མི་ཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔  གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང་༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད༔  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  མ་མ་དྷ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི།  དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་མ་མོའི་སྤྲིན༔  འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔  གཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔  དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ།  ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔  བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བསྒྱུར་བས༔  བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔  ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔  དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང་༔  དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔  སྐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྩལ་ན༔  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔  དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སླར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བཅུད༔  འོད་དམར་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བསྡུས༔  རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔  རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔  བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷནྡ་བྷནྡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ།  བདག་དོན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ།  གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བ།  རྒྱ་བཀྲོལ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ།  ལས་སྦྱོར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  སྙན་གསན་དབབ་པ།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་ཞག་སང་ཉིན་ཐེམས་པའི་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ།  དེ་སྟེང་སྨན་སྟེགས་རྐང་གསུམ་མཐོ་ཞིང་བརླིང་བ་བཀོད།  གཡས་སུ་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས།  གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང༌།  གཞན་ཡང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་དར་གུར་དབུབ་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བཤམས།  ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད།  སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་ཉིན་གུང་ཐུན་མཐར་དེ་གཉིས་རྗེས་དབབ་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྦྱར།  ཐུན་རྗེས་མ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ།  སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  མཁའ་ཁྱབ་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཚེ༔  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ༔  སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ལ༔  གཉེར་དུ་བཏད་ཅིང་མདོངས་གསོལ་བཞེས༔  ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་བར༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  ཡུན་རིང་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༔  རེ་ཞིང་སྨོན་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔  དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་མཛད་གསོལ༔  ཞེས་བསྐུལ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་༔  ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་སོགས༔  ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་སྡུད་པ་པོའི༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔  དེ་དག་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིར་རོལ་པ་ཡི༔  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པས༔  མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔  ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔  ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས༔  བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔  དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔  ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་ཕུང་པོར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བཤགས་སྐོང༌།  ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ།  མཚན་ཐུན་གསུམ་པོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལྟར་བྱ་བ་དང༌།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ།  བྱིན་འབེབས།  ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རོ།  གྲོལ་བའི་ནང་མོ་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ།  སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཚང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང༌།  སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ།  བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་བཞག  །དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་བའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག་གོ  །གཉིས་པ་ནི།  བཀའ་བསྒོ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ།  བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་སྐབས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚང་བ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔  ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ལྡན་འཁོར་ལོར་ཤར༔  སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རོལ་པ་ཡིས༔  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔  ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔  དགོངས་པ་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔  ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྐྱེད་ཁྱད་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན༔  བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་དབང་ཆེན་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཤྲཱྀ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་དགུ་པའི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས།  ཞི་རོལ་འོག་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གདན་དྲངས་ལ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ  །གསུམ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཁྲིའུར་འཁོད་པས།  ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྤྲད།  ལྷག་མ་བརྐྱང་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་རེག་ལ།  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔  ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན༔  དགྱེས་པར་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སླར་ཡང་གསོལ༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ད་ནང་ཐེམ༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ལྟར་རྫོགས༔  རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཤར༔  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  གཟི་བརྗིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  བྱིན་རླབས་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔  ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚེ་དང་སྐོང་དང་བགེགས་ཞི་དབང་བསྒྱུར་སོགས༔  ཅི་འདོད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་ལ་དབང་བླང་བ་ནི།  མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ།  ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔  དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧོ་སཾ༔  ཞེས་མེ་ཏོག་དོར།  དེ་ལྟར་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  བདག་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས༔  སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་གཏད༔  དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བརྒྱུད༔  རང་གི་སྤྱི་བོར་གསལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱངས་སྙན་པོས་སློབ་དཔོན་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ།  ཨེ་མ་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་༔  བདུད་རྩི་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་དུ་བཞེས༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་པས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གིས་བླངས་ལ་དབུུ་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་དང་༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ༔  དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ཁྱབ་བདག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སྤྲུལ་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔  ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔  བྱིན་བརླབས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོར་བསམ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབང་བླངས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞུགས།  གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དབང་གཞི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་བསྐུར།  བསྡུ་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ།  ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ།  སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔  དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བསྟན་ཕྱིར་བཤོལ་མེད༔  དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔  སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔  བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ལ༔  སྤྲིན་མཐོང་ཉི་ཤར་ཁུང་པར་དྲོ་བ་བཞིན༔  བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔  རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས༔  ཉི་ཟླའི་གཟི་བརྗིད་དབང་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་ཆོད༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔  རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཛ༔ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ཅེས་བསྐུར།  ཕོ་བྲང་སླར་རང་མལ་དུ་བཀོད་དོ།  །གསུམ་པ་རྒྱ་དཀྲོལ་བ་སོགས་ནི།  མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པ་ཕུལ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་པས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆར་བཞིན་བབས༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  གསང་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔  དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཆེ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཆོག༔  ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར༔  གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔  མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ།  མཁའ་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔  སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ༔  གནང་བ་སྩལ་ཏེ་གཏད་པ་ཉིད༔  རང་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གཟུངས་མས་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ།  དེས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔  ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔  དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ།  ཞལ་ཕྱེ་མ་ཐག  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ནི༔  དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་འོད་རྒྱུན༔  བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འགྲུབ་བསམ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔  ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལ་འདས༔  ཀུན་རྫོབ་བཙམ་དུ་བསྟན་པ་མཚར༔  བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔  སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སྣོད༔  རང་བཞིན་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔  སྐུ་གསུམ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔  གསུང་གསུམ་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔  ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔  རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔  ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུུ་ཀ་མ་ཧ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང༌།  དེ་ནས་སྨན་ཕུད་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་ཐིགས།  གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཀྱིས་འཐོར་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུང་གཏད་རྒྱས་གདམས༔  བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔  སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔  རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་འབུལ།  དེ་ནས་རང་གི་ལྕེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཅིང་ལྕེར་མྱང་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔  ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་༔  མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔  ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་བླངས་ཏེ༔  ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་བསྟེན་ན༔  འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལའང་ཐིག་ལེ་བྱ།  ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ།  །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ།  ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་བཏང༌།  ཕྱག་བཤགས་སྐོང་ཆེན་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱར།  ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ཞལ་བསྟབས་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཧོམ་དུ་བཞག  །མཆོད་པའི་རས་མ་དང་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་བཏང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱལ།  ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་ཟུར་དུ་བྱེད་ན་བཏེགས།  ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་གྲུབ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་ལིངྒ་བསྲེགས་ཐལ་བླུགས་པས་བྱིབས་པའི་ཁར་གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ་བྲོ་བརྡུང༌།  བཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ།  བཟོད་གསོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་བཞུགས་བྱ།  དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བྱས་ལ།  ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཐོ་དང་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ།  ནང་དུ་ཕུར་བུ་དབྱུང་ཞིང་བཀྲུ།  དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ།  འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར།  རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ།  དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་དང༌།  བྱེ་བྲག་མེའི་ལས་སོ།  །དེ་ལ་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌།  ཚོགས་མཆོད་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  མི་འགྲུབ་ན་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས།  དང་པོ་ས་ལ་སྦ་བ་ནི།  གཏེར་བུམ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་སྙིང་པོར་ཆོས་སྨན་དར་གྱིས་བཏུམས་པ་བཅུག་ལ་རྒྱས་གདབ།  རི་བོ་བརྗིད་ལྡན་གྱིས་དཔལ་བཟང་པོར་སྦས་ལ།  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ས་ཡི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔  ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔  མཐོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀུན་དགེ་བར་ཤོག༔  ལྃ་ལོ་ཙ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཀ་ལ་ཤ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེས།  ཆུའི་ལས་ནི།  རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་རིན་ཆེན་མཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཡི་དབྱིངས༔  རིག་པའི་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་༔  མྱང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མྃ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨུ་ད་ཀ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་སོ།  །མེའི་ལས་ནི།  བུད་ཤིང་གི་མེ་སྦར་བའི་ནང་དུ་བསྲེག་ལ།  ཨོཾ༔  པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེགས༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟིཾ་ཨོཾ༔  ཞེས་སོ།  །རླུང་གི་ལས་ནི།  བཟང་ཤིང་དུད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ།  ཨོཾ༔  ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དྲིས༔  སྣོད་བཅུད་གྲིབ་སེལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔  ཚོར་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  ཏཱྃ་ཏཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་བི་ཤུདྡྷ་ཨོཾ༔  ཞེས་སོ།  །ནམ་མཁའི་ལས་སྦྱོར་ནི།  ཆོས་སྨན་རིན་ཆེན་གྭ་འུར་བཅུག་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ།  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔  ཨོཾ༔  མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་༔  རིག་པ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔  ཕྱམས་ཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཱུྃ་དྷ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་ལ་སྨན་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡིན་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ།  ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བརྗོད།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་གར་ཡིན་ན་མི་དགོས།  མེ་ཐབ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔ་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ།  ལྟེ་བར་ཁྲུ་གང་བའི་གྲུ་བཞིར་བཅད།  དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞིར།  ཐབ་དབུས་རིན་ཆེན་འབར་བ།  མུུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར།  ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྐྱང་པས་བྲི།  མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ།  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག  །གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དར་སེར་པོས་བཀབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་གཉིར་ཉེར་སྤྱོད།  འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ།  །སྨན་རག  །ཚོགས་ཕུད་རྣམས་བཀོད།  གཡས་སུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ།  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས།  རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོགས་གྲུ་བཞི་སེར་པོའི་ནང་ཟས་མཆོག་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ།  གོས་ཟུང་སེར་བོ།  །སོ་རྩི་རྣམས་བཀོད།  ཉི་ཤར་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་ངོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བུམ།  རྡོར་དྲིལ།  དགང་བླུགས་རྣམས་བཞག་ལ།  སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ།  སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛ༔བཏགས་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་གཉིས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས།  ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱ༔  ཞེས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔  ཞེས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  བསང་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔  རང་རང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔  ལྷ་ཚོགས་རྗེས་དགོངས་ནུས་ལྡན་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨཿ  སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཆེ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔  འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་གནས་པ་ལས༔  དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔  རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐབ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པས་བརྗིད༔  དེ་དབུས་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་མེ༔  གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་སྙོམས་ཞུགས་པ༔  དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རླུང་གི་ཤུགས༔  རིགས་པས་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་༔  རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔  དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དང་༔  པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་སོགས།  སོ་སོའི་གདན་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔  སྲེག་རྐྱང་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྦྲེལ།  སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་འདིར་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ་དཔལ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད།  ལས་བྱང་ལྟར་བཞུགས་གསོལ་བྱ།  གསལ་གདབ་པ་ནི།  དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ༔  ཤར་དུ་ཡང་དག་ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔  ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་བྱང་ཕུར་པ༔  མཚམས་བཞིར་མ་མོ་རིག་འཛིན་དང་༔  དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་དང་བཅས༔  སྒེག་མཛེས་གསེར་མདངས་འོད་འཕྲོ་བས༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདི་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་འཇུག་པས་ཆོག  །སྲེག་རྐྱང་ལ་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔  དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར།  ཅེས་བསྒོམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང༌།  དེ་ནས་དགང་བླུག་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡི༔  རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱོར་ལས༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས༔  ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་འབར་བའི་རྃ༔  དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས༔  དགྱེས་བཞིན་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ༔  འབར་བའི་སྣང་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་ལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱོན་སྐྱེམས་མར་ཁུ་དང༌།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པ་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་མེ་སྲོག་ཡམ་ཤིང་ཕུལ།  གཤམ་གསལ་སྤེལ་ཚིག་བརྗོད།  སླར་མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང་གོང་མཚུངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་སོ་སོར་སྦྱར།  ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་བསྲེག་ལ།  ལྷ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་གང་མང་འབུལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི།  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་༔  རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  འཕེལ་རྒྱས་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་དང་སྐབས་སུ་གོང་གི།  ཨོཾ་པདྨ་གོས་དཀར་སོག་བརྗོད་དོ།  །བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གྲངས་སོགས་པ་དང་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་སྨན་རྣམས་འབུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་བསྟྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་གོས་ཟུང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་སོ་རྩི།  ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་ཚོགས་འབུལ།  ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང༌།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་བསྟིམ།  དམ་ཚིག་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  བདེ་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་མོས།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར།  ལས་གཞན་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཐབ་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་གཞིར་བཞག  །ཆོ་ག་སྔ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་སྟེ།  ཞི་བ་ལ།  སྒེག་མཛེས་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ།  དགྱེས་འཛུམ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔  ཞེས་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་རྫས་ཏིལ་ནག་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ།  སྔགས་ཤམ་དུ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་དང༌།  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བར་ཆད་བགེགས༔  ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔  སརྦ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་གསོལ་བྱང་གདགས།  དབང་ལ།  རྗེས་ཆགས་འཆར་ཁའི་དམར་འོད་འཕྲོ༔  དབང་གི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཅེས་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ།  སྔགས་ཤམ་དུ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པུཥྤེ་མ་ད་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  དབང་དུ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔  ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔  སརྦ་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཞེས་གདགས།  དྲག་པོ་ལ།  ཁྲོ་གཏུམ་མཐིང་མདངས་མེ་མཚོན་གྱིས༔  དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཅེས་བསྒྱུར།  ཁྱད་པར་རྫས་ཡུངས་ཀར་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ།  སྔགས་ཤམ་དུ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷཱན་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་༔  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས༔  སྡེར་བཅས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་གདགས་སོ།  །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ནི།  གཞུང་ཉིད་ལས།  ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔  རྟོགས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔  རབ་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔  འབྲིང་གིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་སྟེ༔  ཐ་མས་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དུ༔  བདུད་རྩི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌།  གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི༔  དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་༔  མདོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལ༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩི་སྦྱར་བས༔  ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ཐེབས་པ་ལྟར༔  སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ༔  བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཅངས་པ་ཡིས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྙེན་བསྐུར་འགྱུར༔  མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་ཀྱང་༔  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་སྲས་སུ་དགོངས༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔  གང་གིས་མི་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད༔  དུས་དང་རྒྱུན་དུ་མྱང་བ་ཡིས༔  ཚེ་དང་སྲུང་དང་ཡིད་དུ་འོང་༔  བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་དང་༔  ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔  ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདི་ཡིས་ཐོབ༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  རྒྱུད་ལྔ་དག་ཅིང་དུག་ལྔ་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་འཐོབ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཉེས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔  འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པས་མི་ཚུགས་སོ༔  བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བས་ཀྱང་༔  བླ་མར་ཕོག་ན་བྱིན་རླབས་འབེབ༔  ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་སྐོང་༔  ཆོས་སྲུང་ལ་ཕོག་ལས་ལ་མྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ན༔  ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད༔  མཆེད་ལ་ཕོག་ན་དབང་དུ་འདུ༔  གནས་དང་ཡོ་བྱད་རང་ལུས་ལ༔  ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་མ་དག་སྦྱོང་༔  དག་གཙང་ཡིད་དགའ་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔  ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་༔  བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔  དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འཆིང་༔  ཟེག་མ་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཀྱང་༔  དམན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔  སྒྲིབ་དག་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔  མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔  དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔  རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔  མྱོང་པས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔  འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་འགྱུར༔  འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དབུ་འཕང་མཐོ༔  ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔  ནག་ཕྱོགས་འདྲེ་གདོན་རིང་དུ་འབྱེར༔  ནད་མུག་འཐབ་རྩོད་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔  རིག་འཛིན་ཌ་ཀིའི་འདུ་བ་ཡིས༔  སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་གསོ་བ་དང་༔  ལེགས་ཕྱོགས་སྤེལ་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་རྟོན་ཅིག༔  ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དད་པ་དང་༔  དམ་ཚིག་དག་པས་འདིར་བསྟེན་ན༔  དེ་ནི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཚོབ་བོ༔  དེ་བས་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔  བརྒྱུད་འཛིན་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔  ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་གཡར་དམ་ཟུངས༔  རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྩལ་བའི་དོན་ཉིད་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཅང་བར་བྱའོ།  །འཕྲོས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མེད་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་ན།  ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀར་བགེགས་བཏང༌།  རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འཛུག  །སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་རྒྱན་བཀོད་བྱས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་འཇུག  །བསྙེན་རྒྱུན་མི་འགྲུབ་པ་ཙམ་ལས་འདོན་བྱ་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ།  བྱིན་འབེབས།  རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཚང་བ་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་མྱུར་ལམ་ལས།  །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་འགྱུར་བའི།  །རིང་ལུང་སྐྱོང་འཛད་རིག་པ་འཛིན་དབང་གིས།  །ས་ཆེན་ཡོངས་ཁྱབ་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་འབྱུང་པའི་གཞུང་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བས་བརྒྱན་པ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ།  དུས་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i sman sgrub lag len 'dus gsal du bkod pa bdud rtsi'i zhun thigs JKW-KABAB-15-BA-021.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 15, Text 21, Pages 543-589 (Folios 1a to 24a1)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation 'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs tig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i sman sgrub lag len 'dus gsal du bkod pa bdud rtsi'i zhun thigs. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 15: 543-589. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
Cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bka' brgyad
Karchag page JKW-KABAB-Volume-15-BA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-MA-019
Colophon

།ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་འབྱུང་པའི་གཞུང་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བས་བརྒྱན་པ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ། དུས་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po gter chen bla ma rin po che'i bka' lung spyi bor phebs pa ltar rje nyid kyi dgongs gter 'phags ma'i snying thig las 'chi med rig 'dzin rnam gsum gyi bla sgrub byin rlabs snying po las 'byung pa'i gzhung nyid lha sngags kha bsgyur dang lag len rnam par gsal bas brgyan pa bltas chog nyid du/__dus zhabs kyi sgrub pa po'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel/

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།གཉིས་རྟོག་བདུད་ལ་ཐབས་ཤེས་རྩིས། །དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྒྱུར། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་བཞུགས་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མཆོག །གྲུབ་གཉིས་བདེ་བླག་སྦྱིན་པའི་ཕུལ། །ར་སཱ་ཡ་ན་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི། །ལན་ལེན་འདུས་གསལ་དགོད་པར་བྱ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི། དེའི་རང་རྩལ་སྦྱོངས་བྱ་དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དབྱྀབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང་གི་རྩི་སྨན་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཚོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་འགོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ཏུ་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ། །རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྨན་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བ་སྟེ། །དེ་དག་གཏེར་བྱོན་དངོས་ཀྱི་རིགས་དང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་རྒྱུན་ཉིད་གཞིར་བཞག །ལག་ཏུ་བླང་བྱ་དེང་སང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་སོགས་ཞག་གྲངས་བཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྨན་ཕྱེ་སྔོན་ཚག་ཚུད་པར་བྱེད། ཁྲོལ་སྒྲུབ་རིགས་དབྱེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བཞག་པ་ཉིད་བཏགས་བཙགས་ཀྱི་ས་བཅད་བྱེད་པ་ལྟར་ན། སྨན་གྱི་གཞི་ཨ་རུ་ར་རུས་པ་ཐལ་བ། དེའི་ཕྱེད་ཙམ་བ་རུ་དང་སྐྱུ་རུུ་ར། ཙནྡན་དམར་པོ་ག་ཨ་ག་རུ་ནཱ་གཱི་དུལ་མ། གི་ཝང་བཟང་དྲུག་གཙོར་གྱུར་པ་སྨན་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཟང་བ་རྣམས་མང་ན་ལེགས་ཤིང༌། གཞན་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚང་ཙམ། ལི་ག་དུར་དང་རུ་རྟ་ཅུང་མང་ན་འང་མི་སྐྱོན་ཅིང་གཞན་སྔོ་སྨན་རིགས་ཉུང་ན་ལེགས། སྤྱིར་རྩི་བཅུད་སྨན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་སྨན་གྱི་སྤྱང་ཀི་ཞེས་གྲགས་པས་དུག་རིགས་དང་བཤལ་སྐྱུག་གི་སྨན་རྣམས་ནི་བཏང་བར་མི་མཛད། ཤིང་ཀུན། སྒོག་པ། ཤུ་དག་ནག་པོ། ཐལ་ཚྭ། བལ་ཚྭ། གཞོབ་ཀྱི་རིགས། སྤང་རྒྱན་སྔོན་པོས་མཚོན་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་ཙམ་ལས་མི་བཏང༌། རྡོ་སྨན་རྣམས་དང་ཚྭ་སྣའི་རིགས་ཀྱང་ཉུང་དགོས། ཆོས་སྨན་ཁ་དོག་སེར་པོ་བྱེད་ན་གུར་གུམ་དང་ཡུང་བ། སྨུག་པོ་བྱེད་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས་དང༌། དམ་རྩི་དབང་ལག་རན་ཙམ། མངར་གསུམ། ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཚོགས་པར་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཞིབ་པོར་བརྡུངས་ནས་དར་ཚགས་ལ་དྲང༌། རས་དཀར་སེར་གང་རུང་གི་ཁུག་མར་བླུགས། དེའི་ཁར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་རྟེན་སྐབས་འདིར་རིགས་དབྱེ་སོ་སོར་མི་དགོས་པས། འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཉུང་ཙམ་ཐུམ་བྱས་ལ་བཅུག །དེ་ཉིད་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་འཇོག་པར་གསུངས་པས་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རཀྟ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། ཕོ་ཐོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མོ་ཐོད་ལ་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་བཀོད། གཉིས་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་མ་བྱས་པའི་བར་སྨན་ཕྱེ་བཅུག་ལ་བཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲགས་པ་བཅས་རྒྱས་པར་རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལ་ཕལ་མོ་ཆེས་མཛད་པའི་མདོར་བསྡུས་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་རྒྱ་གདུག་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་དང་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་རྣམས་བཏགས། ཤམ་བུའི་ནང་ངོས་སུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི། དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་ལ་དར་གྱི་འཕུར་ལྕེ་ཅན་རྣམས་བྱང་ཤར་བྲ་ཉེ་ནས་བརྩམས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མེ་ལོང་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བྲིས་ལ་བཏགས། །དར་དཔྱང་དྲིལ་གཡེར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོས་ལས་ལ་སྦྱར། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོ་ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉིན་གཉིས་པར། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། སྨན་རྣམས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཡུངས་ཐུན་དང་གུ་གུལ་བདུག །ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ། །རྒྱན་སྐོར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས། རྟེན་ལྔ་པོ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་དགུ་པའི་འཛབ་དབྱངས་བྱས་ལ་དབུས་ཀྱི་ཐོད་སྐུའི་མདུན་ངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་རུ་སྦལ་ཀྱི་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པའི་ཁར་བཀོད་ལ་དར་སྣས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཙང་མར་དམ་རྫས་ཕབ་གཏའ་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཆུ་ཆང་དང་སྦྱར་བར་བཞག །ཕོ་བྲང་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱི་སྐུ་ལ་རྨུ་ཐག་གི་སྦྲེལ། གཟུངས་ཐག་འཐེན་བདེ་བ་དང༌། དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤར་ལྷོར་འོ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ། བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་དང༌། དམ་རྩི་མདངས་སྒྱུར་ཕབ་སོགས་སྨན་ནང་བཏང་དགོས་ཚད་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་གི་མར་མེ་བཀོད་པ་ནས་བརྩམས་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་བར་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་སྨན་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཡབ་དར་སྤོས་དུད་དབྱངས་རོལ་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔ ཤྲཱི་སིང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཆི་མེད་བི་མ་མུ་དྲ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས༔ བཀའ་ཉན་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བརྗོད། མཆོད་པའི་བཀོད་པ་གང་རྒྱས་སུ་བཤམས། ཁྱད་པར་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སྦར་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ། ཁྲོལ་བུ་སྦྱོང་བ། བཏགས་བཙགས་སྦོལ་བ། ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ་མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་འདྲའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ མ་སྐྱེས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་ལ་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི། སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཨོཾ༔ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ས་ཕྱག་འཚལ། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་ལན་བཙལ་བར་མོས། མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་འཐུལ། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང་༔ རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་པར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཻ་ཥ་ཛྱེ་དེ་བ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་གིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པས། སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བསམ། རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གི་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔ ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔ གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ རྟོག་པར་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང་༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པས༔ ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔ ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོགས་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ལྷ་ཛབ྄་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བ་བསམ༔ བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས། གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། དེ་ནས་སྨན་ཛབ྄་ཀྱིས་ཁྲོལ་བུ་སྦྱོང་བ་ནི། སླར་ཡང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞིལ་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ སྨན་གྱི་ལྷ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་ཕབ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དག་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ༔ ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱའ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔ ཞེས་བཟླས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་བཞིར་གསུངས། སྐབས་འདི་ནས་བརྩམ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་ཐུན་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་ཛབ྄་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱ། སྟོང་སྟོང་གི་མཚམས་སམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཉུ་ལེའི་ལིང་གར་འགུགས་བསྟིམ་ཕུར་གདབ་དང༌། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཡུངས་ཐུན་འཐོར། ལས་རྡོར་པས་གུ་གུལ་དུད་པ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དང་བབས་དྲུག་རེས་མོས་བྱ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་ལག་ལེན་དུའང་བྱེད་པས་ཉིན་མོ་སླར་ཡང་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ སོགས་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་ཐུན་གཉིས་པ་གྲུབ། གསུམ་པའང་དེ་ཀ་ལྟར་མཆོད་བརླབས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླས་པ་གོང་མའི་བཞི་འགྱུར་ཙམ་འོག་མ་བཟླ་དགོས་པས། དཔེར་ན་ཐུན་རེ་རེ་ལ་བཟླས་པ་གོང་མ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །འོག་མ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་བཅུའི་གཏོར་ཆོག །སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ། ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་རྣམས་རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་སྨན་གྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་ལ་གསུམ་དགོས་པའི་ཐུན་དང་པོར་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་གསོག་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་གཉིས་པོ་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་སྨན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དང༌། གུང་ཐུན་ཐོར་ཐུན་བཅས་ཉིན་ཐུན་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ཐོར་ཐུན་སྟོང་ཚིག་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོ་ལས་བྱང༌། སྨན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་བར་བསྐོར། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ སོགས་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་བརྒྱུད་མཆོད་བཅས་པས་བདུད་རྩི་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་མཎྜལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་བརྗོད་ནས་གདན་ལ་བཞུགས། ཐམས་ཅད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། ལས་རྒྱའམ་བཏགས་ནས་མངའ་གསོལ་བ་དེས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་པ་ཐོགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་རྟ་བཅས། ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླངས་ལ། སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གང་བུར་འདུས༔ བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཅེས་པའང་སྨན་སྣོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ནུབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་འགོད་དོ། །གཉིས་པ་བཏག་བཙགས་སྤོལ་སོགས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཕྱག་ལེན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབྱངས་བོར་ལེན་བཅས་རྟགས་སོ་སོར་གདབ། ཐམས་ཅད་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཧ་སྟ་དར་སྣ་བཏགས་པ་དང་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྱིས་ཕྲེང་བ། རྒྱལ་ཐེབས་པ་རྣམས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་མདུན་དུ་འཁོད། ལས་རྡོར་གྱིས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེགས། རུ་ལུའི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར་ཞི་རོལ་རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་སོགས་བཏང༌། གཡབ་མོ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཏང༌། གཞན་རྣམས་གདན་ལ་འཁོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་ལ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་དགུ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྡོ་གཞོང་བཞག །ཡུམ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་ཞབས་གཉིས་སྨན་གཞོང་འགྲམ་གཉིས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ། མཛུབ་མོ་བསྒྲེང༌། མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་པའི་རྒྱས་གཏུན་བུ་བཟུང༌། ཡུམ་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུན་ཁུངས་གཡས་གཡོན་བཟུང་ལ། བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏག །དེ་ནས་ལྷོར་ཞིང་ལྤགས་གཏིང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གོང་ལྟར་ཕྱོགས། ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད། ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུགས་ལ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཞིང་ལྤགས་བཏིང་བའི་སྟེང་ལྕགས་གཡའི་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་སྣོད་བཞག །ཡབ་ཡུམ་སྔར་ལྟར་འཁོད་ལ་ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང༌། ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེར༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུག་ལ་སྦོལ། རིམ་པར་འོ་མ། རིན་ཆེན། ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུགས། སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བརླན་ཕབ་དཀའ་བས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་ཆང་བཟང་པོ་གང་འོས་བླུགས་ལ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེའམ་དེའི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པས་དཀྲུགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པར་སྦོལ། མདངས་བསྒྱུར་བྱེད་དབང་ལག་ཕྱེ་མ། དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཆང་ལ་སྦྱར་བ། ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བསྲེས་ལ་གར་སླའི་ཚད་སྙིམས་པར་བཅངས་ནས་བསྐྱུར་བས་བམ་པོ་འཇིག་ཅིང་ཕྱེ་མར་མི་འདལ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་པས་དྲིལ་བུའམ་ཐོད་པ་ལ་འཇལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེའུར་བླུགས་པ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བཅུག་པ་དར་སྣས་དྲིལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང༌། སྟེང་དུ་དབུ་རྒྱན་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་སྐབས་སུའང་ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མཉྫིའི་ཁར་བལ་བུའི་ཕུར་མའམ་འབྲུ་རླན་ཅན་གྱིས་བཀང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པའྀ་ནང་དུ་བླུགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྨན་ཉུང་ན་དེ་ལྟར་དགོས་ཀྱང༌། སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ཡོད་སྐབས་ཕྱག་ལེན་བདེ་བས་ཟངས་དཀར་སོགས་དྲི་མ་དང་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་བལ་བུའི་ཕྱེ་དང་འབྲུ་རླན་ཅན་གང་མཚམས་བླུགས་པའི་མཐིལ་དུ་རུ་སྦལ་ཁོག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་བྲིས་པ་དང་མོ་ཐོད་ཁ་གྱེན་དང་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་ཏུ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་ཕྱེ་བཅུག །དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་བཀབ། ཁ་སྟེགས་ཁེབ་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་སྟེང་དུ་བཏབ། དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྒྲོན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་ཤིང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གི༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཀོད། ཛཱ་ཏི་ག་བུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུཥྐ་སྟེ་དྲིའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས། ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང༌། རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྨན་ཐོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཅིང་ཆེ་མཆོག་གི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ལྡིང་ཁྲིའུར་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབས་ཞུན་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར། སྟེང་དུ་གཟུངས་ཐག་བཞག་པ་ལས་སྐུད་པའི་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྦྱིན་དང་རྨུ་ཐག་སྦྲེལ། འདུས་པ་མང་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་ལྔ་བསྒྲིལ། རྒྱལ་ཐེབ་བཞི་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཐེན་བདེ་བར་སྒྲེལ། བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། བྱིན་འབེབ་ཛབ྄་དབྱངས་ཀྱི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ། འདི་སྐབས་མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱེ་མ་བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལ་ལྔ། འཇུ་འདུལ། གནད་དབབ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིག་བཅས་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟིག་ཤམ་འཕྱང་༔ རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔ ཡྃ་ལས་རླུང་དང་རྃ་ལས་མེ༔ ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་༔ ཨཱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པ་ལ༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར༔ བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཤ་ལྔའི་ལྷུན་པོར་རབ་བརྗིད་ཅིང་༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཚོ་འཁྱིལ་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་འབྲུ་བཅུ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ལྷ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་བཅུད༔ དབང་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔ དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འབར་ཞིང་འཕྲིག༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་འདྲེས༔ ཞུ་ཁོལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ པད་ཉི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྦྱོར་བའི་སྟེང་༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་བྱེད་པའི༔ འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་དཔལ༔ དབང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་གཉིས་པདྨ་བྷཉྫ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་བཅས༔ གྲུ་བཞི་ཡུམ་གྱིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བརྟེན༔ གསང་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བརླ་ལ་འཁྱུད༔ སྐུ་སྨད་བདུད་རྩིར་ཕྱེད་ནུབ་སྦྱོར༔ དབང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆགས་འབར༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲྭི་ཝ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་མཁར༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཞིང་དབྱུག་དང་༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བྷན་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཞབས་གཉིས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་བརྫིས༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ གནམ་ཞལ་མཐིང་ག་རྡོ་དྲིལ་དང་༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས༔ མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་གཡས་གཡོན་དབུ་སྟེང་བརྫིས༔ རྩ་ཞལ་ཡུམ་མཁར་ཕྱེད་ནུབ་ཚུལ༔ མཁའ་མཉམ་བྷ་གའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔ དེ་སྟེང་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་ན༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས༔ རྡོ་རྗེ་དབུས་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆས་གར་དགུའི་ཉམས༔ ལྗགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་ལ་གནས་པའི༔ ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་ཚོན་གང་བ༔ དཀར་གསལ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་སྦྱོར་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ དེ་ཡི་ལྗགས་སྟེང་ཉི་མ་ལ༔ གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་སྒྲར་བཅས་བསྐོར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགསཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་གདན་དུ་སྦྱོར༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་དང་སྦྱོར༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང་༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་གི་སྦྱོར༔ ཡུམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ སྨིན་མཚམ་ཡན་ཚུད་དབུ་ཡི་སྦྱོར༔ གཙོ་མཆོག་ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྫིས་པ་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི༔ བདེ་ཀློང་ནུབ་པ་ཞལ་གྱི་སྦྱོར༔ ལྗགས་སྟེང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབས༔ རིག་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུགས་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ནས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ གཉིས་མེད་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔ བསྒྲུབ་བྱ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ར་ག་ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་གིརྟི་ནིརྟི་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཨ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ སྣང་སྲིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ན་མ་སྟུ་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཅི་རིགས་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་བྱས་ལ། སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྟོག་བསལ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བཏང༌། གཟུང་ཐག་བླང་ལ། ཧཱུྃ༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔ གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕོག་པས་ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔ སྦྱོར་མཚམས་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བར་ཕོག༔ དེ་ལ་རྗེས་ཆགས་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དྭངས་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀུག༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གཡོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་དབབ༔ རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རབ་བསྐུལ་བས༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བརྟན་གཡོའི་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམས་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དགུ་པའི་ཛབ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བཟླ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་གསུང་པ་ལྟར་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང༌། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང༌། བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེས། དེས་ཐུན་དང་པོ་སོང༌། ཐུན་རྗེས་མ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་གསོ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནས་བརྩམས་ཛབ྄་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ཐུན་བར་མར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ། རྗེས་མའི་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་ཚོགས་བཤགས་སྐོང༌། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབས་འཛབ་དབྱངས་བཅས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུང་ཞིང་འདི་ཉིད་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བདུན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཞག་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། གོང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་མ་མཐོང་བའམ། མཐོང་ན་ཡང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་སྟེ། བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ གལ་ཏེ་ཐུགས་དམ་གཡེལ་སྲིད་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གང་དུ་གཉན༔ དེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་བདག༔ ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བསྐོལ་མ་མཛད་པར༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུལ་ལ་བབ༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་སྐྱིལ་བ་ནི། རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སྟེ། གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། སྨན་སྲུང་བསྐུལ་བ་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་ལ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཕྲིག་པར་བཅས༔ དངུལ་ཆུ་དྭངས་པ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ༔ ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རབ་འཁྱིལ་བ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྦྱར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་པ་གང་འགྲུབ་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཡབ། ཚིལ་སྤོས་བསྲེག རྐང་གླིང་བཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔ བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བཏུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྣམ་འགྱུར་མི་ཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང་༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷ་ཀི་ནི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི། དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་མ་མོའི་སྤྲིན༔ འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔ གཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རབ་བསྒྱུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང་༔ དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔ སྐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྩལ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བཅུད༔ འོད་དམར་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བསྡུས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔ བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷནྡ་བྷནྡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ། བདག་དོན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱ་བཀྲོལ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ། ལས་སྦྱོར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། སྙན་གསན་དབབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་སང་ཉིན་ཐེམས་པའི་དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་དཀར་པོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ། དེ་སྟེང་སྨན་སྟེགས་རྐང་གསུམ་མཐོ་ཞིང་བརླིང་བ་བཀོད། གཡས་སུ་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང༌། གཞན་ཡང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་དར་གུར་དབུབ་པ་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བཤམས། ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད། སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་ཉིན་གུང་ཐུན་མཐར་དེ་གཉིས་རྗེས་དབབ་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྦྱར། ཐུན་རྗེས་མ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ མཁའ་ཁྱབ་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཚེ༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ༔ སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ལ༔ གཉེར་དུ་བཏད་ཅིང་མདོངས་གསོལ་བཞེས༔ ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་བར༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཡུན་རིང་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༔ རེ་ཞིང་སྨོན་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་སོགས༔ ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་སྡུད་པ་པོའི༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔ དེ་དག་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིར་རོལ་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པས༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔ ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བཤགས་སྐོང༌། ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བྱ། མཚན་ཐུན་གསུམ་པོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ། བྱིན་འབེབས། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རོ། གྲོལ་བའི་ནང་མོ་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཚང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང༌། སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་བཞག །དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་བའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། བཀའ་བསྒོ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་སྐབས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚང་བ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ལྡན་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དགོངས་པ་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྐྱེད་ཁྱད་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་དབང་ཆེན་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱྀ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་དགུ་པའི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས། ཞི་རོལ་འོག་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གདན་དྲངས་ལ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཁྲིའུར་འཁོད་པས། ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྤྲད། ལྷག་མ་བརྐྱང་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་རེག་ལ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔ ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན༔ དགྱེས་པར་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སླར་ཡང་གསོལ༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ད་ནང་ཐེམ༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ལྟར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཤར༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ བྱིན་རླབས་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་བགེགས་ཞི་དབང་བསྒྱུར་སོགས༔ ཅི་འདོད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་ལ་དབང་བླང་བ་ནི། མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧོ་སཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ལྟར་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས༔ སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་གཏད༔ དེ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བརྒྱུད༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱངས་སྙན་པོས་སློབ་དཔོན་ཀྱི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། ཨེ་མ་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་༔ བདུད་རྩི་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་དུ་བཞེས༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གིས་བླངས་ལ་དབུུ་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་དང་༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཁྱབ་བདག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སྤྲུལ་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔ ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ བྱིན་བརླབས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བླངས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞུགས། གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དབང་གཞི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་བསྐུར། བསྡུ་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་འབུལ། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོགས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བསྟན་ཕྱིར་བཤོལ་མེད༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ལ༔ སྤྲིན་མཐོང་ཉི་ཤར་ཁུང་པར་དྲོ་བ་བཞིན༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས༔ ཉི་ཟླའི་གཟི་བརྗིད་དབང་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་ཆོད༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛ༔ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བསྐུར། ཕོ་བྲང་སླར་རང་མལ་དུ་བཀོད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་དཀྲོལ་བ་སོགས་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གསང་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཋ༔ མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། མཁའ་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔ སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ༔ གནང་བ་སྩལ་ཏེ་གཏད་པ་ཉིད༔ རང་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གཟུངས་མས་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ། དེས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ། ཞལ་ཕྱེ་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་འོད་རྒྱུན༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འགྲུབ་བསམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལ་འདས༔ ཀུན་རྫོབ་བཙམ་དུ་བསྟན་པ་མཚར༔ བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སྣོད༔ རང་བཞིན་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གསུམ་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུུ་ཀ་མ་ཧ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང༌། དེ་ནས་སྨན་ཕུད་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་ཐིགས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཀྱིས་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུང་གཏད་རྒྱས་གདམས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔ སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔ རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་རང་གི་ལྕེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཅིང་ལྕེར་མྱང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་༔ མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་བླངས་ཏེ༔ ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་བསྟེན་ན༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལའང་ཐིག་ལེ་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ། །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་བཏང༌། ཕྱག་བཤགས་སྐོང་ཆེན་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ཞལ་བསྟབས་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཧོམ་དུ་བཞག །མཆོད་པའི་རས་མ་དང་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་བཏང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྐྱལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་ཟུར་དུ་བྱེད་ན་བཏེགས། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་གྲུབ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་ལིངྒ་བསྲེགས་ཐལ་བླུགས་པས་བྱིབས་པའི་ཁར་གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ་བྲོ་བརྡུང༌། བཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ། བཟོད་གསོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཐོ་དང་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ། ནང་དུ་ཕུར་བུ་དབྱུང་ཞིང་བཀྲུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར། རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་དང༌། བྱེ་བྲག་མེའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌། ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། མི་འགྲུབ་ན་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དང་པོ་ས་ལ་སྦ་བ་ནི། གཏེར་བུམ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་སྙིང་པོར་ཆོས་སྨན་དར་གྱིས་བཏུམས་པ་བཅུག་ལ་རྒྱས་གདབ། རི་བོ་བརྗིད་ལྡན་གྱིས་དཔལ་བཟང་པོར་སྦས་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ས་ཡི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མཐོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀུན་དགེ་བར་ཤོག༔ ལྃ་ལོ་ཙ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཀ་ལ་ཤ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལའང་འགྲེས། ཆུའི་ལས་ནི། རྒྱུན་བབས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བཏབ་ལ། ཨོཾ་རིན་ཆེན་མཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཡི་དབྱིངས༔ རིག་པའི་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་༔ མྱང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མྃ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨུ་ད་ཀ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ། །མེའི་ལས་ནི། བུད་ཤིང་གི་མེ་སྦར་བའི་ནང་དུ་བསྲེག་ལ། ཨོཾ༔ པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེགས༔ ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟིཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོ། །རླུང་གི་ལས་ནི། བཟང་ཤིང་དུད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དྲིས༔ སྣོད་བཅུད་གྲིབ་སེལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཚོར་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཏཱྃ་ཏཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་བི་ཤུདྡྷ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའི་ལས་སྦྱོར་ནི། ཆོས་སྨན་རིན་ཆེན་གྭ་འུར་བཅུག་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ༔ མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་༔ རིག་པ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཕྱམས་ཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཱུྃ་དྷ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་ལ་སྨན་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡིན་ན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ལ་སྭ་བྷཱ་བ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་གར་ཡིན་ན་མི་དགོས། མེ་ཐབ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔ་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། ལྟེ་བར་ཁྲུ་གང་བའི་གྲུ་བཞིར་བཅད། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞིར། ཐབ་དབུས་རིན་ཆེན་འབར་བ། མུུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར། ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྐྱང་པས་བྲི། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དར་སེར་པོས་བཀབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་གཉིར་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། །སྨན་རག །ཚོགས་ཕུད་རྣམས་བཀོད། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་བ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོགས་གྲུ་བཞི་སེར་པོའི་ནང་ཟས་མཆོག་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ། གོས་ཟུང་སེར་བོ། །སོ་རྩི་རྣམས་བཀོད། ཉི་ཤར་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་ངོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པར་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས་རྣམས་བཞག་ལ། སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛ༔བཏགས་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་གཉིས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱ༔ ཞེས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔ ཞེས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། བསང་ཆུ་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ རང་རང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ ལྷ་ཚོགས་རྗེས་དགོངས་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨཿ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་གནས་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐབ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པས་བརྗིད༔ དེ་དབུས་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་མེ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་སྙོམས་ཞུགས་པ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རླུང་གི་ཤུགས༔ རིགས་པས་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དང་༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་སོགས། སོ་སོའི་གདན་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར༔ སྲེག་རྐྱང་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་དང་སྦྲེལ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་འདིར་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ་དཔལ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད། ལས་བྱང་ལྟར་བཞུགས་གསོལ་བྱ། གསལ་གདབ་པ་ནི། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ལྷོར་གཤིན་རྗེ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་བྱང་ཕུར་པ༔ མཚམས་བཞིར་མ་མོ་རིག་འཛིན་དང་༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྒེག་མཛེས་གསེར་མདངས་འོད་འཕྲོ་བས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་འདི་ནས་མཆོད་བསྟོད་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །སྲེག་རྐྱང་ལ་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བཏང༌། དེ་ནས་དགང་བླུག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས༔ ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་འབར་བའི་རྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས༔ དགྱེས་བཞིན་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ༔ འབར་བའི་སྣང་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་ལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱོན་སྐྱེམས་མར་ཁུ་དང༌། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་པ་དེ་མཚུངས་ཀྱིས་མེ་སྲོག་ཡམ་ཤིང་ཕུལ། གཤམ་གསལ་སྤེལ་ཚིག་བརྗོད། སླར་མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་གོང་མཚུངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་སོ་སོར་སྦྱར། ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་བསྲེག་ལ། ལྷ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་གང་མང་འབུལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཕེལ་རྒྱས་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང་སྐབས་སུ་གོང་གི། ཨོཾ་པདྨ་གོས་དཀར་སོག་བརྗོད་དོ། །བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གྲངས་སོགས་པ་དང་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་སྨན་རྣམས་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་བསྟྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གོས་ཟུང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སོ་རྩི། ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚོགས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ལ་ཚོམ་བུ་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་བསྟིམ། དམ་ཚིག་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། ལས་གཞན་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཐབ་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་གཞིར་བཞག །ཆོ་ག་སྔ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་སྟེ། ཞི་བ་ལ། སྒེག་མཛེས་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། དགྱེས་འཛུམ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གྱུར༔ ཞེས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་རྫས་ཏིལ་ནག་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༌། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བར་ཆད་བགེགས༔ ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔ སརྦ་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བྱང་གདགས། དབང་ལ། རྗེས་ཆགས་འཆར་ཁའི་དམར་འོད་འཕྲོ༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ ཅེས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པུཥྤེ་མ་ད་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ དབང་དུ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ སརྦ་ཝ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་གདགས། དྲག་པོ་ལ། ཁྲོ་གཏུམ་མཐིང་མདངས་མེ་མཚོན་གྱིས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ ཅེས་བསྒྱུར། ཁྱད་པར་རྫས་ཡུངས་ཀར་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་ཕུལ་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷཱན་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས༔ སྡེར་བཅས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གདགས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ནི། གཞུང་ཉིད་ལས། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ རྟོགས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རབ་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་སྟེ༔ ཐ་མས་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདུད་རྩི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་༔ མདོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩི་སྦྱར་བས༔ ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ཐེབས་པ་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ༔ བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཅངས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྙེན་བསྐུར་འགྱུར༔ མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་ཀྱང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བས་སྲས་སུ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་མྱང་བ་ཡིས༔ ཚེ་དང་སྲུང་དང་ཡིད་དུ་འོང་༔ བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་དང་༔ ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔ ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ རྒྱུད་ལྔ་དག་ཅིང་དུག་ལྔ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་འཐོབ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཉེས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔ འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པས་མི་ཚུགས་སོ༔ བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བས་ཀྱང་༔ བླ་མར་ཕོག་ན་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་སྐོང་༔ ཆོས་སྲུང་ལ་ཕོག་ལས་ལ་མྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ན༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད༔ མཆེད་ལ་ཕོག་ན་དབང་དུ་འདུ༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་རང་ལུས་ལ༔ ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་མ་དག་སྦྱོང་༔ དག་གཙང་ཡིད་དགའ་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔ དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འཆིང་༔ ཟེག་མ་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཀྱང་༔ དམན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔ དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ མྱོང་པས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དབུ་འཕང་མཐོ༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ ནག་ཕྱོགས་འདྲེ་གདོན་རིང་དུ་འབྱེར༔ ནད་མུག་འཐབ་རྩོད་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔ རིག་འཛིན་ཌ་ཀིའི་འདུ་བ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་གསོ་བ་དང་༔ ལེགས་ཕྱོགས་སྤེལ་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་རྟོན་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔ ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དད་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་དག་པས་འདིར་བསྟེན་ན༔ དེ་ནི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཚོབ་བོ༔ དེ་བས་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ བརྒྱུད་འཛིན་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་གཡར་དམ་ཟུངས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྩལ་བའི་དོན་ཉིད་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཅང་བར་བྱའོ། །འཕྲོས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མེད་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀར་བགེགས་བཏང༌། རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འཛུག །སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་རྒྱན་བཀོད་བྱས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་འཇུག །བསྙེན་རྒྱུན་མི་འགྲུབ་པ་ཙམ་ལས་འདོན་བྱ་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ། བྱིན་འབེབས། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པ་སོགས་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཚང་བ་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་མྱུར་ལམ་ལས། །འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་འགྱུར་བའི། །རིང་ལུང་སྐྱོང་འཛད་རིག་པ་འཛིན་དབང་གིས། །ས་ཆེན་ཡོངས་ཁྱབ་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་འབྱུང་པའི་གཞུང་ཉིད་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་དང་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བས་བརྒྱན་པ་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ། དུས་ཞབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/__khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i sman sgrub lag len 'dus gsal du bkod pa bdud rtsi'i zhun thigs zhes bya ba bzhugs so/____/gnyis rtog bdud la thabs shes rtsis/__/dag mnyam ye shes 'khor lor sgyur/__/khyab bdag dpal ldan he ru ka__/spyi bo'i rgyan bzhugs byin rlabs stsol/__/gsang ba sngags kyi thabs mkhas mchog__/grub gnyis bde blag sbyin pa'i phul/__/ra sA ya na sgrub tshul gyi/__/lan len 'dus gsal dgod par bya/__ngo mtshar rmad du byung ba'i gsang ba chen po grub thob thang stong rgyal po'i nye brgyud sgrub chen bka' brgyad kyi sgo nas bdud rtsi sman gyi sgrub pa ji ltar bya ba'i tshul 'chad pa la/__'di ltar snang zhing srid pa'i chos thams cad ye gdod ma nas sku lnga ye shes lnga'i rang bzhin tu rnam par dag pa ni don gyi bdud rtsi ste bsgrub pa'i gzhi/__de'i rang rtsal sbyongs bya dug lnga dang phung po lnga la sogs pa sbyang byed rigs lnga'i dby-ibs dang kha dog tu snang ba rtags kyi bdud rtsi ste sgrub byed kyi lam/__sha lnga dang bdud rtsi lnga rtsa ba brgyad dang yan lag stong gi rtsi sman ro bcud nus ldan tu grub pa rnams ni rdzas kyi bdud rtsi ste sgrub pa'i thabs/__de la brten nas glo bur 'khrul pa'i dri ma dbyings su sangs nas rang gnas kyi sku dang ye shes mngon du gyur pa ni bsgrubs pa'i 'bras bu ste/__de lta bu'i 'brel shes pas dam tshig gi rdzas mtshon ji ltar sgrub pa'i lag len 'god pa la don gsum/__sngon 'gro rdzas dang yo byad sta gon tu bya ba/__dngos gzhi sgrub pa nyams su len pa'i rim pa/__/rjes dngos grub blang ba la sogs pa'o/__/dang po ni/__'dir bsgrub par bya ba'i rdzas kyi gtso bo bdud rtsi lnga dang sha lnga sman rtsa ba brgyad la yan lag stong sbyar ba ste/__/de dag gter byon dngos kyi rigs dang gong ma rnams kyis bsgrubs pa'i chos sman la tshang ba'i dbang du byas nas phab rgyun nyid gzhir bzhag__/lag tu blang bya deng sang bdun phrag gcig sogs zhag grangs bcad kyi sgrub pa'i skabs sman phye sngon tshag tshud par byed/__khrol sgrub rigs dbye ltar mtshon byed tsam bzhag pa nyid btags btsags kyi sa bcad byed pa ltar na/__sman gyi gzhi a ru ra rus pa thal ba/__de'i phyed tsam ba ru dang skyu ru+u ra/__tsan+dan dmar po ga a ga ru nA gI dul ma/__gi wang bzang drug gtsor gyur pa sman kha dog dri ro bzang ba rnams mang na legs shing*/__gzhan thams cad sna tshang tsam/__li ga dur dang ru rta cung mang na 'ang mi skyon cing gzhan sngo sman rigs nyung na legs/__spyir rtsi bcud sman gyi rigs su gtogs tshad sbyar du mi rung ba gcig kyang med mod kha dog dri ro nus pa la gnod pa rnams sman gyi spyang ki zhes grags pas dug rigs dang bshal skyug gi sman rnams ni btang bar mi mdzad/__shing kun/__sgog pa/__shu dag nag po/__thal tshwa/__bal tshwa/__gzhob kyi rigs/__spang rgyan sngon pos mtshon pa'i rigs rnams kyang 'dres tsam las mi btang*/__rdo sman rnams dang tshwa sna'i rigs kyang nyung dgos/__chos sman kha dog ser po byed na gur gum dang yung ba/__smug po byed na tsan+dan dmar po sogs dang*/__dam rtsi dbang lag ran tsam/__mngar gsum/__nam dus dang bstun pa'i phab rtsi rnams kyang khrol sgrub kyi skabs nas tshogs par dgos/__de lta bu'i sman thams cad zhib por brdungs nas dar tshags la drang*/__ras dkar ser gang rung gi khug mar blugs/__de'i khar khrol sgrub rten skabs 'dir rigs dbye so sor mi dgos pas/__'bras bu gsum/__bzang po drug sogs sman sna tshang ba nyung tsam thum byas la bcug__/de nyid b+han+d+ha kha sbyor gyi nang du 'jog par gsungs pas pho mo'i thod pa mtshan ldan gyi nang du rak+ta dang chos sman sbyar bas 'khor lo rtsibs bzhi mu khyud dang bcas pa bri/__pho thod kyi lte ba dang rtsibs bzhi la oM hU~M trA~M hrIHAH__mo thod la mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M bkod/__gnyis ka'i mu khyud la/__oM sarba ta thA ga ta ma hA pany+tsa a mr-i ta shrI ma hA su kha hU~M hrIHTha/__zhes pas bskor ba bris la mo thod 'og dang pho thod steng ma byas pa'i bar sman phye bcug la bcing*/__dkyil 'khor sgrub rten sogs sgrub chen khog dbub tu 'byung ba ltar la/__steng du tshangs pa'i pho brang du grags pa bcas rgyas par rata gling thugs sgrub yang 'dus sogs nas bshad pa ltar la phal mo ches mdzad pa'i mdor bsdus smin lugs phyag bzhes ltar rgya gdug lta bu'i dbus su tshangs pa dang brgya byin gyi sku dang rnga yab dkar po ku sha'i chun po rnams btags/__sham bu'i nang ngos su rgyu skar nyer brgyad kyi tsaka li/__de dag so so'i rgyab tu sngags byang 'dod gsol bris la dar gyi 'phur lce can rnams byang shar bra nye nas brtsams g.yas bskor du phyogs ma 'chol bar bkod/__rgyab ngos phyogs mtshams su me long bcu la khro bcu'i sngags bris la btags/__/dar dpyang dril g.yer sogs kyis brgyan/__gzhan yang 'og tu dgos pa'i yo byad thams cad tshogs par bya'o/__/gnyis pa ni/__gzhung las/__bsnyen sgrub sngon 'gros las la sbyar/__ces gsungs pa ltar slob dpon gyis las rung gi bsnyen pa sngon du btang nas sgrub chen la 'jug pa'i nyin dang po sa chog__/mtshams gcod/__dkyil 'khor bzhengs pa rnams dang*/__nyin gnyis par/__bdag bskyed bzlas pa bsdu ldang gi bar grub par byas la/__las bum du bdud rtsi 'khyil pa bskyed la snying po brgya rtsa bzla/__sman rnams zhi drag phyed ma gsum gyis sbyong ba dang bgegs bskrad la yungs thun dang gu gul bdug__/khrus gsol rgyas par bya/__/rgyan skor ba'i skabs rdo rje rgyal tshab pas sman gyi pho brang thogs/__rten lnga po bkod zin pa'i rjes su/__hU~M:__gdod nas rnam dag mnyam pa'i ye shes dbyings:__rig rtsal 'gag med sman gyi pho brang che:__dkyil 'khor dbus su brtan par bzhugs nas kyang :__rdo rje bdud rtsi'i ye shes grub par mdzod:__ces dang dgu pa'i 'dzab dbyangs byas la dbus kyi thod sku'i mdun ngos su rin po che'i gzhong pa 'brus bkang ba'i nang ru sbal kyi khog par hrIHyig bris pa'i khar bkod la dar snas bkab pa'i steng du snod gtsang mar dam rdzas phab gta' sel med kyi rigs rnams chu chang dang sbyar bar bzhag__/pho brang dang tshangs pa brgya sbyin gyi sku la rmu thag gi sbrel/__gzungs thag 'then bde ba dang*/__dar dkar dmar mthing gsum sogs spyi ltar bya/__shar lhor 'o ma/__lho nub tu rin chen phye ma/__nub byang du chang sna/__byang shar du chu sna rnams snod so sor blugs pa dang*/__dam rtsi mdangs sgyur phab sogs sman nang btang dgos tshad bar mtshams rnams su bkod/__de nas sgrub khog gi mar me bkod pa nas brtsams byin 'bebs kyi bar btang ba'i rjes su sman la byin dbab pa ni/__g.yab dar spos dud dbyangs rol bcas pas/__hU~M:__kun bzang rdor sems dga' rab rje:__shrI sing pad+ma thod phreng sogs:__rig 'dzin rtsal 'chang dbyings nas bzhengs:__sgrub pa'i rdzas la byin chen phob:__che mchog bdud rtsi'i dkyil 'khor lha:__'chi med bi ma mu dra sogs:__yon tan lha tshogs dbyings nas bzhengs:__sgrub pa'i rdzas la byin chen phob:__gnas yul dur khrod dpa' bo dang :__mkha' 'gro sman skyong srung ma sogs:__bka' nyan tshogs rnams dbyings nas bzhengs:__sgrub pa'i rdzas la byin chen phob:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__sgrub mchog 'di ru byin gyis rlobs:__sgrub rdzas ye shes bdud rtsir sgyur:__grol ba mchog gi dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru d+he ba d+hA ki ni sarba sa ma ya A be sha ya a AH__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__zhes brjod/__mchod pa'i bkod pa gang rgyas su bshams/__khyad par mar me rgyun mi bcad pa sbar bar gsungs so/__/de nas rtsa ba'i sgrub chen zhag bdun nam gsum gyis mtha' brten pa grub nas las sbyor sman gyi sgrub pa dngos la gsum/__khrol bu sbyong ba/__btags btsags sbol ba/__phye ma sgrub pa'o/__/dang po ni/__phrin las kyi gzhung bsrangs te bdag bskyed bsnyen sgrub las sbyor bzlas pa stong tshigs kyi bar dkyus ltar byas la mdun dkyil gsal gdab pa ni/__hU~M:__bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:__rig rtsal dkyil 'khor mdun du dbye:__sgrub pa'i rdzas la dbyer med thim:__de las skad cig dran rdzogs su:__rlung me thod sgyed la gnas pa'i:__rang byung bde chen ka pA la:__yangs shing rgya che'i nang khongs su:__'khor 'das dwangs bcud bdud rtsir 'khyil:__de dbus pad+ma nyi zla'i steng :__gsang chen rigs gcig rdo rje sems:__bde ba chen po zla ba'i mdog:__rdo rje dril 'dzin yum dang 'khril:__dar dang rin chen rus pas brgyan:___thugs kar ye shes sems dpa' ni:__rang 'dra'i thugs kar zla steng hU~M:__gzhan yang phung khams skye mched kun:__zhi khro rab 'byams rgyal ba'i lha:__ma skyes ye rdzogs chen po'i ngang :__gnas gsum oM AHhU~M yig gis:__rdo rje gsum du byin brlabs shing :__kha sbyor bdud rtsi'i sprin chen pos:__ye shes dbang bskur cod pan rdzogs:__oM AHhU~M:__hU~M oM trA~M hrI A:__zhes dam tshig bskyed cing rgyas gdab la dbang bskur/__ye shes kyi 'khor lo dgug pa ni/__snyoms zhugs bde ba'i 'od dang sgras:__ye shes 'khor lo spyan drangs bsam:__oM:__yod med stong pa 'od gsal dbyings:__phyag rgya chen po'i skur bzhengs nas:__smon lam snying rje'i dam tshig gis:__ye shes sgyu ma'i rol pas gshegs:__oM badz+ra sa twa e h+ye hi:__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+wa~M:__dzaHhU~M ba~M ho:__zhes dbyer med du bstim:__tiSh+Tha lhan:__zhes bzhugs su gsol/__a ti pu ho:sa phyag 'tshal/__pra tits+tsha hoHsa lan btsal bar mos/__mchod bstod ni/__oM mchod pa'i phyag rgya chen po ni:__sems kyi yid bzhin rin chen sprin:__phyi nang gsang ba bla med pa:__bde chen longs spyod mchog tu rol:__oM shrI badz+ra rA ga puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+de nai bid+ya shab+da pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha swA hA:__ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu ho:__hU~M:__bsam yas sgyu 'phrul drwa ba yi:__dkyil 'khor kun gyi khyab bdag che:__dpal ldan rdo rje sems dpa' la:__gus pas bstod do dngos grub stsol:__de nas sman srung spyan 'dren pa ni/__spos dkar gyi dud pa 'thul/__slob dpon dang las rdor gyis dar sna lnga'i g.yab mo bya zhing*/__hU~M:__stong gsum 'jig rten rab 'byams na:__ji snyed 'dus pa'i tshogs chen po:__tshangs dang drang srong rig pa 'dzin:__bram ze dka' thub grub pa dang :__ri dang nags tshal 'byung ba'i lha:__gza' dang rgyu skar rdzu 'phrul bdag:__sman dang bcud kyi gnyer 'dzin pa:__lha dang lha mo srung ma'i tshogs:__khyab bdag dpal ldan rdo rje sems:__bde gshegs zhi khro rab 'byams dang :__rig 'dzin grub pa'i bka' byung bas:__dam tshig gnyen po rjes dgongs la:__thugs dam dbang gis gnas 'dir gshegs:__rang rang rig 'dzin sgrub pa'i tshe:__ji ltar rtags bstan ma bsnyel par:__rnal 'byor bdag cag sgrub pa pos:__mtha' yas gdul bya'i don slad du:__rdo rje'i tshe dang lang tsho dang :__nad gdon zhi zhing rig rtsal rgyas:__mthong tshor myang reg grol ba'i phyir:__bdud rtsi sgrub pa'i grogs mdzad nas:__dngos grub dam pa stsal du gsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta bai Sha dz+ye de ba pA la sa pA ri wA ra e h+ye hi:__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+wa~MH__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__zhes tha tshig gis gnad nas bskul te spyan drangs pas/__sman gyi lha dang drang srong tshogs:__bdud rtsi phrin las sgrub pa'i phyir:__bde chen dgyes pa'i pho brang gi:__mkha' la sprin ltar gtibs par gyur:__zhes bsam/__rtog pa bsal ba ni/__slob dpon gyi g.yon pa'i srin lag gi nang mchod bdud rtsi 'thor la/__hU~M:__lha dang drang srong bram ze klu:__gtsang zhing gtsang ma'i tshul la spyod:__khyi phag la sogs dme ba'i rdzas:__thams cad dogs pa med par bza':__gang yang rnam par rtog pa ste:__rtog par bcas pas grol mi 'gyur:__snod bcud gdod nas bdud rtsi lnga:__ma bcos ma bslad de bzhin gshegs:__ye shes rigs lngar rnam par dag:__thams cad chos kyi dbyings su mnyam:__'khor 'das dbyer med chen por rtogs:__de ltar shes nas grol ba'i phyir:__dkar rtsi dmar rtsi dri sha chen:__rdo rje chu rnams dang du blang :__dngos grub rdzas kyis gtsor byas pas:__nad lnga sel zhing gdon lnga zhi:__phung po gnas 'gyur ye shes dang :__rigs lnga'i dngos grub mngon 'gyur phyir:__thams cad gtsang dme'i rtogs pa spongs:__bde chen rdo rje'i rigs mchog tu:__dngos grub sgrub pa'i phrin las mdzod:__ces bskul la thams cad bde ba chen por ro gcig pa'i lta dgongs kyi brtul zhugs skyed do/__/de nas bzlas pa'i thog mar lha dzaba? kyis thugs rgyud bskul ba ni/__gzungs thag blangs la/__bdag gi thugs kar nyi steng hU~M:__sngags kyi phreng bas bskor ba'i 'od:__gzungs thag rdo rje'i lam las brgyud:__mdun bskyed lha tshogs thugs kar zhugs:__bde chen gzi byin 'bar ba bsam:__badz+ra sa twa a mr-i ta sarba sid+d+hi hU~M:_ces bzlas/__grangs tshad khri phrag gcig tu gsungs/__de nas sman dzaba? kyis khrol bu sbyong ba ni/__slar yang snyom par zhugs pa yi:__bde stong rol pa'i 'od zer gyis:__rgyal ba mchod cing dngos grub bsdus:__brtan g.yo'i dug gzhil 'byung lnga'i bcud:__dam tshig rdzas dang ro gcig gyur:__sman gyi lha srung drang srong bskul:__de rnams pho nya mkha' khyab kyis:__'khor 'das bdud rtsi char bzhin phab:__sgrub pa'i rdzas la sib sib thim:__dag pa mchog gi bdud rtsi dang :__dbyer med kha dog dri dang ro:__nus bcud phun sum tshogs par bsam:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta rA sa yA' na ta na dza ya gu+u h+ya sid+d+hi hU~M hrI:Tha:__zhes bzlas grangs khri phrag bzhir gsungs/__skabs 'di nas brtsam sngags rgyun pa'i thun dpon gyis gzungs thag blangs la dzaba? rgyun ma chad pa bya/__stong stong gi mtshams sam/__thun 'jog khar stong tshigs 'bul/__de nas sgrub khog ltar nyu le'i ling gar 'gugs bstim phur gdab dang*/__drag sngags so lnga pa brjod cing rgyal tshab pas yungs thun 'thor/__las rdor pas gu gul dud pa bcas dkyil 'khor bskor/__byin 'beb las byang gi dbu nas 'byung ba dang babs drug res mos bya/__nyin mtshan thun drug gi nges pa can du bshad cing lag len du'ang byed pas nyin mo slar yang tshar gnyis bskyar dgos pas mchod kha gso/__las byang ltar mchod pa byin brlab/__hU~M:__bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:__sogs nas bzlas pa stong tshigs kyi bar sngar ltar la drag sngags so lnga brjod pa sogs kyis nyu le bskrad cing byin dbab pas thun gnyis pa grub/__gsum pa'ang de ka ltar mchod brlabs nas brtsam/__bzlas pa stong tshigs bcas bya/__thun thams cad la bzlas pa gong ma'i bzhi 'gyur tsam 'og ma bzla dgos pas/__dper na thun re re la bzlas pa gong ma stong phrag gcig__/'og ma stong phrag bzhi bzlas pas mtshon no/__/de nas bka' gter srung ma spyi dang dregs pa'i sde dpon sum bcu'i gtor chog__/skong bshags tshogs mchod las byang gi mjug bsdu/__nyu le bskrad pa dang byin 'bebs rnams rgyas pa sgrub khog tu bshad pa ltar dang sman gyi dzaba? dbyangs lan gsum byas pas grub bo/__/de nas mtshan thun la gsum dgos pa'i thun dang por las byang gi tshogs gsog nas brtsams sngon 'gro'i chos rnams dang*/__dngos gzhi lha bskyed nas bstod pa'i bar btang la zhi drag gi bsnyen pa gnyis po khyug tsam bzla/__de nas sman sgrub la 'jug pa sogs dang*/__gung thun thor thun bcas nyin thun gsum pa ji lta ba las/__thor thun stong tshig rjes tshogs mchod 'bul/__bdag bskyed bsdu ldangs bsngo smon bkra shis bcas bya/__de lta bu'i tshul gyis khrol sgrub zhag gsum grub pa'i nyin bzhi pa'i snga dro las byang*/__sman sgrub bzlas pa stong tshigs kyi bar snga ma rnams ltar grub pa dang*/__mdun bskyed bde chen dgyes pa'i sprin:__mi 'gyur 'od kyi thig le'i tshul:__sman gyi rdzas la thim pa yis:__dngos grub 'byung ba'i dbyig tu bsam:__oM badz+ra dz+nyA na ma hA su kha a mr-i ta hU~M hU~M:__zhes mdun bskyed 'od zhu byas la sngags rgyun pa'i gzungs thag bsdu/__slob dpon gzungs ma rgyal thebs rnams kyis dril bcas bdud rtsi'i thod pa thogs nas dkyil 'khor la zhal phyogs bar bskor/__'dus pa rnams kyang dril bcas bdud rtsi thogs la/__las byang ltar/__hU~M:__rang byung gdod nas rnam dag pa:__sogs che ba brjod cing brgyud mchod bcas pas bdud rtsi 'bul/__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru d+he ba d+hA ki ni sarba maN+Dal pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHThaH__zhes brjod nas gdan la bzhugs/__thams cad nas thal mo sbyar la dbyangs snyan pos/__e ma ho:__gdod nas rnam par dag:__don gyi bdud rtsi bla na med:__rtags su ye shes rigs lnga shar:__rdo rje'i chos la phyag 'tshal lo:__zhes bstod/__las rgya'am btags nas mnga' gsol ba des sman gyi pho brang dar gyi khyogs la btegs pa thogs slob dpon la phyogs pas dbyangs rta bcas/__e ma chos rnams thams cad kyi:__rang bzhin bde chen byang chub sems:__grub pa mchog gi a mr-i tas:__mi phyed rdo rje ye shes thob:__badz+ra a mr-i ta sid+d+hi pha la ho:__zhes slob dpon gyi phyag tu phul/__slob dpon gyis/__e ma ho dam rdzas sman gyi tshogs:__mthong tshor myong reg grol ba thob:__bde ba chen po'i dngos grub mchog:__gnyis med yid kyis blang bar bya:__badz+ra a mr-i ta a la la hoH__zhes pas blangs la/__sman gyi snying po dwangs ma'i bcud:__ye shes 'od kyi gang bur 'dus:__bdag thim dngos grub mchog thob bsam:__ces pa'ang sman snod kyi dkyil 'khor gyi mdun stegs su 'khor lo nag po rtsibs brgyad pa'i lte bar zla gam dmar po nub bstan gyi dbus su 'god do/__/gnyis pa btag btsags spol sogs bya ba la/__spros bcas rgyas pa'i skabs phyag len gzhan nas 'byung ba ltar dbyangs bor len bcas rtags so sor gdab/__thams cad dbu zhwa bcas bzhengs/__slob dpon gyi ha sta dar sna btags pa dang dril bu/__yum gyis phreng ba/__rgyal thebs pa rnams g.yab dril bcas dkyil mdun du 'khod/__las rdor gyis sbyar spos bsregs/__ru lu'i sngags dbyangs lan gsum mthar zhi rol rkang gling bshugs pa sogs btang*/__g.yab mo bcas dkyil 'khor la lan gsum bskor zhing mdun du 'khod la las byang ltar bskul ba btang*/__gzhan rnams gdan la 'khod/__slob dpon dkyil 'khor la phyogs par bzhugs pa'i mdun du zhing lpags la khrag gi thig le hU~M yig gis mtshan pa dgu bkod pa'i steng rdo gzhong bzhag__/yum slob dpon la phyogs pas zhabs gnyis sman gzhong 'gram gnyis su bsnol te brkyang*/__slob dpon gyi phyag gnyis sor mo bsnol/__mdzub mo bsgreng*/__mthe bong bkug la byin dbab pa'i rgyas gtun bu bzung*/__yum gyis mkha' dbyings kyi rgyas gtun khungs g.yas g.yon bzung la/__bde chen mkha' gsang e yi dbyings:__gzung 'dzin rtog tshogs tshar bcad gyur:__ces dmigs la dpon slob kun gyis/__oM AHhU~M badz+ra ma hA su kha a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT:__ces bzla bzhin du sngar khrol sgrub tu bzhag pa'i sman rnams zhib mor btag__/de nas lhor zhing lpags gting*/__rdo rje rgyal po yab yum zhal gong ltar phyogs/__yum gyis dar tshags bzed/__yab kyis sman phye blugs la/__sems dang ye shes dbye ba yis:__'khrul pa'i rtog pa zhi ba gyur:__ces dmigs la thams cad kyis/__oM AHhU~M badz+ra ma hA su kha a mr-i ta bi shud+d+he swA hA/__zhes bzla bzhin pas btsags/__de nas nub tu zhing lpags bting ba'i steng lcags g.ya'i dri ma dang skyon med pa'i snod bzhag__/yab yum sngar ltar 'khod la yum gyis snod bzung*/__yab kyis chang snod thogs la/__dbyings rig dbyer med thig le cher:__'khor 'das dwangs bcud dbang bsgyur gyur:__ces mos la kun gyis/__oM AHhU~M badz+ra ma hA su kha A mr-i ta saM shwa d+ha na kuN+Da lI hU~M hrIHTha:__zhes bzla zhing sman snod du blug la sbol/__rim par 'o ma/__rin chen/__chu sna rnams kyang blugs/__sman phye mang po la de dag rnams kyis brlan phab dka' bas byin brlabs byas pa'i chang bzang po gang 'os blugs la bam gtsang ma'i rdo rje'am de'i dbyibs su bcos pas dkrugs te shin tu 'dres par sbol/__mdangs bsgyur byed dbang lag phye ma/__dam rdzas phab rgyun chang la sbyar ba/__nam dus dang bstun pa'i phab rtsi rnams kyang rim par bsres la gar sla'i tshad snyims par bcangs nas bskyur bas bam po 'jig cing phye mar mi 'dal ba tsam du bya bar gsungs so/__/de nas slob dpon byang du 'khod la sman 'phel rtags nges phyir gzhal ba ni/__chos nyid gcig las tha dad pa'i:__ye shes mkha' khyab rgyas par gyur:__ces dmigs la thams cad kyis/__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA su kha badz+ra dz+nyA na s+pha ra Na phaT:__ces bzla bzhin pas dril bu'am thod pa la 'jal bas grangs nges par byas nas dar gos dmar po'i sgye'ur blugs pa mo thod 'og dang pho thod steng du byas pa'i kha sbyor bar du bcug pa dar snas dril tshon skud sna lngas rgya gram du bcing*/__steng du dbu rgyan g.yas g.yon du rdo dril bcing*/__dkyil 'khor la 'god pa'i skabs su'ang lding khri bar mar many+dzi'i khar bal bu'i phur ma'am 'bru rlan can gyis bkang ba'i rin po che'i gzhong pa'-i nang du blugs par gsungs pa ltar sman nyung na de ltar dgos kyang*/__sman phye mang po yod skabs phyag len bde bas zangs dkar sogs dri ma dang g.ya' med pa'i snod du bal bu'i phye dang 'bru rlan can gang mtshams blugs pa'i mthil du ru sbal khog pa hrIHyig bris pa dang mo thod kha gyen dang dpral ba mdun bstan tu bzhag pa'i steng du sman phye bcug__/de steng pho thod kyis bkab/__kha stegs kheb kyis g.yogs la tshon skud sna lngas rgya gram du bcings pa'i mdud pa steng du btab/__dbu rgyan rigs lnga sgron/__g.yas g.yon du rdor dril bcings shing dar dpyang gis brgyan la/__hU~M:__bdud rtsi gsang ba'i pho brang gi:__dngos grub bar chad srung ba dang :__ye shes rtag tu 'phel ba'i phyir:__mi phyed rdo rje'i rgyas gdab bo:__badz+ra rak+Sha hU~M hU~M hU~M:__zhes slob dpon gyis rdo rje rgya gram du rgyas gdab/__de nas sman snod dkyil mdun khri'ur bkod/__dzA ti ga bur tsan+dan gla rtsi du ruSh+ka ste dri'i rgyal po lnga dang gu gul tshil chen rnams kyi dud pas bdug__/drag sngags yungs thun rol mo dang bcas pas bgegs bskrad/__slob dpon dril spos thogs pas sna drangs/__yum gyis dar lam dang*/__rgyal thebs sogs kyis sman thod thogs te dkyil 'khor la bskor cing che mchog gi dzaba? dbyangs lan gsum mthar/__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta sa ma ya tiSh+Tha lhan:__ces dang zhi rol 'og dkyil 'khor gyi bar lding khri'ur brtan por bzhugs su gsol ba'i 'og tu drod 'bebs zhun chen gyi me sbar/__steng du gzungs thag bzhag pa las skud pa'i sne gcig tshangs pa brgya sbyin dang rmu thag sbrel/__'dus pa mang na slob dpon dang thun dpon la gzungs thag lnga bsgril/__rgyal theb bzhi la dkar ser dmar ljang phyogs so sor 'then bde bar sgrel/__bsdu na slob dpon dang thun dpon gnyis kyis chog__/de ltar grub pa dang chos srung gtor 'bul/__skong bshags tshogs mchod sogs rjes rim dang nyu le bskrad pa/__byin 'beb dzaba? dbyangs kyi bar snga ma rnams ltar bya/__'di skabs mchod pa rnams gsar du brje ba'am kha gso ba sogs gzab rgyas su bya'o/__/gsum pa phye ma bsgrub pa'i dgongs pa la lnga/__'ju 'dul/__gnad dbab/__skyil ba/__dbab pa/__dbang du bya ba'o/__/dang po ni/__gsol 'debs nas brtsam/__phrin las kyi gzhung bsrang la bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa stong tshig bcas byas la/__dam tshig gi dkyil 'khor bdun po gsal gdab pa ni/__hU~M:__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor che:__yon tan che mchog smug nag brjid:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__g.yas gsum rdo rje g.yon thod pa:__gar dgu'i gzi byin ches cher 'bar:__dpal dang dur khrod chas kyis brgyan:__gnam zhal sngo skya khro chags nyams:__rus pa'i phyag rgya gzig sham 'phyang :__rtse gsum thod khrag bsnams pas 'khril:__spyi bo la sogs gnas rnams su:__tshom bu dgu yi dkyil 'khor rdzogs:__oM badz+ra kro d+ha ma hA shri he ru ka hU~M phaT:__yab yum mnyam sbyor mkha' gsang nas:__'od 'phros rdzas kyi dngos 'dzin sbyangs:__stong pa'i ngang las yum lnga'i klong :__rab 'jigs dur khrod bkod pa'i dbus:__ya~M las rlung dang ra~M las me:__ka~M las thod pa'i sgyed bu'i steng :__A las ye shes kA pa la:__rgya khyon chos kyi dbyings mnyam par:__bdud rtsi de bzhin dkyil 'khor ni:__sha lnga'i lhun por rab brjid cing :__bdud rtsi lnga yi mtsho 'khyil dbus:__thabs shes 'bru bcu yongs gyur las:__bde gshegs rigs lnga yab yum gsal:__oM hU~M trA~M hrIHA:__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__bdag gi thugs srog 'od zer gyis:__rlung g.yos me sbar thod pa dros:__lha rnams snyoms zhugs sbyor mtshams nas:__'od zer lcags kyus 'khor 'das bcud:__dbang mdzad yum gyi b+ha gar 'khyil:__dngul chu bzhin du 'bar zhing 'phrig:__de las bdud rtsi char ltar babs:__sha lnga bdud rtsi'i bcud dang 'dres:__zhu khol dam rdzas a mr-i ta:__'khor 'das ro mnyam gcig tu 'khyil:__rigs lnga yab yum 'od zhu nas:__dam tshig ye shes dbyer med pa'i:__bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur:__oM AHhU~M badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI hU~M hrIHTha:__thugs nas hU~M gi 'phro 'du las:__dpal chen khro rgyal yab yum bcu:__pad nyi phyogs skyong sbyor ba'i steng :__bdud rtsi'i steng 'og phyogs mtshams bzhugs:__dngos grub bar chad bsal ba dang :__ye shes gzi byin bskyed byed pa'i:__'gro 'dul khro bo'i dkyil 'khor rdzogs:__oM badz+ra kro d+ha hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:__slar yang hrIHhU~M yi ge'i sprin:__rang sgra sgrogs pa dpag med spros:__mthar byed khro chen brgyad kyi dbus:__bdud rtsi'i steng du rta gdong dpal:__dbang mdog zhal gcig phyag bzhi pa:__g.yas gnyis pad+ma b+hany+dza dang :__g.yon gnyis rgya gram sdigs mdzub bcas:__gru bzhi yum gyis mgul nas 'khyud:__khro bo'i chas rdzogs zhabs bzhi bsgrad:__sna tshogs rdo rje'i gdan la brten:__gsang yum dkar ser dmar ljang bzhi:__gri thod 'dzin pas brla la 'khyud:__sku smad bdud rtsir phyed nub sbyor:__dbang mdzad dkyil 'khor rjes chags 'bar:__hrIHha ya grwi wa lA~M mA~M pA~M tA~M:__mthar byed brgyad kyi steng gi mkhar:__phyogs bzhir khrag 'thung rigs bzhi ni:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__dkar ser dmar ljang 'od du 'bar:__rang rtags phyag rgyas yum dang sbyor:__de steng rdo rje khrag 'thung mthing :__zhal gsum phyag drug g.yas gsum na:__rtse dgu rtse lnga zhing dbyug dang :__g.yon pas dril b+han 'jig rten g.yo:__zhabs gnyis khrag 'thung rigs bzhi brdzis:__kun kyang dur khrod dpal chas rdzogs:__gar dgu'i nyams 'gyur mchog tu rol:__sku gdung 'bar ba'i dkyil 'khor gsal:__oM trA~M hrIHAHhU~M he ru ka hU~M:__rdo rje khrag 'thung dbu gtsug tu:__gnam zhal mthing ga rdo dril dang :__gnas yul ma mo phra men bsnams:__mi'u thung gel pa'i zhabs brgyad kyis:__khrag 'thung g.yas g.yon dbu steng brdzis:__rtsa zhal yum mkhar phyed nub tshul:__mkha' mnyam b+ha ga'i klong du 'khyil:__oM badz+ra kro d+hI shwa ri hU~M:__de steng khrag 'thung che ba'i mchog:__smug nag nyi shu rtsa gcig dbu:__phyag gi dkyil 'khor zhe gnyis na:__rdo rje dbyings kyi lha tshogs rdzogs:__zhabs brgyad yum gyi dbu brgyad brdzis:__rdo rje dbus zhal smin mtshams sbyor:__kun kyang dpal chas gar dgu'i nyams:__ljags steng nyi zla la gnas pa'i:__sa nu khrag 'thung tshon gang ba:__dkar gsal nyi zla'i gwa'u bsnams:__rang 'od yum sbyor khro chas rdzogs:__de yi ljags steng nyi ma la:__gnas pa'i rdo rje'i lte bar a:__sngags phreng 'od dang sgrar bcas bskor:__'chi med rdo rje'i dkyil 'khor che:__rigs kun khyab bdag chen por bzhengs:__oM badz+ra kro d+ha ma hA a mr-i ta maN+Da la hU~M hrIHThA:__hU~M hU~M:__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor pa:__rigs kyi yum dang lhan skyes sbyor:__'gro 'dul phyogs bcu'i khro bo'i tshogasaH__phyogs skyong khyo shug gdan du sbyor:__dam tshig bdud rtsi'i rgya mtsho che:__ye shes rigs lnga'i bcud dang sbyor:__rta mgrin gsang ba'i yum bzhi dang :__thabs shes dbyer med dbang gi sbyor:__yum mkhar rdo rje khrag 'thung gi:__smin mtsham yan tshud dbu yi sbyor:__gtso mchog zhabs brgyad yum gyi dbu:__phyogs mtshams brdzis pa zhabs kyi sbyor:__rdo rje gnam zhal smin mtshams kyi:__bde klong nub pa zhal gyi sbyor:__ljags steng rjes chags he ru ka:__rang 'od yum dang ye shes sbyor:__yan lag brgyad ldan sbyor thabs kyis:__bde chen ye shes lhag par 'bar:__dam tshig bdud rtsi byin brlab phyir:__byang chub sems kyi char 'bebs pa'i:__gnas gsum 'bru gsum rgyas btab pas:__rdo rje sku gsung thugs su brlabs:__rig lngas dbang bskur ye shes lnga:__dbu rgyan zhi ba'i tshul du rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta kA ya wA ka tsit+ta oM AHhU~M:pany+tsa dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M oM trA~M hrI AH__ye shes kyi 'khor lo dgugs pa ni/__oM:__yod med stong pa 'od gsal chos kyi sku:__nam mkha'i dbyings las 'ja' tshon shar ba ltar:__thugs dam rjes dgongs longs spyod rdzogs skur bzhengs:__bde chen bdud rtsi'i rol pas gnas 'dir gshegs:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta maN+Dal e h+ye hiH__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+wa~M:__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__bzhugs su gsol ba ni/__hU~M:__sems can don phyir nan tan mchog bskyed nas:__bde chen bdud rtsi'i dngos grub stsol ba'i phyir:__dam tshig 'khor lor dgyes par bzhugs nas kyang :__gnyis med mchog gi byin rlabs stsal du gsol:__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__phyag 'tshal ba ni/__ho:__don gyi bdud rtsi rtags su rigs lngar snang :__bsgrub bya dam rdzas sgrub mchog he ru ka:__kha sbyor brgyad ldan dkyil 'khor lha tshogs la:__gnyis med gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo:__a ti pU ho:__pra tits+tsha ho:__phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul pa ni/__oM AHhU~M:__sems nyid yid bzhin rin chen sprin phung las:__phyi nang gsang ba'i mchod pa'i char chen 'bebs:__rdo rje bdud rtsi chags pa chen po yis:__yul dang dbang po gnyis med dgyes par rol:__oM shrI badz+ra ra ga lA s+ye mA le girti nirti d+hU pe puSh+pe a lo ke g+han+d+he ma hA su kha pU dza ho:__ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:__ma hA rak+ta dz+wa la khA hi:__ma hA b+ha liM ta dza gad khA hi:__sta na ga Na ma hA su kha d+harma d+ha tu a:__bstod pa ni/__hU~M:__nam mkha'i sku mnga' snod bcud kun la khyab:__gzhom med gsung gi bde chen char pa 'bebs:__ye shes thugs kyi dgongs pa gting mtha' bral:__snang srid yon tan bdud rtsi'i rgyan du shar:__'gro 'dul phrin las stsol med lhun gyis grub:__yan lag bdun ldan dkyil 'khor lha tshogs la:__gus pas bstod do mchog thun dngos grub stsol:__kha sbyor brgyad kyis ye shes dbab tu gsol:__na ma stu ti a la la hoH__de nas rgyun bshags ci rigs bya bar gsungs pas rgyas par grub na/__ye shes sku mchog dang bsdu na/__dus gsum bde gshegs sogs byas la/__sman srung spyan 'dren dang rtog bsal sngar khrol sgrub skabs ltar btang*/__gzung thag blang la/__hU~M:__gtso mchog dpal chen he ru ka'i:__thugs kar pad+ma nyi steng hU~M:__rang gi thugs kar nyi ma'i steng :__rdo rje rtse lnga'i lte bar hU~M:__sngags kyis bskor las gnyis pa byung :__bde chen rdo rje lu gu rgyud:__mtheb srin thabs shes mnyam sbyor las:__gzungs kyi thag pa nas brgyud de:__bdud rtsi rdzas kyi dkyil 'khor la:__phog pas zhu khol rlangs pa yis:__dkyil 'khor pa rnams thugs rgyud bskul:__rjes chags bde stong rol pa yis:__sbyor mtshams kun nas bdud rtsi'i rgyun:__char ltar babs te bcud la thim:__byin rlabs nus stobs mchog tu 'bar:__slar yang dkyil 'khor gtso bo yi:__thugs srog hU~M las 'od zer 'phros:__ljags steng sa nu he ru ka'i:__thugs ka'i sngags kyis phreng bar phog:__de la rjes chags 'od zer sprin:__'khor 'das brtan g.yo kun la khyab:__rtsa gsum rgyal ba mchod pas mnyes:__khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:__snang srid bdud rtsi'i phyag rgyar rdzogs:__tshur 'dus srid zhi'i ye shes dang :__dwangs bcud nus mthu thams cad kun:__rang dbang med par bsdus shing bkug:__thugs ka'i sngags kyi phreng bar thim:__de las bdud rtsi'i char rgyun g.yos:__dkyil 'khor drug gi sbyor mtshams zhugs:__bde chen ye shes lhag par 'bar:__byang chub sems sprin drag tu dbab:__rang bzhin bdud rtsi'i dkyil 'khor dang :__dbyer med thig le gcig tu 'khyil:__sman skyong srung ma'i tshogs rnams kyang :__dam tshig chen pos rab bskul bas:__'od zer pho nya glog ltar 'khyugs:__brtan g.yo'i rtsi bcud dwangs ma kun:__bdud rtsi'i rnams par spyan drangs nas:__sgrub pa'i rdzas la thim pa yis:__dngos grub kun gyi dbyig tu bsam:__zhes pa'i ting nge 'dzin rtse gcig pas dgu pa'i dzaba?/__oM badz+ra A mr-i ta hU~M hrIHTha:__zhes bzla stong phrag re'i mtshams su mchod pa 'bul bar gsung pa ltar sngags mchod tsam dang*/__thun mthar mchod bstod mdor bsdus dang yig brgya brjod la nongs pa bshags/__lha tshogs 'od zhu bcud la thim:__'chi med bdud rtsi 'khyil bar gyur:__ces dmigs/__nyu le skrod pa dang*/__byin 'bebs dzaba? dbyangs bcas khrol sgrub kyis 'gres/__des thun dang po song*/__thun rjes ma gnyis la mchod pa gso/__las byang ltar mchod pa byin rlabs/__dam tshig pa'i dkyil 'khor gsal gdab pa nas brtsams dzaba? bzlas mchod bstod 'od zhu'i bar gong ltar la/__thun bar mar drag sngags kyis nyu le bskrad la byin dbab/__rjes ma'i 'od zhu grub pa dang srung ma'i gtor tshogs bshags skong*/__tshogs mchod rgyas par bya zhing phrin las kyi mjug bsdu ba dang nyu le bskrod cing byin 'bebs 'dzab dbyangs bcas sngar smos pa ltar bya'o/__/bzlas pa'i grangs tshad 'bum phrag gcig tu gsung zhing 'di nyid dngos gzhi yin pas bdun sgrub kyi skabs zhag gsum mo/__/gnyis pa gnad la dbab pa ni/__gong ltar tshul bzhin bsgrubs pas rtags ma mthong ba'am/__mthong na yang tha tshig bskul ba ste/__bzlas pa grub pa'i rjes su spos rol dbyangs dang bcas pas/__hU~M hU~M:__nga ni khyab bdag he ru ka:__rang bzhin dkyil 'khor chen por rdzogs:__dam tshig gnyan la rab dgongs nas:__ye shes dkyil 'khor dbyings nas bzhengs:__bdud rtsi sprul pa'i dkyil 'khor la:__byin rlabs rtags dang mtshan ma ston:__gal te thugs dam g.yel srid na:__sngon gyi dam bca' gang du gnyan:__de bas thugs rje thabs mkhas bdag:__yal yol dbri bskol ma mdzad par:__mthu rtsal dbyung ba'i dul la bab:__'phrul gyi dngos grub deng 'dir stsol:__oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHTha:__e A ral+li hU~M hrI pheM pheM:__zhes stong phrag bzla/__gsum pa bdud rtsi skyil ba ni/__rtags mtshan legs par mthong nas bya bar gsungs ste/__gzhung gi bzlas pa gnad dbab bcas grub pa dang*/__sman srung bskul ba gong smos ltar byas la/__sprul pa'i dkyil 'khor thugs ka nas:__'od 'phros 'khor 'das dwangs bcud bsdus:__sbyor mtshams 'dar zhing 'phrig par bcas:__dngul chu dwangs pa bzhin du 'khyil:__lha dang sman skyong srung ma yis:__las kyi pho nyas bdud rtsi bkug:__dbyer med thim pas gsos btab ste:__'od zer gzi brjid rab 'bar bsam:__oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI hU~M hrIHTha:__zhes khri phrag bzlas par gsungs so/__/bzhi pa bdud rtsi dbab pa'i thog mar gsang sgo dbye ba ni/__tshil chen dang sbyar ba'i spos bsreg__/dbyangs rol bcas/__hU~M hU~M:__thugs dam chen po'i dus la bab:__sprul pa'i dkyil 'khor dbyings nas bzhengs:__bde chen mchog gi dgyes pa ni:__ye shes bdud rtsi rab 'khyil ba:__dam tshig rdzas la dbab pa'i phyir:__sbyar thabs rnam pa thams cad pa'i:__gsang ba mchog gi sgo dbye 'tshal:__byin rlabs dngos grub stsal du gsol:__oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta pra be sha ya phaT phaT:__ces bzlas grangs khri phrag tu gsungs pa gang 'grub kyis mtshams sbyar nas bcud la dbab pa ni/__zhing chen gyis g.yab/__tshil spos bsreg__rkang gling bshugs pa rol mo'i sgra drag tu byas la/__hU~M hU~M:__sngon tshe dpal chen he ru kas:__dregs pa'i sde dpon btul ba'i tshe:__sbyor ba'i thabs la mkhas pa yis:__ma mo brgyad po dbang du mdzad:__bka' bzhin 'tshal bar dam bcas ltar:__bdag ni dpal chen gdung 'dzin phyir:__thugs dam zhal bzhes rjes dgongs la:__gdod nas grub pa'i dur khrod nas:__'bar dang chags pa'i btul zhugs kyis:__rnam 'gyur mi zad byin g.yo bas:__gnas 'dir myur du gshegs nas kyang :__bdud rtsi gsang ba'i thugs dam bskul:__bde chen dgyes par phebs pa dang :___byin rlabs gzi brjid nus stobs skyed:__dngos grub myur du 'grub par mdzod:__ma ma d+ha ki ni e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__zhes bskul la dmigs bzlas ni/__dur khrod gnas kyi ma mo'i sprin:__'bar dang chags pas dkyil 'khor pa:__dgyes pa skyed pa'i dam tshig gis:__'chi med bdud rtsi'i maN+Dal nas:__gzung ste dkyil 'khor thams cad kyi:__sbyor mtshams ye shes bdud rtsi'i bcud:__char sprin 'khrugs bzhin drag tu babs:__dam tshig sprul pa'i rdzas la thim:__byin rlabs gzi brjid 'bar bar bsam:__oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta A be sha ya a A:__zhes khri phrag bzla/__lnga pa bdud rtsi'i dngos grub dbang du bya ba ni/__hU~M hU~M:__nga ni dpal chen he ru ka:__sku gsung thugs yon phrin las la:__bdud rtsi rang bzhin dkyil 'khor rdzogs:__rigs kyi 'khor los rab bsgyur bas:__bde gshegs rdo rje rin po che:__pad+ma las kyi khrag 'thung tshogs:__sngon tshe zhal bzhes dam bcas ltar:__dbang dang dngos grub stsol ba'i phyir:__las la ma g.yel da tshur byon:__dam tshig tshul bzhin ma gshegs shing :__dngos grub dbang du bsdu ba dang :__skal ba bzhin du ma stsal na:__rdo rje'i tshig dang 'gal ta re:__de bas dam tshig rjes dgongs la:__las kyi 'bras bu mchis par mdzod:__pany+tsa dz+nyA na shri he ru ka sarba sa ma ya hU~M hU~M:__slar gzungs thag blangs la/__khrag 'thung rigs lnga'i sprin gtibs pas:__thugs ka'i 'od kyis 'khor 'das bcud:__'od dmar rnam par slar yang bsdus:__rta mchog dpal la thim pa yis:__dbang du gyur cing gzi byin bskyed:__pad+ma dbang chen yab yum rnams:__sbyor ba'i mtshams nas byang chub sems:__srid zhi kun gyi dwangs bcud dbyig:__rang bzhin rdzas kyi dkyil 'khor dang :__dbyer med 'dres pa'i 'od klong nas:__rdo rje gzungs kyi thag par brgyud:__bdag gi snying khar thim pa yis:__dngos grub ye shes dbang bsgyur bsam:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta ha ya grI ba hu lu hu lu b+han+da b+han+da hU~M hrI:Tha:__zhes khri phrag bzlas la bdud rtsi'i bcud bdag nyid kyi dbang du bya'o/__/gsum pa rjes kyi las rim la lnga/__bdag don dngos grub len pa/__gzhan don dbang bskur ba/__rgya bkrol cing longs spyod pa/__phrin las kyi mjug bsdu/__las sbyor mtha' rgyas su bya ba'o/__/dang po la gsum/__thugs dam bskul ba/__snyan gsan dbab pa/__dngos grub blang ba dngos so/__/dang po ni/__sgrub zhag sang nyin thems pa'i de ring phyi dro la dngos grub kyi rten bshams pa ni/__dkyil 'khor mdun du stegs bu khebs dkar pos g.yogs pa'i steng du 'bru dkar pos g.yung drung g.yas 'khyil du bris pa'i dbus su rnam bum/__de steng sman stegs rkang gsum mtho zhing brling ba bkod/__g.yas su las bzhi'i 'brang rgyas/__g.yon du thod chang*/__gzhan yang bza' bca' btung ba'i bye brag sna tshogs pas bskor zhing dar gur dbub pa sogs sgrub khog nas bshad pa ltar bshams/__tshogs gtor mchod pa rnams kyang ji ltar 'byor pa rnams dpung bskyed/__snga dro'i thun mthar gnad dbab dang bskyil ba nyin gung thun mthar de gnyis rjes dbab pa dang dbang du bya ba sbyar/__thun rjes ma la de dag thams cad kyi rjes su mchod bstod byas la/__spos bsreg dbyangs rol g.yab dar bcas pas/__hU~M:__sngon tshe rdo rje khrag 'thung gis:__chos nyid rang sgras bdud rtsi'i rgyun:__mkha' khyab 'dus par gsungs pa'i tshe:__'jam dpal dpa' bo thugs rje'i gter:__sa yi snying po la sogs pa:__sems dpa' nye ba'i sras mchog la:__gnyer du btad cing mdongs gsol bzhes:__ji ltar dam bcas ma bsnyel bar:__bdag cag rnal 'byor sgrub pa pos:__yun ring bar du bsnyen cing sgrub:__re zhing smon pas gsol 'debs na:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la babs:__dpal chen bdud rtsi'i dkyil 'khor pa'i:__sku gsung thugs yon phrin las kyi:__mchog thun las kyi dngos grub kun:__sgrub pa'i rdzas la brten nas kyang :__da lta nyid du stsol mdzad gsol:__zhes bskul/__gzungs thag blangs la dmigs pa rtse gcig pas/__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor gyi:__thugs nas bde chen 'od zer 'phros:__mdun bskyed lha tshogs thams cad dang :__khyad par 'jam dpal rnon po sogs:__nye ba'i sras mchog sdud pa po'i:__thugs dam bskul zhing gsol btab pas:__de dag rnam 'phrul mtha' yas kyis:__yon tan bdud rtsir rol pa yi:__lha tshogs rnams la mchod cing gsol:__dngos grub bskul ba'i grogs mdzad pas:__mi zad rgyan 'khor phrin las bzhi:__khyad par badz+ra a mr-i ta'i:__ye shes zil dngar char ltar babs:__bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:__he ru ka dang dbyer med cing :__dngos grub rdzas la bstims pa yis:__yid bzhin 'dod 'jo'i phung por bsam:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta many+dzu shrI byA ba lo ki te hU~M hrIHTha:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma lo ka dz+nyA na sarba sid+d+hi pha la hU~M:__zhes bzla/__de nas srung ma'i gtor 'bul bshags skong*/__tshogs mchod phyin chad snga ma rnams ltar bya/__mtshan thun gsum po phyi dro'i thun ltar bya ba dang*/__nyu le skrod pa/__byin 'bebs/__tshogs mchod rnams kyang snga ma ltar ro/__grol ba'i nang mo las byang bzlas pa dang bcas pa/__sman sgrub kyi phrin las cha tshang thugs dam bskul ba'i bzlas pa yan grub pa dang*/__stong tshigs kyis mchod la gzungs thag bsdu/__bsnyen rgyun snga ma bzhag__/dngos grub spyir gsol ba'i sngags bzlar gzhug go__/gnyis pa ni/__bka' bsgo las byang ltar bgegs bskrad la byin dbab/__brjod med don bshags sngon du 'gro bas sgrub chen dang sbrel skabs sgrub khog ltar dngos grub len chog tshang ba byas la slob dpon rgyal thebs sogs dkyil 'khor gyi mdun du bzhengs la/___hU~M hU~M:__chos sku spros bral dbyings las ma g.yos bzhin:__longs sku'i dkyil 'khor bdun ldan 'khor lor shar:__sprul pa sbyor ba brgyad kyis rol pa yis:__snang srid bdud rtsir dag pa'i lha tshogs rnams:__dang por bsnyen cing bar du rtse gcig bsgrubs:__da lta sgrub pa chen po'i phrin las kyis:__grub pa'i dngos grub gsol ba'i dus la babs:__dgongs pa yal yol btang snyoms ma mdzad par:__thugs rje'i rtsal skyed khyad par rtags mtshan ston:__byin chen byin phob dbang chen dbang mchog skur:__las dang ye shes bdud rtsi'i dngos grub rnams:__da lta nyid du bdag la stsal du gsol:__shr-I he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta sarba sid+d+hi A be sha ya hU~M hU~M:__zhes dang dgu pa'i dzaba? dbyangs lan gsum dang dkyil 'khor la bskor ba byas la gzhan rnams rang gral du bzhugs/__zhi rol 'og sman gyi pho brang gdan drangs la many+dzi'i steng du bzhag go__/gsum pa ni/__slob dpon dkyil 'khor mdun khri'ur 'khod pas/__lag g.yon mtheb srin rtse sprad/__lhag ma brkyang pa rtse gsum phyag rgyas sman gyi pho brang steng du reg la/__shrI he ru ka a ho su kha d+harma kA ya ni a mr-i ta sid+d+hi hU~M hrI:Tha:__zhes dzaba? dbyangs bcas bdun nam nyer gcig tsam bzlas la lta ba'i gdeng dang gdung ba'i shugs bskyed la/__hU~M:__rang byung bdud rtsi'i pho brang chen po na:__dgyes par bzhugs pa'i dpal chen dkyil 'khor pa:__rtag rgyun rang bzhin ye shes tshad med kyang :__gdul bya'i yul la 'jug phyir slar yang gsol:__bdud rtsi sgrub pa'i zhag grangs da nang them:__bdud rtsi sgrub pa'i dam tshig da ltar rdzogs:__rdo rje'i nam langs dngos grub nyi zla shar:__thugs dam dus la bab bo thugs rje skyed:__rdo rje'i sku mnga' 'gran du med pa yi:__gzi brjid tshe yi dngos grub stsal du gsol:__rdo rje gsung la sngags kyi char chen 'bebs:__byin rlabs lung gi dngos grub stsal du gsol:__'od gsal thugs kyi dgongs pa mkha' ltar khyab:__mkhyen brtse nus pa'i dngos grub stsal du gsol:__'gro 'dul yon tan yid bzhin rin chen sprin:__khams gsum dbugs 'byin dngos grub stsal du gsol:__mchog thun phrin las stsol med lhun gyis grub:__las dang ye shes dngos grub stsal du gsol:__snang srid snod bcud bdud rtsi'i rgyan du shar:__grol ba bzhi ldan dngos grub stsal du gsol:__tshe dang skong dang bgegs zhi dbang bsgyur sogs:__ci 'dod 'grub pa'i dngos grub stsal du gsol:__he ru ka dang spyod yul dbyer med pa'i:__dngos grub dam pa deng 'dir bdag la stsol:__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrI Tha:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta kA ya sid+d+hi oM:__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__gu Na sid+d+hi swA:__karma sid+d+hi hA:__sarba sid+d+hi pha la hU~M:__zhes dngos grub spyir gsol la dbang blang ba ni/__me tog thogs la/__oM ye shes rgyal po sku gsung thugs:__yon tan phrin las rmad po che:__de nyid du ni mnyam sbyor ba'i:__phyag rgya chen por bdag sbyor cig:__oM badz+ra a mr-i ta bo d+hi tsit+ta kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma ma hA su kha sa ma ya hU~M ho saM:__zhes me tog dor/__de ltar gsol bas dkyil 'khor gyi:__bdag po rab tu dgyes pa yis:__sdud po 'jam dpal rnon por gtad:__de yi rigs kyi gzungs mar brgyud:__rang gi spyi bor gsal bar gyur:__ces mos la rdo rje gzungs mas sman gyi pho brang dar gyi khyogs la btegs nas gus pa'i tshul du dbyangs snyan pos slob dpon kyi mdun du 'khod la/__e ma thabs mchog rmad du byung :__bdud rtsi rol pa'i dkyil 'khor dang :__rang bzhin dkyil 'khor dbyer med phyir:__rdo rje'i dam tshig dang du bzhes:__badz+ra a mr-i ta ma hA su kha a la la ho:__zhes pas phul ba slob dpon gyi phyag gis blangs la dbu+u gtsug tu bkod de/__hU~M:__bdud rtsi'i sku gsung thugs yon 'phrin las dang :__rang bzhin dkyil 'khor mi zad rgyan 'khor lnga:__dbyer med gdod nas mnyam pa chen po'i ngang :__khyab bdag thig le gcig tu dbang bskur rdzogs:__shrI he ru ka ma hA su kha a mr-i ta maN+Dal oM AHhU~M swA hA sa ma ya s+t+waM dzaHhU~M ba~M hoH__sprul pa bdud rtsi'i dkyil 'khor pa:__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor la:__dbyer med chu la chu bzhag ltar:__thim zhing ye shes lhag par 'bar:__dam tshig 'od zhu bdud rtsir thim:__byin brlabs gzi brjid phung por bsam:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta maN+Da la hU~M hU~M hU~M:__zhes dbang blangs la stegs bur bzhugs/__gnyis pa gzhan la dbang sbyin pa ni/__rgyas par spro na 'chi med 'phags ma'i snying thig gi bla sgrub byin rlabs snying po las byung ba ltar bdud rtsi'i dbang gzhi sbyor dngos rjes tshang du bskur/__bsdu na slob ma rnams kyis maN+Dal 'bul/__oM ye shes rgyal po sogs sh+lo ka nas gsol ba btab/__slob dpon gyis sman gyi pho brang thogs la/__skad cig gis rang byung bdud rtsi'i pho brang chen por dpal chen dkyil 'khor gyi lha tshogs dam ye dbyer med du bzhugs pa khyed rang rnams kyi spyi bor spyan drangs shing byin gyis brlab pas thun mong dang mchog gi dngos grub ma lus pa stan thogs gcig tu thob par mos shig__/hU~M:__gdod nas ma skyes rnam dag chos kyi dbyings:__dag dang ma dag mi rtog rtog las 'das:__dus gsum gcig tu skur bstan phyir bshol med:__dngos grub sna tshogs rlabs chen 'bar ba can:__su 'dod sbyin gyis da lta nga las longs:__bskal par bsgribs pa'i gti mug mun nag la:__sprin mthong nyi shar khung par dro ba bzhin:__bdud rtsi rgyal po'i dbang chen 'di byin pas:__rig 'dzin rgyal po gtso bo'i go 'phang thob:__rdo rje'i tshe dang g.yung drung lta bu'i lus:__nyi zla'i gzi brjid dbang bcu'i dpal gyis phyug:__bzhi brgya rtsa bzhi'i nad gdon bar chad zhi:__las dang ye shes mchog gi yon tan rgyas:__khams gsum dbang bsgyur dgra bgegs tshar thag chod:__dpal chen he ru ka dang dbyer med pa'i:__rang bzhin bdud rtsi'i dkyil 'khor mngon gyur shog:__oM AHhU~M shrI he ru ka a mr-i ta ma hA su kha dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa a be sha ya a A:__dza:hU~M ba~M ho:__sprul pa'i ye shes pa khyed rang rnams la thim par mos shig__/ces bskur/__pho brang slar rang mal du bkod do/__/gsum pa rgya dkrol ba sogs ni/__mchod pa gsar du bshams pa phul la/__oM A:hU~M:__mchod pa'i phyag rgya chen po ni:__mkha' la sprin ltar gtibs spungs pas:__dkyil 'khor kun tu char bzhin babs:__ye shes gzi byin skyed gyur cig:__oM AHhU~M ma hA pU dza sa ma ya ho:__e ma ho bde gshegs kun tu bzang :__gsang chen thig le gcig tu rdzogs:__ma rig mun sel ye shes sgron:__dpa' bo khyod la phyag 'tshal bstod:__rang byung bdud rtsi bla med che:__sangs rgyas kun gyi gsang chen mchog:__kun kyang grol ba'i dpal la sbyor:__gnyis med khyod la phyag 'tshal bstod:__ces mchod cing bstod/__slar yang las kyi sems dpa'i thugs rgyud bskul ba'i don du/__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrI:Tha:__ma hA gu h+ya many+dzu shrI sid+d+hi sa ma ya hU~M hrIHTha:__zhes brgya rtsa brgyad bzlas la/__mkha' khyab bde gshegs zhi khro yis:__sdud po 'jam dpal rnon po la:__gnang ba stsal te gtad pa nyid:__rang la dngos su stsal bar gyur:__ces mos la sman gyi pho brang gzungs mas btegs nas slob dpon la 'bul/__des kyang phyag tu blangs te/__hU~M:__rang byung pho brang stong nyid yum gyi mkhar:__thams cad rtag bzhugs bde chen bdud rtsi'i bcud:__gnyis med zung 'jug ye shes rol pa'i phyir:__dpal gyi tha ram bdud rtsi'i mdud pa bkrol:__badz+ra a mr-i ta gu h+ya mu dra sa ma ya pra be sha ya phaT:__ces brjod la sman gyi rgya rnams bkrol/__zhal phye ma thag__/ye shes bdud rtsi'i dwangs ma ni:__dkar dmar mthing ba'i mdangs 'od rgyun:__bdag gi gnas gsum thig ler thim:__rdo rje mi phyed gsum 'grub bsam:__e ma ho:__ngo mtshar rmad du byung ba'i chos:__nam mkha' dang ni mnyam pa'i gnas:__rnam par mi rtog rtog la 'das:__kun rdzob btsam du bstan pa mtshar:__bdud rtsi'i snying po rgyud gsum po:__srog gi snying po dag pa'i snod:__rang bzhin rol pa thugs rje yi:__sku gsum sku ste sku la thim:__gsung gsum gsung ste gsung la thim:__thugs gsum thugs te thugs la thim:__rtsa dang rlung dang thig le dang :__byang chub sems la rab tu thim:__oM A:hU~M sarba ta thA ga ta shrI he ru+u ka ma ha su kha a mr-i ta rA sa yA na ka ya wA ka tsit+ta badz+ra swA b+ha wa at+ma ko\u0f85ha~M:__zhes brjod la lha tshogs rnams kyi rdo rje gsum po dang dbyer mi phyed par gyur pa'i nga rgyal brtan por bzung*/__de nas sman phud dpon slob thams cad kyi nang mchod thod chang du btab la g.yas pas thigs/__g.yon pa'i mtheb srin kyis 'thor bzhin du/__oM AHhU~M:__snang srid gdod nas bdud rtsi che:__dag mnyam rtogs pa'i longs spyod rgyan:__rmad byung bdud rtsi'i mchod pa yis:__bla ma dkyil 'khor lha tshogs mchod:__oM AHhU~M ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:__dgongs pa'i klong nas ye shes 'du 'bral med:__rig rtsal brdas mtshon snyan khung gtad rgyas gdams:__brgyud pa gsum gyi dpal mgon bla ma la:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__dkyil 'khor bdun gyis snang srid bdud rtsir shar:__sbyor thabs brgyad kyis bde chen ye shes 'bebs:__rab 'byams bde gshegs zhi khro'i lha tshogs la:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__dpal gyi pho nya bka' bzhin bstan pa skyong :__dpa' bo mkha' 'gro dam can rgya mtsho dang :__srid gsum yon tan bdud rtsi'i maN+Da lar:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__zhes 'bul/__de nas rang gi lcer nyi ma la gnas pa'i rdo rje'i lte ba hU~M gis mtshan par dmigs la g.yon pa'i mtheb srin nyi zla'i gwa'ur gsal bas bdud rtsi'i thig le gnas gsum du bkod cing lcer myang la/__oM AHhU~M:__lce yi dam tshig rdo rje'i dkyil:__hU~M gi 'od kyis lam las brgyud:__mtheb srin nyi zla'i gwa'u yis:___mchog tu mi 'gyur ye shes rol:__badz+ra a mr-i ta ma hA su kha sid+d+hi pha la ho:__oM AHhU~M:__phrin las bzhi dang grub pa brgyad:__phyi nang dbang bcu'i dngos grub sogs:__yon tan brgya rtsa brgyad thob cing :__mthong tshor myang reg grol ba yi:__he ru ka dpal thugs rje'i rgyun:__the tshom med par gus blangs te:__zhi ba'i btung ba bzhin bsten na:__'dod pa'i don kun 'grub pa'i phyir:__rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:__badz+ra a mr-i ta ma hA su kha sid+d+hi ho:__zhes brjod cing dbang po'i sgo rnams dang yan lag kun la'ang thig le bya/__lus kyi rtsa khams thams cad bdud rtsi byang chub sems kyis yongs su gang ba'i bde stong gi ngang la mnyam par bzhag__/smon lam dang bkra shis ji ltar 'os pa brjod do/__/rgyas pa'i sbyin sreg grub na 'og nas 'byung ba ltar skabs 'dir bya ba yin no/__/bzhi pa phrin las kyi mjug bsdu ba ni/__bka' srung spyi dang bye brag la gtor ma 'bul/__phyi rol du cha gsum btang*/__phyag bshags skong chen bcas rgyas par sbyar/__tshogs mchod phul ba zhal bstabs skabs nyu le'i ling ga mer bsregs pa'i thal ba hom du bzhag__/mchod pa'i ras ma dang sngar btson 'dzin byas pa'i lhag ma sogs lhan cig phyir btang la phyi rol du gom pa bdun cu'i sar skyal/__chos skyong gtor 'bul zur du byed na btegs/__las byang gi bskul chad brtan grub nas sgo drung du dong gru gsum brus par ling+ga bsregs thal blugs pas byibs pa'i khar gtor snod kha sbubs par rdo rje rgya gram gyi rgyas btab la bro brdung*/__btang rag gi mchod bstod rgyas par 'bul/__bzod gsol dang yig brgya lan gsum brjod/__ye shes pa rten dang ras bris la brten bzhugs bya/__dam tshig pa bdag la bstim/__bdag bskyed bsdu ldangs byas la/__phyi rol du rgyal tho dang sgo byang bkrol/__nang du phur bu dbyung zhing bkru/__dkyil 'khor bsdu zhing mar me smon lam bkra shis rgyas par brjod pa rnams sgrub khog nas ji skad bshad pa thams cad byas pas grub bo/__/lnga pa mtha' rgyas kyi las rim la gsum/__'byung lnga'i las sbyor/__rgyun du bsten tshul/__de dag gi phan yon brjod pa'o/__/dang po la gnyis/__'byung lnga so so dang*/__bye brag me'i las so/__/de la spyir las sbyor thams cad kyi thog mar gzhan phan byang chub kyi sems snying nas bskyed/__rgyas par spro na phrin las kyi gzhung bsrang*/__tshogs mchod 'bul/__phrin las kyi rjes chog dang 'brel bar las sbyor so so bya zhing smon lam dang bkra shis kyi tshigs su bcad pa rgyas par brjod la me tog 'thor/__mi 'grub na sems bskyed sngon du 'gro bas skad cig dran rdzogs su snang srid gzhir bzhengs kyi dkyil 'khor gsal btab la bzlas pa ci rigs byas te so so'i las sbyor la 'jug dgos par shes par byas nas/__dang po sa la sba ba ni/__gter bum rin chen 'bru sman gyis bkang ba'i snying por chos sman dar gyis btums pa bcug la rgyas gdab/__ri bo brjid ldan gyis dpal bzang por sbas la/__oM:__sangs rgyas spyan ma'i rang bzhin sa yi dbyings:__rig rtsal bdud rtsi'i bcud mchog bde ba che:__zung 'jug thig le gcig tu rgyas btab pas:__mthong tshad rnam grol phyogs kun dge bar shog:__la~M lo tsa na a mr-i ta sid+d+hi ka la sha tiSh+Tha b+h+rU~M:__zhes pa'i smon lam lan gsum brjod cing 'brel chags pa'i smon lam spyi dang bkra shis rgyas par spel ba gzhan rnams la'ang 'gres/__chu'i las ni/__rgyun babs kyi chu klung chen por btab la/__oM rin chen mA ki'i rang bzhin chu yi dbyings:__rig pa'i bdud rtsi zung 'jug mnyam sbyor bas:__dkar phyogs lha klu'i tshogs kyis mchod pa dang :__myang tshad rnam grol rtag tu bkra shis shog:__ma~M mA ma kI A mr-i ta sid+d+hi u da ka s+pha ra Na phaT:__ces so/__/me'i las ni/__bud shing gi me sbar ba'i nang du bsreg la/__oM:__pad+ma gos dkar rang bzhin 'bar ba'i dbyings:__rig rtsal bdud rtsi zung 'jug stob cing bsregs:__tshe dang lang tsho gzi brjid nus stobs 'bar:__ye shes snang ba rgyas pa'i bkra shis shog:__pA~M rA ga ra ti a mr-i ta sid+d+hi dz+wa la ra~M puSh+tiM oM:__zhes so/__/rlung gi las ni/__bzang shing dud pa dang sbyar te ri rtse la sogs par rlung gis kun tu khyab par byas la/__oM:__phrin las dam tshig sgrol ma rlung gi dbyings:__rig rtsal bdud rtsi zung 'jug mchog gi dris:__snod bcud grib sel nad gdon sdig sgrib zhi:__tshor tshad rnam grol bkra shis bde legs shog:__tA~M tA ra a mr-i ta sid+d+hi bi shud+d+ha oM:__zhes so/__/nam mkha'i las sbyor ni/__chos sman rin chen gwa 'ur bcug pa spyi bo'i gtsug gam mgul du btags la/__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor dang :__don gyi bdud rtsi nam mkha'i dbyings:__dbyer med ye shes srog 'grub bsam:__oM:__mkha' khyab dbyings phyug yum gyi b+ha ga'i klong :__rig pa bdud rtsi zung 'jug thig ler 'khyil:__chos nyid khyab brdal dgongs pa mngon gyur nas:__phyams cig rnam par grol ba'i bkra shis shog:__mU~M d+ha tI shwa ri a mr-i ta sid+d+hi sa ma ya dz+nyA na a a a:__zhes brjod la chos nyid kyi dgongs pa'i gding bskyed do/__/gnyis pa khyad par rgyas pa'i sbyin sreg gis lha la sman phud phul ba ni/__gang du bya ba'i gnas gzhan yin na lha'i nga rgyal dang ldan pas sa bdag la gtor ma bsngo/__lag pa rdo rje bcas sa la bzhag ste zhi drag gi sngags brjod/__chos thams cad stong nyid du mos la swa b+hA ba brjod pa kun rdzob don dam kyi sbyong ba tsam bya/__dkyil 'khor gyi khang pa de gar yin na mi dgos/__me thab stegs bu dri bzang dang ba byung lnga sbyar bas chag chag btab pa la tshangs zur gyi thig gdab/__lte bar khru gang ba'i gru bzhir bcad/__de rgyab mchu dang kha khyer la sor bzhir/__thab dbus rin chen 'bar ba/__mu+u ran la me ri g.yas bskor/__kha khyer la rin po che'i phreng bas bskor ba/__thams cad kha dog ser po rkyang pas bri/__me tog ser po bkram/__'bras bu can gyi shing tsher ma med pas khru gang tsam du gru bzhir brtsig__/g.yas g.yon du stegs bu dar ser pos bkab pa'i slob dpon gyi g.yon phyogs su chu gnyir nyer spyod/__'bul gtor gru bzhi ser po/__/sman rag__/tshogs phud rnams bkod/__g.yas su mngar gsum sbyar ba'i mar khu/__'bras bu can gyi yam shing khru gang ba mngar gsum dang mar khus byugs pa brgya rtsa brgyad sogs/__rin po che'i snod sogs gru bzhi ser po'i nang zas mchog chos sman dang sbyar ba/__gos zung ser bo/__/so rtsi rnams bkod/__nyi shar dus su slob dpon chas gos ser po dang ldan pas dga' zhing spro la ngom pa'i sems kyis kha byang du phyogs par bzang po'i stabs kyis 'khod pa'i mdun dang thab kyi bar du las bum/__rdor dril/__dgang blugs rnams bzhag la/__sbyin sreg khol sgrub kyi skabs bdag bskyed bzlas pa dang bcas pa bya/__sgrub chen skabs sngags mthar phaT dza:btags pas rang nyid dkyil 'khor gyi gtso bo las gnyis par phye ste las la 'jug par mos/__las bum du bdud rtsi 'khyil ba bskyed bzlas bya/__oM ma hA badz+ra hU~M:__zhes rdo rje dang*/__oM badz+ra g+hAN+De A:__zhes dril bu bzung*/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\u0f85ha~M:__zhes pas 'khyud rgya bya/__bsang chu thams cad la 'thor te/__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT:__oM swa b+hA wa bi shud+d+ho\u0f85ha~M:__stong pa'i ngang las mchod sreg rdzas:__rang rang ming yig dang po las:__zag med bde ba'i longs spyod mchog:__lha tshogs rjes dgongs nus ldan gyur:__oM AHhU~M ha ho hrI:__badz+ra s+pha ra Na khaM:__aH__snod bcud snang srid chos so cog:__gdod nas rnam dag stong pa che:__rigs kyi yum lnga'i rang bzhin nyid:__'phel 'grib bral bar gnas pa las:__dbyings phyug rdo rje nam mkha'i dkyil:__rdul bral 'od gsal chen po'i ngang :__mi 'gyur sangs rgyas spyan ma'i thab:__mtshan nyid yongs rdzogs bkod pas brjid:__de dbus tsha zhing bsreg pa'i me:__gos dkar yum du snyoms zhugs pa:__dam tshig sgrol ma'i rlung gi shugs:__rigs pas 'bar zhing 'khyil pa'i klong :__rin chen gzhal yas mtshan rdzogs dgu'i:__dbus su 'khor lo rtsibs bzhi dang :__pad+ma zla nyi byol song sogs/__so so'i gdan rnams gsal bar gyur:__sreg rkyang skabs lha bskyed dang sbrel/__sgrub chen skabs su 'dir las byang gi spyan 'dren brjod cing tshom bu spyan drangs/__slob dpon gyis me tog thab tu dor la dpal dgu'i sngags brjod/__las byang ltar bzhugs gsol bya/__gsal gdab pa ni/__dbus su che mchog yon tan lha:__shar du yang dag lhor gshin rje:__nub tu rta mgrin byang phur pa:__mtshams bzhir ma mo rig 'dzin dang :__dregs 'dul drag sngags sgrub sde brgyad:__dpal gyi bka' sdod tshogs dang bcas:__sgeg mdzes gser mdangs 'od 'phro bas:__rgyas pa'i las kun mdzad par gsal:__sgrub chen skabs 'di nas mchod bstod la 'jug pas chog__/sreg rkyang la snga ma'i 'phros su/__sku gsung thugs su byin brlabs nas:__dbang bskur rigs lngas dbu brgyan gyur/__ces bsgom la spyan 'dren nas mchod bstod kyi bar btang*/__de nas dgang blug thogs la/__hU~M:__thabs dang shes rab 'brel ba yi:__rdo rje'i dgang blugs kha sbyor las:__zag med bdud rtsi'i mchod sprin 'phros:__lha tshogs ljags steng 'bar ba'i ra~M:__de las 'od kyi sbu gus drangs:__dgyes bzhin zag med bde bas tshim:__'bar ba'i snang chen mkha' khyab 'phros:__'dod pa'i las kun lhun grub gyur:__bsnyen sgrub sngags mthar/__oM ag+na ye swA hA:__btags la nyer gcig gis byon skyems mar khu dang*/__oM bo d+hi br-ik+ShA ya swA hA:__btags pa de mtshungs kyis me srog yam shing phul/__gsham gsal spel tshig brjod/__slar mar khu/__yam shing gong mtshungs brgya rtsa sogs phul la 'dod gsol so sor sbyar/__khyad par gyi bsreg rdzas sman dang sbyar ba'i zas mchog bsreg la/__lha sngags mthar/__oM ma hA su kha badz+ra a mr-i ta sarba saM pa de swA hA:__zhes brgya rtsa nas stong phrag la sogs pa gang mang 'bul mtshams rnams su 'dod gsol ni/__bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__tshe bsod dpal 'byor shes rab dang :__rnam grol mchog gi ye shes che:__'phel rgyas puSh+tiM ku ru oM:__zhes dang skabs su gong gi/__oM pad+ma gos dkar sog brjod do/__/bsreg rdzas kyi grangs sogs pa dang gong gi byon skyems skabs ltar mar khu dang yam shing sman rnams 'bul/__oM badz+ra bas+t+ra AHhU~M:__zhes pas gos zung*/__oM badz+ra tam+bu la AHhU~M:__zhes pas so rtsi/__oM ga Na tsakra pU dza me g+ha sa ma ye AHhU~M:__zhes pas tshogs 'bul/__las byang ltar dngos grub blang*/__ma rnyed yongs su sogs dang yig brgya brjod la nongs pa bshags/__oM khyod kyi sems can sogs kyis ye shes pa gshegs la tshom bu yod na dkyil 'khor du spyan drangs te slar bstim/__dam tshig rang la gnyis med thim:__bde chen snang ba rgyas par gyur:__ces mos/__bsngo smon dang shis brjod kyi me tog 'thor/__las gzhan gsum bya bar 'dod na thab yo byad chas gos sogs so so'i lugs gzhir bzhag__/cho ga snga ma kha bsgyur bas 'grub ste/__zhi ba la/__sgeg mdzes sogs kyi mal du/__dgyes 'dzum zla shel 'od zer 'phro:__zhi ba'i las kun mdzad par gyur:__zhes bsgyur/__khyad par rdzas til nag dang chos sman sbyar ba phul la/__sngags sham du/__oM ma hA su kha badz+ra a mr-i ta sarba pA paM da ha na badz+rA ya swA hA:__zhes dang*/__bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__nyams chag rtog sgrib bar chad bgegs:__nad gdon phyi nang nyer 'tshe'i tshogs:__sarba shan+tiM ku ru hU~M:__zhes pa'i gsol byang gdags/__dbang la/__rjes chags 'char kha'i dmar 'od 'phro:__dbang gi las kun mdzad par gsal:__ces bsgyur/___khyad par rdzas me tog dmar po chang dang chos sman sbyar ba phul la/__sngags sham du/__oM ma hA su kha badz+ra a mr-i ta rak+ta puSh+pe ma da na swA hA:__bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__dbang du 'khor 'das snod bcud kyi:__legs pa'i dpal dang yon tan tshogs:__sarba wa shang ku ru ho:__zhes gdags/__drag po la/__khro gtum mthing mdangs me mtshon gyis:__drag po'i las kun mdzad par gsal:__ces bsgyur/__khyad par rdzas yungs kar dang chos sman sbyar ba phul la/__sngags sham du/__oM ma hA su kha badz+ra a mr-i ta sarba big+hAn da ha na swA hA:__rnal 'byor bdag cag 'khor bcas dang :__bstan dang 'gro la 'tshe ba yi:__nad gdon dgra bgegs bdud bzhi'i tshogs:__sder bcas mA ra ya hU~M phaT:__ces gdags so/__/gnyis pa bdud rtsi de nyid rgyun du bsten tshul ni/__gzhung nyid las/__khyad par nyams chag bskang ba dang :__rtogs grol ye shes rgyas pa'i phyir:__rab kyis thun rnams thams cad dang :__'bring gis nyin zhag phrugs re ste:__tha mas dus bzang thams cad du:__bdud rtsi dam tshig tshul bzhin bsten:__ces gsungs pa ltar lag len du bya'o/__/gsum pa de dag gi dgos pa dang phan yon kyang*/__gzhung las/__de ltar sgrub dang las sbyor gyi:__dgos ched phan yon mtha' yas kyang :__mdor bsdus rgyud las gsungs pa ni:__khams gsum nyon mongs dug chen la:__ye shes mchog gi rtsi sbyar bas:__lcags la gser 'gyur thebs pa ltar:__skad cig gis ni rnam par grol:__bdud rtsi spyi bor bcangs pa yis:__dus gsum bde gshegs bsnyen bskur 'gyur:__mgul lam dpung par btags pas kyang :__phyogs bcu'i rgyal bas sras su dgongs:__rig 'dzin mkha' 'gro ngang gis 'du:__rtsa khams rlung la byin chen 'beb:__rdo rje'i srung ba chen por 'gyur:__byad phur rbod gtong gdon dang bgegs:__gang gis mi tshugs thub pa med:__dus dang rgyun du myang ba yis:__tshe dang srung dang yid du 'ong :__bgegs rnams zhi ba la sogs dang :__nad dang bral nas ci 'dod pa'i:__yon tan rtsa brgyad 'di yis thob:__dam tshig sdom pa phun sum tshogs:__rang byung bde chen ye shes brnyes:__rgyud lnga dag cing dug lnga sel:__ye shes lnga dang sku lnga 'thob:__bde gshegs kun mnyes 'gro don 'grub:__'jig rten spyod pas mi tshugs so:__bdud rtsi'i zegs ma 'thor bas kyang :__bla mar phog na byin rlabs 'beb:__lha la phog na dgyes pa skong :__chos srung la phog las la myur:__dpa' bo mkha' 'gro la phog na:__nye rgyu'i spyod pa'i grogs kyang byed:__mched la phog na dbang du 'du:__gnas dang yo byad rang lus la:__phog pas nyams grib ma dag sbyong :__dag gtsang yid dga' nyams rtogs 'phel:__nad dang gdon dang sdug bsngal sbyong :__bgegs dang bar du gcod pa dang :__drag po gtum po'ang lhan ner 'ching :__zeg ma khong du song bas kyang :__dman pa'i dud 'gro yin kyang rung :__rdo rje'i rigs su byin brlabs pas:__sgrib dag thar pa'i sa bon thebs:__mdor na mthong bas sdig ltung dag:__dri tshor grib sel nyams chag skong :__reg pas bde chen rgyud la 'char:__myong pas mngon sum ye shes skye:__'chang bas srung dang rgyas dbang 'gyur:__'di nyid sgrub pa'i sa phyogs kyang :__rdo rje'i zhing du byin brlabs pas:__dkar phyogs lha klu dbu 'phang mtho:__char chu dus 'bebs lo phyugs legs:__nag phyogs 'dre gdon ring du 'byer:__nad mug 'thab rtsod mtshon 'khrugs zhi:__rig 'dzin Da ki'i 'du ba yis:__snod bcud rgud pa gso ba dang :__legs phyogs spel pa'i phul du 'gyur:__e ma ngo mtshar thabs chen po:__yon tan bdud rtsi'i he ru ka'i:__thugs rje'i phrin las shugs phyung ba:__'di nyid kho nar yid rton cig:__ces sogs rgya cher bka' stsal ltar:__nges shes bskyed cing dad pa dang :__dam tshig dag pas 'dir bsten na:__de ni skal bzang rig pa 'dzin:__he ru ka yi gdung 'tshob bo:__de bas rig 'dzin rnam gsum gyi:__brgyud 'dzin ma 'ongs rnal 'byor rnams:__tshul 'di snying la g.yar dam zungs:__rang gzhan don kun sgrub par gyis:__zhes rgyud kyi lung dang rjes su gdams pa stsal ba'i don nyid rjes 'jug rnal 'byor sgrub pa po rnams kyis snying gi thig ler bcang bar bya'o/__/'phros don rnal 'byor pa gcig pus spros med gcig sgrub byed na/__sa chog nas brtsam sngon 'gro'i rigs rgyas pa mi dgos pas dkar bgegs btang*/__rgyal tho phyogs bsdus 'dzug__/srung 'khor mtshams gcod rgyan bkod byas te bsnyen sgrub dngos la 'jug__/bsnyen rgyun mi 'grub pa tsam las 'don bya lag len gyi gzhung gong smos ltar la thun bzhir bcad/__nyu le skrod pa/__byin 'bebs/__rjes dngos grub blangs pa sogs las sgrub khog tshang ba sbyor mi dgos pa'ang shes par bya'o/__/gsang sngags thabs kyis che ba'i myur lam las/__/'brel tshad 'gro kun phyir mi ldog 'gyur ba'i/__/ring lung skyong 'dzad rig pa 'dzin dbang gis/__/sa chen yongs khyab mchog bstan rgyas byed shog__/ces pa 'di'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po gter chen bla ma rin po che'i bka' lung spyi bor phebs pa ltar rje nyid kyi dgongs gter 'phags ma'i snying thig las 'chi med rig 'dzin rnam gsum gyi bla sgrub byin rlabs snying po las 'byung pa'i gzhung nyid lha sngags kha bsgyur dang lag len rnam par gsal bas brgyan pa bltas chog nyid du/__dus zhabs kyi sgrub pa po'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bsdebs pa dge legs 'phel//

Footnotes

Other Information