DKR-KABUM-23-'A-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-23-'A-022
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་མདོས་ཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=dgra 'dul wer ma'i snying tig las: gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dgra 'dul wer ma'i snying tig las gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 393-421. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Line 11: Line 12:
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourceauthor=
|tibgenre=Thread-cross Ceremonies - mdos chog
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Nine
|dkroutline=Nine
Line 21: Line 18:
|cycle=dgra 'dul wer ma'i snying tig
|cycle=dgra 'dul wer ma'i snying tig
|cycletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་
|cycletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=023
|volumenumber=023
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ་
|volyigtib=འ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=022
|pagenumbers=393-421
|totalpages=29
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=022
|endfolioline=15a3
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-022.pdf
|totalfolios=15
|multivolumework=No
|rectonotes=rlung rta'i ka 'dzugs
|versonotes=ge sar sgrub skor
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་སྒོ་འཕར་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་གསུང་རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚེ། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་གཟིམ་ཤག་འཇིགས་བྲལ་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་བ་གམ་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།
|colophonwylie=/ces pa'ang 'jig rten mig gcig lo tsA ba chen po ye shes spyan ldan gnam sa'i dbang phyug lha yi rigs kyi thig ler smin pa'i rgyal ba'i myu gu mchog gi phrin las kyi gsos su o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis bsngags pa'i rten 'byung sgo 'phar 'jigs bral gyi slob dpon chen po 'jam dbyangs dga' ba'i go cha'i gsung rin chen lde'u mig gis 'byed pa'i tshe/_ngag 'don khol phyung du khrag 'thung bdud 'dul ye shes phrin las rol pa rtsal gar dbang mdo sngags gling pas chos rgyal sde dge'i pho brang chen po dpal lhun grub steng gi gzim shag 'jigs bral dgra bla dgyes pa'i ba gam nas bklag chog gi tshul du bsdebs pa dge legs rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyis 'jig rten gsum na mnga' dbang bsgyur ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-022.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་མདོས་ཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP| དྷཱིཿ།༔    དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་མདོས་ཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br>
ྈྈ ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །འཇིགས་བྲལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྲུན་པའི། །ཕས་རྒོལ་སྦྱིན་སྐྱེས་མཐར་བྱེདདབང་པོའི་མཚོན། །མཚོ་སྐྱེས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རུ་མཚོན་དེས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་མཐོ་རིས་ཤེད་མོང་དར་བའི་རྩེ། །རྨད་བྱུང་གྲགས་སྙན་ལང་ཚོ་དང་འགྲོགས་པའི། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན་བྱེད་མན་ངག་ཕུལ། །ངོ་མཚར་རྩིབས་སྟོང་འཛིན་དེ་འདི་ན་ཤར། །དེའང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རླུང་རྟའི་ཀ་བ་འཛུགས་པའི་ལས་འགྲིག་ལ་གཉིས། རླུང་རྟའི་རྟེན་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། དཔལ་སྐྱེད་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིག་གོ །དང་པོ་ནི་བཅའ་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བའི་ཆར་གུང་དུ་ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་གང་འོས་དང༌། གེ་སར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་འོས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་སྦགས་པའི་ཟན་དང་ས་གཏོར་གང་འོས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ཅན་གྱི་རྨང་དུ་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ། དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། དཀར་གཏོར་གླིང་བཞི། བཤོས་བུ་མཐིང་ག །མཚམས་བཞིར་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རེ་བཅས་ལ། སོ་སོའི་རྩེ་མོར་ཁྱུང་སྟག་སེང་འབྲུག་བཞི་དང༌། མཚམས་བཞིར་རྟ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བར་མཚམས་བང་རིམ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། རྟ་ཕྱུགས་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་སོགས་མཐུན་རྫས། མདོས་མཐར་མཆོད་པ་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་མཛེས་བརྗིད་དུ་བསྟར་བས་བརྒྱན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་རླུང་རྟའི་འབྱུང་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཅོད་པན་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕོ་བྲང་དུ་བསྟར་ནས་མཛེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་འོས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་གེ་སར་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བའི་མཐར། མདོས་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྔ་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རླུང་རྟའི་རྟེན་མཁར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྣམས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཛེས་པར་བསྟར་བ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ལྷ་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང༌། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། གསེར་གྱི་བ་གམ་དང་ནོར་བུའི་དྲྭ་ཕྱེད་དཔྱངས་པ། རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སུམ་རིམ་གྱི་འོག་ཁང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་གསལ་ལྷ་ཡི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་བ་དན་དཀར་པོ་ལྕེ་བརྒྱད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་བ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། གཡོན་པས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་རང་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་བསྣམས་ཤིང༌། ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ལ་འཆིབས་པའི་འཁོར་དུ་ཞལ་དཀར་འཛམ་གླིང་དུང་གི་ཟླ་བ། སྐུ་སྲུང་སྒ་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། དམག་དཔོན་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ། དཔའ་ཐུལ་ཕུ་ནུ་སུམ་ཅུ་སོགས་སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བར་ཁང་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་གཏོར། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་དང༌། སྟེང་ཁང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བཅས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དྭངས་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཕོ་བྲང་འོག་མའི་སྒོ་བཞིར་རླུང་གི་ཀ་བ་གཡུ་དང་བྱེ་རུ་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུརྻ། མཚམས་བཞིར་གསེར་གྱི་ཀ་བ་བཞི་བཅས་སྲ་བརྟན་བརྗིད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀ་བའི་རྩེ་མོར་ཤར་དུ་བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཤིང་སྟག །ལྷོར་ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མེ་འབྲུག །ནུབ་ཏུ་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ལྕགས་སྤྲེལ། བྱང་དུ་བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཆུ་ཕག །མཚམས་བཞིའི་ཀ་བའི་རྩེར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཧ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་ཁྱུང་སྟག་སེང་གེ་འབྲུག་རྟ་རྣམས་མཛེས་སྡུག་རྒྱན་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རླུང་ལྟར་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པ། གཞན་ཡང་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་སྲོག་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཀྱཻ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་དལ་གྱིས་གཡོ༔ མེ་ཏོག་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ བར་སྣང་རེག་འཇམ་རླུང་གིས་དྭངས༔ ལྷ་རྫས་ཆར་པ་ཕྱོགས་ཀུན་འབེབས༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་བྲོ་གར་བསྒྱུར༔ ཌཱ་ཀི་དྭངས་སྨན་གླུ་གར་སྒྲོག༔ ས་གཞིར་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་མཛེས་པའི་བཀོད་ལེགས་བཤམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རིན་ཆེན་རོལ་མོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དགྲ་བླའི་བ་དན་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དེང་འདིར་དཔའ་བོའི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ དོན་གྲུབ་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ རྣམ་པ་དཔལ་ལྡན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ གསུང་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མ་འོངས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་ལྷ༔ རིག་པའི་དཔལ་བེའུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ ཕོ་ལྷ་ཡོ་བ་གནས་སུ་ཁུག༔ ཕྲག་ལྷ་མ་ཉམས་དར་ཞིང་བཙན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་མཛོད༔ ལུས་ལ་དགྲ་བླའི་དཔའ་རྫོང་ཆོས༔ མཛེས་བརྗིད་དཔའ་བའི་དགྲ་བླ་སྐྱེད༔ ངག་ལ་ཝེར་མའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ ཚངས་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པར་མཛོད༔ སེམས་ལ་སེང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས༔ སྙན་པའི་བ་དན་གཡོ་བར་མཛོད༔ གྲགས་པའི་འབྲུག་སྒྲས་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱས༔ མི་མཐུན་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཚིག་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་དང་བཅས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཚལ༔ གཡུ་ཡི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་མཁའ་མཉམ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་སྟག་རི་མོ་ཅན༔ བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ གྲགས་སྙན་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཤིང་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་རྒྱུས་པའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཛངས་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ལྕེ་ཟེར་འཁྲུགས་པར༔ བྱེ་རུའི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་སྟག་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔ མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་གནུབས་ཆེན་པོ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ སྟག་ཞོན་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་མེ་འབྲུག་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྱུག༔ ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མེ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཁམས་མཆོག་ཉིད་དང༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དཔའ་སྟོབས་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཤེལ་བྲག་ལྕགས་རིའི་ཟོམ༔ དངུལ་གྱི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་སེང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ རྩ་རླུང་གནས་དག་ནཱ་གརྫུ༔ ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ པདྨའི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་འོད་མཐའ་ཡས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ ཕྱག་དྲུག་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་བརྩེ་ལྡན་འཕྲོ༔ སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ གྲགས་སྙན་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་ཁམས་ཉིད་དང༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་གུར་ཀློང༔ དབང་སྔོན་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ གེ་སར་སྐྱེས་བུའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་འབྲུག་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་པྲ་ཧསྟི༔ སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ མ་ནིང་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་མཐིང་གི་ཕག་རྒོད་ངར༔ བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྭངས་མའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ལྡན་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ མཚམས་བཞིར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རིར༔ གསེར་གྱི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་རྟ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ བདེ་འགྲོའི་མཆོག་གྲུབ་དྷ་ན་སཾ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲེགས་པ་ལས་ཁོལ་གུ་ཧྱ་ཙཎ༔ དམོད་པའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤཱནྟིཾ་གྷར༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་གྲུབ་པ་ཆེ༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་བཀོད་བཙན་པོ་མཆོག༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཀོལ་རླངས་དཔལ་སེང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་སོགས༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན༔ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ལམ་ལྔའི་མཆོག་བརྙེས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསང་བ་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་བདག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དང༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རལ་པ་གཅིག༔ ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་གདོང་བཞི་པ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན༔ སྲས་མཆོག་བེར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན༔ དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མགུར་ལྷ་དགེ་བསྙེན་གངས་ར་སོགས༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་སྟོན༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་པགས་པའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ལྡན་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་མངའ་གསོལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་གོ་ལྡན་པས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ངོ་མཚར་བའི༔ ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ སྙན་བརྗིད་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་བཤམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀྱཻ༔ མཐུ་ལྡན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ནི༔ ཀི་ལ་འདུ་ཞིང་བསྭོ་ལ་དགྱེས༔ དཔའ་བོ་དམག་ལ་དགྱེས་ལགས་པས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ངོ་སོ་བསྟོད༔ སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟག་ཆས་ཅན༔ མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ༔ ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ཁྱེ་འུ་འདྲ༔ གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་བརྒྱན༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་དཔལ་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡ་ལད་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ཐག་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ མགོ་ལ་ལྕགས་དཀར་ཞུན་མའི་རྨོག༔ རྒྱལ་མཚན་རུ་དར་རྒོད་འཕྲུ་བཀྲ༔ དགུང་དང་མཉམ་ཞིང་འཕུར་བ་ཡིས༔ དབུ་འཕང་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྟོད༔ གཡས་སུ་སྟག་དོང་འཇའ་བས་བཀྲ༔ གཡོན་དུ་གཟིག་ཤུབས་འཛུམ་གྱིས་འཁྱིལ༔ རྣོ་ལྡན་རལ་གྲི་འཁོར་ཞིང་འཁྱུག༔ མཛེས་པ་སྐུ་ཡིས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ རྩེ་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལས་རྣོ༔ རུ་དར་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་ཞིང་མཛེས༔ དཔའ་བོའི་དམག་གི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་སེང་ལྟར་འགྱིང༔ མགོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་གཡོན་བསྒྱུར༔ ལག་པ་ཁྱུང་གཤོགས་ལྟར་བརྒྱང་བའི༔ རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡིས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ བརྗིད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོག༔ འགྱུར་ཁུག་འདེགས་འཇོག་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་རྒྱལ་རྔ་བཅས༔ དྲག་ཏུ་སྒྲོག་པས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ༔ འཕྲུལ་ལྡན་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་མྱུར༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་རང་སྲིད་སྲུང༔ མཛངས་འཕྲུལ་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་དང་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་མེད་དུ༔ འགྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱན་དུ་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ མངའ་གསོལ་སྐུ་ཟིལ་རི་ལས་བརྗིད༔ དགྲ་བླའི་གོ་མཚོན་རྩི་ཤིང་ལྟར༔ སྤུངས་ཏེ་འབུལ་ན་དགྲ་བླ་སྐྱེད༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟ་བུར་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་སྙན་གྲགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཆེ་བརྗིད་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ སྨྲ་བའི་ངག་གི་ཚིག་བཙན་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཤེས་ཉན་ཆེ་བར་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་བློ་གྲོས་མཚོ་ལྟར་ཟབ༔ ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན༔ གཞན་ཕན་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་བསྲུང་ནུས་མཛོད༔ ཁྱོད་ནི་དགྲ་བླ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་འབྲལ་བར༔ སྲུངས་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གངས་དང་སེང་གེ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ སྐུ་ཡི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་མཛོད༔ ནགས་དང་རྒྱ་སྟག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ དཔའ་བའི་ངར་ཆེན་སྐྱེད་པར་མཛོད༔ དཔག་བསམ་བྱ་ཁྱུང་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཡོན་ཏན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ བློ་གྲོས་མཐུ་དང་རྩལ་སྐྱེད་མཛོད༔ སྤྲིན་དང་གཡུ་འབྲུག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ གསུང་གི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ དགེ་མཚན་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་པར་མཛོད༔ རྟ་དང་སྒ་སྲབ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་སྟོབས་འཕེལ་མཛོད༔ བདེ་དང་ལེགས་དང་གྲུབ་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ རྒྱལ་དང་སྙན་དང་གྲགས་པ་ཡི༔ དཔའ་བོའི་དགྱེས་གླུ་མཛེས་པར་སྒྲོགས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་སྲོག༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འབྲུ་སྨན་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འབུལ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕོ་བྲང་འོག་མའི་སེང་ཆེན་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སྲོག་ས་བོན་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོར་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་བཅུད་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་ལ༔ ཁྱུང་སྟག་སེང་རྟ་འབྲུག་གི་རྣམ་པ་སྤྲོས༔ སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་དང་ལེགས་སོགས་གྲུབ་པའི་གླུ་དབྱངས་དང༔ མེ་ཏོག་ལྷ་རྫས་ཆར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ༔ དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ལས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེངྷ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཱེ་ཧོ་ཧཱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཕོ་བྲང་བར་མའི་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་སྲོག་གི༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་སོས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ྈྈྈ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༌། ཕོ་བྲང་སྟེང་མའི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་བ་དན་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཕོ་བྲང་གསུམ་ཀའི་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གང༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རླུང་སྔགས་སྙན་གྲགས་རོལ་མོ་དགྱེས་པར་འཁྲོལ༔ རླུང་རྟ་རྒུད་ཉམས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སྟོབས་དང་ནུས་པས་དཔའ་མཛངས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧེ་ཧཻ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ལ། ཟུར་གསལ་བསང་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་བསྐང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་སཻངྒའི་ཁྲི་ལ་སྟན་དཀར་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་པར་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་བཅས་བཀོད། གལ་ཆེ་ཞིང་སྤྲོ་ན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་བྱས་མཐར། རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཞིང༔ བྲྀཀྵའི་ཤིང་གི་ལྦ་བ་ལས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ སྤོར་ཐང་གཙུག་ལག་སྒོ་མོ་བསྟན༔ མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི༔ ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་མཐུན་བསྡེབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་ཅིང་སྤེལ༔ དགེ་མཚན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་དར༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ལ༔ གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ གྲུབ་པའི་མན་ངག་གསང་བ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ གངས་ཅན་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཆོས་སྲིད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཀྱང༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཝེར་མའི་རྒྱལ༔ སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔང༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དགེ་མཚན་བདེན་ཚིག་དབྱངས་དང་བཅས༔ མངའ་གསོལ་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པར་མཛོད༔ ཉི་མའི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་ཕུན་ཚོགས་བསམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་ཀྱི་གསོས་གྱུར་པ༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་པདྨར་བཞིན༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཟླ་བའི་གཟུགས་གཏད་ལ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་ཡོན་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱུར་པ༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་འབེབས་པའི་གཟུགས་གཏད་ལ། མཐུ་ལྡན་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་སྟོབས་བསོད་ནམས་གྲོགས་གྱུར་པ༔ ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོར་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་བཞིན་དུ༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་གཏད་དེ། བརྟན་པས་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་རླུང་རྟའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ རྒྱལ་མཚན་མཐོ་སོགས་ནོར་བུའི་ཏོག་བརྗིད་འདིས༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བ་དན་གཏད་དེ། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱི་འབྲས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་གྱུར་པ༔ མི་ཟད་བསོད་ནམས་བ་དན་གཡོ་བ་འདིས༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཀྱང་འབུལ་མཐར་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་འཁྲོལ། རླུང་རྟའི་རྟེན་འཛུག་ཡིན་ན། ལུགསའདིའི་གསས་མཁར་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བྱ། གློ་བུར་བའི་མཆོད་སྐོང་མདོས་ཀྱི་ཚེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན། རང་ཁམས་སམ་ཆུ་དང་ས་རི་གང་བྱུང་གི་རི་འཕེན་བཟང་གི་མདུན་དུ་མདོས་འབུལ་ཏེ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ བར་དུ་བརྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔལ་ཡོན་ཏེ༔ ད་ནི་རང་རིག་གཉུག་མའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགྲ་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཀུན༔ སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བླ་ཁྱུང་དང་སྟག༔ དཔག་བསམ་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ལྷུན་སྟུག་རི་ལ་གནས་བཅས་ཏེ༔ ཚེ་དཔལ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བླ་སྟག་དང་འབྲུག༔ བྲག་དམར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ རྩེ་མཐོའི་ངང་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ༔ བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བླ་སེང་དང་སྤྲེལ༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་བྲག་གི་སྤོམ༔ ལྟ་ན་སྡུག་པར་རྟག་བཞུགས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་གི་དགྲ་བླ་འབྲུག་དང་ཕག༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ རི་བོའི་ངོགས་སུ་རྟེན་མཁར་ཟུངས༔ སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་མཛོད༔ མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཅང་ཤེས་རྒྱལ༔ གསེར་གྱི་ལྷུན་པོར་རྩེ་ཞིང་འགྲོགས༔ མངའ་ཐང་ས་ལྟར་བརྟན་པ་ཡི༔ ཆབ་སྲིད་ལས་མཐའ་བཙན་པར་མཛོད༔ དབུས་ཀྱི་དགྲ་བླ་དཔའ་བོ་གླིང༔ མི་རྗེ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་ཞེས༔ སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་འཇའ་ཟེར་བཀྲག་ཏུ་འཚེར༔ བར་དུ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་བཞུགས༔ འོག་ཏུ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཙང་རིས་ལྷ༔ གཡས་ན་དཔའ་བོའི་གར་གྱིས་བསྐྱོད༔ གཡོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་གར་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དཔལ་ལྡན་ས་ཡི་ཁྱོན་འདིར་བཞུགས༔ རི་ལ་ཉི་ཟླས་བསྐོར་བ་བཞིན༔ རིང་འཚོའི་དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཐོབ་མཛོད༔ རི་རྩེ་དགུང་དུ་བསྙེགས་པ་ལྟར༔ དབུ་འཕང་གནམ་ལ་དར་བར་མཛོད༔ རི་མཐའ་བརྟན་ཅིང་ལྷུན་ཆགས་ལྟར༔ ཆོས་སྲིད་རྒྱལ་ཐབས་བརྟན་པར་མཛོད༔ རི་ངོགས་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཀླུང་ལྟར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ཀུན་ཆད་མེད་མཛོད༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྱིལ་བ་ལྟར༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་འཁྱིལ་མཛོད༔ གཟུགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྐུ་བརྟན་ཤོག༔ སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་བདེན་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་པ༔ སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ༔ དབུགས་འབྱིན་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་བ་དན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་ཀི་དང་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག །དར་དཀར་པོའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཞིང་དུང་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་འབུད་དཀྲོལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ་བསྐང་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕྲ་བ་དང༌། །སྙིགས་དུས་འགལ་རྐྱེན་སྲུང་ལ་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༌། །ངོ་མཚར་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕུལ། །དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན་པའི་འཕྲུལ་འདི་རྨད། །བསྟན་འཛིན་མཚོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དཔལ། །ཆོས་བཞིན་ཡང་དག་སྤྱོད་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཐབས། །དཀར་ཕྱོགས་ཝེར་མ་དགྱེས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འདིས། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་གཡུལ་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཉམ་དམའ་སྟེ། །སྟོབས་བཅུའི་ཉིན་བྱེད་གསར་པའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཁའ་དབྱིངས་མཛེས་པའི་མཐུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་སྒོ་འཕར་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་གསུང་རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚེ། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་གཟིམ་ཤག་འཇིགས་བྲལ་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་བ་གམ་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །}}
དྷཱིཿ།༔    ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །འཇིགས་བྲལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྲུན་པའི། །ཕས་རྒོལ་སྦྱིན་སྐྱེས་མཐར་བྱེདདབང་པོའི་མཚོན། །མཚོ་སྐྱེས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རུ་མཚོན་དེས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་མཐོ་རིས་ཤེད་མོང་དར་བའི་རྩེ། །རྨད་བྱུང་གྲགས་སྙན་ལང་ཚོ་དང་འགྲོགས་པའི། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན་བྱེད་མན་ངག་ཕུལ། །ངོ་མཚར་རྩིབས་སྟོང་འཛིན་དེ་འདི་ན་ཤར། །དེའང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རླུང་རྟའི་ཀ་བ་འཛུགས་པའི་ལས་འགྲིག་ལ་གཉིས། རླུང་རྟའི་རྟེན་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། དཔལ་སྐྱེད་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིག་གོ །དང་པོ་ནི་བཅའ་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བའི་ཆར་གུང་དུ་ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་གང་འོས་དང༌། གེ་སར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་འོས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་སྦགས་པའི་ཟན་དང་ས་གཏོར་གང་འོས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ཅན་གྱི་རྨང་དུ་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ། དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། དཀར་གཏོར་གླིང་བཞི། བཤོས་བུ་མཐིང་ག །མཚམས་བཞིར་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རེ་བཅས་ལ། སོ་སོའི་རྩེ་མོར་ཁྱུང་སྟག་སེང་འབྲུག་བཞི་དང༌། མཚམས་བཞིར་རྟ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བར་མཚམས་བང་རིམ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། རྟ་ཕྱུགས་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་སོགས་མཐུན་རྫས། མདོས་མཐར་མཆོད་པ་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་མཛེས་བརྗིད་དུ་བསྟར་བས་བརྒྱན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་རླུང་རྟའི་འབྱུང་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཅོད་པན་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕོ་བྲང་དུ་བསྟར་ནས་མཛེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་འོས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་གེ་སར་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བའི་མཐར། མདོས་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྔ་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རླུང་རྟའི་རྟེན་མཁར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྣམས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཛེས་པར་བསྟར་བ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ལྷ་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང༌། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། གསེར་གྱི་བ་གམ་དང་ནོར་བུའི་དྲྭ་ཕྱེད་དཔྱངས་པ། རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སུམ་རིམ་གྱི་འོག་ཁང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་གསལ་ལྷ་ཡི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་བ་དན་དཀར་པོ་ལྕེ་བརྒྱད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་བ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། གཡོན་པས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་རང་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་བསྣམས་ཤིང༌། ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ལ་འཆིབས་པའི་འཁོར་དུ་ཞལ་དཀར་འཛམ་གླིང་དུང་གི་ཟླ་བ། སྐུ་སྲུང་སྒ་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། དམག་དཔོན་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ། དཔའ་ཐུལ་ཕུ་ནུ་སུམ་ཅུ་སོགས་སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བར་ཁང་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་གཏོར། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་དང༌། སྟེང་ཁང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བཅས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དྭངས་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཕོ་བྲང་འོག་མའི་སྒོ་བཞིར་རླུང་གི་ཀ་བ་གཡུ་དང་བྱེ་རུ་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུརྻ། མཚམས་བཞིར་གསེར་གྱི་ཀ་བ་བཞི་བཅས་སྲ་བརྟན་བརྗིད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀ་བའི་རྩེ་མོར་ཤར་དུ་བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཤིང་སྟག །ལྷོར་ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མེ་འབྲུག །ནུབ་ཏུ་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ལྕགས་སྤྲེལ། བྱང་དུ་བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཆུ་ཕག །མཚམས་བཞིའི་ཀ་བའི་རྩེར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཧ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་ཁྱུང་སྟག་སེང་གེ་འབྲུག་རྟ་རྣམས་མཛེས་སྡུག་རྒྱན་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རླུང་ལྟར་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པ། གཞན་ཡང་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་སྲོག་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཀྱཻ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་དལ་གྱིས་གཡོ༔ མེ་ཏོག་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ བར་སྣང་རེག་འཇམ་རླུང་གིས་དྭངས༔ ལྷ་རྫས་ཆར་པ་ཕྱོགས་ཀུན་འབེབས༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་བྲོ་གར་བསྒྱུར༔ ཌཱ་ཀི་དྭངས་སྨན་གླུ་གར་སྒྲོག༔ ས་གཞིར་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་མཛེས་པའི་བཀོད་ལེགས་བཤམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རིན་ཆེན་རོལ་མོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དགྲ་བླའི་བ་དན་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དེང་འདིར་དཔའ་བོའི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ དོན་གྲུབ་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ རྣམ་པ་དཔལ་ལྡན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ གསུང་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མ་འོངས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་ལྷ༔ རིག་པའི་དཔལ་བེའུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ ཕོ་ལྷ་ཡོ་བ་གནས་སུ་ཁུག༔ ཕྲག་ལྷ་མ་ཉམས་དར་ཞིང་བཙན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་མཛོད༔ ལུས་ལ་དགྲ་བླའི་དཔའ་རྫོང་ཆོས༔ མཛེས་བརྗིད་དཔའ་བའི་དགྲ་བླ་སྐྱེད༔ ངག་ལ་ཝེར་མའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ ཚངས་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པར་མཛོད༔ སེམས་ལ་སེང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས༔ སྙན་པའི་བ་དན་གཡོ་བར་མཛོད༔ གྲགས་པའི་འབྲུག་སྒྲས་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱས༔ མི་མཐུན་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཚིག་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་དང་བཅས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཚལ༔ གཡུ་ཡི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་མཁའ་མཉམ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་སྟག་རི་མོ་ཅན༔ བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ གྲགས་སྙན་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཤིང་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་རྒྱུས་པའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཛངས་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ལྕེ་ཟེར་འཁྲུགས་པར༔ བྱེ་རུའི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་སྟག་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔ མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་གནུབས་ཆེན་པོ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ སྟག་ཞོན་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་མེ་འབྲུག་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྱུག༔ ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མེ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཁམས་མཆོག་ཉིད་དང༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དཔའ་སྟོབས་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཤེལ་བྲག་ལྕགས་རིའི་ཟོམ༔ དངུལ་གྱི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་སེང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ རྩ་རླུང་གནས་དག་ནཱ་གརྫུ༔ ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ པདྨའི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་འོད་མཐའ་ཡས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ ཕྱག་དྲུག་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་བརྩེ་ལྡན་འཕྲོ༔ སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ གྲགས་སྙན་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་ཁམས་ཉིད་དང༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་གུར་ཀློང༔ དབང་སྔོན་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ གེ་སར་སྐྱེས་བུའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་འབྲུག་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་པྲ་ཧསྟི༔ སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ མ་ནིང་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་མཐིང་གི་ཕག་རྒོད་ངར༔ བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྭངས་མའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ལྡན་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ མཚམས་བཞིར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རིར༔ གསེར་གྱི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་རྟ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ བདེ་འགྲོའི་མཆོག་གྲུབ་དྷ་ན་སཾ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲེགས་པ་ལས་ཁོལ་གུ་ཧྱ་ཙཎ༔ དམོད་པའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤཱནྟིཾ་གྷར༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་གྲུབ་པ་ཆེ༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་བཀོད་བཙན་པོ་མཆོག༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཀོལ་རླངས་དཔལ་སེང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་སོགས༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན༔ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ལམ་ལྔའི་མཆོག་བརྙེས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསང་བ་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་བདག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དང༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རལ་པ་གཅིག༔ ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་གདོང་བཞི་པ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན༔ སྲས་མཆོག་བེར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན༔ དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མགུར་ལྷ་དགེ་བསྙེན་གངས་ར་སོགས༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་སྟོན༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་པགས་པའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ལྡན་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་མངའ་གསོལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་གོ་ལྡན་པས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ངོ་མཚར་བའི༔ ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ སྙན་བརྗིད་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་བཤམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀྱཻ༔ མཐུ་ལྡན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ནི༔ ཀི་ལ་འདུ་ཞིང་བསྭོ་ལ་དགྱེས༔ དཔའ་བོ་དམག་ལ་དགྱེས་ལགས་པས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ངོ་སོ་བསྟོད༔ སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟག་ཆས་ཅན༔ མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ༔ ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ཁྱེ་འུ་འདྲ༔ གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་བརྒྱན༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་དཔལ་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡ་ལད་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ཐག་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ མགོ་ལ་ལྕགས་དཀར་ཞུན་མའི་རྨོག༔ རྒྱལ་མཚན་རུ་དར་རྒོད་འཕྲུ་བཀྲ༔ དགུང་དང་མཉམ་ཞིང་འཕུར་བ་ཡིས༔ དབུ་འཕང་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྟོད༔ གཡས་སུ་སྟག་དོང་འཇའ་བས་བཀྲ༔ གཡོན་དུ་གཟིག་ཤུབས་འཛུམ་གྱིས་འཁྱིལ༔ རྣོ་ལྡན་རལ་གྲི་འཁོར་ཞིང་འཁྱུག༔ མཛེས་པ་སྐུ་ཡིས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ རྩེ་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལས་རྣོ༔ རུ་དར་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་ཞིང་མཛེས༔ དཔའ་བོའི་དམག་གི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་སེང་ལྟར་འགྱིང༔ མགོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་གཡོན་བསྒྱུར༔ ལག་པ་ཁྱུང་གཤོགས་ལྟར་བརྒྱང་བའི༔ རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡིས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ བརྗིད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོག༔ འགྱུར་ཁུག་འདེགས་འཇོག་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་རྒྱལ་རྔ་བཅས༔ དྲག་ཏུ་སྒྲོག་པས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ༔ འཕྲུལ་ལྡན་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་མྱུར༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་རང་སྲིད་སྲུང༔ མཛངས་འཕྲུལ་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་དང་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་མེད་དུ༔ འགྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱན་དུ་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ མངའ་གསོལ་སྐུ་ཟིལ་རི་ལས་བརྗིད༔ དགྲ་བླའི་གོ་མཚོན་རྩི་ཤིང་ལྟར༔ སྤུངས་ཏེ་འབུལ་ན་དགྲ་བླ་སྐྱེད༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟ་བུར་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་སྙན་གྲགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཆེ་བརྗིད་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ སྨྲ་བའི་ངག་གི་ཚིག་བཙན་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཤེས་ཉན་ཆེ་བར་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་བློ་གྲོས་མཚོ་ལྟར་ཟབ༔ ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན༔ གཞན་ཕན་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་བསྲུང་ནུས་མཛོད༔ ཁྱོད་ནི་དགྲ་བླ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་འབྲལ་བར༔ སྲུངས་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གངས་དང་སེང་གེ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ སྐུ་ཡི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་མཛོད༔ ནགས་དང་རྒྱ་སྟག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ དཔའ་བའི་ངར་ཆེན་སྐྱེད་པར་མཛོད༔ དཔག་བསམ་བྱ་ཁྱུང་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཡོན་ཏན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ བློ་གྲོས་མཐུ་དང་རྩལ་སྐྱེད་མཛོད༔ སྤྲིན་དང་གཡུ་འབྲུག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ གསུང་གི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ དགེ་མཚན་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་པར་མཛོད༔ རྟ་དང་སྒ་སྲབ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་སྟོབས་འཕེལ་མཛོད༔ བདེ་དང་ལེགས་དང་གྲུབ་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ རྒྱལ་དང་སྙན་དང་གྲགས་པ་ཡི༔ དཔའ་བོའི་དགྱེས་གླུ་མཛེས་པར་སྒྲོགས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་སྲོག༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འབྲུ་སྨན་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འབུལ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕོ་བྲང་འོག་མའི་སེང་ཆེན་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སྲོག་ས་བོན་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོར་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་བཅུད་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་ལ༔ ཁྱུང་སྟག་སེང་རྟ་འབྲུག་གི་རྣམ་པ་སྤྲོས༔ སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་དང་ལེགས་སོགས་གྲུབ་པའི་གླུ་དབྱངས་དང༔ མེ་ཏོག་ལྷ་རྫས་ཆར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ༔ དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ལས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེངྷ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཱེ་ཧོ་ཧཱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཕོ་བྲང་བར་མའི་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་སྲོག་གི༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་སོས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ྈྈྈ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༌། ཕོ་བྲང་སྟེང་མའི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་བ་དན་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཕོ་བྲང་གསུམ་ཀའི་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གང༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རླུང་སྔགས་སྙན་གྲགས་རོལ་མོ་དགྱེས་པར་འཁྲོལ༔ རླུང་རྟ་རྒུད་ཉམས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སྟོབས་དང་ནུས་པས་དཔའ་མཛངས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧེ་ཧཻ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ལ། ཟུར་གསལ་བསང་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་བསྐང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་སཻངྒའི་ཁྲི་ལ་སྟན་དཀར་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་པར་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་བཅས་བཀོད། གལ་ཆེ་ཞིང་སྤྲོ་ན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་བྱས་མཐར། རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཞིང༔ བྲྀཀྵའི་ཤིང་གི་ལྦ་བ་ལས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ སྤོར་ཐང་གཙུག་ལག་སྒོ་མོ་བསྟན༔ མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི༔ ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་མཐུན་བསྡེབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་ཅིང་སྤེལ༔ དགེ་མཚན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་དར༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ལ༔ གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ གྲུབ་པའི་མན་ངག་གསང་བ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ གངས་ཅན་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཆོས་སྲིད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཀྱང༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཝེར་མའི་རྒྱལ༔ སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔང༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དགེ་མཚན་བདེན་ཚིག་དབྱངས་དང་བཅས༔ མངའ་གསོལ་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པར་མཛོད༔ ཉི་མའི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་ཕུན་ཚོགས་བསམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་ཀྱི་གསོས་གྱུར་པ༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་པདྨར་བཞིན༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཟླ་བའི་གཟུགས་གཏད་ལ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་ཡོན་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱུར་པ༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་འབེབས་པའི་གཟུགས་གཏད་ལ། མཐུ་ལྡན་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་སྟོབས་བསོད་ནམས་གྲོགས་གྱུར་པ༔ ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོར་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་བཞིན་དུ༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་གཏད་དེ། བརྟན་པས་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་རླུང་རྟའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ རྒྱལ་མཚན་མཐོ་སོགས་ནོར་བུའི་ཏོག་བརྗིད་འདིས༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བ་དན་གཏད་དེ། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱི་འབྲས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་གྱུར་པ༔ མི་ཟད་བསོད་ནམས་བ་དན་གཡོ་བ་འདིས༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཀྱང་འབུལ་མཐར་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་འཁྲོལ། རླུང་རྟའི་རྟེན་འཛུག་ཡིན་ན། ལུགསའདིའི་གསས་མཁར་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བྱ། གློ་བུར་བའི་མཆོད་སྐོང་མདོས་ཀྱི་ཚེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན། རང་ཁམས་སམ་ཆུ་དང་ས་རི་གང་བྱུང་གི་རི་འཕེན་བཟང་གི་མདུན་དུ་མདོས་འབུལ་ཏེ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ བར་དུ་བརྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔལ་ཡོན་ཏེ༔ ད་ནི་རང་རིག་གཉུག་མའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགྲ་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཀུན༔ སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བླ་ཁྱུང་དང་སྟག༔ དཔག་བསམ་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ལྷུན་སྟུག་རི་ལ་གནས་བཅས་ཏེ༔ ཚེ་དཔལ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བླ་སྟག་དང་འབྲུག༔ བྲག་དམར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ རྩེ་མཐོའི་ངང་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ༔ བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བླ་སེང་དང་སྤྲེལ༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་བྲག་གི་སྤོམ༔ ལྟ་ན་སྡུག་པར་རྟག་བཞུགས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་གི་དགྲ་བླ་འབྲུག་དང་ཕག༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ རི་བོའི་ངོགས་སུ་རྟེན་མཁར་ཟུངས༔ སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་མཛོད༔ མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཅང་ཤེས་རྒྱལ༔ གསེར་གྱི་ལྷུན་པོར་རྩེ་ཞིང་འགྲོགས༔ མངའ་ཐང་ས་ལྟར་བརྟན་པ་ཡི༔ ཆབ་སྲིད་ལས་མཐའ་བཙན་པར་མཛོད༔ དབུས་ཀྱི་དགྲ་བླ་དཔའ་བོ་གླིང༔ མི་རྗེ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་ཞེས༔ སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་འཇའ་ཟེར་བཀྲག་ཏུ་འཚེར༔ བར་དུ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་བཞུགས༔ འོག་ཏུ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཙང་རིས་ལྷ༔ གཡས་ན་དཔའ་བོའི་གར་གྱིས་བསྐྱོད༔ གཡོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་གར་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དཔལ་ལྡན་ས་ཡི་ཁྱོན་འདིར་བཞུགས༔ རི་ལ་ཉི་ཟླས་བསྐོར་བ་བཞིན༔ རིང་འཚོའི་དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཐོབ་མཛོད༔ རི་རྩེ་དགུང་དུ་བསྙེགས་པ་ལྟར༔ དབུ་འཕང་གནམ་ལ་དར་བར་མཛོད༔ རི་མཐའ་བརྟན་ཅིང་ལྷུན་ཆགས་ལྟར༔ ཆོས་སྲིད་རྒྱལ་ཐབས་བརྟན་པར་མཛོད༔ རི་ངོགས་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཀླུང་ལྟར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ཀུན་ཆད་མེད་མཛོད༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྱིལ་བ་ལྟར༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་འཁྱིལ་མཛོད༔ གཟུགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྐུ་བརྟན་ཤོག༔ སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་བདེན་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་པ༔ སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ༔ དབུགས་འབྱིན་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་བ་དན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་ཀི་དང་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག །དར་དཀར་པོའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཞིང་དུང་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་འབུད་དཀྲོལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ་བསྐང་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕྲ་བ་དང༌། །སྙིགས་དུས་འགལ་རྐྱེན་སྲུང་ལ་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༌། །ངོ་མཚར་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕུལ། །དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན་པའི་འཕྲུལ་འདི་རྨད། །བསྟན་འཛིན་མཚོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དཔལ། །ཆོས་བཞིན་ཡང་དག་སྤྱོད་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཐབས། །དཀར་ཕྱོགས་ཝེར་མ་དགྱེས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འདིས། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་གཡུལ་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཉམ་དམའ་སྟེ། །སྟོབས་བཅུའི་ཉིན་བྱེད་གསར་པའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཁའ་དབྱིངས་མཛེས་པའི་མཐུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་སྒོ་འཕར་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་གསུང་རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚེ། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་གཟིམ་ཤག་འཇིགས་བྲལ་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་བ་གམ་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dgra 'dul wer ma'i snying tig las: gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo DKR-KABUM-23-A-022.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 23, Text 22, Pages 393-421 (Folios 1a to 15a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Dgra 'dul wer ma'i snying tig las gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 393-421. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Thread-cross Ceremonies - mdos chog
Cycle དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ (dgra 'dul wer ma'i snying tig)
Deity ge sar
Colophon

།ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་སྒོ་འཕར་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་གསུང་རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚེ། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་གཟིམ་ཤག་འཇིགས་བྲལ་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་བ་གམ་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།

/ces pa'ang 'jig rten mig gcig lo tsA ba chen po ye shes spyan ldan gnam sa'i dbang phyug lha yi rigs kyi thig ler smin pa'i rgyal ba'i myu gu mchog gi phrin las kyi gsos su o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis bsngags pa'i rten 'byung sgo 'phar 'jigs bral gyi slob dpon chen po 'jam dbyangs dga' ba'i go cha'i gsung rin chen lde'u mig gis 'byed pa'i tshe/_ngag 'don khol phyung du khrag 'thung bdud 'dul ye shes phrin las rol pa rtsal gar dbang mdo sngags gling pas chos rgyal sde dge'i pho brang chen po dpal lhun grub steng gi gzim shag 'jigs bral dgra bla dgyes pa'i ba gam nas bklag chog gi tshul du bsdebs pa dge legs rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyis 'jig rten gsum na mnga' dbang bsgyur ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/

[edit]
དྷཱིཿ།༔ དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་མདོས་ཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།

དྷཱིཿ།༔ ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །འཇིགས་བྲལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྲུན་པའི། །ཕས་རྒོལ་སྦྱིན་སྐྱེས་མཐར་བྱེདདབང་པོའི་མཚོན། །མཚོ་སྐྱེས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རུ་མཚོན་དེས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་མཐོ་རིས་ཤེད་མོང་དར་བའི་རྩེ། །རྨད་བྱུང་གྲགས་སྙན་ལང་ཚོ་དང་འགྲོགས་པའི། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན་བྱེད་མན་ངག་ཕུལ། །ངོ་མཚར་རྩིབས་སྟོང་འཛིན་དེ་འདི་ན་ཤར། །དེའང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རླུང་རྟའི་ཀ་བ་འཛུགས་པའི་ལས་འགྲིག་ལ་གཉིས། རླུང་རྟའི་རྟེན་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། དཔལ་སྐྱེད་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིག་གོ །དང་པོ་ནི་བཅའ་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བའི་ཆར་གུང་དུ་ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་གང་འོས་དང༌། གེ་སར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་འོས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་སྦགས་པའི་ཟན་དང་ས་གཏོར་གང་འོས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ཅན་གྱི་རྨང་དུ་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ། དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། དཀར་གཏོར་གླིང་བཞི། བཤོས་བུ་མཐིང་ག །མཚམས་བཞིར་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རེ་བཅས་ལ། སོ་སོའི་རྩེ་མོར་ཁྱུང་སྟག་སེང་འབྲུག་བཞི་དང༌། མཚམས་བཞིར་རྟ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བར་མཚམས་བང་རིམ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། རྟ་ཕྱུགས་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་སོགས་མཐུན་རྫས། མདོས་མཐར་མཆོད་པ་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་མཛེས་བརྗིད་དུ་བསྟར་བས་བརྒྱན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་རླུང་རྟའི་འབྱུང་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཅོད་པན་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕོ་བྲང་དུ་བསྟར་ནས་མཛེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་འོས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་གེ་སར་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བའི་མཐར། མདོས་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྔ་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རླུང་རྟའི་རྟེན་མཁར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྣམས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཛེས་པར་བསྟར་བ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ལྷ་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང༌། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། གསེར་གྱི་བ་གམ་དང་ནོར་བུའི་དྲྭ་ཕྱེད་དཔྱངས་པ། རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སུམ་རིམ་གྱི་འོག་ཁང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་གསལ་ལྷ་ཡི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་བ་དན་དཀར་པོ་ལྕེ་བརྒྱད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་བ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། གཡོན་པས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་རང་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་བསྣམས་ཤིང༌། ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ལ་འཆིབས་པའི་འཁོར་དུ་ཞལ་དཀར་འཛམ་གླིང་དུང་གི་ཟླ་བ། སྐུ་སྲུང་སྒ་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། དམག་དཔོན་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ། དཔའ་ཐུལ་ཕུ་ནུ་སུམ་ཅུ་སོགས་སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བར་ཁང་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་གཏོར། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་དང༌། སྟེང་ཁང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བཅས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དྭངས་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཕོ་བྲང་འོག་མའི་སྒོ་བཞིར་རླུང་གི་ཀ་བ་གཡུ་དང་བྱེ་རུ་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུརྻ། མཚམས་བཞིར་གསེར་གྱི་ཀ་བ་བཞི་བཅས་སྲ་བརྟན་བརྗིད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀ་བའི་རྩེ་མོར་ཤར་དུ་བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཤིང་སྟག །ལྷོར་ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མེ་འབྲུག །ནུབ་ཏུ་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ལྕགས་སྤྲེལ། བྱང་དུ་བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཆུ་ཕག །མཚམས་བཞིའི་ཀ་བའི་རྩེར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཧ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་ཁྱུང་སྟག་སེང་གེ་འབྲུག་རྟ་རྣམས་མཛེས་སྡུག་རྒྱན་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རླུང་ལྟར་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པ། གཞན་ཡང་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་སྲོག་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཀྱཻ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་དལ་གྱིས་གཡོ༔ མེ་ཏོག་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ བར་སྣང་རེག་འཇམ་རླུང་གིས་དྭངས༔ ལྷ་རྫས་ཆར་པ་ཕྱོགས་ཀུན་འབེབས༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་བྲོ་གར་བསྒྱུར༔ ཌཱ་ཀི་དྭངས་སྨན་གླུ་གར་སྒྲོག༔ ས་གཞིར་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་མཛེས་པའི་བཀོད་ལེགས་བཤམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རིན་ཆེན་རོལ་མོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དགྲ་བླའི་བ་དན་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དེང་འདིར་དཔའ་བོའི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ དོན་གྲུབ་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ རྣམ་པ་དཔལ་ལྡན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ གསུང་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མ་འོངས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་ལྷ༔ རིག་པའི་དཔལ་བེའུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ ཕོ་ལྷ་ཡོ་བ་གནས་སུ་ཁུག༔ ཕྲག་ལྷ་མ་ཉམས་དར་ཞིང་བཙན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་མཛོད༔ ལུས་ལ་དགྲ་བླའི་དཔའ་རྫོང་ཆོས༔ མཛེས་བརྗིད་དཔའ་བའི་དགྲ་བླ་སྐྱེད༔ ངག་ལ་ཝེར་མའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ ཚངས་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པར་མཛོད༔ སེམས་ལ་སེང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས༔ སྙན་པའི་བ་དན་གཡོ་བར་མཛོད༔ གྲགས་པའི་འབྲུག་སྒྲས་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱས༔ མི་མཐུན་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཚིག་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་དང་བཅས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཚལ༔ གཡུ་ཡི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་མཁའ་མཉམ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་སྟག་རི་མོ་ཅན༔ བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ གྲགས་སྙན་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཤིང་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་རྒྱུས་པའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཛངས་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ལྕེ་ཟེར་འཁྲུགས་པར༔ བྱེ་རུའི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་སྟག་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔ མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་གནུབས་ཆེན་པོ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ སྟག་ཞོན་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་མེ་འབྲུག་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྱུག༔ ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མེ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཁམས་མཆོག་ཉིད་དང༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དཔའ་སྟོབས་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཤེལ་བྲག་ལྕགས་རིའི་ཟོམ༔ དངུལ་གྱི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་སེང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ རྩ་རླུང་གནས་དག་ནཱ་གརྫུ༔ ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ པདྨའི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་འོད་མཐའ་ཡས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ ཕྱག་དྲུག་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་བརྩེ་ལྡན་འཕྲོ༔ སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ གྲགས་སྙན་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་ཁམས་ཉིད་དང༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་གུར་ཀློང༔ དབང་སྔོན་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ གེ་སར་སྐྱེས་བུའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་འབྲུག་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་པྲ་ཧསྟི༔ སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ མ་ནིང་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་མཐིང་གི་ཕག་རྒོད་ངར༔ བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྭངས་མའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ལྡན་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ མཚམས་བཞིར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རིར༔ གསེར་གྱི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་རྟ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ བདེ་འགྲོའི་མཆོག་གྲུབ་དྷ་ན་སཾ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲེགས་པ་ལས་ཁོལ་གུ་ཧྱ་ཙཎ༔ དམོད་པའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤཱནྟིཾ་གྷར༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་གྲུབ་པ་ཆེ༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་བཀོད་བཙན་པོ་མཆོག༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཀོལ་རླངས་དཔལ་སེང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་སོགས༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན༔ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ལམ་ལྔའི་མཆོག་བརྙེས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསང་བ་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་བདག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དང༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རལ་པ་གཅིག༔ ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་གདོང་བཞི་པ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན༔ སྲས་མཆོག་བེར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན༔ དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མགུར་ལྷ་དགེ་བསྙེན་གངས་ར་སོགས༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་སྟོན༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་པགས་པའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ལྡན་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་མངའ་གསོལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་གོ་ལྡན་པས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ངོ་མཚར་བའི༔ ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ སྙན་བརྗིད་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་བཤམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀྱཻ༔ མཐུ་ལྡན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ནི༔ ཀི་ལ་འདུ་ཞིང་བསྭོ་ལ་དགྱེས༔ དཔའ་བོ་དམག་ལ་དགྱེས་ལགས་པས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ངོ་སོ་བསྟོད༔ སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟག་ཆས་ཅན༔ མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ༔ ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ཁྱེ་འུ་འདྲ༔ གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་བརྒྱན༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་དཔལ་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡ་ལད་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ཐག་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ མགོ་ལ་ལྕགས་དཀར་ཞུན་མའི་རྨོག༔ རྒྱལ་མཚན་རུ་དར་རྒོད་འཕྲུ་བཀྲ༔ དགུང་དང་མཉམ་ཞིང་འཕུར་བ་ཡིས༔ དབུ་འཕང་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྟོད༔ གཡས་སུ་སྟག་དོང་འཇའ་བས་བཀྲ༔ གཡོན་དུ་གཟིག་ཤུབས་འཛུམ་གྱིས་འཁྱིལ༔ རྣོ་ལྡན་རལ་གྲི་འཁོར་ཞིང་འཁྱུག༔ མཛེས་པ་སྐུ་ཡིས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ རྩེ་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལས་རྣོ༔ རུ་དར་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་ཞིང་མཛེས༔ དཔའ་བོའི་དམག་གི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་སེང་ལྟར་འགྱིང༔ མགོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་གཡོན་བསྒྱུར༔ ལག་པ་ཁྱུང་གཤོགས་ལྟར་བརྒྱང་བའི༔ རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡིས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ བརྗིད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོག༔ འགྱུར་ཁུག་འདེགས་འཇོག་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་རྒྱལ་རྔ་བཅས༔ དྲག་ཏུ་སྒྲོག་པས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ༔ འཕྲུལ་ལྡན་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་མྱུར༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་རང་སྲིད་སྲུང༔ མཛངས་འཕྲུལ་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་དང་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་མེད་དུ༔ འགྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱན་དུ་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ མངའ་གསོལ་སྐུ་ཟིལ་རི་ལས་བརྗིད༔ དགྲ་བླའི་གོ་མཚོན་རྩི་ཤིང་ལྟར༔ སྤུངས་ཏེ་འབུལ་ན་དགྲ་བླ་སྐྱེད༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟ་བུར་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་སྙན་གྲགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཆེ་བརྗིད་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ སྨྲ་བའི་ངག་གི་ཚིག་བཙན་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཤེས་ཉན་ཆེ་བར་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་བློ་གྲོས་མཚོ་ལྟར་ཟབ༔ ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན༔ གཞན་ཕན་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་བསྲུང་ནུས་མཛོད༔ ཁྱོད་ནི་དགྲ་བླ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་འབྲལ་བར༔ སྲུངས་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གངས་དང་སེང་གེ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ སྐུ་ཡི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་མཛོད༔ ནགས་དང་རྒྱ་སྟག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ དཔའ་བའི་ངར་ཆེན་སྐྱེད་པར་མཛོད༔ དཔག་བསམ་བྱ་ཁྱུང་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཡོན་ཏན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ བློ་གྲོས་མཐུ་དང་རྩལ་སྐྱེད་མཛོད༔ སྤྲིན་དང་གཡུ་འབྲུག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ གསུང་གི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ དགེ་མཚན་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་པར་མཛོད༔ རྟ་དང་སྒ་སྲབ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་སྟོབས་འཕེལ་མཛོད༔ བདེ་དང་ལེགས་དང་གྲུབ་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ རྒྱལ་དང་སྙན་དང་གྲགས་པ་ཡི༔ དཔའ་བོའི་དགྱེས་གླུ་མཛེས་པར་སྒྲོགས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་སྲོག༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འབྲུ་སྨན་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འབུལ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕོ་བྲང་འོག་མའི་སེང་ཆེན་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སྲོག་ས་བོན་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོར་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་བཅུད་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་ལ༔ ཁྱུང་སྟག་སེང་རྟ་འབྲུག་གི་རྣམ་པ་སྤྲོས༔ སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་དང་ལེགས་སོགས་གྲུབ་པའི་གླུ་དབྱངས་དང༔ མེ་ཏོག་ལྷ་རྫས་ཆར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ༔ དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ལས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེངྷ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཱེ་ཧོ་ཧཱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཕོ་བྲང་བར་མའི་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་སྲོག་གི༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་སོས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ྈྈྈ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༌། ཕོ་བྲང་སྟེང་མའི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་བ་དན་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཕོ་བྲང་གསུམ་ཀའི་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གང༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རླུང་སྔགས་སྙན་གྲགས་རོལ་མོ་དགྱེས་པར་འཁྲོལ༔ རླུང་རྟ་རྒུད་ཉམས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སྟོབས་དང་ནུས་པས་དཔའ་མཛངས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧེ་ཧཻ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ལ། ཟུར་གསལ་བསང་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་བསྐང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་སཻངྒའི་ཁྲི་ལ་སྟན་དཀར་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་པར་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་བཅས་བཀོད། གལ་ཆེ་ཞིང་སྤྲོ་ན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་བྱས་མཐར། རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཞིང༔ བྲྀཀྵའི་ཤིང་གི་ལྦ་བ་ལས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ སྤོར་ཐང་གཙུག་ལག་སྒོ་མོ་བསྟན༔ མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི༔ ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་མཐུན་བསྡེབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་ཅིང་སྤེལ༔ དགེ་མཚན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་དར༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ལ༔ གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ གྲུབ་པའི་མན་ངག་གསང་བ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ གངས་ཅན་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཆོས་སྲིད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཀྱང༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཝེར་མའི་རྒྱལ༔ སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔང༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དགེ་མཚན་བདེན་ཚིག་དབྱངས་དང་བཅས༔ མངའ་གསོལ་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པར་མཛོད༔ ཉི་མའི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་ཕུན་ཚོགས་བསམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་ཀྱི་གསོས་གྱུར་པ༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་པདྨར་བཞིན༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཟླ་བའི་གཟུགས་གཏད་ལ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་ཡོན་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱུར་པ༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་འབེབས་པའི་གཟུགས་གཏད་ལ། མཐུ་ལྡན་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་སྟོབས་བསོད་ནམས་གྲོགས་གྱུར་པ༔ ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོར་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་བཞིན་དུ༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་གཏད་དེ། བརྟན་པས་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་རླུང་རྟའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ རྒྱལ་མཚན་མཐོ་སོགས་ནོར་བུའི་ཏོག་བརྗིད་འདིས༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བ་དན་གཏད་དེ། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱི་འབྲས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་གྱུར་པ༔ མི་ཟད་བསོད་ནམས་བ་དན་གཡོ་བ་འདིས༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཀྱང་འབུལ་མཐར་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་འཁྲོལ། རླུང་རྟའི་རྟེན་འཛུག་ཡིན་ན། ལུགསའདིའི་གསས་མཁར་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བྱ། གློ་བུར་བའི་མཆོད་སྐོང་མདོས་ཀྱི་ཚེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན། རང་ཁམས་སམ་ཆུ་དང་ས་རི་གང་བྱུང་གི་རི་འཕེན་བཟང་གི་མདུན་དུ་མདོས་འབུལ་ཏེ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ བར་དུ་བརྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔལ་ཡོན་ཏེ༔ ད་ནི་རང་རིག་གཉུག་མའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགྲ་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཀུན༔ སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བླ་ཁྱུང་དང་སྟག༔ དཔག་བསམ་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ལྷུན་སྟུག་རི་ལ་གནས་བཅས་ཏེ༔ ཚེ་དཔལ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བླ་སྟག་དང་འབྲུག༔ བྲག་དམར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ རྩེ་མཐོའི་ངང་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ༔ བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བླ་སེང་དང་སྤྲེལ༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་བྲག་གི་སྤོམ༔ ལྟ་ན་སྡུག་པར་རྟག་བཞུགས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་གི་དགྲ་བླ་འབྲུག་དང་ཕག༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ རི་བོའི་ངོགས་སུ་རྟེན་མཁར་ཟུངས༔ སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་མཛོད༔ མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཅང་ཤེས་རྒྱལ༔ གསེར་གྱི་ལྷུན་པོར་རྩེ་ཞིང་འགྲོགས༔ མངའ་ཐང་ས་ལྟར་བརྟན་པ་ཡི༔ ཆབ་སྲིད་ལས་མཐའ་བཙན་པར་མཛོད༔ དབུས་ཀྱི་དགྲ་བླ་དཔའ་བོ་གླིང༔ མི་རྗེ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་ཞེས༔ སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་འཇའ་ཟེར་བཀྲག་ཏུ་འཚེར༔ བར་དུ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་བཞུགས༔ འོག་ཏུ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཙང་རིས་ལྷ༔ གཡས་ན་དཔའ་བོའི་གར་གྱིས་བསྐྱོད༔ གཡོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་གར་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དཔལ་ལྡན་ས་ཡི་ཁྱོན་འདིར་བཞུགས༔ རི་ལ་ཉི་ཟླས་བསྐོར་བ་བཞིན༔ རིང་འཚོའི་དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཐོབ་མཛོད༔ རི་རྩེ་དགུང་དུ་བསྙེགས་པ་ལྟར༔ དབུ་འཕང་གནམ་ལ་དར་བར་མཛོད༔ རི་མཐའ་བརྟན་ཅིང་ལྷུན་ཆགས་ལྟར༔ ཆོས་སྲིད་རྒྱལ་ཐབས་བརྟན་པར་མཛོད༔ རི་ངོགས་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཀླུང་ལྟར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ཀུན་ཆད་མེད་མཛོད༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྱིལ་བ་ལྟར༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་འཁྱིལ་མཛོད༔ གཟུགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྐུ་བརྟན་ཤོག༔ སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་བདེན་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་པ༔ སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ༔ དབུགས་འབྱིན་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་བ་དན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་ཀི་དང་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག །དར་དཀར་པོའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཞིང་དུང་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་འབུད་དཀྲོལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ་བསྐང་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕྲ་བ་དང༌། །སྙིགས་དུས་འགལ་རྐྱེན་སྲུང་ལ་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༌། །ངོ་མཚར་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕུལ། །དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན་པའི་འཕྲུལ་འདི་རྨད། །བསྟན་འཛིན་མཚོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དཔལ། །ཆོས་བཞིན་ཡང་དག་སྤྱོད་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཐབས། །དཀར་ཕྱོགས་ཝེར་མ་དགྱེས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འདིས། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་གཡུལ་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཉམ་དམའ་སྟེ། །སྟོབས་བཅུའི་ཉིན་བྱེད་གསར་པའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཁའ་དབྱིངས་མཛེས་པའི་མཐུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་སྒོ་འཕར་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་གསུང་རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚེ། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་གཟིམ་ཤག་འཇིགས་བྲལ་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་བ་གམ་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །
[edit]

dgra 'dul wer ma'i snying tig las:_gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo zhes bya ba bzhugs// \u0f88\u0f88_shrI bi dza yan+tu/_/'jigs bral stobs bcu'i ye shes las bskrun pa'i/_/phas rgol sbyin skyes mthar byedadabang po'i mtshon/_/mtsho skyes dgra bla dgyes pa'i ru mtshon des/_/phyogs las rnam par rgyal ba'i dpal stsol cig_/phun tshogs mtho ris shed mong dar ba'i rtse/_/rmad byung grags snyan lang tsho dang 'grogs pa'i/_/bsod nams rgyal thabs sbyin byed man ngag phul/_/ngo mtshar rtsibs stong 'dzin de 'di na shar/_/de'ang chos srid kyi dpal 'byor phun sum tshogs pa skyed pa'i thabs kyi sgo rlung rta'i ka ba 'dzugs pa'i las 'grig la gnyis/_rlung rta'i rten 'dzugs kyi cho ga dang*/_dpal skyed mdos kyi las 'grig go_/dang po ni bca' gzhi'i yig chung gzhan du gsal la/_gnyis pa la sbyor dngos rjes gsum las/_dang po yar ngo'i gza' skar rten 'byung dge ba'i char gung du yi dam rtsa gsum gang 'os dang*/_ge sar gtso bor gyur pa'i mchod 'os chos srung gi gtor ma/_sman raka nyer spyod/_tshogs mchod sogs spyi ltar dang*/_khyad par sman sna dang rin chen phye ma sbags pa'i zan dang sa gtor gang 'os kyi ri rab bang rim bzhi pa khang bzang sum brtsegs can gyi rmang du shar nas rim par phyogs bzhir dkar zlum/_dmar gtor gru gsum/_dkar gtor gling bzhi/_bshos bu mthing ga_/mtshams bzhir bshos bu gru bzhi ser po re bcas la/_so so'i rtse mor khyung stag seng 'brug bzhi dang*/_mtshams bzhir rta bzhi'i gzugs kyis brgyan/_bar mtshams bang rim kun tu bkra shis rdzas rtags rin chen bdun dang*/_rta phyugs ri dwags gcan gzan sogs mthun rdzas/_mdos mthar mchod pa go mtshon spyan gzigs mdzes brjid du bstar bas brgyan par bya/_khyad par bsgrub bya gang yin gyi rlung rta'i 'byung khams gtso bor gyur pa'i cod pan brgya rtsa las mi nyung ba pho brang du bstar nas mdzes par bya'o/_/gnyis pa dngos gzhi la thog mar bdag gi rnal 'byor gang 'os kyi bzlas pa mchod bstod dang bcas pa'i mthar/_mdun bskyed ge sar phrin las phyogs las rnam rgyal gyi mchod pa byin rlabs nas brtsam bzlas pa'i bar dkyus ltar btang ba'i mthar/_mdos la sngags drug phyag drug gis byin gyis brlabs la/_rnga rol snyan pa'i dbyangs dang dri zhim po'i bdug spos kyi mchod pa dang bcas te/_rten bskyed pa ni/_oM ma hA shUn+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/_stong pa'i ngang las mdun gyi rlung rta'i rten mkhar de nyid rnam pa rin po che sna tshogs las grub pa'i ri rab bang rim bzhi ldan gser ri rol mtsho gling bzhi rgya mtsho lcags ri dang bcas pas bskor ba/_ngo bo 'phags pa 'jam dpal gyi thugs kyi sprul pa ma hA gser gyi rus sbal gyi sku ye shes 'byung ba lnga'i dkyil 'khor yongs su rdzogs pa/_ri rab kyi bang rim rnams su srid zhi'i dpal 'byor bsam gyis mi khyab pas mdzes par bstar ba/_ri rab kyi rtser lha dbang rnam par rgyal ba'i nor bu'i khang bzang*/_shar dkar/_lho ser/_nub dmar/_byang ljang ba/_gser gyi ba gam dang nor bu'i drwa phyed dpyangs pa/_rgyan bkod phun sum tshogs pa sum rim gyi 'og khang du pad+ma zla ba'i steng du seng chen dgra bla'i rgyal po dkar gsal lha yi chas can/_phyag g.yas ba dan dkar po lce brgyad pa nam mkha'i dbyings su 'phyar ba dri zhim spos kyi rlung gis bskyod pa/_g.yon pas dung dkar g.yas 'khyil rang sgra snyan par sgrog pa bsnams shing*/_zhabs gnyis rol stabs kyis cang shes sprin gyi shugs dang rdzu 'phrul rlung gi gshog pa can la 'chibs pa'i 'khor du zhal dkar 'dzam gling dung gi zla ba/_sku srung sga bde'i chos skyong ber nag_/khro rgyal rta mgrin dbang gi rgyal po/_dmag dpon 'dan ma spyang khra/_dpa' thul phu nu sum cu sogs snang srid dgra bla wer ma'i tshogs kyis bskor ba/_bar khang du 'phags pa 'jam dpal gzhon nu dang*/_spyan ras gzigs pad+ma gtsug gtor/_gsang bdag phyag na rdo rje/_bcom ldan dus kyi 'khor lo/_rje btsun 'phags ma sgrol ma rnams dang*/_steng khang du ma hA gu ru snang srid zil gnon bcas rgyan dang cha lugs yongs su rdzogs pa/_ye shes kyi gzi byin 'bar zhing 'khrugs pa dwangs ma'i sku can du bzhugs pa/_phyogs kyi gling bzhi'i mtshams su pho brang 'og ma'i sgo bzhir rlung gi ka ba g.yu dang bye ru shel dang bai DUr+Ya/_mtshams bzhir gser gyi ka ba bzhi bcas sra brtan brjid pa'i phyogs bzhi'i ka ba'i rtse mor shar du byi 'brug sprel gsum gyi rlung rta'i lha shing stag_/lhor phag lug yos gsum gyi rlung rta'i lha me 'brug_/nub tu stag rta khyi gsum gyi rlung rta'i lha lcags sprel/_byang du bya glang sbrul gsum gyi rlung rta'i lha chu phag_/mtshams bzhi'i ka ba'i rtser nor bu sna tshogs mdog can ha yig gis mtshan pa/_ka ba rnams kyi rtsa bar khyung stag seng ge 'brug rta rnams mdzes sdug rgyan cha phun sum tshogs pa/_rlung ltar 'phyo zhing rgyug pa/_gzhan yang spar kha sme ba lo skor sogs 'byung ba lnga yis bsdus pa'i rten 'brel srid pa rgyud kyi lha tshogs thams cad ma 'dres gsal rdzogs su bzhugs pa'i/_zhes gsal btab la/_thugs srog rang rang gi sa bon gyis mtshan pa las 'od 'phros pas bsgoms pa lta bu'i ye shes kyi 'khor lo chos kyi dbyings nas gzugs skur bzhengs te skad cig gis spyan drangs par gyur/_spyan 'dren pa ni/_kyai:_bkra shis yid 'ong mdzes pa'i zhing:_snang srid dgra bla'i dkyil 'khor rdzogs:_mkha' la sprin dkar dal gyis g.yo:_me tog char pa si li li:_snyan pa'i 'brug sgra 'u ru ru:_bar snang reg 'jam rlung gis dwangs:_lha rdzas char pa phyogs kun 'bebs:_dgra bla wer ma bro gar bsgyur:_DA ki dwangs sman glu gar sgrog:_sa gzhir sna tshogs mchod pa'i sprin:_dpag med mdzes pa'i bkod legs bshams:_sna tshogs dar gyi cod pan 'phur:_rin chen rol mo khro lo lo:_dgra bla'i ba dan shigs se shig:_deng 'dir dpa' bo'i grogs la byon:_don grub wer ma'i rgyal po khyod:_ngo bo sangs rgyas pad+ma skyes:_rnam pa dpal ldan dgra bla'i rgyal:_sku ni 'jam dpal rdo rje rnon:_gsung ni pad+ma gar gyi dbang:_ye shes thugs ni rdo rje 'dzin:_yon tan dpal ldan dus 'khor lo:_phrin las sgrol ma las kyi lha:_ngo mtshar bsam mi khyab pa nyid:_sngon tshe rig 'dzin pad+ma 'byung:_ma 'ongs drag po 'khor lo can:_bdag dang dbyer med snying gi lha:_rig pa'i dpal be'ur 'du 'bral med:_dad dang dam tshig gdung shugs kyis:_gnad nas bskul lo ma g.yel bar:_rnal 'byor bdag gi grogs la byon:_sangs rgyas chos kyi dgra bla mdzod:_pho lha yo ba gnas su khug:_phrag lha ma nyams dar zhing btsan:_phyogs las rnam rgyal dpal thob mdzod:_lus la dgra bla'i dpa' rdzong chos:_mdzes brjid dpa' ba'i dgra bla skyed:_ngag la wer ma'i dbyangs dang ldan:_tshangs dbyangs 'brug ltar grags par mdzod:_sems la seng chen ye shes skyed:_gzungs spobs blo yi sgo brgya phyes:_snyan pa'i ba dan g.yo bar mdzod:_grags pa'i 'brug sgras 'khyud cing rgyas:_mi mthun rgol ba zil gyis gnon:_phyogs las rnam par rgyal bar mdzod:_de nas rlung rta'i lha rnams mchod pa'i phyir so so'i tshig mtshams su gtor ma gso bran dang bcas te phrin las bcol ba ni/_kyai:_shar phyogs dpag bsam shing gi tshal:_g.yu yi rlung gi ka ba nas:_dgra 'dul skyes bu'i yon tan gzugs:_srid pa las kyi lha chen po:_dgra bla khyung chen gshegs su gsol:_khyod kyi ye shes rang rtsal las:_ting 'dzin mkha' mnyam hU~M kA ra:_nam mkha'i snying po rtogs pa ldan:_rdo rje thod phreng rtsal la sogs:_rdo rje'i rig 'dzin phyag rgya che:_rdo rje sems dpa' he ru ka:_sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor:_rdo rje rigs kyi dpa' bo dang:_mkha' 'gro 'bum phrag yangs pa dang:_phyag bzhi la sogs chos skyong ba'i:_srung ma dam can rgya mtsho bcas:_nyi zer rdul ltar kun tu 'tshubs:_sprul pa rgya stag ri mo can:_byi 'brug sprel gsum lo skal gyi:_rten 'brel khyim dang skye mched kyi:_dpal 'dzin dgra bla wer ma la:_dar sna ba dan bsang gis mchod:_rnga dbyangs rol mo glu yis brngan:_phyogs ngan dus skeg byad phur dang:_sngon las 'phral rkyen ngan pa yis:_rlung rta rgud pa'i skyon kun zhi:_grags snyan dpal skyed rgyal kha longs:_ci bsam 'grub pa'i stongs grogs mdzod:_shing khams rlung gi ka ba tshugs:_rnal 'byor bdag gi pho lha gyis:_lus kyi rtsa dang rgyus pa'i khams:_gnyis med bzhugs la lang tsho skyed:_'chi med tshe yi dmu thag srings:_phyogs las rnam rgyal ru mtshon phyor:_mdzangs 'phrul ldan pa'i rlung rta skyed:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_kyai:_lho phyogs me lce zer 'khrugs par:_bye ru'i rlung gi ka ba nas:_dpa' bo chen po'i thugs kyi 'phrul:_srid pa las kyi lha chen po:_dgra bla stag chen gshegs su gsol:_khyod kyi ye shes rang rtsal las:_ye shes mchog brnyes 'jam dpal bshes:_mkhyen rab bdag po gnubs chen po:_rat+na thod phreng rtsal la sogs:_rin chen tshe dbang rig pa 'dzin:_ye shes sems dpa' 'jam dpal dbyangs:_snang srid phyag rgya zil gyis gnon:_rin chen rigs kyi dpa' bo dang:_mkha' 'gro 'bum phrag yangs pa dang:_stag zhon la sogs chos skyong ba'i:_srung ma dam can rgya mtsho bcas:_nyi zer rdul ltar kun tu 'tshubs:_sprul pa me 'brug 'khyil zhing 'khyug:_phag lug yos gsum lo skal gyi:_rten 'brel khyim dang skye mched kyi:_dpal 'dzin dgra bla wer ma la:_dar sna ba dan bsang gis mchod:_rnga dbyangs rol mo glu yis brngan:_phyogs ngan dus skeg byad phur dang:_sngon las 'phral rkyen ngan pa yis:_rlung rta rgud pa'i skyon kun zhi:_snyan grags dpal skyed rgyal kha longs:_ci bsam 'grub pa'i stongs grogs mdzod:_me khams rlung gi ka ba tshugs:_rnal 'byor bdag gi pho lha gyis:_lus kyi drod khams mchog nyid dang:_gnyis med bzhugs la lang tsho skyed:_'chi med tshe yi dmu thag srings:_phyogs las rnam rgyal ru mtshon phyor:_dpa' stobs ldan pa'i rlung rta skyed:_mchog thun dngos grub ma lus stsol:_kyai:_nub phyogs shel brag lcags ri'i zom:_dngul gyi rlung gi ka ba nas:_ye shes rgyal po'i sku las sprul:_srid pa las kyi lha chen po:_dgra bla seng chen gshegs su gsol:_khyod kyi ye shes rang rtsal las:_rtsa rlung gnas dag nA gardzu:_yul gsum gyad gyur rgyal mchog dbyangs:_pad+ma thod phreng rtsal la sogs:_pad+ma'i rig 'dzin phyag rgya che:_tshe la dbang sgyur 'od mtha' yas:_dbang gi rgyal po ha ya gr-I:_pad+ma rigs kyi dpa' bo dang:_mkha' 'gro 'bum phrag yangs pa dang:_phyag drug la sogs chos skyong ba'i:_srung ma dam can rgya mtsho bcas:_nyi zer rdul ltar kun tu 'tshubs:_sprul pa lcags sprel brtse ldan 'phro:_stag rta khyi gsum lo skal gyi:_rten 'brel khyim dang skye mched kyi:_dpal 'dzin dgra bla wer ma la:_dar sna ba dan bsang gis mchod:_rnga dbyangs rol mo glu yis brngan:_phyogs ngan dus skeg byad phur dang:_sngon las 'phral rkyen ngan pa yis:_rlung rta rgud pa'i skyon kun zhi:_grags snyan dpal skyed rgyal kha longs:_ci bsam 'grub pa'i stongs grogs mdzod:_lcags khams rlung gi ka ba tshugs:_rnal 'byor bdag gi pho lha gyis:_lus kyi rus pa'i khams nyid dang:_gnyis med bzhugs la lang tsho skyed:_'chi med tshe yi dmu thag srings:_phyogs las rnam rgyal ru mtshon phyor:_mdzes brjid ldan pa'i rlung rta skyed:_mchog thun dngos grub stsal du gsol:_kyai:_byang phyogs sprin gyi lding gur klong:_dbang sngon rlung gi ka ba nas:_ge sar skyes bu'i gsung las sprul:_srid pa las kyi lha chen po:_dgra bla 'brug chen gshegs su gsol:_khyod kyi ye shes rang rtsal las:_phrin las stobs rdzogs pra hasti:_snang srid thal 'byin mkhar chen bza':_karma thod phreng rtsal la sogs:_las kyi rig 'dzin lhun gyis grub:_phrin las stobs rdzogs kI la ya:_myur ma dpa' mo yid bzhin 'khor:_karma rigs kyi dpa' bo dang:_mkha' 'gro 'bum phrag yangs pa dang:_ma ning la sogs chos skyong ba'i:_srung ma dam can rgya mtsho bcas:_nyi zer rdul ltar kun tu 'tshubs:_sprul pa mthing gi phag rgod ngar:_bya glang sbrul gsum lo skal gyi:_rten 'brel khyim dang skye mched kyi:_dpal 'dzin dgra bla wer ma la:_dar sna ba dan bsang gis mchod:_rnga dbyangs rol mo glu yis brngan:_phyogs ngan dus skeg byad phur dang:_sngon las 'phral rkyen ngan pa yis:_rlung rta rgud pa'i skyon kun zhi:_snyan grags dpal skyed rgyal kha longs:_ci bsam 'grub pa'i stongs grogs mdzod:_chu khams rlung gi ka ba tshugs:_rnal 'byor bdag gi pho lha gyis:_lus kyi bkrag dang dwangs ma'i khams:_gnyis med bzhugs la lang tsho skyed:_'chi med tshe yi dmu thag srings:_phyogs las rnam rgyal ru mtshon phyor:_snyan grags dpal ldan rlung rta skyed:_mchog thun dngos grub stsal du gsol:_kyai:_mtshams bzhir rin chen gser gyi rir:_gser gyi rlung gi ka ba nas:_dgra 'dul skyes bu'i phrin las 'phrul:_srid pa las kyi lha chen po:_dgra bla rta mchog gshegs su gsol:_khyod kyi ye shes rang rtsal las:_bde 'gro'i mchog grub d+ha na saM:_rig 'dzin rgyal po thod phreng rtsal:_dregs pa las khol gu h+ya tsaN:_dmod pa'i stobs rdzogs shAn+tiM g+har:_'brog mi dpal ye grub pa che:_bod yul chos bkod btsan po mchog:_sde brgyad bran bkol rlangs dpal seng:_ye shes spyan ldan bai ro sogs:_las kun lhun grub rig pa 'dzin:_brgyud pa drug ldan thams cad dang:_bde chen ye shes mngon rdzogs rgyal:_lam lnga'i mchog brnyes rig 'dzin tshogs:_dregs pa kun 'dul gsang ba 'dzin:_mngon spyod bdag po stobs ldan nag:_zhi dang khro tshul bsam mi khyab:_rab 'byams dkyil 'khor bsam yas dang:_srid pa'i rgyal mo ral pa gcig:_zhing skyong stobs 'phrog gdong bzhi pa:_dpal ldan rdo rje gur gyi mgon:_sras mchog ber gyi na bza' can:_dpal mgon tshogs kyi bdag po dang:_rang byung rgyal mo 'dod khams dbang:_bod skyong brtan ma bcu gnyis dang:_mgur lha dge bsnyen gangs ra sogs:_rgyud gsum chos srung rgya mtsho bcas:_nyi zer rdul ltar kun tu 'tshubs:_sprul pa sna tshogs ma nges ston:_bcu gnyis lo la dbang bsgyur ba'i:_rten 'brel khyim dang skye mched kyi:_dpal 'dzin dgra bla wer ma la:_dar sna ba dan bsang gis mchod:_rnga dbyangs rol mo glu yis brngan:_phyogs ngan dus skeg byad phur dang:_sngon las 'phral rkyen ngan pa yis:_rlung rta rgud pa'i skyon kun zhi:_snyan grags dpal skyed rgyal kha longs:_ci bsam 'grub pa'i stongs grogs mdzod:_sa khams rlung gi ka ba tshugs:_rnal 'byor bdag gi pho lha gyis:_lus kyi sha dang pags pa'i khams:_gnyis med bzhugs la lang tsho skyed:_'chi med tshe yi dmu thag srings:_phyogs las rnam rgyal ru mtshon phyor:_snyan grags dpal ldan rlung rta skyed:_mchog thun dngos grub ma lus stsol:_ces brjod/_skabs 'dir mnga' gsol rgyas par spro na/_gter gzhung las/_khyad par dpa' bo go ldan pas:_mtshon cha sna tshogs ngo mtshar ba'i:_shis pa'i rtags rdzas dang bcas te:_snyan brjid dbyangs dang rol mo yis:_thugs dam bskul zhing sgyu rtsal bshams:_zhes gsungs pa ltar/_kyai:_mthu ldan dgra bla wer ma ni:_ki la 'du zhing bswo la dgyes:_dpa' bo dmag la dgyes lags pas:_mthun pa'i rdzas kyis ngo so bstod:_skyes pa de ni stag chas can:_mdzes pa'i lang tsho dar la bab:_yid 'ong lha yi khye 'u 'dra:_gar gyi stangs stabs khrigs se khrig:_lus la rdo rje'i go yis brgyan:_sra brtan mi shigs dpal dang ldan:_rin chen sna tshogs ya lad can:_sna tshogs rgyun thag sbrengs se sbreng:_mgo la lcags dkar zhun ma'i rmog:_rgyal mtshan ru dar rgod 'phru bkra:_dgung dang mnyam zhing 'phur ba yis:_dbu 'phang gnyan po dbyings su bstod:_g.yas su stag dong 'ja' bas bkra:_g.yon du gzig shubs 'dzum gyis 'khyil:_rno ldan ral gri 'khor zhing 'khyug:_mdzes pa sku yis mnga' gsol 'bul:_rtse mo gnam lcags thog las rno:_ru dar sna tshogs 'phyar zhing mdzes:_dpa' bo'i dmag gi mtshon cha 'dis:_phrin las thogs med mnga' gsol 'bul:_mdzes pa'i gom stabs seng ltar 'gying:_mgo bo'i lta stangs g.yas g.yon bsgyur:_lag pa khyung gshogs ltar brgyang ba'i:_rdo rje bro yis mnga' gsol 'bul:_brjid pa'i nga ro 'brug bzhin sgrog:_'gyur khug 'degs 'jog tshangs pa'i dbyangs:_ki bswo cha sgra rgyal rnga bcas:_drag tu sgrog pas mnga' gsol 'bul:_'jigs med spobs pa'i blo gros zab:_'phrul ldan rig pa'i rtsal kha myur:_gzhan sde zil gnon rang srid srung:_mdzangs 'phrul thugs su mnga' gsol 'bul:_shis pa'i rtags rdzas mchog brgyad dang:_lha dang grub pa'i phyag rgya che:_dgos 'dod 'byung ba'i dngos grub rdzas:_yon tan che mchog mnga' gsol 'bul:_rnam bzhi'i las rnams thams cad kun:_bsam pa tsam gyis 'bad med du:_'grub byed rgyal srid rin chen bdun:_phrin las rgyan du mnga' gsol 'bul:_mnga' gsol sku zil ri las brjid:_dgra bla'i go mtshon rtsi shing ltar:_spungs te 'bul na dgra bla skyed:_gzi brjid nyi ma lta bur mdzod:_mnga' gsol snyan grags 'brug ltar sgrog:_che brjid tshangs pa'i dbyangs dang bcas:_smra ba'i ngag gi tshig btsan pas:_dbang phyug shes nyan che bar mdzod:_mnga' gsol blo gros mtsho ltar zab:_lhag pa'i bsam pa mchog tu brtan:_gzhan phan snying po'i srog dang ldan:_phan bde'i mnga' thang bsrung nus mdzod:_khyod ni dgra bla mthu stobs can:_bdag ni rnal 'byor dam tshig gtsang:_lha dang mi ru ma 'bral bar:_srungs skyobs sdong grogs phrin las mdzod:_gangs dang seng ge 'grogs pa bzhin:_dgra bla mi dang ma 'bral bar:_sku yi dgra bla wer ma yis:_gzhan sde zil gyis gnon nus mdzod:_nags dang rgya stag 'grogs pa bzhin:_dgra bla mi dang ma 'bral bar:_thugs kyi dgra bla wer ma yis:_dpa' ba'i ngar chen skyed par mdzod:_dpag bsam bya khyung 'grogs pa bzhin:_dgra bla mi dang ma 'bral bar:_yon tan dgra bla wer ma yis:_blo gros mthu dang rtsal skyed mdzod:_sprin dang g.yu 'brug 'grogs pa bzhin:_dgra bla mi dang ma 'bral bar:_gsung gi dgra bla wer ma yis:_dge mtshan snyan grags skyed par mdzod:_rta dang sga srab 'grogs pa bzhin:_dgra bla mi dang ma 'bral bar:_phrin las dgra bla wer ma yis:_tshe dang dpal gyi stobs 'phel mdzod:_bde dang legs dang grub pa yi:_bkra shis lha yi rnga sgra sgrogs:_rgyal dang snyan dang grags pa yi:_dpa' bo'i dgyes glu mdzes par sgrogs:_tshe dang bsod nams rlung rta'i srog:_'dod dgu lhun gyis grub par mdzod:_pha rol rgol ba zil gyis gnon:_phyogs las rnam par rgyal gyur cig:_ces brjod cing bar mtshams rnams su 'bru sman gser skyems sogs 'bul/_mthar sngags bzlas pas rlung rta bskyed pa ni/_pho brang 'og ma'i seng chen dpral mgrin snying:_lte ba gsang gnas rigs gsum sems dpa' dang:_dus kyi 'khor lo rje btsun myur ma dpal:_so so'i thugs kar pad+ma nyi zla'i steng:_rang srog sa bon rig pa'i sngags kyis bskor:_'or zer spro bsdus srid zhi'i dpal bcud dang:_khyad par rgyal kun mkhyen brtse nus pa'i stobs:_'od zer rnam par bsdus te sku la thim:_ye shes gzi byin rgyas pa'i snang ba la:_khyung stag seng rta 'brug gi rnam pa spros:_srid zhir khyab pa'i gar stabs bsgyur dang bcas:_rgyal dang legs sogs grub pa'i glu dbyangs dang:_me tog lha rdzas char gyis brtan g.yo khyab:_dwangs ma rnal 'byor rtsa rlung thig le dang:_rig pa'i dbyings su gnyis med thim pa las:_tshe dpal bsod nams dbang thang dpal 'byor spel:_'dod pa'i las kun thogs med 'grub par gyur:_oM ma hA seng+ha ma Ni rA dza ha hA hi hI he hA+e ho hA+o hU~M sarba bi dza ya hU~M:_zhes gtso bor bzla/_pho brang bar ma'i rigs gsum sems dpa' dang:_dus kyi 'khor lo sgrol ma'i thugs srog gi:_sngags kyi 'od zer 'jig rten kun tu 'phros:_sgo gsum snod bcud rten 'brel nyams pa sos:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs yon tan:_phrin las byin rlabs bsdus te lha la thim:_dwangs ma'i 'od kyis bdag la dbang bskur zhing:_gnyis su med par byin gyis brlab par gyur:_oM many+dzu shrI dz+nyA na kA ya d+harma d+hA tu AH_oM pad+ma tsin+ta ma Ni dz+wa la hU~M:_oM badz+ra tsaN+Da ma hA ro Sha Na sarba duSh+Tan ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:_oM AHhU~M \u0f88\u0f88\u0f88 swA hA:_oM tA re tut+tA re tu re sarba ar+tha sid+d+hi swA hA:_zhes dang*/_pho brang steng ma'i snang srid zil gnon gyi:_sku yi gnas brgyad dpal chen rig 'dzin brgyad:_he ru ka dpal brtul zhugs rol pa'i chas:_phyag g.yas ba dan sna tshogs mdog can 'phyar:_g.yon pas sdigs mdzub zhal nas hU~M sgra sgrog:_rig rtsal dgongs pas snang srid zil gyis mnan:_phyogs las rnam rgyal brtul zhugs dbang bskur gyur:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_ma ma sarba bi dza ya swA hA:_zhes bzla/_pho brang gsum ka'i lha yi 'od zer gyis:_phyogs mtshams rdzu 'phrul rlung rta'i lha rnams bskul:_rang rang sprul pas 'jig rten khams kun gang:_dgyes pa'i gar gyis srid gsum zil gyis mnan:_rlung sngags snyan grags rol mo dgyes par 'khrol:_rlung rta rgud nyams nyes pa thams cad bsal:_stobs dang nus pas dpa' mdzangs gzi brjid bskyed:_'dod pa'i don kun yid bzhin sgrub par gyur:_oM he hai tiSh+Tha tiSh+Tha b+han+d+ha b+han+d+ha d+hA ra ya d+hA ra ya ni run+d+ha ni run+d+ha a mu ka ur+Na ma Ni ye swA hA:_zhes dang rten 'brel snying po bzlas la/_zur gsal bsang dang phrin las kyi dkyus su 'byung ba'i tshogs bskang sogs rgyas par byas la/_gtor ma 'bul ba phrin bcol sogs mthar dbyung ngo*/_/gsum pa rjes la/_nyin rjes ma'i skabs phrin las kyi gtor ma phul ba'i mthar bsgrub bya saing+ga'i khri la stan dkar g.yung drung gi mtshan par gos rgyan gzab 'phyor bcas bkod/_gal che zhing spro na srung ma'i dbang po 'di nyid kyi srog gtad byas mthar/_rnga rol dbyangs dang bcas pas/_kyai:_sngon tshe ri bo rtse lnga'i zhing:_br-ik+Sha'i shing gi lba ba las:_'phags pa 'jam dpal brdzus te 'khrungs:_spor thang gtsug lag sgo mo bstan:_ma hA gser gyi rus sbal gyi:_lus la 'byung ba'i mthun bsdebs kyis:_snod bcud dpal yon bskyed cing spel:_dge mtshan 'dod dgu ngang gis dar:_de nas o rgyan slob dpon gyis:_sprul pa'i lo paN rje 'bangs la:_gtsug lag chos kyi sgo phyes nas:_grub pa'i man ngag gsang ba yis:_bod yul chos kyi sgron me sbar:_gangs can skye rgu bde la bkod:_chos srid mkha' ltar khyab par spel:_da lta rnal 'byor bdag gis kyang:_rtsa gsum kun 'dus wer ma'i rgyal:_seng chen yid bzhin nor bu yi:_sku gsung thugs kyi dkyil 'khor gyi:_gsang ba zab mo la brten nas:_tshe dang dpal dang bsod nams dang:_mnga' thang 'byor pa stobs bskyed pa'i:_phrin las yongs su rdzogs pa'i dpang:_mkha' khyab rgyal ba sras bcas kyis:_dbang bskur shis pa'i me tog 'thor:_dge mtshan bden tshig dbyangs dang bcas:_mnga' gsol mchog tu shis par mdzod:_nyi ma'i gzugs lag tu gtad la/_oM:_ma lus skye dgu'i phun tshogs bsam dang sbyor:_khyod kyi tshe dpal stobs kyi gsos gyur pa:_gzi brjid nyi ma'i 'od kyis pad+mar bzhin:_dge mtshan grub pa'i rdzas kyi bkra shis shog:_zla ba'i gzugs gtad la/_dkar po'i phyogs kyi mkhyen brtse'i dpal yon kun:_khyod kyi lhag bsam bdud rtsi'i sman gyur pa:_dri med zla ba gzhon nu'i dkyil 'khor ltar:_dge mtshan grub pa'i rdzas kyi bkra shis shog:_bdud rtsi'i sprin las char pa 'bebs pa'i gzugs gtad la/_mthu ldan gtsang ris dpal mgon chos skyong tshogs:_khyod kyi las stobs bsod nams grogs gyur pa:_zab pa'i rgya mtshor dpyid kyi dpal bzhin du:_dge mtshan grub pa'i rdzas kyi bkra shis shog:_rgyal mtshan gtad de/_brtan pas mi mthun g.yul las rgyal ba'i mthu:_khyod kyi ngo mtshar rlung rta'i dpal gyur pa:_rgyal mtshan mtho sogs nor bu'i tog brjid 'dis:_dge mtshan grub pa'i rdzas kyi bkra shis shog:_ba dan gtad de/_phyogs dus zhing gi yon tan dpal gyi 'bras:_khyod kyi dbang du gyur pa'i stobs gyur pa:_mi zad bsod nams ba dan g.yo ba 'dis:_dge mtshan grub pa'i rdzas kyi bkra shis shog:_spro na bkra shis rdzas rtags rgyal srid bdun gyi mnga' gsol kyang 'bul mthar rol mo rgyun ring 'khrol/_rlung rta'i rten 'dzug yin na/_lugasa'adi'i gsas mkhar bstod pa'i rim pa dang lto sbyar te bya/_glo bur ba'i mchod skong mdos kyi tshe/_bsgrub bya shing khams pa yin na/_rang khams sam chu dang sa ri gang byung gi ri 'phen bzang gi mdun du mdos 'bul te/_phrin las bcol ba ni/_kye:_dang po ye shes dbyings kyi lha:_mkhyen brtse'i gzugs kyi sku ru bzhengs:_bar du brten cing bsgrub pa'i lha:_rnal 'byor bdag gi dpal yon te:_da ni rang rig gnyug ma'i lha:_gdod nas 'du 'bral med par bzhugs:_rtsa gsum dgra bla'i dkyil 'khor tshogs:_chos kyi dbyings dang mnyam pa kun:_skyes bu seng chen rgyal po yi:_gsang ba mi zad rgyan du rdzogs:_shar gyi dgra bla khyung dang stag:_dpag bsam nags tshal rgyas pa yi:_lhun stug ri la gnas bcas te:_tshe dpal shing ltar rgyas par mdzod:_lho yi dgra bla stag dang 'brug:_brag dmar me lce 'khyil ba yi:_rtse mtho'i ngang la rten chos la:_bsod nams me ltar 'bar bar mdzod:_nub kyi dgra bla seng dang sprel:_gangs dkar shel gyi brag gi spom:_lta na sdug par rtag bzhugs la:_rdo rje'i lcags srog brtan par mdzod:_byang gi dgra bla 'brug dang phag:_bdud rtsi'i chu mtsho 'khyil ba yi:_ri bo'i ngogs su rten mkhar zungs:_snyan grags rgya mtsho 'khyil bar mdzod:_mtshams kyi dgra bla cang shes rgyal:_gser gyi lhun por rtse zhing 'grogs:_mnga' thang sa ltar brtan pa yi:_chab srid las mtha' btsan par mdzod:_dbus kyi dgra bla dpa' bo gling:_mi rje seng chen nor bu zhes:_steng na rtsa brgyud bla ma'i tshogs:_byin rlabs 'ja' zer bkrag tu 'tsher:_bar du rab 'byams zhi khro'i lha:_dngos grub sprin phung 'khrigs shing bzhugs:_'og tu bka' sdod dam can tshogs:_phrin las char ltar 'beb pa yi:_ngo mtshar dpal gyi gtsang ris lha:_g.yas na dpa' bo'i gar gyis bskyod:_g.yon na mkha' 'gro'i glu gar can:_kun kyang dgyes pa'i dam tshig gis:_dpal ldan sa yi khyon 'dir bzhugs:_ri la nyi zlas bskor ba bzhin:_ring 'tsho'i dpal gyi rgyan thob mdzod:_ri rtse dgung du bsnyegs pa ltar:_dbu 'phang gnam la dar bar mdzod:_ri mtha' brtan cing lhun chags ltar:_chos srid rgyal thabs brtan par mdzod:_ri ngogs rgyun 'bab chu klung ltar:_snyan grags dpal kun chad med mdzod:_sprin dang na bun 'khyil ba ltar:_dpal 'byor longs spyod g.yang 'khyil mdzod:_gzugs kun ye shes sgyu ma'i sku:_snang stong rdo rje'i srog rtsa 'grub:_gzhon nu'i lus can 'jam dpal gyi:_rdo rje rnon po'i sku brtan shog:_sgra grags rdo rje rol mo'i gsung:_gzhom med bden tshig tshangs pa'i dbyangs:_dpal ldan pad+ma gar gyi bdag:_gzhan phan chos kyi gsung thob shog:_dran rtog ye shes rig pa'i thugs:_rdo rje 'dzin rgyal de bzhin gshegs:_mkhyen brtse'i dkyil 'khor bsam yas pa:_stobs bcu'i stobs kyang rdzogs par shog:_bkra shis kun gyi bkra shis pa:_grags pa'i bkra shis snyan grags dge:_dbugs 'byin dga' ston rgya chen pos:_'jig rten gsum na mdzes par mdzod:_ces phrin las bcol la ba dan gyi phreng ba phyogs kun tu mdzes par bstar zhing ki dang bswo sgra sgrog_/dar dkar po'i ru mtshon phyar zhing dung rol mo'i rigs byed 'bud dkrol sogs bkra shis kyi bya ba mtha' rgyas su bya'o/_/gtang rag gi mchod bstod nas brtsam bskang bshags brtan bzhugs sogs rjes kyi las rim mthar dbyung bas 'phral rkyen gyis rlung rta nyams pa gso/_ji ltar 'dod pa'i las bar chad med par 'grub par nges so/_/rnam dkar las kyi nus pa phra ba dang*/_/snyigs dus 'gal rkyen srung la skyob pa'i rdzong*/_/ngo mtshar thabs kyi gsang ba zab mo'i phul/_/dpa' bo'i rgyal thabs sbyin pa'i 'phrul 'di rmad/_/bstan 'dzin mtshon pa'i phrin las shing rta'i dpal/_/chos bzhin yang dag spyod kun dbugs 'byin thabs/_/dkar phyogs wer ma dgyes pa'i 'brug sgra 'dis/_/dge legs phan bde'i mnga' thang rgyas par shog_/bdud rigs g.yul gyi dpung tshogs nyam dma' ste/_/stobs bcu'i nyin byed gsar pa'i 'dzum zer gyis/_/rab 'byams zhing gi mkha' dbyings mdzes pa'i mthu/_/'jig rten gsum gyi mchod 'os nyid gyur cig_/ces pa'ang 'jig rten mig gcig lo tsA ba chen po ye shes spyan ldan gnam sa'i dbang phyug lha yi rigs kyi thig ler smin pa'i rgyal ba'i myu gu mchog gi phrin las kyi gsos su o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis bsngags pa'i rten 'byung sgo 'phar 'jigs bral gyi slob dpon chen po 'jam dbyangs dga' ba'i go cha'i gsung rin chen lde'u mig gis 'byed pa'i tshe/_ngag 'don khol phyung du khrag 'thung bdud 'dul ye shes phrin las rol pa rtsal gar dbang mdo sngags gling pas chos rgyal sde dge'i pho brang chen po dpal lhun grub steng gi gzim shag 'jigs bral dgra bla dgyes pa'i ba gam nas bklag chog gi tshul du bsdebs pa dge legs rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyis 'jig rten gsum na mnga' dbang bsgyur ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/_/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-23-%27A-022&oldid=53717"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.