DKR-KABUM-23-'A-022: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་མདོས་ཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ། | |||
|fulltitle=dgra 'dul wer ma'i snying tig las: gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dgra 'dul wer ma'i snying tig las gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 393-421. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
| | |sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | ||
| | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|volumenumber= | |tibgenre=Thread-cross Ceremonies - mdos chog | ||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Nine | |||
|deity=ge sar | |||
|cycle=dgra 'dul wer ma'i snying tig | |||
|cycletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ | |||
|volumenumber=023 | |||
|volnumtib=༢༣ | |||
|volyigtib=འ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=022 | |textnuminvol=022 | ||
|pdflink=File:DKR-KABUM-23- | |pagenumbers=393-421 | ||
|totalpages=29 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=15a3 | |||
|totalfolios=15 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rlung rta'i ka 'dzugs | |||
|versonotes=ge sar sgrub skor | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་སྒོ་འཕར་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་གསུང་རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚེ། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་གཟིམ་ཤག་འཇིགས་བྲལ་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་བ་གམ་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang 'jig rten mig gcig lo tsA ba chen po ye shes spyan ldan gnam sa'i dbang phyug lha yi rigs kyi thig ler smin pa'i rgyal ba'i myu gu mchog gi phrin las kyi gsos su o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis bsngags pa'i rten 'byung sgo 'phar 'jigs bral gyi slob dpon chen po 'jam dbyangs dga' ba'i go cha'i gsung rin chen lde'u mig gis 'byed pa'i tshe/_ngag 'don khol phyung du khrag 'thung bdud 'dul ye shes phrin las rol pa rtsal gar dbang mdo sngags gling pas chos rgyal sde dge'i pho brang chen po dpal lhun grub steng gi gzim shag 'jigs bral dgra bla dgyes pa'i ba gam nas bklag chog gi tshul du bsdebs pa dge legs rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyis 'jig rten gsum na mnga' dbang bsgyur ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-A-022.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་མདོས་ཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། | {{TibP| དྷཱིཿ།༔ དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་མདོས་ཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་སྐྱེད་དགེ་ལེགས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br> | ||
དྷཱིཿ།༔ ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །འཇིགས་བྲལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྲུན་པའི། །ཕས་རྒོལ་སྦྱིན་སྐྱེས་མཐར་བྱེདདབང་པོའི་མཚོན། །མཚོ་སྐྱེས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རུ་མཚོན་དེས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་མཐོ་རིས་ཤེད་མོང་དར་བའི་རྩེ། །རྨད་བྱུང་གྲགས་སྙན་ལང་ཚོ་དང་འགྲོགས་པའི། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན་བྱེད་མན་ངག་ཕུལ། །ངོ་མཚར་རྩིབས་སྟོང་འཛིན་དེ་འདི་ན་ཤར། །དེའང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རླུང་རྟའི་ཀ་བ་འཛུགས་པའི་ལས་འགྲིག་ལ་གཉིས། རླུང་རྟའི་རྟེན་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། དཔལ་སྐྱེད་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིག་གོ །དང་པོ་ནི་བཅའ་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་རྟེན་འབྱུང་དགེ་བའི་ཆར་གུང་དུ་ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་གང་འོས་དང༌། གེ་སར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་འོས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་དང༌། ཁྱད་པར་སྨན་སྣ་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་སྦགས་པའི་ཟན་དང་ས་གཏོར་གང་འོས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ཅན་གྱི་རྨང་དུ་ཤར་ནས་རིམ་པར་ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་ཟླུམ། དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། དཀར་གཏོར་གླིང་བཞི། བཤོས་བུ་མཐིང་ག །མཚམས་བཞིར་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རེ་བཅས་ལ། སོ་སོའི་རྩེ་མོར་ཁྱུང་སྟག་སེང་འབྲུག་བཞི་དང༌། མཚམས་བཞིར་རྟ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བར་མཚམས་བང་རིམ་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། རྟ་ཕྱུགས་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་སོགས་མཐུན་རྫས། མདོས་མཐར་མཆོད་པ་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་མཛེས་བརྗིད་དུ་བསྟར་བས་བརྒྱན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་རླུང་རྟའི་འབྱུང་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཅོད་པན་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕོ་བྲང་དུ་བསྟར་ནས་མཛེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་འོས་ཀྱི་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཅས་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་གེ་སར་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བའི་མཐར། མདོས་ལ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྔ་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རླུང་རྟའི་རྟེན་མཁར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་རྣམས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཛེས་པར་བསྟར་བ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ལྷ་དབང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང༌། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། གསེར་གྱི་བ་གམ་དང་ནོར་བུའི་དྲྭ་ཕྱེད་དཔྱངས་པ། རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སུམ་རིམ་གྱི་འོག་ཁང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་གསལ་ལྷ་ཡི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་བ་དན་དཀར་པོ་ལྕེ་བརྒྱད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར་བ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། གཡོན་པས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་རང་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་བསྣམས་ཤིང༌། ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ལ་འཆིབས་པའི་འཁོར་དུ་ཞལ་དཀར་འཛམ་གླིང་དུང་གི་ཟླ་བ། སྐུ་སྲུང་སྒ་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། དམག་དཔོན་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ། དཔའ་ཐུལ་ཕུ་ནུ་སུམ་ཅུ་སོགས་སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བར་ཁང་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་གཙུག་གཏོར། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་དང༌། སྟེང་ཁང་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བཅས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དྭངས་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཕོ་བྲང་འོག་མའི་སྒོ་བཞིར་རླུང་གི་ཀ་བ་གཡུ་དང་བྱེ་རུ་ཤེལ་དང་བཻ་ཌཱུརྻ། མཚམས་བཞིར་གསེར་གྱི་ཀ་བ་བཞི་བཅས་སྲ་བརྟན་བརྗིད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀ་བའི་རྩེ་མོར་ཤར་དུ་བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཤིང་སྟག །ལྷོར་ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མེ་འབྲུག །ནུབ་ཏུ་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ལྕགས་སྤྲེལ། བྱང་དུ་བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་ཆུ་ཕག །མཚམས་བཞིའི་ཀ་བའི་རྩེར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཧ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་ཁྱུང་སྟག་སེང་གེ་འབྲུག་རྟ་རྣམས་མཛེས་སྡུག་རྒྱན་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རླུང་ལྟར་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པ། གཞན་ཡང་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཐུགས་སྲོག་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཀྱཻ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དགྲ་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་དལ་གྱིས་གཡོ༔ མེ་ཏོག་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ བར་སྣང་རེག་འཇམ་རླུང་གིས་དྭངས༔ ལྷ་རྫས་ཆར་པ་ཕྱོགས་ཀུན་འབེབས༔ དགྲ་བླ་ཝེར་མ་བྲོ་གར་བསྒྱུར༔ ཌཱ་ཀི་དྭངས་སྨན་གླུ་གར་སྒྲོག༔ ས་གཞིར་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་མེད་མཛེས་པའི་བཀོད་ལེགས་བཤམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རིན་ཆེན་རོལ་མོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དགྲ་བླའི་བ་དན་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དེང་འདིར་དཔའ་བོའི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ དོན་གྲུབ་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ རྣམ་པ་དཔལ་ལྡན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ༔ སྐུ་ནི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ གསུང་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མ་འོངས་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་ལྷ༔ རིག་པའི་དཔལ་བེའུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་མཛོད༔ ཕོ་ལྷ་ཡོ་བ་གནས་སུ་ཁུག༔ ཕྲག་ལྷ་མ་ཉམས་དར་ཞིང་བཙན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་མཛོད༔ ལུས་ལ་དགྲ་བླའི་དཔའ་རྫོང་ཆོས༔ མཛེས་བརྗིད་དཔའ་བའི་དགྲ་བླ་སྐྱེད༔ ངག་ལ་ཝེར་མའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ ཚངས་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་གྲགས་པར་མཛོད༔ སེམས་ལ་སེང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས༔ སྙན་པའི་བ་དན་གཡོ་བར་མཛོད༔ གྲགས་པའི་འབྲུག་སྒྲས་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱས༔ མི་མཐུན་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཚིག་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་དང་བཅས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཚལ༔ གཡུ་ཡི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་ཁྱུང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་མཁའ་མཉམ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ ཕྱག་བཞི་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་སྟག་རི་མོ་ཅན༔ བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ གྲགས་སྙན་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཤིང་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་རྒྱུས་པའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཛངས་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ལྕེ་ཟེར་འཁྲུགས་པར༔ བྱེ་རུའི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་སྟག་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔ མཁྱེན་རབ་བདག་པོ་གནུབས་ཆེན་པོ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ སྟག་ཞོན་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་མེ་འབྲུག་འཁྱིལ་ཞིང་འཁྱུག༔ ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ མེ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཁམས་མཆོག་ཉིད་དང༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ དཔའ་སྟོབས་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཀྱཻ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཤེལ་བྲག་ལྕགས་རིའི་ཟོམ༔ དངུལ་གྱི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་སེང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ རྩ་རླུང་གནས་དག་ནཱ་གརྫུ༔ ཡུལ་གསུམ་གྱད་གྱུར་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ པདྨའི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་འོད་མཐའ་ཡས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ ཕྱག་དྲུག་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྤྲེལ་བརྩེ་ལྡན་འཕྲོ༔ སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ གྲགས་སྙན་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་ཁམས་ཉིད་དང༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ མཛེས་བརྗིད་ལྡན་པའི་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་གུར་ཀློང༔ དབང་སྔོན་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ གེ་སར་སྐྱེས་བུའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་འབྲུག་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་པྲ་ཧསྟི༔ སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་སོགས༔ ལས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་དང༔ མ་ནིང་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་མཐིང་གི་ཕག་རྒོད་ངར༔ བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྭངས་མའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ལྡན་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱཻ༔ མཚམས་བཞིར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རིར༔ གསེར་གྱི་རླུང་གི་ཀ་བ་ནས༔ དགྲ་འདུལ་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ དགྲ་བླ་རྟ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ལས༔ བདེ་འགྲོའི་མཆོག་གྲུབ་དྷ་ན་སཾ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲེགས་པ་ལས་ཁོལ་གུ་ཧྱ་ཙཎ༔ དམོད་པའི་སྟོབས་རྫོགས་ཤཱནྟིཾ་གྷར༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་གྲུབ་པ་ཆེ༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་བཀོད་བཙན་པོ་མཆོག༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཀོལ་རླངས་དཔལ་སེང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་སོགས༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན༔ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་ཐམས་ཅད་དང༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ལམ་ལྔའི་མཆོག་བརྙེས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསང་བ་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་བདག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་དང༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རལ་པ་གཅིག༔ ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་གདོང་བཞི་པ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན༔ སྲས་མཆོག་བེར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན༔ དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ མགུར་ལྷ་དགེ་བསྙེན་གངས་ར་སོགས༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་བཅས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཚུབས༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་སྟོན༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི༔ དཔལ་འཛིན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ལ༔ དར་སྣ་བ་དན་བསང་གིས་མཆོད༔ རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་གླུ་ཡིས་བརྔན༔ ཕྱོགས་ངན་དུས་སྐེག་བྱད་ཕུར་དང༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཡིས༔ རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་སྐྱོན་ཀུན་ཞི༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་སྐྱེད་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་པགས་པའི་ཁམས༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་ལ་ལང་ཚོ་སྐྱེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་སྲིངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ལྡན་རླུང་རྟ་སྐྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། སྐབས་འདིར་མངའ་གསོལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏེར་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་གོ་ལྡན་པས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ངོ་མཚར་བའི༔ ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་དང་བཅས་ཏེ༔ སྙན་བརྗིད་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་བཤམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀྱཻ༔ མཐུ་ལྡན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ནི༔ ཀི་ལ་འདུ་ཞིང་བསྭོ་ལ་དགྱེས༔ དཔའ་བོ་དམག་ལ་དགྱེས་ལགས་པས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ངོ་སོ་བསྟོད༔ སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྟག་ཆས་ཅན༔ མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ༔ ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ཁྱེ་འུ་འདྲ༔ གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་བརྒྱན༔ སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་དཔལ་དང་ལྡན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡ་ལད་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ཐག་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ མགོ་ལ་ལྕགས་དཀར་ཞུན་མའི་རྨོག༔ རྒྱལ་མཚན་རུ་དར་རྒོད་འཕྲུ་བཀྲ༔ དགུང་དང་མཉམ་ཞིང་འཕུར་བ་ཡིས༔ དབུ་འཕང་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྟོད༔ གཡས་སུ་སྟག་དོང་འཇའ་བས་བཀྲ༔ གཡོན་དུ་གཟིག་ཤུབས་འཛུམ་གྱིས་འཁྱིལ༔ རྣོ་ལྡན་རལ་གྲི་འཁོར་ཞིང་འཁྱུག༔ མཛེས་པ་སྐུ་ཡིས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ རྩེ་མོ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལས་རྣོ༔ རུ་དར་སྣ་ཚོགས་འཕྱར་ཞིང་མཛེས༔ དཔའ་བོའི་དམག་གི་མཚོན་ཆ་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་སེང་ལྟར་འགྱིང༔ མགོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་གཡས་གཡོན་བསྒྱུར༔ ལག་པ་ཁྱུང་གཤོགས་ལྟར་བརྒྱང་བའི༔ རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡིས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ བརྗིད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོག༔ འགྱུར་ཁུག་འདེགས་འཇོག་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་རྒྱལ་རྔ་བཅས༔ དྲག་ཏུ་སྒྲོག་པས་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ༔ འཕྲུལ་ལྡན་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་མྱུར༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་རང་སྲིད་སྲུང༔ མཛངས་འཕྲུལ་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་དང༔ ལྷ་དང་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་མེད་དུ༔ འགྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱན་དུ་མངའ་གསོལ་འབུལ༔ མངའ་གསོལ་སྐུ་ཟིལ་རི་ལས་བརྗིད༔ དགྲ་བླའི་གོ་མཚོན་རྩི་ཤིང་ལྟར༔ སྤུངས་ཏེ་འབུལ་ན་དགྲ་བླ་སྐྱེད༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་ལྟ་བུར་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་སྙན་གྲགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཆེ་བརྗིད་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ སྨྲ་བའི་ངག་གི་ཚིག་བཙན་པས༔ དབང་ཕྱུག་ཤེས་ཉན་ཆེ་བར་མཛོད༔ མངའ་གསོལ་བློ་གྲོས་མཚོ་ལྟར་ཟབ༔ ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན༔ གཞན་ཕན་སྙིང་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་བསྲུང་ནུས་མཛོད༔ ཁྱོད་ནི་དགྲ་བླ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང༔ ལྷ་དང་མི་རུ་མ་འབྲལ་བར༔ སྲུངས་སྐྱོབས་སྡོང་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གངས་དང་སེང་གེ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ སྐུ་ཡི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་མཛོད༔ ནགས་དང་རྒྱ་སྟག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཐུགས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ དཔའ་བའི་ངར་ཆེན་སྐྱེད་པར་མཛོད༔ དཔག་བསམ་བྱ་ཁྱུང་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཡོན་ཏན་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ བློ་གྲོས་མཐུ་དང་རྩལ་སྐྱེད་མཛོད༔ སྤྲིན་དང་གཡུ་འབྲུག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ གསུང་གི་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ དགེ་མཚན་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་པར་མཛོད༔ རྟ་དང་སྒ་སྲབ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་བར༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་ཡིས༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་སྟོབས་འཕེལ་མཛོད༔ བདེ་དང་ལེགས་དང་གྲུབ་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ རྒྱལ་དང་སྙན་དང་གྲགས་པ་ཡི༔ དཔའ་བོའི་དགྱེས་གླུ་མཛེས་པར་སྒྲོགས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་སྲོག༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་འབྲུ་སྨན་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འབུལ། མཐར་སྔགས་བཟླས་པས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕོ་བྲང་འོག་མའི་སེང་ཆེན་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་གསང་གནས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་སྲོག་ས་བོན་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོར་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་བཅུད་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་ལ༔ ཁྱུང་སྟག་སེང་རྟ་འབྲུག་གི་རྣམ་པ་སྤྲོས༔ སྲིད་ཞིར་ཁྱབ་པའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ རྒྱལ་དང་ལེགས་སོགས་གྲུབ་པའི་གླུ་དབྱངས་དང༔ མེ་ཏོག་ལྷ་རྫས་ཆར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ༔ དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང༔ རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ལས༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དཔལ་འབྱོར་སྤེལ༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེངྷ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཱེ་ཧོ་ཧཱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཕོ་བྲང་བར་མའི་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་སྲོག་གི༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ སྒོ་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་པ་སོས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ྈྈྈ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༌། ཕོ་བྲང་སྟེང་མའི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ སྐུ་ཡི་གནས་བརྒྱད་དཔལ་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་བ་དན་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་མ་སརྦ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཕོ་བྲང་གསུམ་ཀའི་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ རང་རང་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གང༔ དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ རླུང་སྔགས་སྙན་གྲགས་རོལ་མོ་དགྱེས་པར་འཁྲོལ༔ རླུང་རྟ་རྒུད་ཉམས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ༔ སྟོབས་དང་ནུས་པས་དཔའ་མཛངས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧེ་ཧཻ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ནི་རུནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ལ། ཟུར་གསལ་བསང་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་བསྐང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་སཻངྒའི་ཁྲི་ལ་སྟན་དཀར་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་པར་གོས་རྒྱན་གཟབ་འཕྱོར་བཅས་བཀོད། གལ་ཆེ་ཞིང་སྤྲོ་ན་སྲུང་མའི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་བྱས་མཐར། རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཀྱཻ༔ སྔོན་ཚེ་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཞིང༔ བྲྀཀྵའི་ཤིང་གི་ལྦ་བ་ལས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ སྤོར་ཐང་གཙུག་ལག་སྒོ་མོ་བསྟན༔ མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་གྱི༔ ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་མཐུན་བསྡེབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་ཅིང་སྤེལ༔ དགེ་མཚན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་དར༔ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྗེ་འབངས་ལ༔ གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས༔ གྲུབ་པའི་མན་ངག་གསང་བ་ཡིས༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ གངས་ཅན་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་ལ་བཀོད༔ ཆོས་སྲིད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཀྱང༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཝེར་མའི་རྒྱལ༔ སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་དང་བསོད་ནམས་དང༔ མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔང༔ མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དགེ་མཚན་བདེན་ཚིག་དབྱངས་དང་བཅས༔ མངའ་གསོལ་མཆོག་ཏུ་ཤིས་པར་མཛོད༔ ཉི་མའི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་ཕུན་ཚོགས་བསམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་ཀྱི་གསོས་གྱུར་པ༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་པདྨར་བཞིན༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཟླ་བའི་གཟུགས་གཏད་ལ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་ཡོན་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱུར་པ༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་འབེབས་པའི་གཟུགས་གཏད་ལ། མཐུ་ལྡན་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་སྟོབས་བསོད་ནམས་གྲོགས་གྱུར་པ༔ ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོར་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་བཞིན་དུ༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་མཚན་གཏད་དེ། བརྟན་པས་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཐུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་རླུང་རྟའི་དཔལ་གྱུར་པ༔ རྒྱལ་མཚན་མཐོ་སོགས་ནོར་བུའི་ཏོག་བརྗིད་འདིས༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བ་དན་གཏད་དེ། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱི་འབྲས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་གྱུར་པ༔ མི་ཟད་བསོད་ནམས་བ་དན་གཡོ་བ་འདིས༔ དགེ་མཚན་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཀྱང་འབུལ་མཐར་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་འཁྲོལ། རླུང་རྟའི་རྟེན་འཛུག་ཡིན་ན། ལུགསའདིའི་གསས་མཁར་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བྱ། གློ་བུར་བའི་མཆོད་སྐོང་མདོས་ཀྱི་ཚེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཤིང་ཁམས་པ་ཡིན་ན། རང་ཁམས་སམ་ཆུ་དང་ས་རི་གང་བྱུང་གི་རི་འཕེན་བཟང་གི་མདུན་དུ་མདོས་འབུལ་ཏེ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱེ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ བར་དུ་བརྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔལ་ཡོན་ཏེ༔ ད་ནི་རང་རིག་གཉུག་མའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགྲ་བླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཀུན༔ སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ ཤར་གྱི་དགྲ་བླ་ཁྱུང་དང་སྟག༔ དཔག་བསམ་ནགས་ཚལ་རྒྱས་པ་ཡི༔ ལྷུན་སྟུག་རི་ལ་གནས་བཅས་ཏེ༔ ཚེ་དཔལ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་དགྲ་བླ་སྟག་དང་འབྲུག༔ བྲག་དམར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ རྩེ་མཐོའི་ངང་ལ་རྟེན་ཆོས་ལ༔ བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བླ་སེང་དང་སྤྲེལ༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་བྲག་གི་སྤོམ༔ ལྟ་ན་སྡུག་པར་རྟག་བཞུགས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ བྱང་གི་དགྲ་བླ་འབྲུག་དང་ཕག༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ རི་བོའི་ངོགས་སུ་རྟེན་མཁར་ཟུངས༔ སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བར་མཛོད༔ མཚམས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཅང་ཤེས་རྒྱལ༔ གསེར་གྱི་ལྷུན་པོར་རྩེ་ཞིང་འགྲོགས༔ མངའ་ཐང་ས་ལྟར་བརྟན་པ་ཡི༔ ཆབ་སྲིད་ལས་མཐའ་བཙན་པར་མཛོད༔ དབུས་ཀྱི་དགྲ་བླ་དཔའ་བོ་གླིང༔ མི་རྗེ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་ཞེས༔ སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་རླབས་འཇའ་ཟེར་བཀྲག་ཏུ་འཚེར༔ བར་དུ་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་བཞུགས༔ འོག་ཏུ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཙང་རིས་ལྷ༔ གཡས་ན་དཔའ་བོའི་གར་གྱིས་བསྐྱོད༔ གཡོན་ན་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་གར་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དཔལ་ལྡན་ས་ཡི་ཁྱོན་འདིར་བཞུགས༔ རི་ལ་ཉི་ཟླས་བསྐོར་བ་བཞིན༔ རིང་འཚོའི་དཔལ་གྱི་རྒྱན་ཐོབ་མཛོད༔ རི་རྩེ་དགུང་དུ་བསྙེགས་པ་ལྟར༔ དབུ་འཕང་གནམ་ལ་དར་བར་མཛོད༔ རི་མཐའ་བརྟན་ཅིང་ལྷུན་ཆགས་ལྟར༔ ཆོས་སྲིད་རྒྱལ་ཐབས་བརྟན་པར་མཛོད༔ རི་ངོགས་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཀླུང་ལྟར༔ སྙན་གྲགས་དཔལ་ཀུན་ཆད་མེད་མཛོད༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྱིལ་བ་ལྟར༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་འཁྱིལ་མཛོད༔ གཟུགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྐུ་བརྟན་ཤོག༔ སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་བདེན་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག༔ གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་པ༔ སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ༔ དབུགས་འབྱིན་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་བ་དན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པར་བསྟར་ཞིང་ཀི་དང་བསྭོ་སྒྲ་སྒྲོག །དར་དཀར་པོའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ཞིང་དུང་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་འབུད་དཀྲོལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམ་བསྐང་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་རླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བར་ཆད་མེད་པར་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །རྣམ་དཀར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕྲ་བ་དང༌། །སྙིགས་དུས་འགལ་རྐྱེན་སྲུང་ལ་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༌། །ངོ་མཚར་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཕུལ། །དཔའ་བོའི་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན་པའི་འཕྲུལ་འདི་རྨད། །བསྟན་འཛིན་མཚོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་དཔལ། །ཆོས་བཞིན་ཡང་དག་སྤྱོད་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཐབས། །དཀར་ཕྱོགས་ཝེར་མ་དགྱེས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་འདིས། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་གཡུལ་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཉམ་དམའ་སྟེ། །སྟོབས་བཅུའི་ཉིན་བྱེད་གསར་པའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་མཁའ་དབྱིངས་མཛེས་པའི་མཐུ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་སྒོ་འཕར་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་གསུང་རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚེ། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་གཟིམ་ཤག་འཇིགས་བྲལ་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་བ་གམ་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:12, 1 June 2024
Wylie title | dgra 'dul wer ma'i snying tig las: gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 23, Text 22, Pages 393-421 (Folios 1a to 15a3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Dgra 'dul wer ma'i snying tig las gtso 'khor yongs rdzogs la brten pa'i rlung rta'i ka 'dzugs kyi mdos chog phun tshogs sde bzhi'i dpal skyed dge legs kun tu shis pa'i rol mo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 393-421. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Thread-cross Ceremonies - mdos chog | |
Cycle | དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ (dgra 'dul wer ma'i snying tig) | |
Deity | ge sar | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའི་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་སྒོ་འཕར་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་གོ་ཆའི་གསུང་རིན་ཆེན་ལྡེའུ་མིག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚེ། ངག་འདོན་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་རྩལ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་གཟིམ་ཤག་འཇིགས་བྲལ་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་བ་གམ་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། | |
/ces pa'ang 'jig rten mig gcig lo tsA ba chen po ye shes spyan ldan gnam sa'i dbang phyug lha yi rigs kyi thig ler smin pa'i rgyal ba'i myu gu mchog gi phrin las kyi gsos su o rgyan dus gsum mkhyen pa'i rdo rje'i lung gis bsngags pa'i rten 'byung sgo 'phar 'jigs bral gyi slob dpon chen po 'jam dbyangs dga' ba'i go cha'i gsung rin chen lde'u mig gis 'byed pa'i tshe/_ngag 'don khol phyung du khrag 'thung bdud 'dul ye shes phrin las rol pa rtsal gar dbang mdo sngags gling pas chos rgyal sde dge'i pho brang chen po dpal lhun grub steng gi gzim shag 'jigs bral dgra bla dgyes pa'i ba gam nas bklag chog gi tshul du bsdebs pa dge legs rnam par rgyal ba'i rgyal thabs kyis 'jig rten gsum na mnga' dbang bsgyur ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o/ |