DKR-KABUM-20-WA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས༔
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: yi dam rdo rje gzhon nu'i bskyed rim srid pa phur bu'i sgrub thabs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las yi dam rdo rje gzhon nu'i bskyed rim srid pa phur bu'i sgrub thabs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 157-177. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|volumenumber=WA
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|tibgenre=Root Treasure - gter gzhung, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=157-177
|totalpages=41
|beginfolioline=1a
|endfolioline=21a5
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|rectonotes=gter gzhung
|versonotes=gnyags lugs phur pa
|colophontib=བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིགས༔༔༔༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱི་རྩེར་བརྗིད་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།
|colophonwylie=bskyed rim srid pa phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras rdo rje khros pa rtsa ba'i rgyud las btus te bod kyi lo tsA ba gnyags dz+nyA na ku mA ra rdo rje zla shar rtsal la lho brag mkhar chu'i dben gnas su gtad pa ::::brda yigs::::__ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga'i bye brag sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i ri zhol gyi gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos mngon sum du gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas rdo rje phur bu'i dbal gyi rtser brjid pa'i sgrub gnas rdo rje e rdzong du dag par phab pa kasmiri paN+Di ta bi ma las snyan brgyud du gdams pa'o/
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-008.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-008.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔  ༔སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།
{{TibP|༁ྃ༔  ༔སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ <br>གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།<br><br>
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག ༔དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས༔ དེས་ན་ཁམས་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབལ་གསུམ་ངན་སོང་གསུམ༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ཁམས༔ བཅུམ་གཞོགས་ཚོགས་བརྒྱད་གསལ་བ་གཟུགས་ཁམས༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གནས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཀྱང་ཕུར་པ་སྟེ་རྐང་པ་གསང་གནས་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་དབལ༔ སྙིང་ག་མན་ཆད་རྒྱ་མདུད་འོག་མ༔ མགྲིན་པ་མན་ཆད་བཅུམ་གཞོགས༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་གོང་མའོ༔ གསང་བ་སེམས་ཉིད་ལ་མཚོན་ཀྱང་ཕུར་བུ་སྟེ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དབལ་གསུམ༔ ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱ་མདུད་འོག་མ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བཅུམ་གཞོགས༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་གོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཚུལ་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་པར་གཅེས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དབང་སྦྱིན་པའི་སྣོད་སློབ་མ་དམ་ལྡན༔ དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན༔ སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཆོ་ག་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞིར་ཐིག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཛཔ་བཟླས་མང་དུ་བྱ༔ ཚོགས་དང་བསྐང་བ་ཡང་བྱ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱིས་བྱུར་བསལ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པར་བྱས་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ༔ ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་སྒོ་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བསླབ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག༔ སྙིང་གར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ༔ བུ་ཀྱཻ༔ ཞེས་བོས་ནས༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེ༔ འདའ་དཀའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ༔ ཉམས་ན་མི་ཟད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད༔ འདིར་ཡང་མི་འདོད་དུ་མ་འབྱུང༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཅན༔ ཨེ་མ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྨད་བྱུང༔ འཇུག་པ་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་བུ༔ དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་པས་འགྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འཇུག་པར་ཁྱོད་སྤྲོའམ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སེམས་དཔའ་སྩོལ༔ མ་བསྲུང་ངེས་པར་འཚིགས་ཏེ་བརླག༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་ལ་ཁེ་ཉན་བསྒྲག༔ སླར་ཡང་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ༔ བསྒྲུབ་པ་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བཞུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་གསང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཀོད༔ སླར་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་བར་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ༔ སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་འབེབས་པའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ནང་འཇུག་གི་ཆོ་གའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དངོས་ནི་བུམ་དབང་སྟེ༔ དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལྷ་གྲངས་སམ་བཅུ་གཅིག་བཤམས་ལ་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་བཅུད་སྦྱིན་ཞིང་གཏོར་བས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་དབང་གི་གཞི་རྟེན་གྲུབ་པ་ལ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ༔ ཏྲཱྃ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་སྤྱི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་སྤྱི་དཔལ་སོར་རྟོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྗེས་ཆགས་དབང་གི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ གསུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད་དེ་གསོར་དུ་བཅུག་ལ༔ དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དེ༔ ཨཱཿ ཕྲག་དོག་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་སྤྱི་དཔལ་བྱ་བ་གྲུབ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་དུ་གཞུག༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྦྱིན་པས་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་སྤྱི་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ངེས་པར་ཤོག༔ ཀྱཻ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་སྤྱི་དཔལ་མེ་ལོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར༔ རིགས་ལྔ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཏད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་ཡི་དབང་གི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧོཿ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གཏད་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་གདངས་བཅས༔ རང་བྱུང་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙེམས་མར་རོལ་པས་དགྱེས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དུང་དང་གཎྜི་ཕྱག་ཤིང་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད༔ གདུགས་ཕུབ་ཅིང་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས༔ རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཕྱིར༔ སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་མངའ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ནི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གྱེར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་དག་པའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མི་གནས་པ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཧོཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོཿ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པའི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་གོ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདུས་མ་བྱས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ར༔ ཀེཾ་རཾ་ཆད་པ་འོག་གཞི་ནི༔ ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབུས༔ རླུང་མེ་ཤ་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ ཁོར་ཡུག་དྲག་པོའི་མེ་རླུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཚུབ་མ་འཁྱིལ༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མེ་རླུང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་དུ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡིས་མཚན༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུག་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་པད་ཉི་དང༔ སྒོ་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པྃ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུ་ད༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ རྭ་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་འདྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་གནག༔ གཡས་དགུའི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟང་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡོས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཕྱང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་དེ༔ སྦྱོར་བས་སྐུ་ནི་སྒེག་བཞད་དཔའ༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞལ་ནས་ཨ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དགོད་གཤེ་རྔམ༔ ཐུགས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་འབར་པས༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བར་བཅས༔ སྲུབ་ཅིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་དུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ལ་བབ་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ གདོན་ཚོགས་བཏུལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་པ༔ པད་ཟླ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་སྐྱ་མཐིང་སེར་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་བར་པ་ཡིས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་རོལ་པའི་ཡུམ༔ སྒྲ་འབྱིན་མར་སྦྱོར་ཕྲ་མེན་ནི༔ ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ་ཅན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་སྔོ་ལྗང༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་གདེངས༔ རྣམ་སྙེམས་ཡུམ་སྦྱོར་ཕྲ་མེན་མ༔ སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་ཁྲག༔ མེ་དབལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་སྦྱོར་བའི༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་སྔོ་ལྗང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་འབར་བའི་བེ་ཅོན་ཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་གདོང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྻཱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་མཐིང་ག་ཞལ་དཀར་དམར༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་ཡུམ༔ གཏུན་ཁུང་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་གདེངས་པའི་ཡུམ༔ གཏུམ་མོ་མར་སྦྱོར་རོལ་པ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཞལ་ལྗང་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའི་ཡུམ༔ མདའ་སྙེམས་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་སེར་དུད་ཁ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རྒྱ་གྲམ་དང༔ དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རླུང་འབྱིན༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ༔ དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བསྣམས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཡུམ་གསོད་བྱེད༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ནག་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་དང༔ ཐོ་བ་ཞགས་འཛིན་ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཆ་བྱད་གཙོ་མཚུངས་ཐ་མའི་ཕྱག༔ ཕྲིན་ལས་དོན་རྟགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་སྟབས་སུ་འགྱིང༔ ཡུམ་མཆོག་བདེ་སྦྱོར་གཙོ་མོ་འདྲ༔ ཕྲ་མེན་གཅེར་བུ་སྟང་སྟབས་ཅན༔ སྟག་གཟིག་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུག༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ན༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མེ་དཔུང་རྔམ་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅན༔ གཡས་གཡོན་དཀར་དམར་ཞལ་ནི་བརྗིད༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཆེན་སྤྲོ༔ བར་པས་དགྲ་སྟྭ་ཁཊྭཱཾ་གདེངས༔ ཐ་མས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་འཁྲུགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཐོན་པ་ཡི༔ དུག་སྦྲུལ་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་འཕྱོ༔ དགྲ་བགེགས་དཀར་ནག་སྙིང་གི་མཚམས༔ ཕུར་རྩེ་གཟིར་བས་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་སྤྲོས་གཞལ་ཡས་གྲྭ་བཞིར་བབ༔ ཤར་ལྷོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་གསལ་དམར་དང་ནག་པོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་འཁོར་ལོ་དང༔ དུང་ཁྲག་བར་པས་ཁཊྭཱཾ་མེ༔ ཐ་གཉིས་དངུལ་ཕུར་དཀར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཟླུམ་ཕུར་བུའི་རྩེ༔ ལྷ་བུའི་གདོན་གྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སེར་སྨུག་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་རིན་ཆེན་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ་ཡི༔ ཐ་མས་གསེར་ཕུར་སེར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་གྲུ་བཞི་དབལ་སེར་པོ༔ ཕུང་པོའི་གདོན་གྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དམར་སྨུག་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་གུ༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་ག་དང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐ་མས་ཟངས་ཕུར་དམར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབལ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མེ་ཞགས་བསྣམས༔ ཐ་མས་གཡུ་ཕུར་ལྗང་གུ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཟུར་གསུམ་དབལ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༔ བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ ཧོཿཡི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲོས་པས༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་ཀང་ཀའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་གུ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཅེར་མོ་རལ་གསིག་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་བཞི༔ བསེ་མོ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་གིང༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་ཆས་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་གདབ༔ གཙོ་ནས་འཁོར༔ མཐའ་ནས་དབུས༔ དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སེམས་བཟུང༔ ཟིན་པ་དང་ལྷར་སྣང་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རིག་གདངས་མ་འགག་པ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་ཤར་བ་ལ་བློ་གཏད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པ་དང༔ ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ན་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཏེ༔ ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་དགེ་བ་ལ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ལྕགས་སམ་ཙན་དན་གྱི་ཕུར་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ༔ སྒོ་མ༔ སྲས་མཆོག༔ རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་མགུལ་དུ་སྔགས་བཏགས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བོ་གདགས་ཏེ༔ རཀྟས་བྱུག་ཅིང༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ཁྲུས་དང་སྦྱངས་བ་བྱས་ནས་དལ་དུ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བཀོད༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་པའི་སྔགས་བརྗོད༔ མཐའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེང་རྒྱལ་ཚབ་དབུས༔ རིགས་ལྔ་ཕྱོགས་སོ་སོ་སོགས་ཀྱིས་གྲལ་དུ་འཁོད༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཡི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གདབ༔ རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བགོས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་གྱེར་སྒོམ་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ དཀར་གཏོར་འོ་ཕྱུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕུལ་བས་ས་ཡི་ལྷས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགྲོན་དུ་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ བལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ བསྐྲད་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་བྱ༔ ཟངས་སམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཕུར་བུ་གདབ་སྟེ་དབང་གི་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞིར་འོད་དམར་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་དབང་དུ་བྱ༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེར་བསམ་པ་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ས་གཞི་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད༔ རང་དཔལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་མིག་ཉི་ཟླར་བསམ་པས༔ ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བས་སྲུང་བ་རྣམས་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྟན་པོ་བརྩེགས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཅས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱས་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་ཐལ་སྐྱ་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ལ་དགུག་གཞུག་དང་བཅས་སྒྲོལ་གིང་བསྐུལ་ལ་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་དང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡང༔ གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པར་བཞེངས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་པ༔ གཟུགས་ནི་མགོ་གསུམ་ལག་པ་དྲུག༔ རྐང་བཞི་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་བཀུག་ནས༔ ཕུང་པོ་སྡོང་རྒན་འགྱེལ་བ་བཞིན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཁཊྭཱཾ་གས༔ སྲིད་རྩ་སྙིང་གི་གནས་སུ་གཟུག༔ མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གཏམ་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཁོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས༔ གནས་དག་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཅས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཞིང༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་ཏ་ན་ག་ན་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུགས་ཕུང་བསལ་ཞིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད༔ ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲོས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ལྷ་དང་སེམས་ལ་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད༔ གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་གཞིར་བ་བྱུང་གིས་བྱུག༔ བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་འདེབས༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་བཅད་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་སྔགས་བརྗོད་པས་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་པས༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ འབར་བ་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སང་ནི་དམ་ཚིག་ལྷག་པའི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར༔ ཅི་བདེར་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུ་ཞིང་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲ་བར་བཏེགས༔ ཐིག་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་རྣམས་མ་ནོར་བར་འདེབས༔ རི་མོས་ལེགས་པར་བཅད་ལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཀྱེ༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཅན་ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ལ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཟིར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ དལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྷ་གནས་བཞིན་བཀོད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་བཞིན་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་སྔགས་རྣམས་ནན་ཏུར་དུ་བཟླ༔ བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་པའི་ལས་བུམ་དུའང་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ མཐར་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་དགོས་སོ༔ དེ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ སྨིན་པར་སློབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསལ༔ སྲུང་བས་བཅིང༔ ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་པས་བློ་བཅོས༔ མཎྜལ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འཇུག་གསོལ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སོ་ཤིང་འདི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ འཆོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་དོར༔ བཛྲ་ཧ་ས་ཧྱེ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྔགས་བཅས་བྱིན་ལ་སྐལ་པ་བརྟགས༔ ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བཤལ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་འབར་བའི་ཆུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པས་བཏུང་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤེས་ངག་གི་དྲི་སྦྱངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱྃ་བི་ཤུདྡྷ་ནི་ཙ་སྱ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དཔུང་པར་བཅིང་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་འཆིང་བྱེད་སྲད་བུའི་གཟུགས༔ ཁྱོད་ལ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ཐུབ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་དེ་ཉིད་སྟོན༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག༔ ལས་ཀྱི་ཆུ་འཐོར་བར་བྱ༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་སྔས་སྟན་གཏད་ལ༔ བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤ་དགེ་བ་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཙང་བྱེད་སྔས་དང་སྟན༔ སྦྱིན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉལ་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་པར་རུང༔ ཞེས་བྱིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་ཏུ་གཞུག༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་ཁྱེད་ཅག་སྐལ་པ་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཨུ་དུམ་ཝར༔ སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་འདི་ནི༔ སྐལ་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་ལས༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངེས་པའི་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དེ་རིང་རྙེད༔ འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་གི་ལམ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་མང་ཞིང༔ རིང་པོར་མི་ཐོག་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་བསྐྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་འཇུག༔ བློ་གྲོས་ངེས་པར་སྨིན་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྣམས་བྱ་སྟེ༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདུད་བཞི་བཅོམ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡིས་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཡིས༔ ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྔམས་པའི་དཔལ༔ སྙིང་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་གདེངས་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ ཡན་ལག་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གང་འདུལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མྱོས་བྱེད་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་འཁྲིགས་པའི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་མདངས་གསལ་ཞིང༔ མཁྲིས་སྣ་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྩི༔ ཤ་རུས་དོན་སྣོད་མཾ་སའི་ཟས༔ ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས༔ རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བྱང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན༔ རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་མཆོད་པ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ་ནའི་དངོས༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མར་ཤར༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གདུག་པའི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་དང༔ གཱིརྟིའི་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དམར་ནག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པའི་མཚོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་དགྱེས་དགུར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་གསུམ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་ཁྲོས་པས་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཤ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་དང༔ རུས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་གྲམ་བུར་སྤུངས༔ དམར་ནག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ འབར་བ་ཁྲོ་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང༔ བར་དུ་གཅོད་ན་ལྷ་ཡང་རུང༔ བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ནི་གར་དགུའི་སྒེག༔ མཐིང་ནག་བཻཌཱུའི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྲོག་རྩ་འདར༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཆེའི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་གདུང་བ་ཆེས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་རྫོགས༔ མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྟོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་གང་འདུལ་སྟོན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ དངོས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས༔ རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་དགོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་བཏིང༔ གདོང་ཐལ་ཆེན་དང་རཀྟས་བྱུག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རིག་པའི་ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བྱེད་ལས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་པའི༔ རང་བཞིན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཁ་དོག་དང༔ དྲི་རོ་མཆོག་ལྡན་ཟེགས་མ་ལས༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་ཕུར་སྐྱོང་རྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཚོགས་ཁང་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རིག་པ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་དམིགས་པའི༔ གནས་འདིར་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཆེན་པོར༔ དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ ཕུད་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ གཉིས་འཛིན་དག་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་དགུར་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཕུད་བར་པ་ནི༔ ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ མི་འཆབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཕུད་ཆ་གསུམ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་བཞིན་གདབ་སྟེ་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་མི་ལྤགས་སྟེང་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མ་སྲིང་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་དང་པོ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོས་འཚེ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུ་མཐར་སོན་པས༔ འདོད་པའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྒྱུད༔ རིག་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་རིག་རྩལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིགས་མ་བསྙེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཆེར༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔ མཁའ་གྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཕྲ་མེན་གཡུ་སྒྲོམ་གཏད་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞེས་སྲུང་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་བསྐལ་པའི་དུས་གཉན་ལ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཆེན་དུ༔ བསྒྱུར་ནས་གཉགས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་བསྟན་ཚེ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཐ་མ་ལས་ཅན་དག་པའི་ངོར༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་པས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེས༔ ཤོག་སེར་དངོས་སུ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི༔ བཀའ་བབ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཛོད༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་ལ་སོགས་པས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ་བའི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་ཆེའི༔ བུ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ གངས་རི་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་མཆོག༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྲུངས༔ མཐའ་བཞི་དམག་གི་སོ་ཁ་གྱིས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལས་གཞུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭམྦྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་འཁོར༔ གཙོ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་བར་བསྡུས་ཏེ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་སྟེ་གནས་སྲུང་གོ་བགོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུས་ལོ༔ ཟླ་བའི་བར་བརྩོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང༔ གསུང་ཐོས༔ ལུང་སྟོན༔ དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པའི་གདེང་ཚད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དེ་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་སིདྡྷི་ཡང་བླང་དགོས་ཏེ་རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྲོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་སཱུརྻའི་ཟིལ་པ་བླང་སྟེ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བྱ༔ ནམ་གུང་སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཤེས་སྤར༔ ཐོ་རེངས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཛཔ་བཟླས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ གྲུབ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག༔ འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ བསྔོ་བ་དང༔ ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་དགོས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྀཨཐི༔ བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིགས༔༔༔༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱི་རྩེར་བརྗིད་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།  །།}}
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག ༔དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས༔ དེས་ན་ཁམས་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབལ་གསུམ་ངན་སོང་གསུམ༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ཁམས༔ བཅུམ་གཞོགས་ཚོགས་བརྒྱད་གསལ་བ་གཟུགས་ཁམས༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གནས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཀྱང་ཕུར་པ་སྟེ་རྐང་པ་གསང་གནས་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་དབལ༔ སྙིང་ག་མན་ཆད་རྒྱ་མདུད་འོག་མ༔ མགྲིན་པ་མན་ཆད་བཅུམ་གཞོགས༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་གོང་མའོ༔ གསང་བ་སེམས་ཉིད་ལ་མཚོན་ཀྱང་ཕུར་བུ་སྟེ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དབལ་གསུམ༔ ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱ་མདུད་འོག་མ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བཅུམ་གཞོགས༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་གོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཚུལ་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་པར་གཅེས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དབང་སྦྱིན་པའི་སྣོད་སློབ་མ་དམ་ལྡན༔ དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན༔ སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཆོ་ག་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞིར་ཐིག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཛཔ་བཟླས་མང་དུ་བྱ༔ ཚོགས་དང་བསྐང་བ་ཡང་བྱ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱིས་བྱུར་བསལ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པར་བྱས་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ༔ ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་སྒོ་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བསླབ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག༔ སྙིང་གར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ༔ བུ་ཀྱཻ༔ ཞེས་བོས་ནས༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེ༔ འདའ་དཀའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ༔ ཉམས་ན་མི་ཟད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད༔ འདིར་ཡང་མི་འདོད་དུ་མ་འབྱུང༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཅན༔ ཨེ་མ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྨད་བྱུང༔ འཇུག་པ་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་བུ༔ དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་པས་འགྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འཇུག་པར་ཁྱོད་སྤྲོའམ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སེམས་དཔའ་སྩོལ༔ མ་བསྲུང་ངེས་པར་འཚིགས་ཏེ་བརླག༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་ལ་ཁེ་ཉན་བསྒྲག༔ སླར་ཡང་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ༔ བསྒྲུབ་པ་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བཞུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་གསང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཀོད༔ སླར་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་བར་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ༔ སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་འབེབས་པའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ནང་འཇུག་གི་ཆོ་གའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དངོས་ནི་བུམ་དབང་སྟེ༔ དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལྷ་གྲངས་སམ་བཅུ་གཅིག་བཤམས་ལ་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་བཅུད་སྦྱིན་ཞིང་གཏོར་བས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་དབང་གི་གཞི་རྟེན་གྲུབ་པ་ལ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ༔ ཏྲཱྃ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་སྤྱི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་སྤྱི་དཔལ་སོར་རྟོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྗེས་ཆགས་དབང་གི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ གསུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད་དེ་གསོར་དུ་བཅུག་ལ༔ དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དེ༔ ཨཱཿ ཕྲག་དོག་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་སྤྱི་དཔལ་བྱ་བ་གྲུབ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་དུ་གཞུག༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྦྱིན་པས་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་སྤྱི་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ངེས་པར་ཤོག༔ ཀྱཻ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་སྤྱི་དཔལ་མེ་ལོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར༔ རིགས་ལྔ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཏད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་ཡི་དབང་གི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧོཿ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གཏད་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་གདངས་བཅས༔ རང་བྱུང་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙེམས་མར་རོལ་པས་དགྱེས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དུང་དང་གཎྜི་ཕྱག་ཤིང་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད༔ གདུགས་ཕུབ་ཅིང་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས༔ རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཕྱིར༔ སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་མངའ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ནི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གྱེར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་དག་པའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མི་གནས་པ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཧོཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོཿ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པའི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་གོ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདུས་མ་བྱས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ར༔ ཀེཾ་རཾ་ཆད་པ་འོག་གཞི་ནི༔ ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབུས༔ རླུང་མེ་ཤ་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ ཁོར་ཡུག་དྲག་པོའི་མེ་རླུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཚུབ་མ་འཁྱིལ༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མེ་རླུང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་དུ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡིས་མཚན༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུག་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་པད་ཉི་དང༔ སྒོ་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པྃ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུ་ད༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ རྭ་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་འདྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་གནག༔ གཡས་དགུའི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟང་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡོས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཕྱང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་དེ༔ སྦྱོར་བས་སྐུ་ནི་སྒེག་བཞད་དཔའ༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞལ་ནས་ཨ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དགོད་གཤེ་རྔམ༔ ཐུགས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་འབར་པས༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བར་བཅས༔ སྲུབ་ཅིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་དུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ལ་བབ་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ གདོན་ཚོགས་བཏུལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་པ༔ པད་ཟླ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་སྐྱ་མཐིང་སེར་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་བར་པ་ཡིས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་རོལ་པའི་ཡུམ༔ སྒྲ་འབྱིན་མར་སྦྱོར་ཕྲ་མེན་ནི༔ ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ་ཅན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་སྔོ་ལྗང༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་གདེངས༔ རྣམ་སྙེམས་ཡུམ་སྦྱོར་ཕྲ་མེན་མ༔ སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་ཁྲག༔ མེ་དབལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་སྦྱོར་བའི༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་སྔོ་ལྗང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་འབར་བའི་བེ་ཅོན་ཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་གདོང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྻཱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་མཐིང་ག་ཞལ་དཀར་དམར༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་ཡུམ༔ གཏུན་ཁུང་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་གདེངས་པའི་ཡུམ༔ གཏུམ་མོ་མར་སྦྱོར་རོལ་པ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཞལ་ལྗང་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའི་ཡུམ༔ མདའ་སྙེམས་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་སེར་དུད་ཁ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རྒྱ་གྲམ་དང༔ དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རླུང་འབྱིན༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ༔ དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བསྣམས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཡུམ་གསོད་བྱེད༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ནག་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་དང༔ ཐོ་བ་ཞགས་འཛིན་ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཆ་བྱད་གཙོ་མཚུངས་ཐ་མའི་ཕྱག༔ ཕྲིན་ལས་དོན་རྟགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་སྟབས་སུ་འགྱིང༔ ཡུམ་མཆོག་བདེ་སྦྱོར་གཙོ་མོ་འདྲ༔ ཕྲ་མེན་གཅེར་བུ་སྟང་སྟབས་ཅན༔ སྟག་གཟིག་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུག༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ན༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མེ་དཔུང་རྔམ་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅན༔ གཡས་གཡོན་དཀར་དམར་ཞལ་ནི་བརྗིད༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཆེན་སྤྲོ༔ བར་པས་དགྲ་སྟྭ་ཁཊྭཱཾ་གདེངས༔ ཐ་མས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་འཁྲུགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཐོན་པ་ཡི༔ དུག་སྦྲུལ་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་འཕྱོ༔ དགྲ་བགེགས་དཀར་ནག་སྙིང་གི་མཚམས༔ ཕུར་རྩེ་གཟིར་བས་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་སྤྲོས་གཞལ་ཡས་གྲྭ་བཞིར་བབ༔ ཤར་ལྷོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་གསལ་དམར་དང་ནག་པོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་འཁོར་ལོ་དང༔ དུང་ཁྲག་བར་པས་ཁཊྭཱཾ་མེ༔ ཐ་གཉིས་དངུལ་ཕུར་དཀར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཟླུམ་ཕུར་བུའི་རྩེ༔ ལྷ་བུའི་གདོན་གྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སེར་སྨུག་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་རིན་ཆེན་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ་ཡི༔ ཐ་མས་གསེར་ཕུར་སེར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་གྲུ་བཞི་དབལ་སེར་པོ༔ ཕུང་པོའི་གདོན་གྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དམར་སྨུག་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་གུ༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་ག་དང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐ་མས་ཟངས་ཕུར་དམར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབལ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མེ་ཞགས་བསྣམས༔ ཐ་མས་གཡུ་ཕུར་ལྗང་གུ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཟུར་གསུམ་དབལ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༔ བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ ཧོཿཡི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲོས་པས༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་ཀང་ཀའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་གུ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཅེར་མོ་རལ་གསིག་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་བཞི༔ བསེ་མོ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་གིང༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་ཆས་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་གདབ༔ གཙོ་ནས་འཁོར༔ མཐའ་ནས་དབུས༔ དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སེམས་བཟུང༔ ཟིན་པ་དང་ལྷར་སྣང་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རིག་གདངས་མ་འགག་པ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་ཤར་བ་ལ་བློ་གཏད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པ་དང༔ ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ན་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཏེ༔ ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་དགེ་བ་ལ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ལྕགས་སམ་ཙན་དན་གྱི་ཕུར་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ༔ སྒོ་མ༔ སྲས་མཆོག༔ རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་མགུལ་དུ་སྔགས་བཏགས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བོ་གདགས་ཏེ༔ རཀྟས་བྱུག་ཅིང༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ཁྲུས་དང་སྦྱངས་བ་བྱས་ནས་དལ་དུ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བཀོད༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་པའི་སྔགས་བརྗོད༔ མཐའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེང་རྒྱལ་ཚབ་དབུས༔ རིགས་ལྔ་ཕྱོགས་སོ་སོ་སོགས་ཀྱིས་གྲལ་དུ་འཁོད༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཡི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གདབ༔ རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བགོས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་གྱེར་སྒོམ་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ དཀར་གཏོར་འོ་ཕྱུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕུལ་བས་ས་ཡི་ལྷས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགྲོན་དུ་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ བལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ བསྐྲད་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་བྱ༔ ཟངས་སམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཕུར་བུ་གདབ་སྟེ་དབང་གི་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞིར་འོད་དམར་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་དབང་དུ་བྱ༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེར་བསམ་པ་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ས་གཞི་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད༔ རང་དཔལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་མིག་ཉི་ཟླར་བསམ་པས༔ ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བས་སྲུང་བ་རྣམས་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྟན་པོ་བརྩེགས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཅས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱས་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་ཐལ་སྐྱ་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ལ་དགུག་གཞུག་དང་བཅས་སྒྲོལ་གིང་བསྐུལ་ལ་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་དང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡང༔ གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པར་བཞེངས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་པ༔ གཟུགས་ནི་མགོ་གསུམ་ལག་པ་དྲུག༔ རྐང་བཞི་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་བཀུག་ནས༔ ཕུང་པོ་སྡོང་རྒན་འགྱེལ་བ་བཞིན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཁཊྭཱཾ་གས༔ སྲིད་རྩ་སྙིང་གི་གནས་སུ་གཟུག༔ མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གཏམ་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཁོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས༔ གནས་དག་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཅས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཞིང༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་ཏ་ན་ག་ན་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུགས་ཕུང་བསལ་ཞིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད༔ ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲོས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ལྷ་དང་སེམས་ལ་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད༔ གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་གཞིར་བ་བྱུང་གིས་བྱུག༔ བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་འདེབས༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་བཅད་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་སྔགས་བརྗོད་པས་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་པས༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ འབར་བ་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སང་ནི་དམ་ཚིག་ལྷག་པའི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར༔ ཅི་བདེར་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུ་ཞིང་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲ་བར་བཏེགས༔ ཐིག་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་རྣམས་མ་ནོར་བར་འདེབས༔ རི་མོས་ལེགས་པར་བཅད་ལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཀྱེ༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཅན་ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ལ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཟིར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ དལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྷ་གནས་བཞིན་བཀོད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་བཞིན་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་སྔགས་རྣམས་ནན་ཏུར་དུ་བཟླ༔ བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་པའི་ལས་བུམ་དུའང་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ མཐར་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་དགོས་སོ༔ དེ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ སྨིན་པར་སློབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསལ༔ སྲུང་བས་བཅིང༔ ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་པས་བློ་བཅོས༔ མཎྜལ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འཇུག་གསོལ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སོ་ཤིང་འདི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ འཆོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་དོར༔ བཛྲ་ཧ་ས་ཧྱེ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྔགས་བཅས་བྱིན་ལ་སྐལ་པ་བརྟགས༔ ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བཤལ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་འབར་བའི་ཆུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པས་བཏུང་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤེས་ངག་གི་དྲི་སྦྱངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱྃ་བི་ཤུདྡྷ་ནི་ཙ་སྱ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དཔུང་པར་བཅིང་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་འཆིང་བྱེད་སྲད་བུའི་གཟུགས༔ ཁྱོད་ལ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ཐུབ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་དེ་ཉིད་སྟོན༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག༔ ལས་ཀྱི་ཆུ་འཐོར་བར་བྱ༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་སྔས་སྟན་གཏད་ལ༔ བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤ་དགེ་བ་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཙང་བྱེད་སྔས་དང་སྟན༔ སྦྱིན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉལ་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་པར་རུང༔ ཞེས་བྱིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་ཏུ་གཞུག༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་ཁྱེད་ཅག་སྐལ་པ་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཨུ་དུམ་ཝར༔ སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་འདི་ནི༔ སྐལ་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་ལས༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངེས་པའི་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དེ་རིང་རྙེད༔ འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་གི་ལམ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་མང་ཞིང༔ རིང་པོར་མི་ཐོག་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་བསྐྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་འཇུག༔ བློ་གྲོས་ངེས་པར་སྨིན་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྣམས་བྱ་སྟེ༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདུད་བཞི་བཅོམ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡིས་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཡིས༔ ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྔམས་པའི་དཔལ༔ སྙིང་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་གདེངས་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ ཡན་ལག་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གང་འདུལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མྱོས་བྱེད་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་འཁྲིགས་པའི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་མདངས་གསལ་ཞིང༔ མཁྲིས་སྣ་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྩི༔ ཤ་རུས་དོན་སྣོད་མཾ་སའི་ཟས༔ ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས༔ རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བྱང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན༔ རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་མཆོད་པ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ་ནའི་དངོས༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མར་ཤར༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གདུག་པའི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་དང༔ གཱིརྟིའི་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དམར་ནག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པའི་མཚོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་དགྱེས་དགུར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་གསུམ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་ཁྲོས་པས་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཤ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་དང༔ རུས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་གྲམ་བུར་སྤུངས༔ དམར་ནག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ འབར་བ་ཁྲོ་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང༔ བར་དུ་གཅོད་ན་ལྷ་ཡང་རུང༔ བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ནི་གར་དགུའི་སྒེག༔ མཐིང་ནག་བཻཌཱུའི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྲོག་རྩ་འདར༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཆེའི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་གདུང་བ་ཆེས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་རྫོགས༔ མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྟོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་གང་འདུལ་སྟོན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ དངོས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས༔ རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་དགོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་བཏིང༔ གདོང་ཐལ་ཆེན་དང་རཀྟས་བྱུག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རིག་པའི་ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བྱེད་ལས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་པའི༔ རང་བཞིན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཁ་དོག་དང༔ དྲི་རོ་མཆོག་ལྡན་ཟེགས་མ་ལས༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་ཕུར་སྐྱོང་རྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཚོགས་ཁང་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རིག་པ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་དམིགས་པའི༔ གནས་འདིར་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཆེན་པོར༔ དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ ཕུད་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ གཉིས་འཛིན་དག་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་དགུར་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཕུད་བར་པ་ནི༔ ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ མི་འཆབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཕུད་ཆ་གསུམ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་བཞིན་གདབ་སྟེ་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་མི་ལྤགས་སྟེང་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མ་སྲིང་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་དང་པོ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོས་འཚེ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུ་མཐར་སོན་པས༔ འདོད་པའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྒྱུད༔ རིག་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་རིག་རྩལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིགས་མ་བསྙེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཆེར༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔ མཁའ་གྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཕྲ་མེན་གཡུ་སྒྲོམ་གཏད་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞེས་སྲུང་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་བསྐལ་པའི་དུས་གཉན་ལ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཆེན་དུ༔ བསྒྱུར་ནས་གཉགས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་བསྟན་ཚེ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཐ་མ་ལས་ཅན་དག་པའི་ངོར༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་པས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེས༔ ཤོག་སེར་དངོས་སུ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི༔ བཀའ་བབ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཛོད༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་ལ་སོགས་པས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ་བའི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་ཆེའི༔ བུ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ གངས་རི་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་མཆོག༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྲུངས༔ མཐའ་བཞི་དམག་གི་སོ་ཁ་གྱིས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལས་གཞུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭམྦྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་འཁོར༔ གཙོ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་བར་བསྡུས་ཏེ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་སྟེ་གནས་སྲུང་གོ་བགོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུས་ལོ༔ ཟླ་བའི་བར་བརྩོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང༔ གསུང་ཐོས༔ ལུང་སྟོན༔ དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པའི་གདེང་ཚད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཡིག  ༔ དེ་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་སིདྡྷི་ཡང་བླང་དགོས་ཏེ་རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྲོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་སཱུརྻའི་ཟིལ་པ་བླང་སྟེ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བྱ༔ ནམ་གུང་སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཤེས་སྤར༔ ཐོ་རེངས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཛཔ་བཟླས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ གྲུབ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག༔ འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ བསྔོ་བ་དང༔ ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་དགོས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྀཨཐི༔ བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིགས༔༔༔༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱི་རྩེར་བརྗིད་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 09:11, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: yi dam rdo rje gzhon nu'i bskyed rim srid pa phur bu'i sgrub thabs DKR-KABUM-20-WA-008.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 20, Text 8, Pages 157-177 (Folios 1a to 21a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las yi dam rdo rje gzhon nu'i bskyed rim srid pa phur bu'i sgrub thabs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 157-177. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Root Treasure - gter gzhung  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིགས༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱི་རྩེར་བརྗིད་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ།

bskyed rim srid pa phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras rdo rje khros pa rtsa ba'i rgyud las btus te bod kyi lo tsA ba gnyags dz+nyA na ku mA ra rdo rje zla shar rtsal la lho brag mkhar chu'i dben gnas su gtad pa ::::brda yigs::::__ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga'i bye brag sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i ri zhol gyi gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos mngon sum du gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas rdo rje phur bu'i dbal gyi rtser brjid pa'i sgrub gnas rdo rje e rdzong du dag par phab pa kasmiri paN+Di ta bi ma las snyan brgyud du gdams pa'o/

[edit]
༁ྃ༔ ༔སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔
གཉགས་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ།།

༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག ༔དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས༔ དེས་ན་ཁམས་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབལ་གསུམ་ངན་སོང་གསུམ༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ཁམས༔ བཅུམ་གཞོགས་ཚོགས་བརྒྱད་གསལ་བ་གཟུགས་ཁམས༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གནས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཀྱང་ཕུར་པ་སྟེ་རྐང་པ་གསང་གནས་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་དབལ༔ སྙིང་ག་མན་ཆད་རྒྱ་མདུད་འོག་མ༔ མགྲིན་པ་མན་ཆད་བཅུམ་གཞོགས༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་གོང་མའོ༔ གསང་བ་སེམས་ཉིད་ལ་མཚོན་ཀྱང་ཕུར་བུ་སྟེ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དབལ་གསུམ༔ ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱ་མདུད་འོག་མ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བཅུམ་གཞོགས༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་གོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཚུལ་ཏེ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་པར་གཅེས་ཏེ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དབང་སྦྱིན་པའི་སྣོད་སློབ་མ་དམ་ལྡན༔ དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན༔ སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཆོ་ག་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞིར་ཐིག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ ཛཔ་བཟླས་མང་དུ་བྱ༔ ཚོགས་དང་བསྐང་བ་ཡང་བྱ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ཏེ་ཁྲུས་ཀྱིས་བྱུར་བསལ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པས་བར་ཆད་མི་འཇུག་པར་བྱས་ལ༔ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ༔ ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་སྒོ་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བསླབ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བཟུང་དུ་གཞུག༔ སྙིང་གར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ༔ བུ་ཀྱཻ༔ ཞེས་བོས་ནས༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེ༔ འདའ་དཀའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ༔ ཉམས་ན་མི་ཟད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད༔ འདིར་ཡང་མི་འདོད་དུ་མ་འབྱུང༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཅན༔ ཨེ་མ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྨད་བྱུང༔ འཇུག་པ་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་བུ༔ དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་བ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་པས་འགྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་བྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འཇུག་པར་ཁྱོད་སྤྲོའམ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་སེམས་དཔའ་སྩོལ༔ མ་བསྲུང་ངེས་པར་འཚིགས་ཏེ་བརླག༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་ལ་ཁེ་ཉན་བསྒྲག༔ སླར་ཡང་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ༔ བསྒྲུབ་པ་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་བཞུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་གསང་གི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཀོད༔ སླར་ཡང་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་བར་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་བྱིན་དབབ༔ སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་འབེབས་པའི་སྔགས་བརྗོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ནང་འཇུག་གི་ཆོ་གའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དངོས་ནི་བུམ་དབང་སྟེ༔ དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལྷ་གྲངས་སམ་བཅུ་གཅིག་བཤམས་ལ་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་བཅུད་སྦྱིན་ཞིང་གཏོར་བས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་དབང་གི་གཞི་རྟེན་གྲུབ་པ་ལ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ༔ ཏྲཱྃ༔ ང་རྒྱལ་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་སྤྱི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་མཚོན་བྱེད་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་སྤྱི་དཔལ་སོར་རྟོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྗེས་ཆགས་དབང་གི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ གསུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད་དེ་གསོར་དུ་བཅུག་ལ༔ དྲིལ་བུ་མགོར་བཞག་ཅིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དེ༔ ཨཱཿ ཕྲག་དོག་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་སྤྱི་དཔལ་བྱ་བ་གྲུབ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གཉིས་རྫོགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཛད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་དུ་གཞུག༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྦྱིན་པས་མངའ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་སྤྱི་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ངེས་པར་ཤོག༔ ཀྱཻ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བུམ་ཆུས་གཏོར་ཞིང་བཀྲུས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་སྤྱི་དཔལ་མེ་ལོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་དག་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར༔ རིགས་ལྔ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཏད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྐུ་ཡི་དབང་གི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧོཿ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གཏད་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་སྒྲ་གདངས་བཅས༔ རང་བྱུང་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ༔ ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙེམས་མར་རོལ་པས་དགྱེས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དུང་དང་གཎྜི་ཕྱག་ཤིང་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད༔ གདུགས་ཕུབ་ཅིང་མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་ཏེ༔ བུ་ཁྱོད་ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས༔ རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཕྱིར༔ སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིག༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་མངའ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཡིག ༔ བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ནི་རྒྱུད་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གྱེར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་དག་པའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་མི་གནས་པ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཧོཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱཿམ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧོཿ སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གནས་པའི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་གོ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདུས་མ་བྱས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་ར༔ ཀེཾ་རཾ་ཆད་པ་འོག་གཞི་ནི༔ ཆོས་འབྱུང་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དབུས༔ རླུང་མེ་ཤ་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང༔ ཁོར་ཡུག་དྲག་པོའི་མེ་རླུང་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཚུབ་མ་འཁྱིལ༔ མ་ཧཱ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ མེ་རླུང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་ཆད༔ ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པ་ཅན༔ ཕྱི་ནི་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ནང་དུ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་མགོ༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་རཀྟས་སྦྱར༔ རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཆུ་སྲིན་རྔམ་པའི་ཁ་ལས་དཔྱང༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་དང༔ གཟའ་དང་ལྷ་ཀླུ་ཀ་གདུང་ཕྱམ༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་གཟེབ་ཞིང་གི་ཐོག༔ ལྷ་ཆེན་ཐོད་པ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ རོ་སྐྲའི་རྔ་ཡབ་ཞིང་གི་འཕན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས༔ ཕྱི་ནང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བརྒྱད༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ དལ་དབུས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡིས་མཚན༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བྲག་ཆེན་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་པོ༔ ཁྱོ་ཤུག་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་པད་ཉི་དང༔ སྒོ་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་བཅས་གསལ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པྃ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལྟེ་བ་རུ༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་བབ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་དཔལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཞལ༔ གཡས་པ་དཀར་བ་ཀུ་མུ་ད༔ གཡོན་པ་དམར་ནག་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་ལྗང་སེར་ནག༔ སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་སྨུག་མཐིང་དམར༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག༔ རྭ་གདེང་ཟར་བུ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་བརྐྱང་འདྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་སྒྲོགས༔ ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྤྲིན་བཞིན་གནག༔ གཡས་དགུའི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདེང༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་མདུང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་གསལ་ཤིང་བསྣམས༔ གཡོན་དགུས་མེ་དཔུང་ཁཊྭཱཾ་ག༔ རི་རབ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་དམར༔ སྡིག་མཛུབ་མདའ་དང་བདུད་བཞིའི་མགོ༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དྲག་པོའི་སྟང་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ འབར་བའི་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ བར་ཆད་བདུད་བཞི་བརྫིས་ཤིང་མནན༔ གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཞིང་འཆིང༔ སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག༔ མགོ་ཕྲེང་དཔལ་གྱི་ཆས་གོས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་གསལ༔ པང་དུ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག༔ གཅེར་བུ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ ཨུཏྤལ་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དམར་གྱི་བྷནྡྷ་སྟོབ༔ ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས་པས་སྦྱོར༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་གཡོས་པའི་ཞབས༔ ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡེམ༔ གཡོན་པ་བརྐྱངས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་བརྫིས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི༔ ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ཁྲོ་གཏུམ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ཡབ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཚུལ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ཁྲག་འཛག་ཟ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་འཕྱང་བའི༔ གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོ་ཨ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྒྱས་མཛད་དེ༔ སྦྱོར་བས་སྐུ་ནི་སྒེག་བཞད་དཔའ༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ ཞལ་ནས་ཨ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་དགོད་གཤེ་རྔམ༔ ཐུགས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་འབར་པས༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བར་བཅས༔ སྲུབ་ཅིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ དྭངས་མའི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་དུ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྩིབས་ལ་བབ་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་རྣོན་པོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི༔ གདོན་ཚོགས་བཏུལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་པ༔ པད་ཟླ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་སྐྱ་མཐིང་སེར་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་བར་པ་ཡིས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་རོལ་པའི་ཡུམ༔ སྒྲ་འབྱིན་མར་སྦྱོར་ཕྲ་མེན་ནི༔ ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ་ཅན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར་སྔོ་ལྗང༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་གདེངས༔ རྣམ་སྙེམས་ཡུམ་སྦྱོར་ཕྲ་མེན་མ༔ སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབྱུག་སྔོན་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་ཁྲག༔ མེ་དབལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་སྦྱོར་བའི༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་སྔོ་ལྗང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་དང༔ དགྲ་སྟྭ་འབར་བའི་བེ་ཅོན་ཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་གདོང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྻཱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མི་གཡོ་མཐིང་ག་ཞལ་དཀར་དམར༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་ཡུམ༔ གཏུན་ཁུང་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་སྔོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན༔ ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་གདེངས་པའི་ཡུམ༔ གཏུམ་མོ་མར་སྦྱོར་རོལ་པ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཞལ་ལྗང་སེར༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དང༔ བ་དན་རྔ་ཡབ་འཛིན་པའི་ཡུམ༔ མདའ་སྙེམས་མ་དང་འཁྲིལ་བ་ཡི༔ ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་སེར་དུད་ཁ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རྒྱ་གྲམ་དང༔ དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པའི་ཡུམ་རླུང་འབྱིན༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ༔ དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བསྣམས༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་ཡུམ་གསོད་བྱེད༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་ནག་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་དང༔ ཐོ་བ་ཞགས་འཛིན་ཡུམ་སྐྱོད་བྱེད༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཆ་བྱད་གཙོ་མཚུངས་ཐ་མའི་ཕྱག༔ ཕྲིན་ལས་དོན་རྟགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་སྟབས་སུ་འགྱིང༔ ཡུམ་མཆོག་བདེ་སྦྱོར་གཙོ་མོ་འདྲ༔ ཕྲ་མེན་གཅེར་བུ་སྟང་སྟབས་ཅན༔ སྟག་གཟིག་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྒྱུག༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ན༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མེ་དཔུང་རྔམ་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་འཁྱིལ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་བདུན་ཚན་གསུམ་དུ་སྤྲོས༔ འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་མཐིང༔ གཡས་སུ་སྐུ་ཡི་སྲས་ལྗང་ནག༔ གཡོན་དུ་གསུང་གི་སྲས་དམར་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅན༔ གཡས་གཡོན་དཀར་དམར་ཞལ་ནི་བརྗིད༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཆེན་སྤྲོ༔ བར་པས་དགྲ་སྟྭ་ཁཊྭཱཾ་གདེངས༔ ཐ་མས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་འབར་བའི་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་འཁྲུགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཐོན་པ་ཡི༔ དུག་སྦྲུལ་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་འཕྱོ༔ དགྲ་བགེགས་དཀར་ནག་སྙིང་གི་མཚམས༔ ཕུར་རྩེ་གཟིར་བས་སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཧཱུྃ་སྤྲོས་གཞལ་ཡས་གྲྭ་བཞིར་བབ༔ ཤར་ལྷོར་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་གསལ་དམར་དང་ནག་པོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་འཁོར་ལོ་དང༔ དུང་ཁྲག་བར་པས་ཁཊྭཱཾ་མེ༔ ཐ་གཉིས་དངུལ་ཕུར་དཀར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་དབལ་ཟླུམ་ཕུར་བུའི་རྩེ༔ ལྷ་བུའི་གདོན་གྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སེར་སྨུག་གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་རིན་ཆེན་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ་ཡི༔ ཐ་མས་གསེར་ཕུར་སེར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་གྲུ་བཞི་དབལ་སེར་པོ༔ ཕུང་པོའི་གདོན་གྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དམར་སྨུག་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་གུ༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་ག་དང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐ་མས་ཟངས་ཕུར་དམར་པོ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟླ་གམ་འབར་བའི་དབལ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་དུང་ཁྲག་དང༔ ཁཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མེ་ཞགས་བསྣམས༔ ཐ་མས་གཡུ་ཕུར་ལྗང་གུ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཟུར་གསུམ་དབལ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༔ བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཙོ་བོའི་སྦྱོར་མཚམས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ༔ ཧོཿཡི་ཡི་གེ་བཞི་སྤྲོས་པས༔ ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལྷོ་རུ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་ཀང་ཀའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་གུ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་པ་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཅེར་མོ་རལ་གསིག་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཁྲག་ཁྱམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་བཞི༔ བསེ་མོ་བསེ་ལྕགས་དུང་གི་གིང༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་ཆས་ཚོགས༔ རྫོགས་པ་བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་གདབ༔ གཙོ་ནས་འཁོར༔ མཐའ་ནས་དབུས༔ དེ་རེ་རེ་བཞིན་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སེམས་བཟུང༔ ཟིན་པ་དང་ལྷར་སྣང་སེམས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རིག་གདངས་མ་འགག་པ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་ཤར་བ་ལ་བློ་གཏད༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དག་སྣང་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བརྡ་ཡིག ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པ་དང༔ ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ན་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཏེ༔ ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་དགེ་བ་ལ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ༔ རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ༔ རྡོ་རྗེ་བྱན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ལྕགས་སམ་ཙན་དན་གྱི་ཕུར་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ༔ སྒོ་མ༔ སྲས་མཆོག༔ རིགས་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དང་བཅས་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་མགུལ་དུ་སྔགས་བཏགས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བོ་གདགས་ཏེ༔ རཀྟས་བྱུག་ཅིང༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ཁྲུས་དང་སྦྱངས་བ་བྱས་ནས་དལ་དུ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བཀོད༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ་པའི་སྔགས་བརྗོད༔ མཐའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེང་རྒྱལ་ཚབ་དབུས༔ རིགས་ལྔ་ཕྱོགས་སོ་སོ་སོགས་ཀྱིས་གྲལ་དུ་འཁོད༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཡི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གདབ༔ རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བགོས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་གྱེར་སྒོམ་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན༔ ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི༔ དཀར་གཏོར་འོ་ཕྱུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གང་ཞིག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་དབང་བྱེད་ཀུན༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ བརྔན་དུ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ས་འདི་སྩོལ༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕུལ་བས་ས་ཡི་ལྷས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ༔ ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགྲོན་དུ་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ བལྟ་ཞིང་ཉན་པའི་དབང་མེད་པས༔ བྱིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ རང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བཀའ་ལས་འདའ་བའི་སྡིག་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཕྱེ་མར་འཐག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ བསྐྲད་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་བྱ༔ ཟངས་སམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཕུར་བུ་གདབ་སྟེ་དབང་གི་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞིར་འོད་དམར་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་དབང་དུ་བྱ༔ ལག་པ་རྡོ་རྗེར་བསམ་པ་ས་ལ་བསྣུན་ཏེ༔ ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ས་གཞི་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད༔ རང་དཔལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་མིག་ཉི་ཟླར་བསམ་པས༔ ཨོཾ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་དེ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བས་སྲུང་བ་རྣམས་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བརྟན་པོ་བརྩེགས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཅས་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱས་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རུ་ཏྲ་ཐལ་སྐྱ་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ལ་དགུག་གཞུག་དང་བཅས་སྒྲོལ་གིང་བསྐུལ་ལ་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་དང༔ ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡང༔ གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པར་བཞེངས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བཙན་པ༔ གཟུགས་ནི་མགོ་གསུམ་ལག་པ་དྲུག༔ རྐང་བཞི་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་བཀུག་ནས༔ ཕུང་པོ་སྡོང་རྒན་འགྱེལ་བ་བཞིན༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་ཁཊྭཱཾ་གས༔ སྲིད་རྩ་སྙིང་གི་གནས་སུ་གཟུག༔ མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབ་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གཏམ་བྱས་ནས༔ ཡན་ལག་ཁྲག་འཐུང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ ཁོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ མ་བཅོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ སྟོབས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས༔ གནས་དག་ཕུར་པའི་སྲུང་མ་བཅས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཞིང༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ༔ བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པ་ཆེ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྡོ་རྗེའི་ཏ་ན་ག་ན་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཟུགས་ཕུང་བསལ་ཞིང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀོད༔ ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲོས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ལྷར་གསལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར༔ མ་བཅོས་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བས་འཇུག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ལྷ་དང་སེམས་ལ་བཟང་ངན་བྲལ༔ གཉིས་མེད་རང་སྣང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད༔ གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་གཞིར་བ་བྱུང་གིས་བྱུག༔ བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་འདེབས༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞིར་བཅད་ལ་ལྷ་གནས་སོ་སོར་སྔགས་བརྗོད་པས་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་པས༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ འབར་བ་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སང་ནི་དམ་ཚིག་ལྷག་པའི་རྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་འདེབས་འཚལ་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར༔ ཅི་བདེར་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུ་ཞིང་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲ་བར་བཏེགས༔ ཐིག་སྐུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཐིག་རྣམས་མ་ནོར་བར་འདེབས༔ རི་མོས་ལེགས་པར་བཅད་ལ་ཚོན་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཀྱེ༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཅན་ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ལ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཟིར༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ དལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྷ་གནས་བཞིན་བཀོད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པ་བཞིན་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ གཟུངས་ཐག་བཟུང་ལ་སྔགས་རྣམས་ནན་ཏུར་དུ་བཟླ༔ བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་པའི་ལས་བུམ་དུའང་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ༔ མཐར་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་དགོས་སོ༔ དེ་དག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ སྨིན་པར་སློབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཁྲུས་བྱ༔ བགེགས་བསལ༔ སྲུང་བས་བཅིང༔ ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་པས་བློ་བཅོས༔ མཎྜལ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འཇུག་གསོལ༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སོ་ཤིང་འདི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ འཆོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་དོར༔ བཛྲ་ཧ་ས་ཧྱེ༔ རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་སྔགས་བཅས་བྱིན་ལ་སྐལ་པ་བརྟགས༔ ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བཤལ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་འབར་བའི་ཆུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པས་བཏུང་ནས་ཀྱང༔ མི་ཤེས་ངག་གི་དྲི་སྦྱངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱྃ་བི་ཤུདྡྷ་ནི་ཙ་སྱ་བི་ཤྭ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤ་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དཔུང་པར་བཅིང་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ མི་ཤིགས་འཆིང་བྱེད་སྲད་བུའི་གཟུགས༔ ཁྱོད་ལ་བཅིངས་པས་བར་ཆད་ཐུབ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་དེ་ཉིད་སྟོན༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག༔ ལས་ཀྱི་ཆུ་འཐོར་བར་བྱ༔ ཀུ་ཤ་གཙང་མའི་སྔས་སྟན་གཏད་ལ༔ བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤ་དགེ་བ་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཙང་བྱེད་སྔས་དང་སྟན༔ སྦྱིན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉལ་ནས་ཀྱང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འཇུག་པར་རུང༔ ཞེས་བྱིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་ཏུ་གཞུག༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་ཁྱེད་ཅག་སྐལ་པ་ལྡན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཨུ་དུམ་ཝར༔ སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་འདི་ནི༔ སྐལ་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་ལས༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངེས་པའི་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དེ་རིང་རྙེད༔ འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་གི་ལམ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་མང་ཞིང༔ རིང་པོར་མི་ཐོག་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ དཀའ་ཐུབ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་བསྐྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་འཇུག༔ བློ་གྲོས་ངེས་པར་སྨིན་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་རྣམས་བྱ་སྟེ༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བཟུང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདུད་བཞི་བཅོམ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡིས་གར་སྟབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་གར་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཡིས༔ ས་གསུམ་འཇིགས་པའི་ང་རོ་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྔམས་པའི་དཔལ༔ སྙིང་རྗེ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་གདེངས་དང་བཅས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མ་ལུས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་གཏེར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ༔ ཡན་ལག་སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གང་འདུལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཁོར་གྱི་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འབར་བའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མྱོས་བྱེད་དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ་འཁྲུགས༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དང༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་འཁྲིགས་པའི་སྤོས༔ ཞུན་གྱི་མར་མེ་མདངས་གསལ་ཞིང༔ མཁྲིས་སྣ་ཁྲག་ཞག་བྱུག་པའི་རྩི༔ ཤ་རུས་དོན་སྣོད་མཾ་སའི་ཟས༔ ཐོད་རྔ་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས༔ རུ་ཏྲ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རུ་ཏྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལས༔ འབར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བྱང་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྲིན༔ རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་མཆོད་པ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ་ནའི་དངོས༔ བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་གཏོར་མར་ཤར༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གདུག་པའི་སྙིང་གི་ཁྲག་རྒྱུན་དང༔ གཱིརྟིའི་རང་བྱུང་གསང་བའི་ཁྲག༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དམར་ནག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲུགས་པའི་མཚོ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པས་དགྱེས་དགུར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཁམས་གསུམ་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་ཁྲོས་པས་བསྒྲལ་བ་ལས༔ ཤ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་དང༔ རུས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་གྲམ་བུར་སྤུངས༔ དམར་ནག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ འབར་བ་ཁྲོ་མོའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང༔ བར་དུ་གཅོད་ན་ལྷ་ཡང་རུང༔ བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་སྐུ་ནི་གར་དགུའི་སྒེག༔ མཐིང་ནག་བཻཌཱུའི་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་བསྟོད༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྲོག་རྩ་འདར༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རོལ་པ་ཆེའི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་ལ་བསྟོད༔ མི་གཡོ་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་གདུང་བ་ཆེས༔ བདུད་དང་རུ་ཏྲ་གདུལ་དཀའ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་རྫོགས༔ མི་སློབ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྟོད༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་གང་འདུལ་སྟོན༔ སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བསྟོད༔ དངོས་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས༔ རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་གུས་པས་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་དགོས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བཟང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་བཤམས༔ ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པ་བཏིང༔ གདོང་ཐལ་ཆེན་དང་རཀྟས་བྱུག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི༔ རིག་པའི་ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི༔ རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ་གྱི་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ བྱེད་ལས་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་པའི༔ རང་བཞིན་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཁ་དོག་དང༔ དྲི་རོ་མཆོག་ལྡན་ཟེགས་མ་ལས༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཆར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས་མཆོག་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་ཕུར་སྐྱོང་རྣམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཚོགས་ཁང་རང་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རིག་པ་འཛིན༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་དམིགས་པའི༔ གནས་འདིར་དཔལ་གྱི་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཆེན་པོར༔ དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛཿ ཕུད་དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ གཙང་དམེ་བྲལ་བའི་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ གཉིས་འཛིན་དག་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་དགུར་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཕུད་བར་པ་ནི༔ ཧོཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་སོ་ཅོག༔ མི་འཆབ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཕུད་ཆ་གསུམ་པ་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་བཞིན་གདབ་སྟེ་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་ཅན་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་མི་ལྤགས་སྟེང་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མ་སྲིང་ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་མ༔ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཉུལ་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་དང་པོ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འབྱུང་པོས་འཚེ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་གྱུར་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་སྟོབས་བཅུ་མཐར་སོན་པས༔ འདོད་པའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་མཐུ་རྩལ་བསྐྱེད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་རྒྱུད༔ རིག་མཆོག་འབུམ་ཕྲག་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་རིག་རྩལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཐ་ཚིགས་མ་བསྙེལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ བྲམ་ཟེ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཆེར༔ མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔ མཁའ་གྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཕྲ་མེན་གཡུ་སྒྲོམ་གཏད་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་ཞལ་བཞེས་སྲུང་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་རྗེས་བསྐལ་པའི་དུས་གཉན་ལ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཆེན་དུ༔ བསྒྱུར་ནས་གཉགས་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་བསྟན་ཚེ༔ བཀའ་གཏེར་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས༔ ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་ཆེ་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མ་ལུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཐ་མ་ལས་ཅན་དག་པའི་ངོར༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དུས་བབ་པས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཆེས༔ ཤོག་སེར་དངོས་སུ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི༔ བཀའ་བབ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཛོད༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་ལ་སོགས་པས༔ ཞིང་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ་བའི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་ཆེའི༔ བུ་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ གངས་རི་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་མ་མོ་མཆོག༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྲུངས༔ མཐའ་བཞི་དམག་གི་སོ་ཁ་གྱིས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ལས་གཞུག་བྲོ་ཡིས་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཞལ་ནས་ཀཱི་ལི་ཛཔ་བཟླ་ཞིང༔ སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཨེ་ཡི་ད་ལར་རྫོགས༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཆེན་པོས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཀུན༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་དང་བྲོ༔ ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བས་སྟྭམྦྷ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་འཁོར༔ གཙོ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ༔ ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་བར་བསྡུས་ཏེ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ལྡང་སྟེ་གནས་སྲུང་གོ་བགོ་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུས་ལོ༔ ཟླ་བའི་བར་བརྩོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང༔ གསུང་ཐོས༔ ལུང་སྟོན༔ དབང་བསྐུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པའི་གདེང་ཚད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཡིག ༔ དེ་ནས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་སིདྡྷི་ཡང་བླང་དགོས་ཏེ་རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྲོད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བས་སཱུརྻའི་ཟིལ་པ་བླང་སྟེ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་བྱ༔ ནམ་གུང་སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས་རྣམ་ཤེས་སྤར༔ ཐོ་རེངས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཛཔ་བཟླས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སྟོན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ནངས་ཐེམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ཡང་ལངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ གྲུབ་པ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག༔ འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ བསྔོ་བ་དང༔ ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་དགོས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྀཨཐི༔ བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་དབེན་གནས་སུ་གཏད་པ་༔༔༔༔བརྡ་ཡིགས༔༔༔༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་སྐུ་ཡི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རི་ཞོལ་གྱི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོ་ནས་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱི་རྩེར་བརྗིད་པའི་སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་ཀསྨིརི་པཎྜི་ཏ་བི་མ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའོ། །།
[edit]

\u0f01\u0f83:__:snyan brgyud snying gi gsang mdzod las:_yi dam rdo rje gzhon nu'i bskyed rim srid pa phur bu'i sgrub thabs bzhugs so:_gnyags lo tsA ba'i lugs so// \u0f01\u0f83:___brda yig_:dpal chen po rdo rje phur pa la phyag 'tshal lo:_de yang srid pa gsum ni rdo rje phur pa yin te:_rgyud las:_srid pa rdo rje phur pa'i lha:_ye shes khro bo grub par mdzod:_ces gsungs:_des na khams gsum ni rdo rje phur pa'i dkyil 'khor te dbal gsum ngan song gsum:_rgya mdud 'og ma 'dod khams:_bcum gzhogs tshogs brgyad gsal ba gzugs khams:_rgya mdud gong ma gzugs med khams su gnas:_skye 'gro'i lus kyang phur pa ste rkang pa gsang gnas man chad phur bu'i dbal:_snying ga man chad rgya mdud 'og ma:_mgrin pa man chad bcum gzhogs:_mgo bo rgya mdud gong ma'o:_gsang ba sems nyid la mtshon kyang phur bu ste chags sdang rmongs gsum dbal gsum:_kun gzhi ni rgya mdud 'og ma:_rnam shes tshogs brgyad bcum gzhogs:_rgya mdud gong ma rig pa'i ye shes su dag go:_de thams cad gnas lugs gzhi yi tshul te de mngon du byed pa la lam nyams su len dgos pas lam gyi thog mar dbang thob par gces te:_rgyud las:_thabs kyi spyod pas 'gro don du:_byams dang snying rjes gang 'dul ba:_sangs rgyas phrin las rdzogs pa'i phyir:_dbang dang byin rlabs deng stsol cig:_ces gsungs pas dbang sbyin pa'i snod slob ma dam ldan:_dbang bskur ba'i bdag po slob dpon mtshan ldan:_smin pa'i rgyu cho ga dang ting 'dzin las su rung bas dbang bskur ba ni:_dur khrod la sogs pa'i sa gzhir thig gdab:_dkyil 'khor bzhengs:_sgrub pa'i rdzas rnams bkram:_slob dpon gyis las kyi gzhung bsrang:_dzapa bzlas mang du bya:_tshogs dang bskang ba yang bya:_bka' srung chos skyong la gtor ma phul:_bdag nyid 'jug pa'i cho ga dang bcas pas nus ldan du sgrub bo:_de nas slob ma rnams bos te khrus kyis byur bsal:_bgegs bskrad:_srung 'khor bsgom pas bar chad mi 'jug par byas la:_lo rgyus brjod pas yid ches par byas la:_yon du maN+Dal 'bul:_gsol ba gdab pa ni:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_phrin las stobs rdzogs kI la ya:_dpal chen karma he ru ka'i:_dkyil 'khor gnyan por 'jug par 'tshal:_gsol ba gdab te slob dpon gyis:_sdom pa thams cad kyi gzhi rten skyabs su 'gro:_theg chen lam gyi rtsa ba sems bskyed du gzhug:_tshogs gnyis bsags pa'i sgo yan lag bdun pa'ang bslab:_sdom pa gsum tshul bzhin rgyud la bzung du gzhug:_snying gar sems nyid kyi ngo bo zla ba rdo rjes mtshan pa sgom du bcug la sngags kyis brtan par byas te:_bu kyai:_zhes bos nas:_'bras bu rdo rje theg pa ni:_'jug par dka' la khe nyen che:_'da' dka'i sa ma ya 'bum sde:_nyams na mi zad sdug bsngal byed:_'dir yang mi 'dod du ma 'byung:_legs par rtogs shig blo gros can:_e ma sngags kyi lam rmad byung:_'jug pa skal pa ldan pa'i bu:_dngos grub ya mtshan rmad byung ba:_tshe 'di nyid la brtson pas 'grub:_dkyil 'khor tsam zhig mthong bas kyang:_sgrib byang rdo rje'i rigs su 'gyur:_de phyir 'jug par khyod spro'am:_'di ni rdo rje bdud rtsi'i chu:_he ru ka dpal nyid yin te:_bsrung na dngos grub sems dpa' stsol:_ma bsrung nges par 'tshigs te brlag:_sa ma ya i daM da ka Tha Tha Tha hU~M:_bdud rtsi byin la khe nyan bsgrag:_slar yang slob mas gsol ba gdab pa ni:_he ru ka dpal bla ma dgongs:_bdag cag rdo rje'i rigs can du:_bsgrub pa skal pa shin tu bzang:_'jug cing smin pa'i bka' drin stsol:_lan gsum brjod:_slob ma'i rnam smin gyi phung po sbyangs te 'od kyi gong bu dkyil 'khor gyi gtso bo'i zhal du drangs:_rjes chags kyis bzhus te byang chub sems kyi gong bu mkha' gsang gi sbyor mtshams nas spros te shar sgor dbang stegs pad+ma'i gdan la bkod:_slar yang cho ga gsum gyis gtso bo ji ltar bar bskyed la gnas gsum byin gyis brlab:_thugs ka'i 'od dang gdung ba'i shugs rdo rje'i glu rnams kyis bskul te byin dbab:_spos dang rol mor bcas pas 'bebs pa'i sngags brjod:_tiSh+Tha badz+ras brtan par byas pa ni nang 'jug gi cho ga'o:_bskyed rim gyi dbang dngos ni bum dbang ste:_de yang rin po che'i bum pa mtshan nyid ldan pa lha grangs sam bcu gcig bshams la nang du bdud rtsi chen po dang nyer lnga'i rdzas kyis gtams pa lha'i rang bzhin byang chub kyi sems su byin gyis brlabs pa kha rgyan dang bcas thogs la:_hU~M:_bum pa rang byung gzhal yas khang:_nang bcud rigs lnga'i he ru ka:_bde chen byang chub sems kyi chus:_rigs kyi bu la dbang bskur ro:_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M:_bum bcud sbyin zhing gtor bas khrus byas te dbang gi gzhi rten grub pa la:_thod skam rigs lnga'i rtse phran can spyi bor bcings la:_trA~M:_nga rgyal bdud 'joms he ru ka:_rat+na spyi dpal ye shes kyi:_phyag rgya dbu rgyan dbang bskur bas:_mnyam nyid rtogs pa'i dbang thob shog:_rat+na mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa trA~M:_rigs kyi bdag pos rgyas btab pa mtshon byed thod pa'i dbu rgyan bcings te:_spyi bo dang lag tu rdo rje gtad la:_hrIH_'dod chags bdud 'joms he ru ka:_pad+ma spyi dpal sor rtogs kyi:_ye shes rdo rje'i dbang bskur bas:_rjes chags dbang gi don rtogs shog:_badz+ri b+ha wa a b+hi Shiny+tsa hrIH_gsung gnyis su med pa'i de nyid mtshon pa'i phyir rdo rje snying gar gtad de gsor du bcug la:_dril bu mgor bzhag cing lag g.yon du gtad de:_AH_phrag dog bdud 'joms he ru ka:_karma spyi dpal bya ba grub:_shes rab dril bu'i dbang bskur bas:_don gnyis rdzogs pa'i gnas thob shog:_karma gaN+De a b+hi Shiny+tsa AH_phrin las 'gro ba 'dul ba'i mdzad pa mtshon pa'i phyir dril bu dkrol zhing dkur brten du gzhug:_de ltar sku gsung thugs ye shes kyi ngo bor dbang bskur zhing byin gyis brlabs pa la rdo rje'i ming sbyin pas mnga' gsol ba ni:_oM:_gti mug bdud 'joms he ru ka:_bud+d+ha spyi dpal chos kyi dbyings:_rdo rje'i ming gis dbang bskur bas:_rigs kyi 'khor lor nges par shog:_kyai bai ro tsa na oM a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de thams cad la re re bzhin bum chus gtor zhing bkrus te:_hU~M:_zhe sdang bdud 'joms he ru ka:_badz+ra spyi dpal me long gi:_ye shes bum chus dbang bskur bas:_sgrib dag skal pa mchog ldan shog:_oM a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M:_de dag gis nyon mongs pa dug lnga dag:_ye shes lnga mngon du gyur:_rigs lnga dang skal pa mnyam par byed pa'i dbang ngo:_de nas dam tshig gsum sbyin pa'i phyir rdo rje gsor zhing gtad de:_rdo rje 'di ni thabs chen po:_sku yi dbang gi mchog yin te:_bde ba chen po'i ye shes kyi:_de nyid shes pas khyod kyis longs:_ma hA badz+ra hoH_dril bu dkrol zhing gtad la:_chos nyid skye med stong pa nyid:_'gag pa med pa'i sgra gdangs bcas:_rang byung gsung ste gsung gi mchog:_mtshon par byed pa'i dbang yang sbyin:_ma hA gaN+De hoH_rdo rje dang dril bu bsnol ba'i 'khyud rgya bcas:_e ma rdo rje sems dpa' che:_dkyil 'khor kun gyi dbang phyug gtso:_khyod ni rtag tu bde chen te:_bcom ldan snyems mar rol pas dgyes:_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_rjes su gnang ba'i phyir dung dang gaN+Di phyag shing glegs bam rnams gtad:_gdugs phub cing mchod pas mnga' dbul te:_bu khyod khams gsum las rgyal ba'i:_chos kyi rgyal po nyid yin pas:_rang dang gzhan gyi don chen phyir:_slob ma'i tshogs kun bsdu bar gyis:_rtag tu chos kyi 'khor lo bskor:_las rnams ma lus kun gyis shig:_shis pa brjod cing me tog 'thor la rab tu gnas pas mnga' dbul bar bya'o:_de dag gis phyi mtshan ma rdzas kyi dkyil 'khor du gang zag spros pa can la bum pa'i dbang bskur bas:_bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor dang:_bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas brjod byed pa la dbang bar 'gyur ro:_sa ma ya:__brda yig___:_bskyed rim dngos ni rgyud las:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_sku yi dbyig tu bdag bskyed do:_zhes gsungs pas:_ji ltar bsgom pa'i gyer ni:_hU~M:_rdo rje khros pas zhe sdang gcod:_chos nyid ngang gis dag pa'i klong:_gzung 'dzin mtshan ma mi gnas pa:_rnam par thar pa'i sgo gsum mo:_oM shU n+ya ta dz+nyA na hoH_snying rje chen po'i mtshon cha ni:_srid pa'i rtsa ba gcod byed pa'i:_thugs rje'i shugs kyis khro ba las:_sdug bsngal 'joms pa'i ting 'dzin bsgom:_AHma hA ka ru Ni ka hoH_stong nyid nam mkha'i khams gnas pa'i:_'khor 'das kun gyi srog gi go:_rang byung yi ge 'dus ma byas:_hU~M chen bskal pa'i me ltar 'bar:_hU~M badz+ra dz+nyA na d+hA tu hoH_hU~M las e yaM raM suM ra:_keM raM chad pa 'og gzhi ni:_chos 'byung dbyings dang mnyam pa'i dbus:_rlung me sha chen sa gzhi brdal:_khrag mtsho keng rus ri rab steng:_khor yug drag po'i me rlung tshogs:_kun tu 'bar zhing 'tshub ma 'khyil:_ma hA dz+wa la raM:_me rlung b+h+rU~M yig lnga ldan chad:_yongs gyur pad nyi rgya gram steng:_ye shes rang snang gzhal yas khang:_rang byung dur khrod bkod pa can:_phyi ni rtsig pa kha dog lnga:_nang du skam rlon rnyid pa'i mgo:_gnam lcags gzer btab rak+tas sbyar:_rin chen pha gu drwa ba phyed:_chu srin rngam pa'i kha las dpyang:_shar bu mda' yab pu shu dang:_gza' dang lha klu ka gdung phyam:_rgyu skar dral gzeb zhing gi thog:_lha chen thod pa dbus phyur bu:_ma hA ru tra'i tsit+ta'i tog:_ye shes zer 'phro 'od phung 'khyil:_ro skra'i rnga yab zhing gi 'phan:_gcan gzan lpags pa'i rgyal mtshan gdugs:_phyi nang sgo bzhi rta bab brgyad:_chos 'khor ri dwags gdugs tog mdzes:_dal dbus gnam lcags 'khor lo dang:_lte ba zlum po e yis mtshan:_zla gam gsum la khrag mtsho 'khyil:_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na kro d+ha maN+Da la hU~M:_gzhal yas dbus su rdo rje yi:_brag chen pad nyi lha chen po:_khyo shug zla gam gsum gyi steng:_pad nyi dgra bgegs drag po yi:_'khor lo rtsibs bcu re re bzhin:_phyogs skyong pho mo pad nyi dang:_sgo bzhir zhing rkyang gdan bcas gsal:_ma sUr+Ya maN+Da la:_a tsan+d+ra maN+Da la:_pa~M pad+ma maN+Da la:_hU~M:_dbus kyi chos 'byung lte ba ru:_rang rig hU~M bab yongs gyur las:_spro bsdus 'od kyis don gnyis byas:_'od kyi phung po rdo rjer gyur:_badz+ra hU~M:_de nyid yongs gyur skad cig gis:_bdag nyid ma bcos rtsa ba'i lha:_rdo rje 'chang chen he ru ka:_spyi dpal karma kI la ya:_dpal chen rdo rje gzhon nu ni:_mthing nag dbu dgu phyag bco brgyad:_rtsa zhal srin po khros pa'i zhal:_g.yas pa dkar ba ku mu da:_g.yon pa dmar nag am gtsigs bsdams:_de steng zhal gsum ljang ser nag:_steng gi zhal gsum smug mthing dmar:_kham nag ral pa gyen du brdzes:_spyi bor rdo rje phyed pa'i tog:_rwa gdeng zar bu sbrul gyis bcings:_thod skam lnga yis dbu la brgyan:_zhal bgrad mche gtsigs ljags brkyang 'dril:_hU~M phaTa? pheM gyi sgra drag sgrogs:_khro gnyer chu rlabs lta bur 'khrugs:_sma ra smin ma me ltar 'bar:_rdo rje'i sku mchog sprin bzhin gnag:_g.yas dgu'i dang pos rdo rje gdeng:_'khor lo dgra s+t+wa ral gri mdung:_tho ba lcags kyu gsal shing bsnams:_g.yon dgus me dpung khaT+wAM ga:_ri rab zhags pa b+han+d+ha dmar:_sdig mdzub mda' dang bdud bzhi'i mgo:_tha ma'i phyag gnyis phur bu 'dril:_drag po'i stang stabs phyogs bcur g.yo:_'bar ba'i zhabs bzhi brkyang bskum gyis:_bar chad bdud bzhi brdzis shing mnan:_glang chen zhing lpags stod g.yogs shing:_stag gi sham thabs grol zhing 'ching:_sku la rus pa'i phyag rgya drug:_mgo phreng dpal gyi chas gos rdzogs:_rdo rje rin chen gshog pa gdengs:_ye shes me dpung 'bar ba'i klong:_khams gsum zil gnon chen por gsal:_pang du bde chen bskyed pa'i yum:_'khor lo rgyas 'debs khro gtum sgeg:_gcer bu gzig gi sham thabs gsol:_thod skam rus pa'i rgyan gyis spras:_phyag gnyis g.yas pas yab mgul 'khyud:_ut+pal mtheb srin sbyar bas 'dzin:_g.yon pas dmar gyi b+han+d+ha stob:_nu 'bur b+ha ga rgyas pas sbyor:_sked skabs phra ldem g.yos pa'i zhabs:_yab kyi dku la 'khyud cing ldem:_g.yon pa brkyangs te dgra bgegs brdzis:_'bar ba'i brtul zhugs yongs su rdzogs:_gtso bo'i g.yon du sgrol byed kyi:_yum mchog e ka dzA Ti ma:_khro gtum sgeg pa'i gzi byin gyis:_yab la blta zhing chags pa'i tshul:_g.yas pas gri gug nam mkhar 'phyar:_g.yon pas tsit+ta khrag 'dzag za:_gcer bu rus pa'i rgyan 'phyang ba'i:_g.yer kha'i sgra las chos sgra sgrog:_a ho a ho a hoH_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_a nu rA ga ya mi:_a nu rA ga ya hoH_rdo rje pad+ma rgyas mdzad de:_sbyor bas sku ni sgeg bzhad dpa':_pad+ma b+hany+dza mo k+Sha hoH_zhal nas a ho haM zhes sgrogs:_rdo rje'i gsung mchog dgod gshe rngam:_thugs ni bde ba cher 'bar pas:_snying rje rngam dang zhi bar bcas:_srub cing srub pa'i sbyor ba'i sgras:_sangs rgyas sras bcas rjes chags bskul:_zhal zhugs byang chub sems su zhu:_dwangs ma'i sems sprin hU~M du spros:_phyogs bcu'i rtsibs la bab pa las:_'od zer rnon pos phyogs skyong ba'i:_gdon tshogs btul te tshur 'dus pa:_pad zla phyogs skyong pho mo'i steng:_hU~M rnams yongs gyur khro bcur gyur:_oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M:_gardza gardza hU~M phaTa?:_steng phyogs nyi zla'i gdan steng du:_hU~M mdzad sngo skya mthing ser dmar:_zhal gsum phyag drug dang po gnyis:_rdo rje dung dmar bar pa yis:_mda' gzhu 'gengs shing rol pa'i yum:_sgra 'byin mar sbyor phra men ni:_phag dang rmigs bu'i mgo can no:_oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M:_ha na ha na hU~M phaTa?:_shar phyogs dri za'i gdan steng du:_rnam par rgyal ba dkar sngo ljang:_dang pos rdo rje b+han dmar dkrugs:_bar pas 'khor lo rtse gsum gdengs:_rnam snyems yum sbyor phra men ma:_stag dang bya rgod mgo can no:_oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M:_da ha da ha hU~M phaTa?:_shar lho me lha'i gdan steng du:_dbyug sngon mthing nag dkar dmar zhal:_phyag drug rdo rje dung chen khrag:_me dbal rdo rje dbyug tho 'phyar:_rdo rje sder mo dang sbyor ba'i:_phra men g.yag dang bya rog mgo:_oM badz+ra krod+ha ya mAn+ta ka hU~M:_pa tsa pa tsa hU~M phaTa?:_lho phyogs gshin rje'i gdan steng du:_gshin rje gshed sngon sngo ljang zhal:_phyag drug rdo rje thod pa dang:_dgra s+t+wa 'bar ba'i be con phyar:_dur khrod bdag mo yum dang sbyor:_phra men sha ba 'ug pa'i gdong:_oM badz+ra kro d+ha ar+YA a tsa la hU~M:_b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaTa?:_lho nub srin po'i gdan steng du:_mi g.yo mthing ga zhal dkar dmar:_dang pos rdo rje ka pA la:_ral gri zhags pa 'phen pa'i yum:_gtun khung ma dang sbyor ba yi:_phra men gzig dang khwa ta'i mgo:_oM badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa hU~M:_hu lu hu lu hU~M phaTa?:_nub phyogs chu lha'i gdan steng du:_rta mgrin dmar po dkar sngo'i zhal:_phyag drug rdo rje b+han dmar 'dzin:_zhags pa spu gri gdengs pa'i yum:_gtum mo mar sbyor rol pa yi:_phra men byi la pu shud mgo:_oM badz+ra kro d+ha a pa ra dzi ta hU~M:_tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaTa?:_nub byang rlung lha'i gdan steng du:_'dod rgyal dmar skya zhal ljang ser:_phyag drug rdo rje thod khrag dang:_ba dan rnga yab 'dzin pa'i yum:_mda' snyems ma dang 'khril ba yi:_phra men spyang ki khra yi mgo:_oM badz+ra kro d+ha a mr-i ta kuN+Da li hU~M:_ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaTa?:_byang phyogs gnod sbyin gdan steng du:_bdud rtsi 'khyil ljang ser dud kha:_rdo rje dung khrag rgya gram dang:_dbyug tho bsnams pa'i yum rlung 'byin:_phra men seng ge pha waM mgo:_oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M:_b+hin+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaTa?:_byang shar dbang ldan gdan steng du:_khams gsum rnam rgyal ser nag zhal:_dkar ljang rdo rje dung chen bsnams:_mda' gzhu 'gengs pa'i yum gsod byed:_phra men dom dang sre mong mgo:_oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M:_s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaTa?:_'og phyogs sa bdag gdan steng du:_stobs chen dud kha nag ser zhal:_phyag drug rdo rje dung chen dang:_tho ba zhags 'dzin yum skyod byed:_phra men dred dang byi ba'i mgo:_khro bo chen po de dag kyang:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_cha byad gtso mtshungs tha ma'i phyag:_phrin las don rtags phur pa 'dril:_dpal dang dur khrod rol pa'i chas:_brkyang bskum srin po'i stabs su 'gying:_yum mchog bde sbyor gtso mo 'dra:_phra men gcer bu stang stabs can:_stag gzig sham thabs 'phyang zhing rgyug:_g.yas pas lcags kyu g.yon pa na:_phur bu 'dril zhing dgra la 'debs:_me dpung rngam pa'i klong na 'gying:_phyogs bcu khro bo'i dkyil 'khor rdzogs:_oM badz+ra ma hA kro d+ha maN+Da la hU~M:_zla gam 'khyil pa gsum gyi steng:_gtso bo yab yum sbyor mtshams nas:_hU~M yig bdun tshan gsum du spros:_'od kyis khams gsum gdug can bsgral:_snang srid phur bu'i da lar rdzogs:_bde gshegs rgyal ba rab 'byams kyi:_sku gsung thugs kyi byin rlabs bsdus:_hU~M la thim pa skad cig gis:_mdun du thugs kyi sras mchog mthing:_g.yas su sku yi sras ljang nag:_g.yon du gsung gi sras dmar nag:_kun kyang zhal gsum phyag drug can:_g.yas g.yon dkar dmar zhal ni brjid:_dang pos rdo rje me chen spro:_bar pas dgra s+t+wa khaT+wAM gdengs:_tha mas phur bu 'dril ba yi:_sku la dur khrod chas brgyad rdzogs:_sku smad 'bar ba'i phur bu'i dbal:_gnam lcags me 'khrugs tshwa tshwa 'phro:_chu srin kha nas thon pa yi:_dug sbrul sdom dang sdig pa 'phyo:_dgra bgegs dkar nag snying gi mtshams:_phur rtse gzir bas srid gsum bsgral:_mtshan ma rdzas kyi dkyil 'khor rdzogs:_dpal chen gsang ba gsum du gyur:_oM badz+ra kro d+ha kI la ya hU~M phaTa?:_slar yang yab yum sbyor mtshams nas:_hU~M spros gzhal yas grwa bzhir bab:_shar lhor bud+d+ha kI la ya:_dkar gsal dmar dang nag po'i zhal:_phyag drug dang pos 'khor lo dang:_dung khrag bar pas khaT+wAM me:_tha gnyis dngul phur dkar po 'dril:_sku smad dbal zlum phur bu'i rtse:_lha bu'i gdon gyi snying gar gzir:_lho nub rin chen kI la ya:_ser smug g.yas mthing g.yon dmar po:_phyag drug rin chen dung khrag dang:_khaT+wAM me dpung bsnams pa yi:_tha mas gser phur ser po 'dril:_sku smad gru bzhi dbal ser po:_phung po'i gdon gyi snying gar gzir:_nub byang pad+ma kI la ya:_dmar smug g.yas ser g.yon ljang gu:_phyag drug pad+ma dung khrag dang:_khaT+wAM ga dang me dpung 'bar:_tha mas zangs phur dmar po 'dril:_sku smad zla gam 'bar ba'i dbal:_nyon mongs bdud kyi snying gar gzir:_byang shar karma kI la ya:_ljang nag g.yas dkar g.yon dmar po:_phyag drug rgya gram dung khrag dang:_khaT+wAM rtse gsum me zhags bsnams:_tha mas g.yu phur ljang gu 'dril:_sku smad gnam lcags zur gsum dbal:_'chi bdag bdud kyi snying gar gzir:_kun kyang khro bo chen po ni:_dpal dang dur khrod 'bar ba'i chas:_ye shes me yi zer 'phro zhing:_bdud bzhi 'dul ba'i phrin las rdzogs:_oM bud+d+ha rat+na pad+ma karma kro d+ha kI la ya hU~M phaTa?:_gtso bo'i sbyor mtshams dzaHhU~M ba~M:_hoHyi yi ge bzhi spros pas:_shar du sgo ma lcags kyu ma:_dkar mo rta yi gdong pa can:_lho ru sgo ma zhags pa ma:_ser mo phag gi gdong pa can:_nub tu sgo ma lcags sgrog ma:_dmar mo kang ka'i gdong pa can:_byang du sgo ma dril bu ma:_ljang gu spyang ki'i gdong pa can:_kun kyang g.yon pas phur pa 'dril:_gcer mo ral gsig gzig sham can:_gtum chen rngam pa'i gad rgyang sgrogs:_pad nyi bam ro'i steng na 'gying:_dzaHhU~M ba~M hoH_khrag khyams dpal gyi bka' sdod che:_shwa na bdag nyid sa bdag bzhi:_bse mo bse lcags dung gi ging:_dbang phyug nyi shu rtsa brgyad sogs:_dam can rgya mtsho'i tshogs kyis bskor:_kun kyang rang rang rgyan chas tshogs:_rdzogs pa bka' sdod tshul du gnas:_oM badz+ra kI li kI la ya mo ha g+ha ta ya ma ma shrI g+h+raM karma ka ra ye hU~M phaTa?:_zhes dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs rnams gsal gdab:_gtso nas 'khor:_mtha' nas dbus:_de re re bzhin zhal phyag rgyan chas bzhugs stangs sogs la legs par sems bzung:_zin pa dang lhar snang sems nyid gcig tu bsre:_chos nyid gnyug ma'i rig gdangs ma 'gag pa dag pa'i snod bcud du shar ba la blo gtad:_kun kyang ye shes kyi rol par dag snang sbyangs:_snod bcud dag pa phur bu'i dkyil 'khor gcig tu ngo shes par bya'o:_sa ma ya:___brda yig___:_rgya rgya rgya:_bskyed rim la goms pa brtan pa dang:_lha yi grangs dang mnyam pa'i rnal 'byor pa pho mo dbang gis rgyud smin cing dam tshig dag pa rnams 'dus te:_sgrub pa chen po la brtson par bya ste rgyud las:_rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams:_srid pa rdo rje sgrub par mdzod:_'khor ba rdo rje phur pa'i lha:_ye shes khro bo grub par mdzod:_ces gsungs pas na thog mar sgrub pa'i gnas mtshan nyid dang ldan pa btsal te:_yar ngo gza' skar dus tshes dge ba la:_ston pa rdo rje rgyal po yab yum dang:_rgyal tshab rigs lnga:_las kyi rdo rje:_rdo rje mtshams pa:_rdo rje byan po:_rdo rje ging chen sogs mtshan nyid dang ldan pa rnams kyis:_lcags sam tsan dan gyi phur pa gtso bo yab yum:_khro bo khro mo:_sgo ma:_sras mchog:_rigs bzhi'i kI la ya:_phur srung dam can dang bcas pa'i grangs dang mnyam pa la mgul du sngags btags pa'i yungs kar gyi thum bo gdags te:_rak+tas byug cing:_gu gul gyis bdug:_khrus dang sbyangs ba byas nas dal du go rim ma nor bar bkod:_rol mo dang bcas byin dbab pa'i sngags brjod:_mtha' phun sum tshogs pa'i mchod pas bskor la rdo rje rgyal po steng rgyal tshab dbus:_rigs lnga phyogs so so sogs kyis gral du 'khod:_dpal he ru yi chas kyis mnga' gsol zhing:_rdo rje'i rigs su nges pa'i phyir rtags gdab:_rgyan dang yo byad thams cad bgos la:_ting nge 'dzin rtse gcig pas gyer sgom bya'o:_de'i tshe las kyi yan lag rnams kyang shin tu rgyas par bya dgos pas na:_thog mar sngon 'gro'i rim pa ni:_dkar gtor 'o phyur gyis brgyan pa byin gyis brlabs te bsngo ba ni:_hU~M:_gang zhig dkar po'i phyogs 'dzin cing:_'dzam gling sa la dbang byed kun:_bdag gis gnas 'dir dkyil 'khor bzhengs:_ko long phrag dog ma mdzad par:_brngan du gtor ma gser skyems 'bul:_dgyes par bzhes la sa 'di stsol:_bcol ba'i las kun sgrub par mdzod:_ces phul bas sa yi lhas gnang ba byin par bsam:_nag po'i phyogs skyong mgron du bkug nas gtor ma bsngos la bka' bsgo ba ni:_hU~M:_gsang ba bla med lam sgrub pa'i:_rdo rje'i dkyil 'khor gnyan po 'dir:_'du ba'i lha ni ma gtogs pa:_dam med bdud rigs nag po'i phyogs:_blta zhing nyan pa'i dbang med pas:_byin pa'i gtor ma 'di khyer la:_rang rang gnas su bde bar dengs:_gal te mi 'gro 'dug gyur na:_nga ni 'jigs byed rdo rje can:_bka' las 'da' ba'i sdig can rnams:_rdo rje ye shes mtshon chen pos:_phye mar 'thag par gdon mi za:_hU~M bzhi'i sngags dang thun gyis gzir:_bskrad cing 'bar ba'i stangs stabs bya:_zangs sam tsan dan dmar po'i phur bu gdab ste dbang gi kI la yar bskyed la:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta hU~M phaTa?:_lan bdun bzlas pas khor yug gi sa gzhir 'od dmar pos khyab par bsam la dbang du bya:_lag pa rdo rjer bsam pa sa la bsnun te:_oM ha na ha na hU~M phaTa?:_ces brjod pas sa gzhi sbyangs:_snod bcud thams cad nam mkha'i rang bzhin du bsam la:_oM b+hu khaM zhes brjod:_rang dpal karma he ru ka'i mig nyi zlar bsam pas:_oM sUr+Ya tsan+d+ra dz+wa la dz+wa la hU~M phaTa?:_ces brjod de rkang pa rdo rje'i 'gros su bskor bas srung ba rnams bya:_sgrub khang gi phyogs bzhir tho brtan po brtsegs la:_rgyal chen bzhi dang sgo phyi nang gi khro bo gnyis bcas bskyed bstim rab gnas byas la bar chad srung ba'i phrin las bcol:_khams gsum gyi bdag tu lta ba'i ru tra thal skya mgo bo gsum pa'i gzugs la dgug gzhug dang bcas sgrol ging bskul la rngams pa'i stabs kyis:_hU~M:_ma traM bya ba'i sdig can khyod:_chos dang gang zag lta ba'i bdud:_phung po nyon mongs 'chi bdag dang:_lha yi gzugs su snang ba yang:_gnyen po bdag med stong pa'i chos:_'bar ba gtum chen rngam par bzhengs:_dngos grub gnas la 'phrog byed cing:_log par spyod pa'i dgra dang bgegs:_khams gsum 'di na che btsan pa:_gzugs ni mgo gsum lag pa drug:_rkang bzhi khro bo'i 'jigs tshul can:_yud tsam gcig gis 'dir bkug nas:_phung po sdong rgan 'gyel ba bzhin:_'jigs byed chen po'i zhabs kyis mnan:_sku gsum rang byung khaT+wAM gas:_srid rtsa snying gi gnas su gzug:_ma rig sgo lnga'i sbub bsgral te:_snying rjes bsgral ba'i dam tshig ni:_bsad cing mnan pa ma yin te:_phung po rdo rjer gtam byas nas:_yan lag khrag 'thung dur khrod brgyad:_khog pa chos dbyings gzhal yas khang:_rnam par shes pa rdo rjer bsgom:_ma bcos khro bo'i rgyal por shar:_ye shes sras mchog rigs lnga ste:_stobs dang phar phyin khro rgyal bcu:_tshad med sgo ba rten 'brel chos:_gnas dag phur pa'i srung ma bcas:_snod bcud srid pa phur bu'i zhing:_khams gsum sku gsung thugs su rdzogs:_snod bcud dpal chen phur pa'i lha:_kun kyang zhal gsum phyag drug ste:_brtan g.yo rtsi shing nags tshal kun:_rdo rje'i glu dang gar du rol:_a la la ho dgyes pa che:_'di ni dam tshig rmad du byung:_rdo rje'i ta na ga na hoH_oM badz+ra kro d+ha kI li kI la ya hU~M:_shIn+taM puSh+TiM wA shaM mA ra ya swA hA:_zhes gzugs phung bsal zhing phyogs mtshams su bkod:_khog pa gzhal yas khang bros sbyangs:_ye shes gdod nas dag pa'i lhar gsal ba la:_hU~M:_snang zhing srid pa'i chos so cog:_kun kyang dag pa lha'i grong khyer:_ma bcos don gyi lha mchog la:_tshad med sgo bzhi dbye bas 'jug:_b+h+rU~M pra we sha ya phaTa?:_lha dang sems la bzang ngan bral:_gnyis med rang snang spyi dpal che:_e ma ngo mtshar rmad byung ba:_rdo rje'i lta ba'i phyag gis 'dud:_a la la hoH_a ti pU hoH_pra tI ts+tsha hoH_zhes brjod:_gang du dkyil 'khor bzhengs pa'i gzhir ba byung gis byug:_bdud rtsis chag chag 'debs:_stegs bu gru bzhir bcad la lha gnas so sor sngags brjod pas tshom bu bkod:_skad cig gis dkyil 'khor gsum du bskyed la ye shes pa drangs bstim phyag mchod bstod pa'i las rim cung zad bya:_slob dpon gyis spos dang rdor dril thogs pas:_oM:_rdo rje rgyal po ye shes che:_sangs rgyas kun gyi phrin las lha:_'bar ba dpal chen rngam pa'i gzugs:_dkyil 'khor lha rnams dgongs su gsol:_sang ni dam tshig lhag pa'i rten:_rdo rje'i pho brang 'debs 'tshal gyis:_dgyes pa'i dam tshig ma bsnyel bar:_ci bder gnang ba bstsal du gsol:_lan gsum du zhu zhing bar snang 'od kyi dra bar btegs:_thig skud byin gyis brlab:_ye shes dang dam tshig gi thig rnams ma nor bar 'debs:_ri mos legs par bcad la tshon ye shes su byin gyis brlabs te bkye:_tshad dang ldan pa'i bum pa mgul chings can lha yi grangs dang mnyam par gu gul bdug:_yungs kar gyis brab la las kyi khro bo'i nga rgyal gyis gzir:_lnga tshan lnga dang bdud rtsi chen po'i bcud dang ldan par bya:_dal gyi phyogs mtshams su lha gnas bzhin bkod la:_dkyil 'khor du bkod pa bzhin lha so sor bskyed:_gzungs thag bzung la sngags rnams nan tur du bzla:_byang shar du bkod pa'i las bum du'ang khro bo bdud rtsi 'khyil ba bskyed bzlas bya:_mthar thams cad 'od du zhu bar bsam nas nang mchod 'bul dgos so:_de dag legs par grub pa dang:_smin par slob pa'i rig 'dzin rnams khrus bya:_bgegs bsal:_srung bas bcing:_thun mong gi chos bshad pas blo bcos:_maN+Dal dang:_he ru ka dpal rig 'dzin che:_khro bo chen po bdag la dgongs:_rdo rje'i gdung du sgrub pa'i phyir:_bdag cag dkyil 'khor cher 'jug gsol:_theg pa thun mong ba'i chos kyis rgyud sdom pa dang ldan par byas te:_lus kyi dri ma sbyang ba'i phyir:_byang chub dam pa'i so shing 'di:_rdo rje'i rigs kyi bu la sbyin:_phung po rdo rje'i lus sgrub phyir:_'chos la dkyil 'khor 'di ru dor:_badz+ra ha sa h+ye:_rdo rje bzhad pa'i sngags bcas byin la skal pa brtags:_ngag gi dri ma sbyang ba'i phyir khyor chu lan gsum gyis kha bshal nas khrus byas te:_rdo rje las kyi 'bar ba'i chu:_skal pa ldan pas btung nas kyang:_mi shes ngag gi dri sbyangs te:_rdo rje'i dzapa tu rtogs par gyis:_oM hrIHbi shud+d+ha sarba d+harmA pA~M bi shud+d+ha ni tsa s+ya bi shwa d+ha ya sarba bi kalpa ma na ya hU~M:_khams 'pho ba'i sgrib pa bsal phyir rdo rje'i srad bu dpung par bcing la:_rdo rje rang byung ye shes kyi:_mi shigs 'ching byed srad bu'i gzugs:_khyod la bcings pas bar chad thub:_ye shes dag pa'i de nyid ston:_las kyi khro bo'i sngags brjod:_rdo rje rgya gram du bzhag:_las kyi chu 'thor bar bya:_ku sha gtsang ma'i sngas stan gtad la:_bu kyai ku sha dge ba 'di:_khyod la gtsang byed sngas dang stan:_sbyin gyis legs par nyal nas kyang:_dkyil 'khor mchog tu 'jug par rung:_zhes byin la rmi lam gyi ltas brtag tu gzhug:_spro ba bskyed pa'i phyir:_e ma khyed cag skal pa ldan:_'jig rten khams na u dum war:_sangs rgyas 'byung ba shin tu dka':_de bas rdo rje theg 'di ni:_skal pa mchog gi rigs can las:_nam du yang ni mi 'byung zhing:_dus gsum rgyal ba thams cad kyi:_nges pa'i gsang ba bla med pa'i:_rnyed pa chen po de ring rnyed:_'di ni dbang po mchog gi lam:_rmad du byung ba'i thabs mang zhing:_ring por mi thog mngon 'tshang rgya:_dka' thub gdung ba dang bral te:_zung 'jug ye shes tshe 'dir bskyed:_de phyir khyed rnams spro dga' bskyed:_sang ni dkyil 'khor yang dag 'jug:_blo gros nges par smin pa'i tshe:_rnal 'byor zab mor 'jug par gyis:_zhes gdams par bya:_de nas tshogs su sgrub pa dngos gzhi'i las rim rnams bya ste:_na mo:_bdag sogs 'gro kun deng nas bzung:_byang chub snying por mchis kyi bar:_skyabs kyi dam pa dkon mchog gsum:_mi phyed dad pas skyabs su mchi:_mkha' mnyam sems can thams cad kun:_srid pa'i rtsa ba bdud bzhi bcom:_bar chad gdon bgegs bsgral ba'i phyir:_dpal chen lha tshogs bsgrub par bgyi:_bdag dang mtha' yas sems can rnams:_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:_dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:_mchog gsum bsten pa'i sogs/_hU~M:_rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams:_srid pa phur bu sgrub pa'i phyir:_sngon gyi zhal bzhes ma bsnyel bar:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_ye shes khro rgyal 'khor dang bcas:_'khor ba rdo rjer sgrub pa'i phyir:_nam mkha' khyab pa'i gar dang bcas:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_khyod kyi dam tshig dus la bab:_sngon tshe khas blangs dam bcas bzhin:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_nam mkha' gang ba'i lha tshogs rnams:_sku yis gar stabs sna tshogs bsgyur:_rdo rje'i glu bro gar dang bcas:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_gsung ni sngags sgra 'brug ltar sgrogs:_dgod gshe drag shul rol pa yis:_sa gsum 'jigs pa'i nga ro bcas:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_thugs ni ye shes rngams pa'i dpal:_snying rje zhi dang khro bo yi:_rig rtsal dgongs pa'i gdengs dang bcas:_gnas mchog 'di ru byin phob cig:_sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur:_bgegs dang log 'dren bar chad sol:_mchog dang thun mong ma lus pa'i:_dngos grub dam pa bstsal du gsol:_gu ru d+he wa DA ki ni dz+nyA na a be sha ya a a a:_hrIM hrIMH_pheM pheM:_hU~M hrIH_snang srid bde chen rol pa yi:_ye shes snang ba khyab brdal sprin:_kun bzang mchod pa bsam yas gter:_rang byung rang shar lhun gyis grub:_sarba sa ma ya pU dza hoH_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da ma hA pU dza s+pha ra Na khaM:_dngos gzhi'i lha bskyed pa'i mngon rtogs ni bsnyen pa'i skabs ltar bya:_yan lag spyan 'dren la sogs pa ni:_hU~M hrIH_chos dbyings mtha' dbus bral ba nas:_rang byung ye shes he ru ka:_dpal chen karma kI la ya:_'jigs mdzad rdo rje gzhon nu che:_thabs kyi spyod pas gang 'dul du:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:_ye shes khro bo chen po ni:_'khor gyi dpal chen khro rgyal bcu:_sras dang sprul pa bka' sdod bcas:_ma lus 'khor bcas gshegs su gsol:_gnas 'di nyid du gshegs nas kyang:_rtags dang mtshan ma bstan pa dang:_kI la ya yi dngos grub stsol:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:_sarba sa ma ya dzaHdzaH_hU~M hrIH_bde chen dbyings kyi gzhal yas dbus:_rang snang rig pa'i lha tshogs rnams:_gnyis su med par bzhugs nas kyang:_sku gsung thugs kyi dngos grub stsol:_sarba sa ma ya tiSh+Tha lhan:_hU~M hrIH_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_hU~M hrIH_'bar ba'i nga rgyal chen po yis:_khams gsum gdug pa bsgral ba'i phyir:_dam nyams snying khrag mchod yon dang:_myos byed dug chu'i zhabs bsil 'khrugs:_dbang po lnga yi me tog dang:_tshil chen dud pa 'khrigs pa'i spos:_zhun gyi mar me mdangs gsal zhing:_mkhris sna khrag zhag byug pa'i rtsi:_sha rus don snod maM sa'i zas:_thod rnga mi rkang gling bu sogs:_ru tra chen po'i longs spyod kyis:_khrag 'thung rdo rje'i lha tshogs bskang:_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da ru tra pU dza sa ma ya hoH_hU~M:_rang byung pad+ma b+hany+dza'i snod:_bde chen rdo rje'i sbyor ba las:_'bar ba dkyil 'khor dgu'i byang sems:_ye shes klong dgu'i phyag rgya'i sprin:_rang bzhin lhun rdzogs mchod pa che:_bdud rtsi ra sa ya na'i dngos:_bla med dam tshig rdzas kyis mchod:_oM a mr-i ta khA hi:_hU~M hrIH_rdo rje'i phung khams thams cad kyang:_'dod yon rmad byung gtor mar shar:_rang bzhin rdzas kyi dkyil 'khor che:_lhun gyis grub pa'i ba liM ta:_snang srid ma lus lhun rdzogs pa'i:_mchod pa kun gyis yang dag mchod:_oM ma hA ba liM ta khA hi:_gdug pa'i snying gi khrag rgyun dang:_gIrti'i rang byung gsang ba'i khrag:_khams gsum chags pa'i bcud chen po:_dmar nag lbu phreng 'khrugs pa'i mtsho:_'bar ba gtum chen rngam pa la:_gnyis med rol pas dgyes dgur bzhes:_ma hA rak+ta khA hi:_khams gsum ma hA ru tra'i tshogs:_kun tu khros pas bsgral ba las:_sha chen brtsegs pa'i ri rab dang:_rus chen bsgral ba'i gram bur spungs:_dmar nag khrag gi rgya mtshor 'bul:_dug gsum dag pa'i dngos grub stsol:_ma hA maM sa rak+ta keM ni ri ti khA hi:_'bar ba khro mo'i e klong du:_gtum chen khro bo'i rdo rjes brdung:_bar du gcod na lha yang rung:_bsgral ba'i las kyi mchod pa 'bul:_kha taM kha taM kha taM:_hU~M hU~M hU~M:_phaT phaT phaT:_ha ha ha:_hU~M hrIH_bskal pa me ltar 'bar ba'i klong:_rang byung dur khrod chen po'i dbus:_dpal chen 'bar ba he ru ka:_rdo rje gzhon nur phyag 'tshal bstod:_'jigs rung sku ni gar dgu'i sgeg:_mthing nag baiDU'i lhun po bzhin:_nyi ma 'bum gyi gzi brjid kyis:_khams gsum zil gyis gnon la bstod:_rab 'jigs rdo rje'i gad mo ches:_gdug pa can rnams srog rtsa 'dar:_dgod gshe drag shul rol pa che'i:_hU~M phaTa? gad rgyangs sgrogs la bstod:_mi g.yo thugs ni rab tu zhi:_snying rje rngams pa'i gdung ba ches:_bdud dang ru tra gdul dka' 'dul:_rdo rje srin po'i tshul la bstod:_yon tan bsam yas cho 'phrul gyis:_'phags pa'i rnam thar ma lus rdzogs:_mi slob 'bras bu'i de nyid kyi:_gsang ba rgyan gyi 'khor lor bstod:_mkha' khyab 'gro ba kun 'dul ba'i:_phrin las dpag yas gang 'dul ston:_srid zhi'i rgyan du rdzogs pa'i lha:_gnyis med mnyam pa'i ngang du bstod:_dngos gcig thig le chen po'i gzugs:_rab 'byams gtso dang 'khor gyi tshul:_bsam yas bkod pa'i cho 'phrul can:_ma lus kun la gus pas bstod:_de nas bsnyen bsgrub las sbyor gyi sngags rnams bzlas pa'i skabs su 'byung ba ltar bya:_rjes su tshogs kyi 'khor lo bya dgos pas:_rnal 'byor pho mo rnams kyis thabs shes kyi rdzas bza' bca' btung ba bzang la gya nom pa bshams:_zhing ngam gcan gzan gyi pags pa bting:_gdong thal chen dang rak+tas byug:_dur khrod rol pa'i chas kyis brgyan te byin gyis brlab pa ni:_ra~M ya~M kha~M:_chos kun sgyu ma lta bu yi:_rig pa'i yi ge ra~M ya~M kha~M:_stong gsal rnam par mi rtog pa'i:_rang bzhin dpal gyi thugs las spros:_tshogs kyi rdzas kun bsregs gtor bkrus:_rlung me thod sgyed gsum gyi steng:_a las ye shes ka pA lar:_ngo bo ye shes lnga'i rang bzhin:_rnam pa sha lnga bdud rtsi lnga:_byed las zag med bde skyed pa'i:_rang bzhin bla med dam tshig rdzas:_'bru gsum las byung kha dog dang:_dri ro mchog ldan zegs ma las:_'dod yon dpag med 'char bar gyur:_oM AHhU~M:_tshogs kyi mgron spyan 'dren pa ni:_cang te'u dang dril bu bcas pas:_hU~M:_dpal chen rdo rje gzhon nu dang:_yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:_gnyis med rol pa'i sras mchog dang:_khro bcu yab yum phyag brnyan bcas:_phrin las sgo ma phur skyong rnams:_he ru ka yi 'du bar spyon:_tshogs khang rang snang rgyan gyi zhing:_rnal 'byor pho mo rig pa 'dzin:_snang srid rnam dag brdal ba che:_rgya chad phyogs lhung ma dmigs pa'i:_gnas 'dir dpal gyi tha tshig dgongs:_dkyil 'khor chen por byin gyis rlobs:_dam rdzas bdud rtsi'i phud chen por:_dngos grub gnas su mdzad du gsol:_shrI he ru ka e a ral+li hriM hriM pheM pheM dzaHdzaH_phud dang po ni:_hU~M:_rdo rje'i dam tshig bla na med:_gtsang dme bral ba'i rdzas kyi mchog:_gnyis 'dzin dag pas 'bul lags na:_dgyes dgur rol la dngos grub stsol:_ga Na tsakra pU dza hoH_phud bar pa ni:_hoH_thog med dus nas da lta'i bar:_'gal 'khrul nongs pa mchis so cog:_mi 'chab gnong zhing 'gyod sems kyis:_ye shes chen po'i rdzas kyis bshags:_sa ma ya shud+d+he aH_phud cha gsum pa bsgral ba'i skabs bzhin gdab ste sha khrag stob pa ni:_hU~M:_khams gsum gdug can bsgral ba yi:_dug gsum sha khrag rus pa kun:_khrag 'thung rdo rje'i lha la 'bul:_'khor ba rdo rjer sgrub mdzod cig:_ma hA maM sa rak+ta keM ni ri ti kha kha khA hi:_lhag ma'i tshogs bsdus te mi lpags steng bshams la:_hU~M b+h+yo:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_dkyil 'khor chen po'i mu ran skyong:_phur pa'i srung mar zhal bzhes pa:_mkha' 'gro ging lang dbang phyug che:_ma sring sha za phra men ma:_shugs 'gro gnas nyul chen mo rnams:_lhag ma'i gtor ma 'di bzhes la:_bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod:_uts+tshiSh+Ta ba liM ta b+hak+Sha si hoH_rjes la rdo rje'i glu gar bya:_he ru ka'i rigs gcig tu smon lam 'debs:_rjes kyi las rim gyi dang po gtor ma 'bul ba'i snga rol du thugs dam bskul ba ni:_hU~M:_chos dbyings spros pa kun bral yang:_ma 'gag bde chen sgyu mar rol:_bcom ldan rdo rje gzhon nu dang:_khro bcu phra phyag sgo ma'i tshogs:_las la bzhengs shig sa ma ya:_da dus snyigs ma lnga bdo bas:_bdud dang bar chad 'byung pos 'tshe:_byang chub sgrub pa'i gegs gyur kun:_dbyings su sgrol ba'i phrin las mdzod:_khyed rnams stobs bcu mthar son pas:_'dod pa'i las la thogs pa med:_ma g.yel thugs dam rtsal sprugs la:_ye shes dgongs pa'i mthu rtsal bskyed:_'gal rkyen mi mthun kun zhi zhing:_tshe dpal lung rtogs ye shes bskyed:_snang srid dbang du 'dus pa dang:_khams gsum snying rjes sgrol bar mdzod:_de nas bka' srung chad tho'i gtor ma 'bul ba ni:_hU~M b+h+yo:_sngon tshe bskal pa'i dang po la:_bcom ldan karma he ru kas:_chos nyid bya rtsol bral ba'i rgyud:_rig mchog 'bum phrag bstan pa'i tshe:_zhal bzhes rig rtsal pho nya'i tshogs:_tha tshigs ma bsnyel phrin las mdzod:_de 'og bar gyi bskal pa la:_bram ze pra b+ha hasti cher:_mchod rten bde byed brtsegs pa ru:_mkha' gro las kyi dbang mo ches:_phra men g.yu sgrom gtad pa'i tshe:_bka' srung zhal bzhes srung ma rnams:_gtor ma longs la phrin las mdzod:_de rjes bskal pa'i dus gnyan la:_paN chen bi ma la mi tras:_snang srid phur bu'i zhing chen du:_bsgyur nas gnyags chen lo tsA bar:_rgyud lung man ngag kun bstan tshe:_bka' gter srung mar zhal bzhes kun:_thogs pa med pa'i phrin las mdzod:_gzhan yang grub pa'i rig pa 'dzin:_slob dpon pad+ma thod phreng dang:_mkhar chen ye shes mtsho rgyal sogs:_phur bu'i rig 'dzin che rnams kyi:_spyan sngar khas blangs bka' srung tshogs:_rgyan gyi gtor ma 'di bzhes la:_ma lus phrin las myur du mdzod:_tha ma las can dag pa'i ngor:_gar gyi dbang phyug he ru ka:_klong chen nam mkha' 'od gsal la:_sngon gyi smon lam dus bab pas:_bka' srung ye shes mgon po ches:_shog ser dngos su gtad nas kyang:_rdo rje phur pa'i smin grol gyi:_bka' bab dbang bskur thob pa'i tshe:_zhal bzhes chos srung rgya mtsho yis:_rgyan gyi gtor ma 'di bzhes la:_bcol ba'i phrin las ma lus mdzod:_de nas brtan ma mchod pa ni:_hU~M:_brtan ma skyong mdzad ma dang sring:_tshogs dang bka' yi tshogs bcas nyid:_khrag 'thung de bzhin nam mkha'i sku:_slob dpon pad+ma thod phreng dang:_rlangs chen dpal seng la sogs pas:_zhing chen brdal ba'i khri steng du:_tshogs kyi gral du bcug nas kyang:_dpal gyi pho nyar mnga' gsol ba'i:_bdud dang gnod sbyin sman mo che'i:_bu mo brtan ma bcu gnyis rnams:_gangs ri can gyi yul lha ste:_rnal 'byor skyong ba'i ma mo mchog:_bshal chu'i bdud rtsi 'di bzhes la:_gsang sngags bstan pa skyong ba dang:_mu stegs kla klo'i rgyu 'grul srungs:_mtha' bzhi dmag gi so kha gyis:_bcol ba'i las kun grub par mdzod:_ma ma hrIM hrIM ba liM ta pU dza hoH_las gzhug bro yis bsdu ba ni:_hU~M:_snang srid rdo rje phur pa'i lha:_zhal nas kI li dzapa bzla zhing:_sku ni cir yang 'gyur ba che:_khams gsum e yi da lar rdzogs:_bdag lta'i dam sri sgab 'dre rnams:_mnan no ri rab 'og tu gzir:_zhabs gnyis rdo rje'i bro chen pos:_pho nya sprin ltar gtibs pa kun:_'bar ba chen po'i glu dang bro:_cir yang bsgyur bas s+t+wam+b+ha ya:_byang chub sems mchog ma skyes bar:_nam yang ldang bar ma byed cig:_oM laM:_hU~M laM:_s+t+wam+b+ha ya nan:_lha yi dkyil 'khor du bsgoms pa thams cad snang srid ma lus pa gzhal yas khang:_de 'khor:_gtso bo:_ye shes sems dpa':_thugs srog sa bon hU~M gi bar bsdus te dbyings su mnyam par bzhag:_slar yang he ru ka zhal gcig phyag gnyis pa'i rnam par ldang ste gnas srung go bgo bar bya'o:_de lta bus lo:_zla ba'i bar brtson pas dkyil 'khor gyi lha yi zhal mthong:_gsung thos:_lung ston:_dbang bskur:_ye shes kyi dgongs pas byin gyis rlob:_lus ngag yid gsum lha'i sku gsung thugs su smin pa'i gdeng tshad mngon du 'gyur:_khyad par lta dgongs kyi drod thob pas rdzogs pa'i rim pa la 'jug par bya'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__brda yig__:_de nas grub pa'i mtshan ma byung na dus dang rgyun gyi sid+d+hi yang blang dgos te rgyud las:_dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:_ye shes khro bo gshegs su gsol:_zhes gsungs pas srod la phyag rgya dang sbyor bas sUr+Ya'i zil pa blang ste rlung sems dbang du bya:_nam gung snying rje 'bar ba'i drag shul gyis dgra bo'i tshe bsod kyi bcud bsdus nas rnam shes spar:_tho rengs lha rnams thugs dam bskul ba'i dzapa bzlas dang bcas te:_hU~M:_dpal chen 'bar ba ki+A la ya:_sangs rgyas kun dang gnyis su med:_bde chen yum dang mnyam par sbyor:_sprul pa'i dkyil 'khor bsam yas ston:_kun kyang thugs dam rjes su dgongs:_rig 'dzin rnal 'byor bdag cag gis:_sgrub pa'i dam tshig da nangs thems:_rdo rje srin po'i nam yang langs:_dngos grub stsol ba'i dus la bab:_snang stong ye shes rdo rje'i skus:_skye 'chi med pa'i dngos grub stsol:_rdo rje gsung gi dkyil 'khor nas:_zab rgyas gsang ba'i dngos grub stsol:_mi shigs thugs kyi dgongs pa yis:_srid zhi'i dpal gyur dngos grub stsol:_mdor na mchog dang thun mong gi:_grub pa ma lus bstsal du gsol:_sgrub pa'i rdzas rnams gnas gsum du gtug:_'od zer gyis dbang bskur bar bsam mo:_de ltar grub pa'i rjes su tshogs kyi 'khor lo sogs mchod pa rnams rgya cher bya:_bsngo ba dang:_shis pa rgya cher brjod pas kyang dge legs su bya dgos so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_\u0f80athi:_bskyed rim srid pa phur bu'i sgrub thabs slob dpon chen po bi ma la mi tras rdo rje khros pa rtsa ba'i rgyud las btus te bod kyi lo tsA ba gnyags dz+nyA na ku mA ra rdo rje zla shar rtsal la lho brag mkhar chu'i dben gnas su gtad pa ::::brda yigs::::__ma hA gu ru pad+ma saM b+ha was bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas su byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i gnas chen po dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba nyi shu rtsa lnga'i bye brag sku yi gsung gi gnas mchog 'og min karma'i ri zhol gyi gan+d+ho la chen po nas bka' srung ye shes kyi mgon pos mngon sum du gtad pa'i shog ser las khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas rdo rje phur bu'i dbal gyi rtser brjid pa'i sgrub gnas rdo rje e rdzong du dag par phab pa kasmiri paN+Di ta bi ma las snyan brgyud du gdams pa'o/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-20-WA-008&oldid=53635"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.