DKR-KABUM-19-DZA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་བཅུད་སྙིང་།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig las/ mkha' 'gro man+da ra ba'i rgyun khyer 'chi med bcud snying
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma tshe yi snying thig las mkha' 'gro man+da ra ba'i rgyun khyer 'chi med bcud snying''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 48-50. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|associatedpeople=man+dA ra ba
|sourceauthor=
|associatedpeopletib=མནྡཱ་ར་བ་
|sourceauthortib=
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=tshe dpag med
|cycle=‘chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=019
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|pagenumbers=48-50
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=3b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|textnuminvol=006
|colophontib=* '''First colophon:''' །ཞེས་པའང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨན་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་པ་ཆོས་མཛད་བཙུན་མ་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དཔལ་མོའི་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལྟར་བྲིས་པ་ཟབ་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།
* '''Second colophon:''' །ཞེས་པའང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཐུགས་སྨོན་ཅན་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དཔལ་མོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=* '''First colophon:''' /zhes pa'ang nub phyogs an gar gyi yul du skyes kyang rnam par dkar ba'i las 'phro dang smon lam dag pa chos mdzad btsun ma karma mkhas mchog dpal mo'i gsung bskul ltar pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas grub pa mchog gi man ngag ltar bris pa zab lam la spyod pa'i skal bzang rnams kyi dpal du gyur cig/
* '''Second colophon:''' /zhes pa'ang rnam par dkar ba'i thugs smon can karma mkhas mchog dpal mos bskul ba ltar pad+ma gar dbang 'od gsal rang byung grub pa rtsal gyis bris pa dngos grub mchog gi dpal du gyur cig/
|archivistnotes=There are two short prayers included in the unicode for this text entry that don't appear in the pecha.
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-006.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-006.pdf
}}
}}
Line 37: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་བཅུད་སྙིང་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་བཅུད་སྙིང་བཞུགས།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང༌། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི།  ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་རོལ་མོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་རྣམ་ཐར་རྟ་བབ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་འདབ་བཞི་པདྨའི་ལྟེར༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས༔ ཡོངས་གྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་མནྡ་ར༔ དམར་གསལ་འཆར་ཁའི་ཉི་གཞོན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་མཁྲེགས༔ ཆུ་སྐྱེས་རབ་རྒྱས་ཞལ་རས་མཛེས་འཛུམ་སྒེག༔ སྤྱན་གསུམ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒྲོན་མེ་འཆར༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་འཕྱང་བའི་རྩེར༔ ནོར་བུའི་ཐོད་ཚུགས་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཛེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིས་ལྷན་སྐྱེས་སྟེར༔ དར་དཔྱང་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བྱིན་འབར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རོལ་པའི་འཁོར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཚོ་ལ་སྐར་བཞིན་བཀྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ། དག་དྲན་དང་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའང་རེས་མོས་སུ་བྱ། བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་ནི། མནྡྡཱ་ར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་རོལ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿ རང་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་གིས༔ མ་དག་ཕུང་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ངག་བཟླས་དང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། ཧྲཱིཿ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བས། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་རྗེས་རིམ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨན་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་པ་ཆོས་མཛད་བཙུན་མ་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དཔལ་མོའི་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལྟར་བྲིས་པ་ཟབ་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།
༄༅།  །ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང༌། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི།  ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་རོལ་མོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་རྣམ་ཐར་རྟ་བབ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་འདབ་བཞི་པདྨའི་ལྟེར༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས༔ ཡོངས་གྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་མནྡ་ར༔ དམར་གསལ་འཆར་ཁའི་ཉི་གཞོན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་མཁྲེགས༔ ཆུ་སྐྱེས་རབ་རྒྱས་ཞལ་རས་མཛེས་འཛུམ་སྒེག༔ སྤྱན་གསུམ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒྲོན་མེ་འཆར༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་འཕྱང་བའི་རྩེར༔ ནོར་བུའི་ཐོད་ཚུགས་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཛེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིས་ལྷན་སྐྱེས་སྟེར༔ དར་དཔྱང་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བྱིན་འབར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རོལ་པའི་འཁོར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཚོ་ལ་སྐར་བཞིན་བཀྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ། དག་དྲན་དང་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའང་རེས་མོས་སུ་བྱ། བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་ནི། མནྡྡཱ་ར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་རོལ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿ རང་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་གིས༔ མ་དག་ཕུང་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ངག་བཟླས་དང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། ཧྲཱིཿ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བས། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་རྗེས་རིམ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨན་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་པ་ཆོས་མཛད་བཙུན་མ་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དཔལ་མོའི་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལྟར་བྲིས་པ་ཟབ་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།  །།
________________
________________
Line 54: Line 60:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 09:11, 1 June 2024

Wylie title pad+ma tshe yi snying thig las/ mkha' 'gro man+da ra ba'i rgyun khyer 'chi med bcud snying DKR-KABUM-19-DZA-006.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 19, Text 6, Pages 48-50 (Folios 1a to 3b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People མནྡཱ་ར་བ་ (man+dA ra ba)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma tshe yi snying thig las mkha' 'gro man+da ra ba'i rgyun khyer 'chi med bcud snying. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 48-50. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Colophon
  • First colophon: །ཞེས་པའང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨན་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་པ་ཆོས་མཛད་བཙུན་མ་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དཔལ་མོའི་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལྟར་བྲིས་པ་ཟབ་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།
  • Second colophon: །ཞེས་པའང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཐུགས་སྨོན་ཅན་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དཔལ་མོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག།
  • First colophon: /zhes pa'ang nub phyogs an gar gyi yul du skyes kyang rnam par dkar ba'i las 'phro dang smon lam dag pa chos mdzad btsun ma karma mkhas mchog dpal mo'i gsung bskul ltar pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas grub pa mchog gi man ngag ltar bris pa zab lam la spyod pa'i skal bzang rnams kyi dpal du gyur cig/
  • Second colophon: /zhes pa'ang rnam par dkar ba'i thugs smon can karma mkhas mchog dpal mos bskul ba ltar pad+ma gar dbang 'od gsal rang byung grub pa rtsal gyis bris pa dngos grub mchog gi dpal du gyur cig/
Notes There are two short prayers included in the unicode for this text entry that don't appear in the pecha.
[edit]
༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་བཅུད་སྙིང་བཞུགས།།

༄༅། །ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ། ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང༌། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་རོལ་མོ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ ཚད་མེད་སྒོ་བཞི་རྣམ་ཐར་རྟ་བབ་རྫོགས༔ དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་འདབ་བཞི་པདྨའི་ལྟེར༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས༔ ཡོངས་གྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་མནྡ་ར༔ དམར་གསལ་འཆར་ཁའི་ཉི་གཞོན་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལྡེམ་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་མཁྲེགས༔ ཆུ་སྐྱེས་རབ་རྒྱས་ཞལ་རས་མཛེས་འཛུམ་སྒེག༔ སྤྱན་གསུམ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་སྒྲོན་མེ་འཆར༔ ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ༔ གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ལན་ཚར་འཕྱང་བའི་རྩེར༔ ནོར་བུའི་ཐོད་ཚུགས་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཛེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ གཡོན་པས་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིས་ལྷན་སྐྱེས་སྟེར༔ དར་དཔྱང་པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འཆང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བྱིན་འབར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རོལ་པའི་འཁོར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཚོ་ལ་སྐར་བཞིན་བཀྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ། དག་དྲན་དང་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའང་རེས་མོས་སུ་བྱ། བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་ནི། མནྡྡཱ་ར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ལ་རོལ་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿ རང་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གསལ་སྣང་གིས༔ མ་དག་ཕུང་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ངག་བཟླས་དང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། ཧྲཱིཿ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ངང་དུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་དུ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ངོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བས། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་རྗེས་རིམ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ནུབ་ཕྱོགས་ཨན་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་པ་ཆོས་མཛད་བཙུན་མ་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དཔལ་མོའི་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལྟར་བྲིས་པ་ཟབ་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ________________ ༄༅། །མཁའ་འགྲོ་མནྡ་ར་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། ཨ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །ཆོས་འབྱུང་པད་ཉིར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །ཡོངས་གྱུར་ལྷ་ལྕམ་མནྡ་ར། །མཛེས་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་འགྱིང༌། །ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། །རིགས་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །པད་ཉིར་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་མནྡ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །མནྡ་ར་བ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཞེས་པའང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཐུགས་སྨོན་ཅན་ཀརྨ་མཁས་མཆོག་དཔལ་མོས་བསྐུལ་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །།


༄༅། །བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞིང་མཆོག་སྣང་འབྱེད་བཞུགས། བདེ་ལྡན་ཞིང་དང་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་བསྐྱེད་ངོ་མཚར་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྟོན་མཛད་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཟས་གཙང་སྲས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས། །ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །འཇམ་དབྱངས་བྱམས་མགོན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་མདོ། །ཞུ་བསྐུལ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །ཀཿཐོག་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་སྟག་ཤམ་པ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཟུང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཞབས། །ཞིང་སྒྲུབ་སྲོལ་འབྱེད་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང༌། །བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོ་ཐུབ་བསྟན་དཀོན་མཆོག་ཟེར། །འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དང་སྟོན་པ་རྗེས་དྲན་པས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བདག་དང་འབྲེལ་ཐོག་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཞིང་མཆོག་དེར་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་མདོ་སྨད་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།


༄༅། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །དགེ་སྦྱོར་གང་བྱས་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་སྤང་བླང་ཅི་ནུས་སྤྱོད། །བསགས་སྦྱང་འབད་པས་རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བབ་ལྟོས། །དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་སྐྱོངས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཡེངས་མེད་དྲན་པར་གྱིས། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མ་བསྐྱལ་དོན་ལྡན་མཛོད། །དེ་སྐད་ཉུང་ངུར་གདམས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་ཨ་ནེ་ངག་དབང་བསླབ་གསུམ་ནས་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །།
[edit]

@#/__/pad+ma tshe yi snying thig las/_mkha' 'gro man+da ra ba'i rgyun khyer 'chi med bcud snying bzhugs// @#/__/na mo dz+nyA na DA ki ni ye/_tshe yi mkha' 'gro man+da ra ba'i rgyun khyer nyams su len par 'dod pas/_mgon po tshe dpag med kyi dgongs pa sogs brgyud 'debs sngon du 'gro bas/__a:_rnam thar gsum ldan rdo rje'i btsun mo'i dbyings:_ye shes mkha' 'gro'i lha la skyabs su mchi:_'gro kun srid zhi'i 'jigs las dbugs dbyung phyir:_'chi med mkha' 'gro'i rnal 'byor bsgom par bgyi:_lan gsum gyis skyabs sems dang*/_dngos gzhi lha bsgom pa ni/__a:_chos sku skye med dbyings yum kun tu bzang:_longs sku rang snang mkha' khyab snying rje'i sprin:_zung 'jug dwangs ma'i yi ge hrIHdmar po:_srid zhi brtan g.yo'i dpyid kyi thig ler shar:_bde ba'i 'od kyis snod bcud snang zhen sbyangs:_snang srid bde chen dag pa'i rol mo las:_rdo rje srung 'khor gzhal med khang chen po:_tshad med sgo bzhi rnam thar rta bab rdzogs:_dbus su chos 'byung 'dab bzhi pad+ma'i lter:_nyi ma'i dkyil 'khor rab tu rgyas pa'i steng:_hrIHyig zla ba snyoms par zhugs pa las:_yongs gyur dbyings phyug dpal mo man+da ra:_dmar gsal 'char kha'i nyi gzhon lang tsho rgyas:_sked skabs phra ldem nu 'bur mtho la mkhregs:_chu skyes rab rgyas zhal ras mdzes 'dzum sgeg:_spyan gsum 'od gsal snang bzhi'i sgron me 'char:_ljags 'dril tshems kyi phreng ba cung zad gsal:_gnag snum dbu skra'i lan tshar 'phyang ba'i rtser:_nor bu'i thod tshugs rus pa'i 'khor los mdzes:_thod skam dbu rgyan phyag rgya lngas brgyan pa'i:_zhabs gnyis brkyang bskum bde ba'i gar stabs bsgyur:_phyag g.yas mda' dar srid zhi'i tshe bcud 'gugs:_g.yon pas bum bzang bdud rtsis lhan skyes ster:_dar dpyang puN+Da ri ka'i do shal can:_ye shes me 'od 'khrigs pa'i klong na 'gying:_rigs kyi bdag po pad+ma thod phreng rtsal:_dmar gsal khro 'dzum yid tsam chags pa'i nyams:_brtul zhugs spyod 'chang he ru ka yi chas:_phyag gnyis mda' dar tshe bum bcud ldan bsnams:_zhabs zung rdo rje'i skyil krung gzi byin 'bar:_pad+ma zla ba'i gdan la rol pa'i 'khor:_rtsa gsum rab 'byams mtsho la skar bzhin bkra:_oM AHhU~M gis sgo gsum rdo rje gsum gyi rgyas gdab/_hrIHhU~M trA~M oM AH_spyi bo'i gnas lngar rigs lngas byang chub sems kyi bdud rtsi'i dbang bskur la lha sku'i gsal snang sgrub/_dag dran dang nga rgyal gzung ba'ang res mos su bya/_bogs 'byin bzlas pa ni/_man+d+dA ra ba'i thugs kar ye shes sems:_tshe yi yum mchog dmar gsal bde ba rgyas:_longs sku'i rgyan rdzogs mnyam gzhag tshe bum bsnams:_rdo rje'i skyil krung pad zla la rol pa'i:_thugs kar pad+ma dmar po'i ge sar hrIH_rang rigs sngags kyis bskor ba'i gsal snang gis:_ma dag phung khams 'khrul pa'i bag chags sbyangs:_'chi med mkha' khyab ye shes rdo rje'i sku:_rtag brtan bde ba chen po'i thig ler 'khyil:_oM dz+nyA na DA ki ni pad+ma man+da ra sarba sid+d+hi hU~M:_A yu She swA hA:_zhes ngag bzlas dang*/_rdor bzlas kyi tshe sgrub byed na khrid yig ltar shes par bya/_thun mthar dbyangs gsal rten snying yig brgya bzlas mthar/_hrIH_bdag snang thams cad 'od gsal dbyings:_gdod ma'i stong chen ngang du thim:_slar yang chu las rlabs bzhin du:_snang stong sgyu ma'i skur ldang ngo:_badz+ra rak+Sha haM:_zhes lhar snang 'od gsal du bsdu zhing slar yang zung 'jug sgyu ma lta bu'i skur gsal bas/_'chi med mkha' 'gro bsgrubs pa'i dge tshogs mthus:_'gro kun tshe dang bsod nams ye shes rgyas:_mchog dang thun mong dngos grub snang ba yis:_'jig rten kun tu khyab pa'i bkra shis shog:_ces bsngo smon dang shis brjod kyis rjes rim bya'o/__/zhes pa'ang nub phyogs an gar gyi yul du skyes kyang rnam par dkar ba'i las 'phro dang smon lam dag pa chos mdzad btsun ma karma mkhas mchog dpal mo'i gsung bskul ltar pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas grub pa mchog gi man ngag ltar bris pa zab lam la spyod pa'i skal bzang rnams kyi dpal du gyur cig/__// [________________] @#/__/mkha' 'gro man+da ra ba'i rgyun gyi rnal 'byor bzhugs/__a/_snang srid thams cad mkha' 'gro'i dal/_/chos 'byung pad nyir hrIHdmar po/_/yongs gyur lha lcam man+da ra/_/mdzes 'dzum gzhon nu'i lang tsho can/_/phyag gnyis mda' dar tshe bum 'dzin/_/phyed skyil 'od lnga'i klong na 'gying*/_/thugs kar tshe dpag med yab yum/_/rigs bdag pad+ma thod phreng bzhugs/_/ye shes sems dpa'i thugs dbus su/_/pad nyir hrIHla sngags kyis bskor/_/'od zer spro bsdus don gnyis sgrub/_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma man+da ra sarba sid+d+hi hrIHhrIHhrIHswA hA/_zhes bzla/_dge ba 'di yis myur du bdag_/man+da ra ba 'grub gyur nas sogs bsngo smon bya/_/zhes pa'ang rnam par dkar ba'i thugs smon can karma mkhas mchog dpal mos bskul ba ltar pad+ma gar dbang 'od gsal rang byung grub pa rtsal gyis bris pa dngos grub mchog gi dpal du gyur cig/__//


@#/__/bde chen zhing sgrub kyi brgyud 'debs zhing mchog snang 'byed bzhugs/_bde ldan zhing dang 'dren pa 'od dpag med/_/thugs bskyed ngo mtshar snyigs ma'i 'gro ba la/_/ston mdzad rnam 'dren bzhi pa zas gtsang sras/_/gsol ba 'debs so dag pa'i zhing du drongs/_/thugs sras thu bo spyan gzigs mthu chen thob/_/'jam dbyangs byams mgon bde chen zhing gi mdo/_/zhu bskul nyan thos chen po kun dga' bo/_/gsol ba 'debs so dag pa'i zhing du drongs/_/gsung gi rdo rje pad+ma saM b+ha wa/_/kaHthog dam pa bde gshegs stag sham pa/_/mi 'gyur rdo rje 'jam mgon bla ma zung*/_/gsol ba 'debs so dag pa'i zhing du drongs/_/thugs rje'i gter chen karma chags med zhabs/_/zhing sgrub srol 'byed dpal sprul chos kyi dbang*/_/bstan 'dzin nor bu yon tan rgya mtsho la/_/gsol ba 'debs so dag pa'i zhing du drongs/_/bde chen bzang po thub bstan dkon mchog zer/_/'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer la sogs pa/_/rtsa ba brgyud pa'i bla ma thams cad la/__/gsol ba 'debs so dag pa'i zhing du drongs/_/bde chen zhing dang ston pa rjes dran pas/_/tshogs gnyis rdzogs smin sbyangs pa'i nus mthu yis/_/bdag dang 'brel thog mkha' mnyam sems can kun/_/zhing mchog der skyes sangs rgyas myur thob shog_/ces pa'ang dge sbyong chos bzhin spyod pa mdo smad rig bzang rdo rjes bskul ngor mang+ga la shrI b+hU tis bris pa don dang ldan par gyur cig/__//


@#/__/bla ma sangs rgyas rgyun du gsol ba thob/_/dge sbyor gang byas gzhan phan sems kyis spyod/_/'khor ba sdug bsngal shes pa'i nges 'byung dang*/_/rgyu 'bras yid ches spang blang ci nus spyod/_/bsags sbyang 'bad pas rang rgyud dag par bya/_/rang sems ma bcos gnyug ma'i rang bab ltos/_/dus gsum rtog pa'i rjes su ma 'brangs skyongs/_/spyod lam rnam bzhi yengs med dran par gyis/_/mi tshe stong zad ma bskyal don ldan mdzod/_/de skad nyung ngur gdams pa'i dge ba yis/_/sgo gsum dam pa'i chos la 'byor gyur cig_/ces pa'ang dad ldan a ne ngag dbang bslab gsum nas bskul ngor mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa dge/__//

Footnotes

Other Information