DKR-KABUM-18-TSHA-015: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆིག་དྲིལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། | |||
|fulltitle=he ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''He ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 73-99. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|deity='jam dpal rdo rje | |||
|cycle=shrI he ru ka mched lnga'i thugs tig | |||
|cycletib=ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=018 | ||
| | |volnumtib=༡༨ | ||
|volyigtib=ཚ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=015 | |textnuminvol=015 | ||
|pagenumbers=73-99 | |||
|totalpages=54 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=27b5 | |||
|totalfolios=27 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=phrin las | |||
|versonotes=he ru ka mched lnga'i thugs tig | |||
|colophontib=།ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་མ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནཱལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པའི་གྲལ་མཐར་བདག་ཀྱང་གནས་ཤིང༌། དེ་སྐབས་རང་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན། རླུང་རིག་དྭངས། སེམས་རྩ་སྤྲོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅས་ཡོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨིན་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ནས་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་ཀྱང༌། དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབང་གི་སྟ་གོན་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་གནང་བས་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། དག་སྣང་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་ལའང་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། ནང་རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག་དམར་པོ། གྲོ་ལོད། འཇམ་དཔལ། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དབང་བཅས་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུས་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པའི་རྣམ་འདྲེན། ཁོ་བོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཐུ་བཙན་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་དགོས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་གསལ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དོན་གཉེར་གནང་ཞིང༌། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་གཏེར་ཆོས་དགོས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་འབྲི་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་སུ་བགྱིས་ན་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཏེར་མིང་ཁས་འཆེ་བ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་འཆར་ཉེའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=/zhes pa 'di yang sngon gyi tshe gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag 'jam mgon rdo rje 'chang d+harma ma ti'i spyan sngar mkhas btsun bzang po'i thugs sras tshogs kyis zhabs pad bsnyen te 'phags yul nAlen+d+ra gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du nyin mtshan kun tu dam pa'i chos 'chad nyan bshad sgrub las gsum gyi dus 'da' ba'i skal bzang gi 'dus pa'i gral mthar bdag kyang gnas shing*/_de skabs rang yang na tshod gzhon/_rlung rig dwangs/_sems rtsa spro bas gter chos kyi ming du btags pa'i thog ma 'jam dpal thugs tig ces rgyud sde bzhi'i sgrub tshul dang 'brel ba'i dbang dang bskyed rdzogs bcas yod pa'i smin grol gyi thog ma rje bla ma 'jam pa'i rdo rje/_smin gling mkhan rin po che/_zhe chen rab 'byams/_kaHthog si tu mchog sprul sogs nas gsan bzhes gnang zhing*/_rje bla ma chos kyi blo gros rin po che'i zhal snga nas kun mkhyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje la 'jam dpal bshes gnyen gyi snying thig sgron ma bdun ma zhes pa'i bka' bab kyi chos sde bzhugs kyang*/_dum bu dang po lo rgyus kyi sgron ma dang*/_dbang gi sta gon tsam las gtan la phab par ma gnang bas 'di yang chos sde de'i khongs su 'du bar byas na legs par 'dug ces bka' bstsal ba dang*/_dag snang gzigs pa lnga yi bla sgrub la'ang phyi he ru ka rnam pa lnga kun 'dus kyi bla sgrub rdzogs rim dang bcas pa/_nang rdor sems/_dus 'khor/_bde mchog dmar po/_gro lod/_'jam dpal/_gsang sgrub kun 'dus bka' brgyad bcas sgrub thabs dang*/_dbang bcas so sor bris pa yod kyang*/_'jam dpal gyi dbang phrin 'di tsam las gzhan dus 'gyur gyis dpe rgyun yang ma rnyed kyang*/_ris su ma chad pa'i thub bstan rin po cher dag snang gi spyan ras yangs shing*/_snga 'gyur bka' gter gyi gzhung la rgyu mtshan mkhyen pa'i rnam 'dren/_kho bo'i gter chos la sngon smon gyi mthu btsan pa'i zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul mdo sngags bstan 'dzin zhabs nas rin po che sna tshogs pa'i rten lha rdzas dang bcas 'jam dpal gyi dbang phrin la chog khrigs bsnyen yig bcas dgos pa'i gsung bskul byung ba dang*/_gzhan yang mkhyen dpyod rnam gsal steng che mchog sprul rin po che/_snying po'i rnal 'byor dam pa klong chen ye shes rdo rje sogs skyes chen du mas don gnyer gnang zhing*/_khyab bdag bla ma rin po ches khyed rang gi gter chos dgos gnad che ba rnams yal bar ma dor ba 'bri spel dgos pa'i bka' lung dngos brgyud nas rten khyad 'phags dang bcas te yang yang bstsal ba rjes su sgrub slad/_'jam dpal thugs thig gi dbang dang bskyed rdzogs/_he ru ka mched lnga'i phyi nang gsang sgrub kun 'dus su bgyis na 'jug bde don tshang 'gyur bar mthong nas dus gsum kun mkhyen pad+ma'i rjes 'jug snyigs dus kyi gter ming khas 'che ba pad+ma gar dbang bde chen mdo sngags gling pas nye ba'i tshan+d+ho ha rang byung chos sku'i mchod sdong chen po bya rung kha shor gyi mdun rab byung bcu drug pa sa bya nag pa zla ba bskal bzang rnam 'dren bzhi pas gnyis med dang po'i sangs rgyas kyi chos 'khor bskor ba'i zla ba 'char nye'i skabs bris pa 'dis kyang bka' gter shing rta'i ring lugs bshad sgrub las gsum gyis 'phel rgyas yun du gnas pa'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-015.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-015.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆིག་དྲིལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།། | {{TibP|༄༅། །ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ནང་སྒྲུབ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆིག་དྲིལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ།།<br><br> | ||
༄༅། །དྲི་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀུན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །ཟབ་གཏེར་སྣང་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ། །ཟབ་ལམ་རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔྱིད། །ཟབ་གསལ་འཇུག་བདེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་རུང་བའི་གནས་སུ། གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྐུའམ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གསང་ཐོད། མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམས། འཇམ་དབྱངས། རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །གྲོ་ལོད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་གང་བདེར་བཀྲམ། སྨན་རཀ །གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང༌། ཆད་བརྟན། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། དབང་དང་བདག་འཇུག་མེད་པའི་ཚོགས་སྐོང་དཀྱུས་མ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་གཏོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། འཐོར་ནས། ལས་བུམ་རྣམས་བཀོད། ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་དད་མོས་ཀྱི་བློས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། འོད་གསལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། །བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་བབ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་བི་མ་ལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་ཤིང་རྟ་གནུབས་ཆེན་པོ། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་རྗེ། །བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དབྱངས་ཅན་མཁར་ཆེན་བཟའ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཞབས། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །གང་དེའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་མངྒ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན་གཅིག་ཆོས་བློ་གྲོས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་སྨིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱེ་ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་སུ་ཤར་བས་དམ་བཅའོ༔ ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱང་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་རང་ཤར་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ རིག་རྩལ་སོར་རྟོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཡོངས་གྲུབ་འཕོ་མེད་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འོད་གསལ་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ དང་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་ཚོགས་འཇུག་པའི་གནས་མེད་པས༔ རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བདེ་ཆེན་ཁྲོ་བོས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཐུན་རོལ་མོས་བསྐྲད། བདུན་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ འབར་བའི་མེ་འོད་ཕྱོགས་ཀུན་འབར་ཞིང་འཁྲིགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་སྒོ༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འབྱེད་དེ་མཇལ༔ སེམས་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ན་མ་ཡ་དྷཱི༔ དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ། སྣོད་བཅུད་དག་ཆེན་རོལ་པ་ཡི། །འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་གསལ་བའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དབུས། །རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རང་བྱུང་རྩལ། །དཀར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་ཟིལ་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །མདུན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཡི། །ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་ཆིབས། །གཡས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །རྣམ་པ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་སེར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སེང་གེ་ཆིབས། །རྒྱབ་ཏུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་གཡུ་འབྲུག་ཆིབས། །གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་པ་ཆེ། །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལྗང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་གདེངས་སྟག་ལ་ཆིབས། །ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས། །གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་འཕྱང༌། །དར་དཔྱང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་མིག་འཕྲུལ་ལྟར། །བསྒྱུར་བས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཆོས་སྲུང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཟད་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཀུན་འཛིན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །གཞོམ་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཛོད། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་དངོས་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་གསུང་ཐོབ་ཤོག །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྟོགས་ཤོག །བྲལ་སྨིན་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་སློབ་མངོན་གྱུར་མཛོད། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང༌། །པད་འབྱུང་དངོས་བྱོན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྤེལ། ཐུན་མཐར། འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་གཙོ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་མཉྫུ་ཤྲཱིའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་འཕྲོས། །རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང༌། །བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་གཞན་ཕན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྟོན༔ ཁམས་གསུམ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་མཎྜ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོག་གི་མ་དཱ་ན་དང་རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ནའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱམས་ཀླས་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་ཀུན་སྣང་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དྷཱིཿ མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ལམ་མེར་གསལ༔ འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་རྩིག་པ་མཛེས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལྔ་ལྡན་འོད༔ ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྷཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རལ་གྲི་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ཅན༔ དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས༔ ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས༔ དར་དང་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་མཐེབ་མཛུབ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གླེགས་བམ་མཚན༔ གཡས་གཡོན་འོག་མས་མདའ་དང་གཞུ༔ འཛིན་པ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བར་བསྒྱིངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སེར་སྐྱ་བཻ་ཌཱུའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེངས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་སྦྱོར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་སྟོན༔ ཤར་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དོག་ཅན་ལ༔ རང་འོད་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ སྨྲ་བའི་སེངྒེ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ གཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན༔ རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས༔ དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དམར་གསལ་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་ཅན༔ པདྨ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་ལས༔ དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ལྗང་སྔོན་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ལས་རབ་དབྱངས་ཅན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཨུཏྤལ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེ་རིགས་བཞི་དང༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་པ་ཡི༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ནི། ཤར་དུ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ལ། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ། ལྷོར་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་གུ། ཕྱག་སོར་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། ཞབས་གཡོན་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཁ་སྦུབས་དང༌། གཡས་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། ནུས་མ་བཅུ། རིགས་དྲུག་གི་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཐབས་དང་བཅས་ཤིང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་སུམ་རིམ་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཀླུ་ཡབ་ཡུམ། རབ་གཏུམ་མ་བཅུ་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བས་སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟིལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་པདྨའི་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་དང༌། དུས་མཚན་དམར་པོ་མནན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པའི་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་མཚན་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅན་དང༌། བྱང་དུ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མེས་པོ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གཏུམ་ཁྲོ་འཇིགས་རྔམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྨར་སྨིན་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་པོ་དང་རུས་རྒྱན་མགོ་ཕྲེང་འཕྱང་བས་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་བ་ལས་ཁྱུང་དང་ཧཱུྃ་རཾ་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་ཞིང༌། གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གཟིར་བ་ལས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཅིང༌། སྡིགས་མཛུབ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤྲོ་བ། ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྟག་མོ་གྲུས་མ་རྒྱལ་བསེན་ཟ་བའི་སྟེང་ན་འགྱིངས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་ཁྲག་གི་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཤིང༌། སྐུ་ལས་མེ་དུད་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་རང་འདྲ་བརྒྱད་དང༌། གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་ཕྱུར་བུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། གཡོན་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས། མཚམས་བཞིར་མ་མོ་མངོན་རྫོགས། རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་ཤར་བ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ཚོམ་བུ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བཀོད་པ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། སྣང་སྟོང་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གསང་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ མི་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་མཛོད༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་བརྩེགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་འཐུང་ལས་རབ་རྫོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཐར་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབུས་ཕྱོགས་འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །ངོ་བོ་བདེ་ཆེན་གཅིག་གི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་སྤྲིན། །དངོས་གཅིག་དུ་མར་སྟོན་པ་ཀུན། །དོན་དམ་གཤེགས་བཞུགས་ལས་འདས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་བཛྲ་སཏྭ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཙཀྲ་སམྤ་ར་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་སརྦ་མཎྜ་ལ་སཏྭ་ཤནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། གསུམ་པ། ཐོག་མར་ཐུགས་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བཞུགས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རིགས་མཆོག་ལྔའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སྲོག །དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །རང་སྒྲ་འཇམ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས། །མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཨོཾ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཨ་མཐིང་ག །ར་དམར་པོ། པ་དཀར་པོ། ཙ་ལྗང་གུ །ན་སེར་པོ །མཆན། སོ་སོར་གསལ། །རྩེ་གཅིག་བཟླས་པས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་སྤོབས་མཁྱེན་གཉིས་མཐུ། །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྔགས་ཕྲེང་གི །རྣམ་པ་ཞལ་ནས་རང་ལྷའི་ཞལ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་སླར་སྤྲོས་པས། །ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་མདུན་བསྐྱེད་ལྷའི། །ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བར་མེད་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་རིགས་མཆོག་ལྔའི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སད་པ་ཡི། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་ལྔར་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་སྲོག་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་པས། །གནས་ལྔའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དྷཱིཿཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཤར་དུ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་པ་དཀར། ལྷོར་སྨྲ་སེང་ན་སེར། །ནུབ་དགའ་ཆེན་ར་དམར། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཙ་ལྗང༌། མཆན། རང་མདོག་འོད་ཟེར་གྱིས། །དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་བར་མོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵཎ། དུཿཁ་ཙྪེ་ད་པྲཛྙཱ། ཛྙཱ་ན་མཱུརྟྟ་ཡེ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མ། ཞེས་འཇམ་དཔལ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་སྔགས་བཟླ། སྐབས་འདིར་རྒྱུད་བཀླག་པར་སྤྲོ་ན། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས། ཞེས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་རྒྱུད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང༌། གཟུངས་སྤོབས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་ཤེར་ཕྱིན་གཟུངས་སྒྲུབ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་ལེའུ་བཅས་བཀླག །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱས་མཆོད། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་མཐར། བཞི་པ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནི། ཨ༔ ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་ལས་འདས་པས༔ ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མ་ལ༔ སོ་སོར་རིག་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ མཉམ་པའི་ངང་དུ་གུས་འབུལ་ན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ལ། དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བློ་འདས་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་གི༔ ཡིད་དཔྱོད་ཤུན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པའི་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མར་མེའི་འོད༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་དྲི་ཡི་ཆབ༔ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སིམ་པ་སྟེར༔ མཆོག་གི་བསམ་གཏན་ཞལ་ཟས་ཚོགས༔ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ་ནི༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་ཁྱོན་བརྡལ་བས༔ བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་འབུལ་ན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ནི། ཨཿ ལུག་རྒྱུད་རྩ་རྣམས་ཀ་ཏི་རུ༔ དག་པའི་ར་ས་ཡཱ་ནའི་སྙིང༔ འཕོ་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་པའི་སྲོག༔ དབྱིངས་སུ་བསྐང་བ་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་བརྗོད་མེད་ཀྱི༔ དཔལ་དང་འདྲེས་པའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེའི་ལྷ༔ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཆོས་བཤེས་གཉེན། །བི་མ་མི་ཏྲ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །གནུབས་ཆེན་ཁྲི་སྲོང་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོའི་ཞབས། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང༌། །པདྨ་གར་དབང་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང༌། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ༴ བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ སརྦ་པཉྩ༴ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ༴ སརྦ་པཉྩ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གནས་གཞི་གཏེར་གྱི་བདག །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་བླ་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་རིག་པའི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དགྱེས་པའི་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་སྣང་གིས༔ འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བས༔ རང་གྲོལ་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེར་འབུལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ནི༔ སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཞོན་ནུའི་ལུས༔ ཕྱག་འཚལ་རལ་གྲི་འཛིན་ལའོ༔ ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ཕྱག་འཚལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལའོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམ་ཚུལ་དགྱེས་ལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་དཔལ་ལ་བསྟོད། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྟོད། །རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོ་རབ་སྣང་བ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འདུད། །བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཡི༔ གྭའུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡི་གེ་དྷཱིཿ དམར་སེར་དྭངས་མ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ མཐའ་བསྐོར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དྷཱིཿལས་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་བྱུང༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པའི་ཟེར༔ འཇམ་དཔལ་རིགས་བཞིའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང༔ ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སོ་སོ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་ཐོན་གཙོ་བོ་ཡི༔ མཁའ་གསང་ལས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དོན་གཉིས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར། །སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་ཉམས་ཆག་སྦྱངས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་རུ། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལས་འཕྲོས་འོད། །མཁའ་ཁྱབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །བདེ་ཆེན་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ ཧཾཀྵམལཝརཡ ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དང༌། །མཉམ་སྦྱོར་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། ཞེས་བཟླ། བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ། །ཆར་ལྟར་སྤྲོས་ཤིང་ཐོག་བཞིན་བབས། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སད་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླ། གསུམ་པ་བདག་འཇུག་དང་དབང་གི་སྐབས་བུམ་བཟླས་ནི། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དམིགས་ལ། དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྦྱར། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རང་ཉིད་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་ལས༔ མེ་བྱུང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་སྤྲོས༔ དྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིས་འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ༔ བླ་མེད་ངོ་མཚར་རིགས་ལྔའི་རྫས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རླུང་སྔགས་ཡི་གེ་སྤྲིན་ཆར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་སྡོམ་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་ཉམས་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང༔ དམ་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་སྟངས་དཔྱལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གདུང༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ལཱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་གན༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ སྣང་བ་ཀློང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ སྲིད་པ་འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཨཱཿ འཁོར་ལོ་ལྔ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ བདེ་ཆེན་ཟེགས་མ་འཕྲོ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ལ་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་དག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཁྲོ་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོ་གཏུན་གྱིས༔ སྲིད་རྩའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀྱིས་བསྒྲལ། མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧིཿ བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པ་བདག་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཕྱི་འཇུག་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་མཚམས་བཅད། མཎྜལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ན་མོཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང༔ བསལ་བཞག་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་རང་མདངས་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་སུ་ཤར་བས་དམ་བཅའོ༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ རང་བཞིན་རང་ཤར་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་རྗེས་ཡི་རང༔ རིག་རྩལ་སོར་རྟོག་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཡོངས་གྲུབ་འཕོ་མེད་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འོད་གསལ་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་རེག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཛཿ ཐལ་མོ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བས། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི། གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ནི། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་འགྲུབ་ཅིང༌། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དམ་ཆུ་མྱང་ལ། ཧཱུྃ། འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ། །མ་སྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །སྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད། །ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཡང་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱི། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པ་ཡིན། །མི་བདེ་མ་སྤང་དུས་བྱས་ནས། དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སྣོད་ནི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །བཅུད་ཀྱི་རྟོག་པ་བླ་མ་ལྷར། །དག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་དང༌། །གདུང་བའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཆར་བཞིན་བབ་སྟེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཞེས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་པ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ་གྱིས་སླར་སྤྱི་བོར་བཅིངས། རྡོ་རྗེས་མིག་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། མཎྜལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ། སྔགས་མཆོག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་ཆུས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ནས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་ལྷ་རྫས་ཅོད་པན་འདིས། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སྙིང་གར་གཏད། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །བཟུང་བས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཏེ། །མི་ཕྱེད་རབ་ཏུ་བརྟན་བྱེད་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུ་གཡོན་ལ་བསྟེན། དྲིལ་བུ་དབྱངས་སྙན་བླ་ན་མེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་གཎྜེ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་བཟུང་བ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ། སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ། །གང་གིས་ཐོས་པ་གང་དག་སུ། །དེ་ཡི་མིང་མཚན་བདག་པོར་འགྱུར། །རྟག་པའི་ངང་ནས་བླང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷཱིཥེ་ཀ་ཏ། དེ་ལྟར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བླ་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ཞར་བྱུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པས་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་མངའ་གསོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གསོར་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་མཛོད་ཅིག །དྲིལ་བུ་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་རྒྱ། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་མཆོག་ཐོབ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སླར་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སྣོལ་མར་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཟུངས་ཤིག་ཤེས་རབ་མར་སྦྱོར་བའི། །བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་དམ་པ་འདིས། །གང་ཞིག་གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཡི་སེམས་བཞིན་འཇུག། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེའི། །གོ་འཕང་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ཙརཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་དང༌། དུང༌། ཕྱག་ཤིང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད་དེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །སྣ་ཚོགས་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི། །ཆོས་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་དུང་བུས་ལ། །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཙཀླི་ཡོད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿས་མཆོད། ཤིས་བརྗོད་གང་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཉྫུ་ཤྲཱི། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱ་ཡ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱཿ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་བསམ་ཡས་པ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྭཱ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཉི་མ་ཆེ། །དཔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཧཱ། ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ལས་ཀུན་བྱེད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །ཡང་དག་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་བདག །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀརྨ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་ཆེ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་བདག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཱིདྱ་བཛྲ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དུས་འཁོར་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །དག་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཏི་དཱི་པ་ཤཱ་ས་ན་པ་ལ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་ཆེན་པོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་ནཱིརྟི་ཤྭ་ར་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད། །མ་རུངས་མཐར་མཛད་དབང་དྲག་གཟུགས། །ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པ་ར་དྭཱི་པ་བཛྲ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསུང་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཤར། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་དང༌། །དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་དག་གིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་བྱས་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་གི་སྔགས་དང༌། ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་སྔགས་རྗེས་ཟློས་སུ་མོས་པ་བྱ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། །དོན་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་མནྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཧཱུྃ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པས་དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་པས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མོས་མཛོད། དེ་ནི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ནང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྙེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཨཱཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པས་བྷནྡྷ་བཀང༔ རྟོག་པ་བྲལ་བར་རོལ་ཅིག་ཀྱེ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་མྱངས་ནས། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཉེ་བསྙེན་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་བྱོན་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པར་མོས། ཧོཿ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་འདི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༔ ཐབས་འདིས་རྟོགས་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མ་ཧཱ་པྲཛྙཱ་ཧོཿ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུང་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ རང་དང་རིག་མ་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨཿ ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་ལ་གནས༔ ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་ཧ་རེ་མཐོང༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ ཨཨཨ༔ འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གདོད་ནས་བྲལ༔ བབ་ཀྱིས་གཤིས་ལ་ཡང་དག་ལྟོས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨཨཨ༔ དཔེ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གདངས༔ འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཁྱབ་བརྡལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའོ༔དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། མཎྜལ་བཅས་བྱའོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོག་ཕུབ་པའི་བདག་འཇུག་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་བརྡ་དང་བརྡས་འབུལ་ལེན་གྱིས་རོལ་ཏེ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་སྦྱོར༔ སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཙཎྜ་ལི༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བུས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རོལ་པ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་དྭངས་མས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིད་རིག་ལ་སྦྱོར་བའི་མོས་པས། ཧྲཱིཿ བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་རིགས་ཅན་ལྔའི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གར༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་གར་གྱིས་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློར་བཞག་སྟེ། ཨ༔ དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐ་དད་ལས་འདས་མཉམ་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཤར༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཚང་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་སྐུ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཛཿ ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་དེ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་བའི༔ གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་བརྟན་མ་མ་སྲིང་ཚོགས༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཧོཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོགས། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོཿ ཀ་དག་ནང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་ལ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ བསམ་ཡས་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པས༔ ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེའི་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གདོད་མའི་དང་པོ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྟོན་འཁོར་གྱིས༔ ཡིད་ཆོས་དག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་དུ་རྩོལ་མེད་བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས་ཚེ༔ བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་དམ་མ་འདའ༔ ཐ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན༔ གར་དབང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་སྐལ་བཟང་མངོན་གྱུར་སྐབས༔ ཁས་བླང་གཉིས་མེད་ཆོས་སྲུང་ཐ་ཚིག་དགོངས༔ ཤར་གྲོལ་གཏོར་མ་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་ཀྱིས༔ རིག་རྩལ་ཆོས་སྲུང་རྣོ་མྱུར་ཐོགས་མེད་པས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་ནི། བྷྱོཿ བདེན་དོན་རྟེན་འབྱུང་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་བཙུན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ ལུགས་ལྡོག་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱི་བྷྱོཿཛཿསརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧོཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ བདག་ལྟའི་དམ་སྲི་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མནན༔ རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུས༔ གདན་གསུམ་ལྷ་རུ་འཆར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་སྒྲས༔ རླུང་སྔགས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་མཆོག་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་སྤྱོད་པའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་མེད༔ ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཚོགས་དང་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སྣང་གྲགས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རོལ་པར་ཤར༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྔོ༔ ལྷ་དང་བླ་མ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་འབྱོན་པ་ཡི༔ སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང༔ འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན༔ པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་འཛོམ་པ་ཆོས་འཁོར་གསུམ༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས༔ རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་མ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནཱལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པའི་གྲལ་མཐར་བདག་ཀྱང་གནས་ཤིང༌། དེ་སྐབས་རང་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན། རླུང་རིག་དྭངས། སེམས་རྩ་སྤྲོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅས་ཡོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨིན་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ནས་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་ཀྱང༌། དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབང་གི་སྟ་གོན་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་གནང་བས་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། དག་སྣང་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་ལའང་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། ནང་རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག་དམར་པོ། གྲོ་ལོད། འཇམ་དཔལ། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དབང་བཅས་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུས་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པའི་རྣམ་འདྲེན། ཁོ་བོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཐུ་བཙན་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་དགོས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་གསལ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དོན་གཉེར་གནང་ཞིང༌། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་གཏེར་ཆོས་དགོས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་འབྲི་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་སུ་བགྱིས་ན་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཏེར་མིང་ཁས་འཆེ་བ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་འཆར་ཉེའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:11, 1 June 2024
Wylie title | he ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 18, Text 15, Pages 73-99 (Folios 1a to 27b5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. He ru ka mched lnga'i snying thig las nang sgrub 'jam dpal ye shes sems dpa'i phyi nang gsang sgrub kyi phrin las chig dril 'od gsal ye shes snang ba. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 73-99. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་ (shri he ru ka mched lnga'i thugs tig) | |
Deity | 'jam dpal rdo rje | |
Colophon |
།ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྷརྨ་མ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ནཱལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བའི་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པའི་གྲལ་མཐར་བདག་ཀྱང་གནས་ཤིང༌། དེ་སྐབས་རང་ཡང་ན་ཚོད་གཞོན། རླུང་རིག་དྭངས། སེམས་རྩ་སྤྲོ་བས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བཅས་ཡོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐོག་མ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨིན་གླིང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་སོགས་ནས་གསན་བཞེས་གནང་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་བཞུགས་ཀྱང༌། དུམ་བུ་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང༌། དབང་གི་སྟ་གོན་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་གནང་བས་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འདུག་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། དག་སྣང་གཟིགས་པ་ལྔ་ཡི་བླ་སྒྲུབ་ལའང་ཕྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་པ་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་དང་བཅས་པ། ནང་རྡོར་སེམས། དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག་དམར་པོ། གྲོ་ལོད། འཇམ་དཔལ། གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བརྒྱད་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། དབང་བཅས་སོ་སོར་བྲིས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུས་འགྱུར་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་དག་སྣང་གི་སྤྱན་རས་ཡངས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པའི་རྣམ་འདྲེན། ཁོ་བོའི་གཏེར་ཆོས་ལ་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཐུ་བཙན་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྲིན་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་བསྙེན་ཡིག་བཅས་དགོས་པའི་གསུང་བསྐུལ་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁྱེན་དཔྱོད་རྣམ་གསལ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དོན་གཉེར་གནང་ཞིང༌། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་གཏེར་ཆོས་དགོས་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་ཡལ་བར་མ་དོར་བ་འབྲི་སྤེལ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་བརྒྱུད་ནས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་སུ་བགྱིས་ན་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཏེར་མིང་ཁས་འཆེ་བ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ས་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་གཉིས་མེད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཟླ་བ་འཆར་ཉེའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
/zhes pa 'di yang sngon gyi tshe gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag 'jam mgon rdo rje 'chang d+harma ma ti'i spyan sngar mkhas btsun bzang po'i thugs sras tshogs kyis zhabs pad bsnyen te 'phags yul nAlen+d+ra gnyis pa rdzong gsar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du nyin mtshan kun tu dam pa'i chos 'chad nyan bshad sgrub las gsum gyi dus 'da' ba'i skal bzang gi 'dus pa'i gral mthar bdag kyang gnas shing*/_de skabs rang yang na tshod gzhon/_rlung rig dwangs/_sems rtsa spro bas gter chos kyi ming du btags pa'i thog ma 'jam dpal thugs tig ces rgyud sde bzhi'i sgrub tshul dang 'brel ba'i dbang dang bskyed rdzogs bcas yod pa'i smin grol gyi thog ma rje bla ma 'jam pa'i rdo rje/_smin gling mkhan rin po che/_zhe chen rab 'byams/_kaHthog si tu mchog sprul sogs nas gsan bzhes gnang zhing*/_rje bla ma chos kyi blo gros rin po che'i zhal snga nas kun mkhyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje la 'jam dpal bshes gnyen gyi snying thig sgron ma bdun ma zhes pa'i bka' bab kyi chos sde bzhugs kyang*/_dum bu dang po lo rgyus kyi sgron ma dang*/_dbang gi sta gon tsam las gtan la phab par ma gnang bas 'di yang chos sde de'i khongs su 'du bar byas na legs par 'dug ces bka' bstsal ba dang*/_dag snang gzigs pa lnga yi bla sgrub la'ang phyi he ru ka rnam pa lnga kun 'dus kyi bla sgrub rdzogs rim dang bcas pa/_nang rdor sems/_dus 'khor/_bde mchog dmar po/_gro lod/_'jam dpal/_gsang sgrub kun 'dus bka' brgyad bcas sgrub thabs dang*/_dbang bcas so sor bris pa yod kyang*/_'jam dpal gyi dbang phrin 'di tsam las gzhan dus 'gyur gyis dpe rgyun yang ma rnyed kyang*/_ris su ma chad pa'i thub bstan rin po cher dag snang gi spyan ras yangs shing*/_snga 'gyur bka' gter gyi gzhung la rgyu mtshan mkhyen pa'i rnam 'dren/_kho bo'i gter chos la sngon smon gyi mthu btsan pa'i zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul mdo sngags bstan 'dzin zhabs nas rin po che sna tshogs pa'i rten lha rdzas dang bcas 'jam dpal gyi dbang phrin la chog khrigs bsnyen yig bcas dgos pa'i gsung bskul byung ba dang*/_gzhan yang mkhyen dpyod rnam gsal steng che mchog sprul rin po che/_snying po'i rnal 'byor dam pa klong chen ye shes rdo rje sogs skyes chen du mas don gnyer gnang zhing*/_khyab bdag bla ma rin po ches khyed rang gi gter chos dgos gnad che ba rnams yal bar ma dor ba 'bri spel dgos pa'i bka' lung dngos brgyud nas rten khyad 'phags dang bcas te yang yang bstsal ba rjes su sgrub slad/_'jam dpal thugs thig gi dbang dang bskyed rdzogs/_he ru ka mched lnga'i phyi nang gsang sgrub kun 'dus su bgyis na 'jug bde don tshang 'gyur bar mthong nas dus gsum kun mkhyen pad+ma'i rjes 'jug snyigs dus kyi gter ming khas 'che ba pad+ma gar dbang bde chen mdo sngags gling pas nye ba'i tshan+d+ho ha rang byung chos sku'i mchod sdong chen po bya rung kha shor gyi mdun rab byung bcu drug pa sa bya nag pa zla ba bskal bzang rnam 'dren bzhi pas gnyis med dang po'i sangs rgyas kyi chos 'khor bskor ba'i zla ba 'char nye'i skabs bris pa 'dis kyang bka' gter shing rta'i ring lugs bshad sgrub las gsum gyis 'phel rgyas yun du gnas pa'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o// |