DKR-KABUM-18-TSHA-011: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག༔ | |||
|fulltitle=shrI he ru ka mched lnga'i thugs tig | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''ShrI he ru ka mched lnga'i thugs tig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 53-62. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Root Treasure - gter gzhung | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Six | |||
|cycle=shrI he ru ka mched lnga'i thugs tig | |||
|cycletib=ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=018 | ||
| | |volnumtib=༡༨ | ||
|volyigtib=ཚ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|pagenumbers=53-62 | |||
|totalpages=20 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=10b6 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=he ru ka mched lnga'i thugs tig | |||
|colophontib=ཞེས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་ཆེན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཟིགས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་བོད་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ནས་བྲིས་ཏེ་འཇམ་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ལ་རང་གཏེར་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་དགྱེས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ཕུལ་བས་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་སྟེ་མདོ་སྨད་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་སྨིན་གྲོལ་བཞེས་ཤིང༌། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་བྲིས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོས་དཔེ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་ཐེབས་པ། རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་ཞིང་ཆེན་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་བྷེར་ཀི་ལེར་དབོ་ཟླའི༢དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ཉེར་ལྔ་དགེ་བར་ལྗོན་བཟང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་གིས་བསྐོར་བའི་ལྡུམ་རར་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཆོས་སྒར་དུ་གཉུག་མའི་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྲིས་པ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བས་འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes rang byung he ru ka mched lnga'i rdo rje'i gsang ba chen pos bkod pa'i cho 'phrul thams cad mkhyen gzigs rje btsun bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i dag chen 'od gsal sgyu ma'i gzigs snang dang mthun pa'i rig 'dzin bla ma'i kun bzang don gyi phrin las 'di nyid mdo khams bod chen po'i shar phyogs kyi cha rdzong gsar bkra shis lha rtse nas bris te 'jam dpa'i rdo rje kun gzigs chos kyi blo gros rin po che dang*/_kaHthog si tu mchog sprul byams chen chos kyi nyi ma sogs la rang gter smin byed thams cad kyi thog mar dgyes bskyed chos kyi mchod sprin du phul bas legs pa'i rten 'byung gi sgo 'phar yangs por phye ste mdo smad gsar rnying gi mkhas grub skyes chen du mas smin grol bzhes shing*/_rdzogs rim rdo rje'i tshig rkang gi khrid yig bcas bris kyang dus kyi 'gyur ba chen pos dpe mi mngon dbyings su rgyas thebs pa/_rang lo drug cu rtsa bdun la mtha' yi rgyal khab a ri'i zhing chen ka li phor ni ya'i b+her ki ler dbo zla'i2dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes nyer lnga dge bar ljon bzang me tog gi 'khri shing gis bskor ba'i ldum rar d+harma d+hA tu'i chos sgar du gnyug ma'i chos kyi rang sgra sgrog bzhin par bris pa zab gsang rdo rje'i gsang bas 'gro kun zung 'jug gi rgyal thabs la dbugs dbyung ba'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-011.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་བཞུགས་སོ༔<br><br> | ||
རང་རིག་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ༔ རོ་གཅིག་རྟོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཆོག་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་གངས་ལྗོངས་དབེན་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་དད་དང་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གནད་གཅུན་པས༔ སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན༔ ན་མོ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་རིག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོཿ གདོད་ནས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨཿ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ དག་པའི་མཆོད་འབུལ་བློས་བྱས་བཤགས༔ ཟག་མེད་རང་རིག་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འཕོ་མེད་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་རིག་དཔལ་གྱི་བཀའ་བྱུང་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འོད་གསལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགག་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅིར་སྣང་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་དལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ བར་ཆད་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རང་རྩལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཉམ་ཡངས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱིན་ཕོབ་དབང་བསྐུར་ཀློང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཕེཾ་ཕེཾཿ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་རྒྱན་གྱི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་བློ་ལས་འདས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨཿ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མཐའ་དབུས་ཀུན་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྟོང་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བརྡལ༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎཱི་ཀ་ཧོ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་གནས༔ རབ་འབྱམས་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའོ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་གྷརྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་ཅིར་སྣང་རྒྱན་གྱི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ ཟང་ཐལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་ཤར༔ དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ སྣང་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་སྟུག་པ༔ རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཤར༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ ལྟ་ན་ལྷུན་སྟུག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད༔ ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར༔ གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ མ་ཧཱ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་སྟེང༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིངས༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་གཡོན་ཐོད་ཆང༔ གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སྟེང་དུ་བརྗིད༔ ལྷོ་རུ་བློ་གསལ་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ སེར་གསལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ གཉིས་མེད་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ ནུབ་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ༔ པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཡུ་འབྲུག་འཁྱིལ་པ་ཆིབས་སུ་རོལ༔ བྱང་དུ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ༔ མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ནི༔ ལྗང་ནག་གཏུམ་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཕུར་པའི་མཚོན་འཆང་སྟག་ལ་ཆིབས༔ ཀུན་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དར་དཔྱང་འཕྱང༔ ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྟངས་གཟིར༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་བརྗིད༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པའི་གར་དང་བཅས༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བར་མཚམས་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་དང༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མཐིང་དམར་དཀར་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་རུས་རྒྱན་དང༔ སྟག་ཤམ་ཞིང་ལྤགས་གོས་སུ་གྱོན༔ ཞི་ཆགས་མཁའ་འགྲོའི་ཉམས་དང་བཅས༔ མ་ངེས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྟེང་མཁར་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི༔ ཚོམ་བུའི་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་དང༔ མཐའ་སྐོར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་རོལ་པའི་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདེ་སྟོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་བླ་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་མགོན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཉམས་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཕོ་བྲང་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་རྩ་གསུམ་ལྷས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བཅས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་བཞུགས་ཤིང༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡུལ་དབང་ཐ་མལ་གཟུང་འཛིན་ལས༔ རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མདངས༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བདེ་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་དྲི༔ དགའ་བཞིའི་རོ་དང་ཞུ་བདེའི་རེག༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་བདུད༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་རྩི་ཡིས་སྦྱངས༔ སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ཤར་བ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་ལོག་རྟོག་གིས༔ འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་བཟུང་བའི་དགྲ༔ ཆོས་ཉིད་འཕོ་མེད་དབྱིངས་བསྒྲལ་ཏེ༔ འཁོར་བའི་རྒྱུད་གཅོད་རཀྟ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ལས༔ ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ མི་ཟད་གཏོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཀུནྡུ་རུས༔ ཤེས་རབ་པདྨར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་མཚོན་ཆེན་པོས༔ གཟུང་འཛིན་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཉིས་སྣང་རྟོག་པའི་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བ་ཡི༔ རོལ་པའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེ༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་བསྟོད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་རྫོགས་བླ་མར་བསྟོད༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་གདངས་ལས༔ རིག་རྩལ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ མི་ཟད་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའི༔ འགྲོ་འདུལ་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་བསྟོད༔ ཟབ་ཅིང་ཡངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི༔ དཔལ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་བསྟོད༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རུ༔ ཚོམ་བུའི་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞི་པ༔ རལ་གྲི་པུསྟི་མདའ་གཞུ་འཛིན༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐུགས༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་འཆར་ཀའི་མདངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་དྲུག་པས་མཚན༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྫོགས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃཿ ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་དག་མཉམ་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃཿ བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ ཧཾཀྵམལཝརཡ ་སྭཱ་ཧཱཿ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ ཧཾཀྵམལཝརཡ ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃཿ པདྨ་གར་དབང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚན༔ ཆོས་ཀུན་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀློང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃཿ དམར་གསལ་འབར་བའི་སྔགས་སྤྲིན་སྤྲོ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ བཟླས་པས་བྱིན་རླབས་མཚན་མ་མཐོང༔ དངོས་གྲུབ་སྒོ་རྙེད་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བསྟོད༔ ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བརྡལ༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་མགོན༔ ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལའོ༔ ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའི༔ ཕྱག་འཚལ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལའོ༔ ཧཱུྃཿ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ རིས་མེད་ཀུན་འཕྲོ་དུས་འཁོར་ལོ༔ རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས༔ ཕྱག་འཚལ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་ལའོ༔ ཧཱུྃཿ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་དཔྱིད༔ ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཏུ་དགའ་བཞིའི་ཉམས་ཀྱིས་དགྱེས༔ ཕྱག་འཚལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལའོ༔ ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་བ་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལའོ༔ ཟབ་པ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་གླུས་བསྟོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཤེས་རབ་ཨེ་ཡི་བྷཉྫར་བསྐྱིལ༔ ཟུང་འཇུག་སེམས་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ཐུགས་རྗེ་རང་རྩལ་འགག་མེད་གཟུགས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན༔ བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱོན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཏུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མགྲོན༔ སྐུ་ནི་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གར༔ བསྒྱུར་ཞིང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གསུང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཉིས་མེད་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བཞེས༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ཀློང༔ རིག་པ་གཏད་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་ཚིམ་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ༔ སྣང་བཅས་འདོད་ཁམས་བྷཉྫ་རུ༔ ཕུང་ཁམས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བཤམས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཟག་བཅས་རུ་ཏྲ་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨཱཿ ཕྱེད་སྣང་གཟུགས་ཁམས་བྷནྡྷ་རུ༔ རླུང་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བཤམས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོམ་མེད་གསུང་དཀྱིལ་དུ༔ འཆར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ལས་རླུང་གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཝཱཀ྄་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃཿ མི་སྣང་གཟུགས་མེད་བྷཉྫ་རུ༔ དཀར་དམར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བཤམས༔ ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཐུགས་དཀྱིལ་དུ༔ འཆར་བ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ འཕོ་འཛག་སྲེད་ལེན་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོཿ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་བྷཉྫ་རུ༔ སྲིད་དག་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་ཆེན་པོར༔ འཆར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོཿ མཚོན་བྱ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས༔ མཚོན་བྱེད་བཟའ་བཅའི་དམ་རྫས་བཤམས༔ ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ གཉིས་སྣང་བདག་རྟོག་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་སྐྱོང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་གླུ་ཡང་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་ལ་འབུལ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ལྷག་མ་འདི༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིར་འབུལ༔ ལས་རླུང་ཟད་པའི་ལྷག་མ་འདི༔ སྐྱེ་འཇུག་གཉིས་མེད་ཌཱ་ཀིར་འབུལ༔ འཕོ་བཅས་ཐིག་ལེའི་ལྷག་མ་འདི༔ འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཌཱ་ཀིར་འབུལ༔ ཟག་པ་རང་ཟད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ བློ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྩལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་རྩལ་ཕྱུང་མཛོད༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་གཅིག་བརྡལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་དབྱིངས་ཞི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ སྣང་སེམས་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་མཎྜལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དུས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བསྟན་ཚེ༔ རིག་རྩལ་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ཟག་མེད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ ཐ་ཚིག་ཕོག་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨཱ་པ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དུས༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་གདངས༔ མ་མོ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ དགའ་བཞིའི་བཤལ་ཆུ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལུགས་འབྱུང་ཀླ་ཀློའི་གནོད་པ་བཟློག༔ བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ལོག་རྟོག་དམ་སྲི་དཔུང་བཅས་ཀུན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་རྗེའི༔ འཁྲུལ་པ་གཞིར་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ཡིས༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་བླ་མ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་ཡིས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བློས་བྱས་ཀྱི༔ ནོངས་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ནང་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཐིམ༔ རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དལ༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཟུང་འཇུག་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལམ་དུ་བྱས་པའི་ལེགས་བྱས་དཔལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ སྐྱེ་ཀུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་སྒྲིབ་བྱང་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾཿ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་སད་པ་ཡི༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ མི་ཟད་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུའི་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་གིས༔ ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཀུན་རྒྱས༔ མཐར་ཐུག་མི་སློབ་རྡོ་རྗེའི་སར༔ ཕྱམ་གཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱི་ལྟར་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ངེས་དོན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་གཟུགས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་ལམ་འདི་ནི༔ མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མདོ་སྔགས་གླིང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ༔ བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་རྨད་བྱུང་བའི༔ སྒོ་འཕར་རྩོལ་མེད་ཕྱེ་བའི་ཚེ༔ གཏན་ལ་ཕབ་པས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་ཆེན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཟིགས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་བོད་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ནས་བྲིས་ཏེ་འཇམ་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ལ་རང་གཏེར་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་དགྱེས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ཕུལ་བས་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་སྟེ་མདོ་སྨད་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་སྨིན་གྲོལ་བཞེས་ཤིང༌། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་བྲིས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོས་དཔེ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་ཐེབས་པ། རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་ཞིང་ཆེན་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་བྷེར་ཀི་ལེར་དབོ་ཟླའི༢དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ཉེར་ལྔ་དགེ་བར་ལྗོན་བཟང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་གིས་བསྐོར་བའི་ལྡུམ་རར་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཆོས་སྒར་དུ་གཉུག་མའི་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྲིས་པ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བས་འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:11, 1 June 2024
Wylie title | shrI he ru ka mched lnga'i thugs tig | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 18, Text 11, Pages 53-62 (Folios 1a to 10b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. ShrI he ru ka mched lnga'i thugs tig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 53-62. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Root Treasure - gter gzhung | |
Cycle | ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་ཐུགས་ཏིག་ (shri he ru ka mched lnga'i thugs tig) | |
Colophon |
ཞེས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་མཆེད་ལྔའི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོས་བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་ཆེན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཟིགས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་མདོ་ཁམས་བོད་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་ནས་བྲིས་ཏེ་འཇམ་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་མཆོག་སྤྲུལ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སོགས་ལ་རང་གཏེར་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་དགྱེས་བསྐྱེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ཕུལ་བས་ལེགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་སྟེ་མདོ་སྨད་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་སྨིན་གྲོལ་བཞེས་ཤིང༌། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས་བྲིས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོས་དཔེ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་ཐེབས་པ། རང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་ཞིང་ཆེན་ཀ་ལི་ཕོར་ནི་ཡའི་བྷེར་ཀི་ལེར་དབོ་ཟླའི༢དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ཉེར་ལྔ་དགེ་བར་ལྗོན་བཟང་མེ་ཏོག་གི་འཁྲི་ཤིང་གིས་བསྐོར་བའི་ལྡུམ་རར་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུའི་ཆོས་སྒར་དུ་གཉུག་མའི་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་བྲིས་པ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསང་བས་འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
zhes rang byung he ru ka mched lnga'i rdo rje'i gsang ba chen pos bkod pa'i cho 'phrul thams cad mkhyen gzigs rje btsun bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i dag chen 'od gsal sgyu ma'i gzigs snang dang mthun pa'i rig 'dzin bla ma'i kun bzang don gyi phrin las 'di nyid mdo khams bod chen po'i shar phyogs kyi cha rdzong gsar bkra shis lha rtse nas bris te 'jam dpa'i rdo rje kun gzigs chos kyi blo gros rin po che dang*/_kaHthog si tu mchog sprul byams chen chos kyi nyi ma sogs la rang gter smin byed thams cad kyi thog mar dgyes bskyed chos kyi mchod sprin du phul bas legs pa'i rten 'byung gi sgo 'phar yangs por phye ste mdo smad gsar rnying gi mkhas grub skyes chen du mas smin grol bzhes shing*/_rdzogs rim rdo rje'i tshig rkang gi khrid yig bcas bris kyang dus kyi 'gyur ba chen pos dpe mi mngon dbyings su rgyas thebs pa/_rang lo drug cu rtsa bdun la mtha' yi rgyal khab a ri'i zhing chen ka li phor ni ya'i b+her ki ler dbo zla'i2dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes nyer lnga dge bar ljon bzang me tog gi 'khri shing gis bskor ba'i ldum rar d+harma d+hA tu'i chos sgar du gnyug ma'i chos kyi rang sgra sgrog bzhin par bris pa zab gsang rdo rje'i gsang bas 'gro kun zung 'jug gi rgyal thabs la dbugs dbyung ba'i rgyu kho nar gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o// |