DKR-KABUM-13-PA-018: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-13-PA-018
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་པའི་སྲོལ་འབྱེད། | |||
|fulltitle=rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi bstod pa bkra shis mi 'gyur ba'i dgongs don rnam par bshad pa kun mkhyen dgongs pa'i srol 'byed | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi bstod pa bkra shis mi 'gyur ba'i dgongs don rnam par bshad pa kun mkhyen dgongs pa'i srol 'byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: 205-212. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad, Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Five | |||
|deity='jam dpal dbyangs | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=013 | ||
| | |volnumtib=༡༣ | ||
|volyigtib=པ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=018 | |textnuminvol=018 | ||
|pagenumbers=205-212 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=8a5 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rnam bshad | |||
|versonotes='jam dpal bstod pa | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-018.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-018.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།། | {{TibP|༄༅། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་ཛི་ཏ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་བ་མཐའ་དག་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ། ཚིག་གི་ཚོགས་ཉུང་ཡང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀྲ་ཤིས་་མི་འགྱུར་དུ་གྲགས་པའི་དགོངས་དོན་བཤད་པ་ལ། བསྟོད་པའི་ཐོག་དྲངས་པའི་སྔགས་དོན་གྱིས་མདོར་བསྟན། བསྟོད་པ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་སྔགས་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གསང་བའི་ཁྱབ་བདག་ནི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་དུ་གྲགས་ཤིང་དེའི་དོན་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་བདག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལས་ཀྱི་བསྐྱོད་པ་དང་ཟག་པས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས། དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་གཞོན་ནུ་མེ་ཏོག་ཐོད་ཅན་གྱི་རོལ་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཁྱོན་ཀུན་ན་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ། སྐུ་རེ་རེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་ནུས་པ། ཞིང་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཅན་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱི་དུ་མའི་གཟུགས་སུ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཛད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་དོན་མཚོན་ཕྱིར་སྐུ་ཞེས་ཐོག་མར་སྨོས་པས་གཞན་དག་ཀྱང་མཚོན་ནུས་ལ། དེས་ན་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ནི་རྒྱུད་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྡུས་ཤིང༌། དེའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་ཕྱིར་ཨོཾ་ཞེས་མཆོག་སྟེར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་འདྲེན་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒོ་འབྱེད་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་དད་པ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཅིག་ལ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ། གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ནོར་བ་རང་གིས་མཁྱེན་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྟེ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་གསུངས་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཀུན་ངེས་པར་སྟེར་ནུས་པས་ཕན་བདེའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་འགོག་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གནས་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་སྟེར་ནུས་པས་ཡིན་ལ། དེས་ན་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིས་པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རཏྣ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཆོས་མཚུངས་དྲུག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཐུག་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྲགས་པས་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྟོང་ཆས་འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ། རྣམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པས་ན་འཇམ་དཔལ་གང་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྐྱབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའམ་སྐྱབས་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང༌། །འཇིགས་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །སྐྱོབས་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་མ་མཆིས་པས་དེ་ནི་ངེས་པར་སྐྱབས་སུ་བསྟེན་པར་འོས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལའང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་དགོས་པས། མཆོག་གསུམ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་བྲལ་བས་འཇམ་མཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པས་གསང་བ་གསུམ་ལ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྡན། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་དཔལ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དོན་གྱིས་མཆོག་ཅེས་བསྔགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་བསྟོད་སྒྲུབ་ཅེས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡང་ཚིག་རྐང་དང་པོའི་ལམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ཚང་བར་སྟོན་པས་ན་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན། ད་ལྟ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་སུ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་བདེ་གཤེགས་འཇམ་པའི་ཏོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང༌། མ་འོངས་པར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཞེས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞིང་དེའི་ཚད་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔེར་ན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བགྲང་ལས་འདས་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལོ་མ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་མཚོན་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ད་ལྟ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཡང་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། ད་ལྟ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྟོན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུང་བར་བསྐུལ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། རྒྱུད་ལས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །དེ་དག་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཞེས་དང༌། ཡང་འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མིང་བརྗོད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྐལ་པ་རེ་རེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དེ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མ་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པས་དཔེར་ན་ཞིང་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐོག་མར་ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་བསྐུལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་བསླང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང༌། གནས་བསྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་གནས་དབྱུང་བ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་ངེས་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པ་སྔགས་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཉན་ཐོས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་རྒྱན་དྲུག་ཕལ་ཆེར་དང༌། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང༌། བོད་དུ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཀློང་གཉིས་དང༌། འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སོགས་རྒྱལ་པོ། ཐུ་མི་སོགས་བློན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་མཚོན་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ལས་དང་སྐལ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁམས་མོས་བསམ་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མིག་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་བཞིན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལའང་འདུ་མཛད་པས་སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལས། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་སྒྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྟོན་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འགྲོ་ཀུན་ཉེར་འཚོའི་གཞི་རྩ་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡར་དམ་འཆང་བར་མཛད་ཀྱང༌། རང་ངོར་སྲིད་ཞི་གང་དུ་མི་གནས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བའམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེས་ཆེན་པོའི་དགྱེས་དགུར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཔལ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སིམ་པས་དགའ་བ་སྟེ། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཡང་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་དང་རྟོག་དཔྱོད་མ་དགོས་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་སྟོན། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་པ་སྟེ། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་པས་ཟབ་མོ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དམ་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་དང༌། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལྡན། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་དཔལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡི་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་དངོས་མཚན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་མའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ན་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མཆོག་གསུམ་དེ་དག་བྱུང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་གིས་སྟེ་སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཤེས་རབ་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །འཕྲོ་ཅན་ལགས།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:09, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi bstod pa bkra shis mi 'gyur ba'i dgongs don rnam par bshad pa kun mkhyen dgongs pa'i srol 'byed | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 13, Text 18, Pages 205-212 (Folios 1a to 8a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi bstod pa bkra shis mi 'gyur ba'i dgongs don rnam par bshad pa kun mkhyen dgongs pa'i srol 'byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 205-212. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Detailed Explanation - rnam bshad · Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | 'jam dpal dbyangs |