འོད་གསལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ས་བཅད་ཡེ་ཤེས་དགོངས་གསལ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-13-PA-017
Wylie title 'od gsal rang bzhin rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig lam gyi rim pa dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu ye shes grub pa'i sa bcad ye shes dgongs gsal DKR-KABUM-13-PA-017.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 13, Text 17, Pages 199-204 (Folios 1a to 6a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (pad+ma las 'brel rtsal)
Citation Khyentse, Dilgo. 'od gsal rang bzhin rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig lam gyi rim pa dang 'brel ba'i rdo rje'i thol glu ye shes grub pa'i sa bcad ye shes dgongs gsal. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 199-204. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Outlines - sa bcad  ·  Vajra Songs - rdo rje'i glu
Cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Colophon

ཅེས་པའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བརྡོལ་བས་སྙིགས་མར་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་དང་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྙེམས་པའི་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གླིང་དུ་འཁོད་པའི་ཕ་རན་སེའི་སྨན་ལྗོངས་རྡོ་གདོང་དབེན་པའི་གནས་ཁྲོད་ཉམས་དགའ་བས་མཛེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱིལ་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་སྐྱིད་ཉལ་གྱི་ཐུན་གསེང་དུ་ཚུལ་འདིའི་བཤད་ཁྲིད་ལན་དུ་མར་བགྱིས་པའི་ཚེ་རང་གི་གོ་ཚོད་ཙམ་གྱི་ས་བཅད་བྲིས་པ་དད་བློ་རྣམ་གསལ་ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གྱིས་ཡི་གེ་གཉིས་པར་བཀོད་པ། དུས་སྐབས་འདིའི་མ་ཧཱ་སནྡྷི་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་འབབ་སྟེགས་སུ་གྱུར་ནས་ནོངས་འཁྲུལ་གྱི་རྙོག་པ་བགྲུང་བ་དང༌། དགེ་བས་ཐེག་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang las dang nyon mongs brdol bas snyigs mar spyod kyang chos dang ston pa 'jig rten gsum na 'gran zla bral bas rjes su bzung ba'i skal ldan rdo rje'i rigs su snyems pa'i mang+ga la shrI b+hU tis/_rgya mtsho chen po'i gling du 'khod pa'i pha ran se'i sman ljongs rdo gdong dben pa'i gnas khrod nyams dga' bas mdzes pa'i bsam gtan gyi skyil bu bkra shis dpal 'bar gling du skyid nyal gyi thun gseng du tshul 'di'i bshad khrid lan du mar bgyis pa'i tshe rang gi go tshod tsam gyi sa bcad bris pa dad blo rnam gsal o rgyan gzhan phan gyis yi ge gnyis par bkod pa/_dus skabs 'di'i ma hA san+d+hi pa rnams kyi spyan gyi 'bab stegs su gyur nas nongs 'khrul gyi rnyog pa bgrung ba dang*/_dge bas theg mchog gi bstan pa la bya ba byed par gyur cig/

[edit]
༄༅། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ས་བཅད་ཡེ་ཤེས་དགོངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་དྷཱ་ཏུ་ཌཱ་ཀི་ཛྙཱ་ན་ས་ར་ཛ་ཡ་ཡེ། འོད་གསལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕུར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧའི་ས་བཅད་དུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་བཤད་བྱའི་ལམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ། བར་དུ་དགེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་པ། ཐ་མར་དགེ་བས་ལམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། མཚན་སྨོས་པ། མགུར་གྱི་སྣ་འདྲེན་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཚུལ་གདམས་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ༴ གཉིས་པ་ནི། ཨ་ཧོ༴ གསུམ་པ་ནི། གཟོད་ནས༴ བཞི་པ་ནི། རྒྱལ་བས༴ ལྔ་པ་ནི། དེ་སླད༴ གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཀའི་ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་དབང་རབ་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་དངོས། རྗེས་དབང་པོ་འབྲིང་རྟུལ་བར་དོ་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་བཞི། ཐུན་མིན་བསགས་སྦྱང་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་དབེན་ཞིང༴ གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བའི་རླུང༴ གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་ཚེ་འདིར་ཞེན་པའི་བློ་ལྡོག །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པས་སྙོམས་ལས་ལེ་ལོ་ལས་བློ་ལྡོག །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཡིད་ཆེས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་བཙུད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དལ༴ གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད༴ གསུམ་པ་ནི། འཆི་ཚེ་དཀར༴ བཞི་པ་ནི༴ འཁོར་བ་གར༴ ལྔ་པ་ནི༴ དེ་ཕྱིར་དེ་ལས༴ གསུམ་པ་ཐུན་མིན་བསགས་སྦྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་དྲུག །ཐར་ལམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྲོག་སེམས་བསྐྱེད། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་མཎྜལ། ལམ་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཤིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང༴ གཉིས་པ་ནི། མཐའ་ཀླས༴ གསུམ་པ་ནི། འགལ་རྐྱེན༴ བཞི་པ་ནི། མཐུན་རྐྱེན༴ ལྔ་པ་ནི། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི༴ དྲུག་པ་ནི། དེ་ལམ་གཞན༴ སྦྱོར་བའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཉམས་ལེན་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འདེབས་པ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལའང༌། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ཕྱི་སྒོ་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། ནང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཁྱད་པར༴ གཉིས་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བ་དངོས་དང༌། རྣལ་དབབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི༴ གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་འགུལ་སྐྱོད༴ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི༴ གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང༌། སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ལའང༌། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གིས་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད་ལ་ཅོག་བཞག་བཞིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་དབང་བསྐུར༴ གཉིས་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག །སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག །སྤྱོད་པ་མན་ངག་ཅོག་བཞག །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟའི༴ གཉིས་པ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང༴ གསུམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ༴ བཞི་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཡུལ༴ གསུམ་པ་ལ་གཉིས། གེགས་སེལ་དང༌། བོགས་འདོན། དང་པོ་ནི། མདོར་ན༴ གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཤེས་པ༴ བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ནི་གྲངས་མེད༴ གཉིས་པ་སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་འོད་གསལ༴ གཉིས་པ་ལ་བདུན། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་གཞུག་པ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་གཟུང་བ། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་གི་རྟགས་ཚད་ངོས་གཟུང་བ། མི་སློབ་པའི་མཐར་འབྲས་དངོས་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་ཟབ་པར་གདམས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་དགེ་དང༴ གཉིས་པ་ལ་གནད་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད༴ གཉིས་པ་མངོན་སུམ་སྣང་ཐོག་ཏུ་སྒྲོན་མ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བཞི། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང༌། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་འོད༴ གཉིས་པ་ནི། དེ་དབུས༴ གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ༴ བཞི་པ་ནི། ཤར་ཚེ༴ གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་གཞུག་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེན་མེད༴ བཞི་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་གཟུང་བ་ལ། འཆར་བྱ་སྣང་བཞི་དང༌། སོ་སོའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་གཉིས་རེའི་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། གཉིས་པ་དེའི་གྲོལ་ཚད། གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ། གཉིས་པ་དེའི་གྲོལ་ཚད། གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། གཉིས་པ་དེའི་གྲོལ་ཚད། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་ས། གཉིས་པ་དེའི་གྲོལ་ཚད། དང་པོ་ནི། དང་པོ་ཆོས༴ གཉིས་པ་ནི། འདི་དུས༴ གཉིས་པ་ནི། གཉིས་པ་ཉམས༴ གཉིས་པ་གྲོལ་ཚད་ནི། འཆི་སྲིད་འོད༴ གསུམ་པ་ནི། གསུམ་པ་རིག༴ གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དུ་ཐོགས༴ བཞི་པ་ནི། བཞི་པ་ཆོས༴ གཉིས་པ་ནི། དེ་ཚེ་སྐྱེ༴ ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས༴ གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང༌། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་བཞུགས༴ གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་ལུས༴ གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་དུས་སྣང་བ༴ གཉིས་པ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་ནི། གཞན་ཡང༴ གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི། གསུམ་པ་ཕྱི༴ བཞི་པ་གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་ནི། བཞི་པ་འཁོར༴ དྲུག་པ་མི་སློབ་པའི་མཐར་འབྲས་དངོས་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞི༴ བདུན་པ་ལམ་ཟབ་པར་གདམས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྲས་དང་བཅས༴ དངོས་གཞིའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ་མགྲོན་པོ་ལ་བརྒལ་བ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་གདམས་པ་དང༌། དབང་རྟུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། གདམས་ངག་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་རྟུལ་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་པོ༴ གཉིས་པ་ལ་བཞི། རང་བཞིན་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལས་སྐྱེ་ཕྲེང་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ་ལ། འཆི་ཁ་བར་དོའི་གདམས་པ་དངོས་དང༌། ཞར་འབྱུང་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་བཤད་པས་ཚང་སྤྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལམ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་དང༌། ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པ་འཕོ་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ། དེ་ནས་ནམ༴ གཉིས་པ་ནི། ཡང་ན་གྲོང་འཕོ༴ གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ནི། གལ་ཏེ་ལས༴ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དེ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ། ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཀུན༴ གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ༴ གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་འོད༴ བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་ཟུང༴ ལྔ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། འཆར་ལུགས་བརྒྱད། རྗེས་དྲན་དྲུག །ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྤྱིའི་ཆིངས་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས༴ གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་འོད༴ གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང༴ བཞི་པ་ནི། འཆར་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱང༴ ལྔ་པ་ནི། མདོར་ན༴ བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ། བར་དོའི་སྣང་ཚུལ། ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གྲོལ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་འབྲེལ་བརྟགས་ཏེ་བཅད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ༴ གཉིས་པ་ནི། དེ་ཚེ་བར་དོའི༴ གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་མངལ༴ གསུམ་པ་དབང་རྟུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་པོ༴ འབྲེལ་དོན་ཚོམས་ཏེ་གསུམ་པས་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་བརྩམ་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ལ། བརྩམ་བྱའི་གནད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་སྨོས་པ། ནོངས་པ་བཤགས་ནས་ཁེངས་པ་བསྐྱུང་ཞིང་བསྔོ་བ། བརྩམ་བྱང་གི་གནས་དང་གསང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྟེ༴ གཉིས་པ་ནི། གཏད་མེད༴ གསུམ་པ་ནི། འདི་ལ་ནོངས༴ བཞི་པ་ནི། ཞེས་པའང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་སོགས། ཅེས་པའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བརྡོལ་བས་སྙིགས་མར་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་དང་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྙེམས་པའི་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གླིང་དུ་འཁོད་པའི་ཕ་རན་སེའི་སྨན་ལྗོངས་རྡོ་གདོང་དབེན་པའི་གནས་ཁྲོད་ཉམས་དགའ་བས་མཛེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱིལ་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་སྐྱིད་ཉལ་གྱི་ཐུན་གསེང་དུ་ཚུལ་འདིའི་བཤད་ཁྲིད་ལན་དུ་མར་བགྱིས་པའི་ཚེ་རང་གི་གོ་ཚོད་ཙམ་གྱི་ས་བཅད་བྲིས་པ་དད་བློ་རྣམ་གསལ་ཨོ་རྒྱན་གཞན་ཕན་གྱིས་ཡི་གེ་གཉིས་པར་བཀོད་པ། དུས་སྐབས་འདིའི་མ་ཧཱ་སནྡྷི་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་འབབ་སྟེགས་སུ་གྱུར་ནས་ནོངས་འཁྲུལ་གྱི་རྙོག་པ་བགྲུང་བ་དང༌། དགེ་བས་ཐེག་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།

Footnotes

Other Information