DKR-KABUM-10-THA-041: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-10-THA-041
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན། | |||
|fulltitle=bka' gdams thig le bcu drug gi rgyun khyer 'brel tshad don ldan | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bka' gdams thig le bcu drug gi rgyun khyer 'brel tshad don ldan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 193-196. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=010 | ||
| | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=041 | |textnuminvol=041 | ||
|pagenumbers=193-196 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rgyun khyer | |||
|versonotes=thig le bcu drug | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་སྦས་ཡུལ་ཤོད་རོང་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་གངས་རིས་མཛེས་པའི་ས་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དུ་གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་འཆད་ཉན་བགྱིས་པའི་སྐབས་ལུང་རྟོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་མཛོད་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པ་ཁུམ་བུ་གངས་རའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རྒྱལ་ཕུར་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བར་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལ་གུས་པའི་རྒན་པོ་མ་ཎི་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དྲི་མེད་དུ་འབོད་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འཕགས་པ་ཇོ་བོ་ཡས་སྲས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཀའ་གདམས་སྣང་སྒྲོན་གསུང་གསང་མཆོག །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེ། །ཟླ་བྲལ་སྟེང་བླ་ཤཱ་ས་ནའི། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས་བལྟམས་རྨད། །ཅེས་པའང་གང་གི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་དྷརྨས་སོ།། | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang rab tshes me sbrul lor sbas yul shod rong sman shing nags tshal dang gangs ris mdzes pa'i sa 'dzin smin grol thub bstan chos gling du gdams mdzod sprul pa'i glegs bam 'chad nyan bgyis pa'i skabs lung rtogs mkhyen brtse'i gter mdzod 'khrul zhig rin po che 'gyur med chos kyi blo gros dang*/_mkhas btsun bzang po'i yon tan gyis mdzes pa khum bu gangs ra'i steng che mchog sprul ngag dbang bstan 'dzin dpal bzang nas rten bcas gsung bskul bzhin rgyal zla'i tshes bco lngar rgyal phur grub pa'i sbyor ba dang ldan pa'i dge bar nges pa don gyi bka' gdams pa'i ring lugs la gus pa'i rgan po ma Ni ba mkhyen brtse'i 'od zer pad+ma dri med du 'bod pas bris pa 'brel tshad don dang ldan par 'phags pa jo bo yas sras kyis byin gyis brlab tu gsol/_bka' gdams snang sgron gsung gsang mchog__/mi 'dzad gter gyi bum pa che/_/zla bral steng bla shA sa na'i/_/thugs kyi dpal be'u las bltams rmad/_/ces pa'ang gang gi gsung bskul bzhin d+harmas so// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-041.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-041.pdf | ||
}} | }} | ||
| Line 16: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཞུགས། | {{TibP|༄༅། །བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཞུགས།<br> | ||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གསང་ཆོས་ཐུན་མིན་མདོ་སྔགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཚུལ་འདིའི་དམར་ཁྲིད་ཐོབ་པས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་བྱེ་བར་འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཐོག་མར་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱན་གཟིགས་སྒྲོལ་མ་མི་གཡོ་བྱམས་ཐོགས་མེད། །འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་བཅས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །ཌོམྦི་ཨ་ཏི་ཤ་དང་འབྲོམ་ལ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲིད་ལས་ཞེན་ལོག་བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས། །གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་བསྒོམས་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་མ་ལན་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་དྲན་པ་ནི། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཀྱི་མདངས། །འཇའ་ཚོན་གུར་ནང་པད་དཀར་ལྟེ་བ་ལ། །སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་འོག་རྣམས་ཡིག་དྲུག་གི །སྟེང་ཨོཾ་དཀར། ཤར་མ་དཀར། ལྷོ་ཎི་སེར། ནུབ་པད་དམར། བྱང་མེ་ལྗང༌། འོག་ཧཱུྃ་སྔོ། རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས། །ཧྲཱིཿལས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལྡན། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་གནས། །སྤྲུལ་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོ། །ཐེག་གསུམ་འཕགས་ཚོགས། དེ་ཐུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་ཕྱག་གཉིས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པའི་ཤེལ་མཁར་བསྣམས། ཡུམ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཐུབ་དབང་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས། ཕྱག་བཞི་པ། །སྒྲོལ་ལྗང་ཞི་ཁྲོ་མི་གཡོ་ཇོ་བོ་རྗེ། །ལྷ་བཞིས་བསྐོར། འབྲོམ་སྟོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྤྲུལ་པ། བྱམས་མགོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད།འཇམ་དབྱངས་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད།རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པས་བསྐོར། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་ཅན། །གནས་གསུམ་ཡི་གེས་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ། །དྲངས་བསྟིམས་དབང་བསྐུར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་གྱུར། །ཞེས་རང་ལུས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་གིས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་གནས་འཇིག་པས་མ་གོས་པའི། །དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་བྲལ་བའི། །ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པས། །གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སྨོན་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གང་དུའང་འདའ་བར་མ་མཛད་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འཁོར་བ་རྣམས། །འདི་འདྲར་རྟོགས་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདྲོངས་གྱུར་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པར་བསྔོ། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ལྔ་པ་ངག་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པས། །དུས་གསུམ་བསགས་དགེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས་པའི་གནས་གསུམ་འོད། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཅས་མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་ཕོག །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱངས་གསང་གསུམ་བྱིན་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླས། རིམ་པ་དང་པོའི་ཡིག་དྲུག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚུལ་ཟབ་ཤོས་ཞིབ་པར་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་དགོངས་པ་དང༌། གཉིས་པ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པས་མ་བྲིས་པས་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། མཐར། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གསུངས། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤ་རྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱས་སྲས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་འདུས་ལྷ་མཆོག་བཞི། །མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང༌། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་བདག་བསྟོད་ན། །ལྷ་ཆོས་བདུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཐིག་ལེའི་བཅུད། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པའི་ཚོགས། །གཙོ་བོའི་མདོག་ཅན་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་བསྡུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ལྡང༌། །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་སྦས་ཡུལ་ཤོད་རོང་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་གངས་རིས་མཛེས་པའི་ས་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དུ་གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་འཆད་ཉན་བགྱིས་པའི་སྐབས་ལུང་རྟོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་མཛོད་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པ་ཁུམ་བུ་གངས་རའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རྒྱལ་ཕུར་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བར་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལ་གུས་པའི་རྒན་པོ་མ་ཎི་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དྲི་མེད་དུ་འབོད་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འཕགས་པ་ཇོ་བོ་ཡས་སྲས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཀའ་གདམས་སྣང་སྒྲོན་གསུང་གསང་མཆོག །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེ། །ཟླ་བྲལ་སྟེང་བླ་ཤཱ་ས་ནའི། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས་བལྟམས་རྨད། །ཅེས་པའང་གང་གི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་དྷརྨས་སོ།།}} | ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གསང་ཆོས་ཐུན་མིན་མདོ་སྔགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཚུལ་འདིའི་དམར་ཁྲིད་ཐོབ་པས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་བྱེ་བར་འགྱུར་སྔགས། ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཐོག་མར་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱན་གཟིགས་སྒྲོལ་མ་མི་གཡོ་བྱམས་ཐོགས་མེད། །འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་བཅས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །ཌོམྦི་ཨ་ཏི་ཤ་དང་འབྲོམ་ལ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲིད་ལས་ཞེན་ལོག་བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས། །གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་གསོལ་འདེབས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིས་པ་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་བསྒོམས་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་སྦྲེལ་མ་ལན་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་དྲན་པ་ནི། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཀྱི་མདངས། །འཇའ་ཚོན་གུར་ནང་པད་དཀར་ལྟེ་བ་ལ། །སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་འོག་རྣམས་ཡིག་དྲུག་གི །སྟེང་ཨོཾ་དཀར། ཤར་མ་དཀར། ལྷོ་ཎི་སེར། ནུབ་པད་དམར། བྱང་མེ་ལྗང༌། འོག་ཧཱུྃ་སྔོ། རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས། །ཧྲཱིཿལས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ལྡན། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་སྐུ་ལ་གནས། །སྤྲུལ་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོ། །ཐེག་གསུམ་འཕགས་ཚོགས། དེ་ཐུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་ཕྱག་གཉིས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པའི་ཤེལ་མཁར་བསྣམས། ཡུམ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཐུབ་དབང་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས། ཕྱག་བཞི་པ། །སྒྲོལ་ལྗང་ཞི་ཁྲོ་མི་གཡོ་ཇོ་བོ་རྗེ། །ལྷ་བཞིས་བསྐོར། འབྲོམ་སྟོན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྤྲུལ་པ། བྱམས་མགོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད།འཇམ་དབྱངས་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད།རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པས་བསྐོར། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་གསེར་མདོག་འོད་ཟེར་ཅན། །གནས་གསུམ་ཡི་གེས་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ། །དྲངས་བསྟིམས་དབང་བསྐུར་ས་བོན་གྱིས་མཚན་གྱུར། །ཞེས་རང་ལུས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དུ་བཏོན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་གིས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་གནས་འཇིག་པས་མ་གོས་པའི། །དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་བྲལ་བའི། །ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པས། །གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སྨོན་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གང་དུའང་འདའ་བར་མ་མཛད་ཅིག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འཁོར་བ་རྣམས། །འདི་འདྲར་རྟོགས་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འདྲོངས་གྱུར་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་བཞིན་སྤྱོད་པར་བསྔོ། །ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ལྔ་པ་ངག་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པས། །དུས་གསུམ་བསགས་དགེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་བདེ་བས་དགྱེས་པའི་གནས་གསུམ་འོད། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཅས་མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་ཕོག །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱངས་གསང་གསུམ་བྱིན་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླས། རིམ་པ་དང་པོའི་ཡིག་དྲུག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚུལ་ཟབ་ཤོས་ཞིབ་པར་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་དགོངས་པ་དང༌། གཉིས་པ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པས་མ་བྲིས་པས་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། མཐར། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་གསུངས། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤ་རྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱས་སྲས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་འདུས་ལྷ་མཆོག་བཞི། །མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་སོགས། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང༌། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཤར་ལ་བདག་བསྟོད་ན། །ལྷ་ཆོས་བདུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཐིག་ལེའི་བཅུད། །ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པའི་ཚོགས། །གཙོ་བོའི་མདོག་ཅན་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་བསྡུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། །སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་ལྡང༌། །ལྷ་བཞིས་ལུས་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་ངག །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་རྗེས་དྲན་ལྔའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་སྦས་ཡུལ་ཤོད་རོང་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་གངས་རིས་མཛེས་པའི་ས་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དུ་གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་འཆད་ཉན་བགྱིས་པའི་སྐབས་ལུང་རྟོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་མཛོད་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པ་ཁུམ་བུ་གངས་རའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རྒྱལ་ཕུར་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བར་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལ་གུས་པའི་རྒན་པོ་མ་ཎི་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དྲི་མེད་དུ་འབོད་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འཕགས་པ་ཇོ་བོ་ཡས་སྲས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཀའ་གདམས་སྣང་སྒྲོན་གསུང་གསང་མཆོག །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེ། །ཟླ་བྲལ་སྟེང་བླ་ཤཱ་ས་ནའི། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས་བལྟམས་རྨད། །ཅེས་པའང་གང་གི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་དྷརྨས་སོ།།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
| Line 25: | Line 43: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:08, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
| Wylie title | bka' gdams thig le bcu drug gi rgyun khyer 'brel tshad don ldan |  |
|---|---|---|
| Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 41, Pages 193-196 (Folios 1a to 4a6) | |
| Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
| Less details More details | ||
| Citation | Khyentse, Dilgo. Bka' gdams thig le bcu drug gi rgyun khyer 'brel tshad don ldan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 193-196. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
| Genre | Daily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
| Colophon |
།ཞེས་པའང་རབ་ཚེས་མེ་སྦྲུལ་ལོར་སྦས་ཡུལ་ཤོད་རོང་སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་གངས་རིས་མཛེས་པའི་ས་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དུ་གདམས་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་འཆད་ཉན་བགྱིས་པའི་སྐབས་ལུང་རྟོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་མཛོད་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པ་ཁུམ་བུ་གངས་རའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རྒྱལ་ཕུར་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བར་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལ་གུས་པའི་རྒན་པོ་མ་ཎི་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དྲི་མེད་དུ་འབོད་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་འཕགས་པ་ཇོ་བོ་ཡས་སྲས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཀའ་གདམས་སྣང་སྒྲོན་གསུང་གསང་མཆོག །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེ། །ཟླ་བྲལ་སྟེང་བླ་ཤཱ་ས་ནའི། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ལས་བལྟམས་རྨད། །ཅེས་པའང་གང་གི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་དྷརྨས་སོ།། | |
|
/zhes pa'ang rab tshes me sbrul lor sbas yul shod rong sman shing nags tshal dang gangs ris mdzes pa'i sa 'dzin smin grol thub bstan chos gling du gdams mdzod sprul pa'i glegs bam 'chad nyan bgyis pa'i skabs lung rtogs mkhyen brtse'i gter mdzod 'khrul zhig rin po che 'gyur med chos kyi blo gros dang*/_mkhas btsun bzang po'i yon tan gyis mdzes pa khum bu gangs ra'i steng che mchog sprul ngag dbang bstan 'dzin dpal bzang nas rten bcas gsung bskul bzhin rgyal zla'i tshes bco lngar rgyal phur grub pa'i sbyor ba dang ldan pa'i dge bar nges pa don gyi bka' gdams pa'i ring lugs la gus pa'i rgan po ma Ni ba mkhyen brtse'i 'od zer pad+ma dri med du 'bod pas bris pa 'brel tshad don dang ldan par 'phags pa jo bo yas sras kyis byin gyis brlab tu gsol/_bka' gdams snang sgron gsung gsang mchog__/mi 'dzad gter gyi bum pa che/_/zla bral steng bla shA sa na'i/_/thugs kyi dpal be'u las bltams rmad/_/ces pa'ang gang gi gsung bskul bzhin d+harmas so// | ||
