DKR-KABUM-08-NYA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-08-NYA-008
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ།
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 64-75. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; ཇོ་མོ་སྨན་མོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rdo rje phag mo
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=64-75
|totalpages=23
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12a3
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|rectonotes=phrin 'bring
|versonotes=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|colophontib=།ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=/ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi phrin las 'bring po 'di nyid thams cad mkhyen gzigs rje gter chen bla ma'i phyag zin ltar 'jug bde'i tshul du bkod par 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma ye shes rdo rje'i spyan sngar zab lam mchog 'dir dad mos brtan pa'i bshad sgrub bstan 'dzin nas zhu bskul bgyis par 'di bzhin khyod nas 'god par 'os zhes dgyes pa'i bka' lung spyi bor bstsal bas ji ltar sbyor tshul bka' bslab zhib zhus ltar yi ge'i gnas su 'god pa po khyab bdag 'jam mgon bla ma yab sras dgyes pa'i 'bangs pad+ma dbang chen dgyes pa'am 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can mtha' dag rje btsun rdo rje btsun mo'i gsang ba zab mo'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//
|recensionlink=JKW-KABAB-06-CHA-036
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-008.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-008.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །མཆོག་བདེའི་རེག་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས། །ཟག་མེད་སྣང་བའི་དཔལ་སྤྱིན་བཅོམ་ལྡན་མ། །འགྱུར་མེད་མཚན་དཔེས་སྒེག་དེས་འཁྱུད་གྱུར་ཅིག །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་རིམ་མཆོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་ཐོག་མར་ཐུན་མོང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་འཇུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཟིན་བཞིན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པའམ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌། སྨན་རཀ །དཀར་བགེགས། ཚོགས་དང་བསྐང་གཏོར་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ།  །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། ཐོད་རྔ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བཅས་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །ལས་ཅན་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ། །གསོལ་བ༴ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །གསང་བདག་དངོས་བྱོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ། །གསོལ་བ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཟབ་ལམ་བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ༴ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་ཁེལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཌཱ་ཀི་ནིའི། གོ་འཕང་དམ་པ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བ་གེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཡིས༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁྱེད་ཅག་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་གཟིར། །དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང༔ དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་གུར་ར་བས་བྲེས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ༔ བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་བཞད་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བཾ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཞེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཉམས་འགྱུར། གསུང་གི་གདངས་སྐད། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿས་དབང་བསྐུར་ནས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང༌། །དག་དྲན་ལའང་བསླབ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་མཎྜཱལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་ཏེ་ལན་བསྩལ་བར་མོས། བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ནང་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་མི་སྦྱོར་ན་འདི་མི་དགོས། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱི་ཐུན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པས་ན་དེ་སྐབས་ཐོག་མར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་པ་ནི། དབྱེ་གཞི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ་ལ། དབྱེ་བྱ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས། རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་གསལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཔ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་གསོལ༔ མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་བས། གཉིས་པ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཚན༔ གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་བཟླ་པ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ གྲགས་སྟོང་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་ཐུགས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང༌། གཉིས་པ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཕཊ྄༔ ཅེས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨཱ་གོ་ར་དེ་མཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཿ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཀ་ཨོ་ཊི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ  ཞེས་བཟླ། བཞི་བ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀིའི་བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཙེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་ལས་བཞི་སོ་སོར་སྦྱར་བས་བཟླའོ།  །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་འགག་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ གནས་མེད་དམིགས་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། སྲིད་ཞི་ཁྱབ་བརྡལ། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས། རང་རིག་མཐའ་བྲལ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པའི་ལྡོག་ཆས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཚིག་ལས་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཉམས་སྦར་བས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌། མཆོད་བསྟོད་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་གནས་མཆོག་ནས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་དྷ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ནས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབས་ནི། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནིའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་བཤགས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་གནས་ཉུལ་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད། ཧོཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་གདབ། བརྒྱད་པ་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པས་སླར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ གིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༌། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ནས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨོན་ལམ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ།  བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བྱའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་དགོས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་གཙོ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདི་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཆོག་དང༌། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང༌། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པས་ན་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟེར་ནུས་པའང་ཞར་ལ་གདམས་པའོ།  །འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ། །སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་ཀྱང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།}}
༄༅།  །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །མཆོག་བདེའི་རེག་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས། །ཟག་མེད་སྣང་བའི་དཔལ་སྤྱིན་བཅོམ་ལྡན་མ། །འགྱུར་མེད་མཚན་དཔེས་སྒེག་དེས་འཁྱུད་གྱུར་ཅིག །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་རིམ་མཆོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་ཐོག་མར་ཐུན་མོང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་འཇུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཟིན་བཞིན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པའམ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌། སྨན་རཀ །དཀར་བགེགས། ཚོགས་དང་བསྐང་གཏོར་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ།  །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། ཐོད་རྔ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བཅས་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །ལས་ཅན་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ། །གསོལ་བ༴ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །གསང་བདག་དངོས་བྱོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ། །གསོལ་བ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཟབ་ལམ་བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ༴ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་ཁེལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཌཱ་ཀི་ནིའི། གོ་འཕང་དམ་པ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བ་གེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཡིས༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁྱེད་ཅག་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་གཟིར། །དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང༔ དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་གུར་ར་བས་བྲེས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ༔ བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་བཞད་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བཾ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཞེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཉམས་འགྱུར། གསུང་གི་གདངས་སྐད། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿས་དབང་བསྐུར་ནས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང༌། །དག་དྲན་ལའང་བསླབ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་མཎྜཱལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་ཏེ་ལན་བསྩལ་བར་མོས། བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ནང་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་མི་སྦྱོར་ན་འདི་མི་དགོས། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱི་ཐུན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པས་ན་དེ་སྐབས་ཐོག་མར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་པ་ནི། དབྱེ་གཞི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ་ལ། དབྱེ་བྱ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས། རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་གསལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཔ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་གསོལ༔ མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་བས། གཉིས་པ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཚན༔ གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་བཟླ་པ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ གྲགས་སྟོང་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་ཐུགས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང༌། གཉིས་པ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཕཊ྄༔ ཅེས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨཱ་གོ་ར་དེ་མཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཿ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཀ་ཨོ་ཊི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ  ཞེས་བཟླ། བཞི་བ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀིའི་བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཙེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་ལས་བཞི་སོ་སོར་སྦྱར་བས་བཟླའོ།  །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་འགག་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ གནས་མེད་དམིགས་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། སྲིད་ཞི་ཁྱབ་བརྡལ། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས། རང་རིག་མཐའ་བྲལ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པའི་ལྡོག་ཆས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཚིག་ལས་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཉམས་སྦར་བས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌། མཆོད་བསྟོད་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་གནས་མཆོག་ནས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་དྷ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ནས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབས་ནི། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནིའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་བཤགས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་གནས་ཉུལ་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད། ཧོཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་གདབ། བརྒྱད་པ་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པས་སླར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ གིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༌། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ནས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨོན་ལམ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ།  བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བྱའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་དགོས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་གཙོ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདི་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཆོག་དང༌། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང༌། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པས་ན་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟེར་ནུས་པའང་ཞར་ལ་གདམས་པའོ།  །འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ། །སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་ཀྱང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:04, 1 June 2024

Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam DKR-KABUM-08-NYA-008.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 8, Pages 64-75 (Folios 1a to 12a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ (jo mo sman mo, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 64-75. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Deity rdo rje phag mo
Recension Link Other Versions on this site: མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ།
Colophon

།ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

/ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi phrin las 'bring po 'di nyid thams cad mkhyen gzigs rje gter chen bla ma'i phyag zin ltar 'jug bde'i tshul du bkod par 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma ye shes rdo rje'i spyan sngar zab lam mchog 'dir dad mos brtan pa'i bshad sgrub bstan 'dzin nas zhu bskul bgyis par 'di bzhin khyod nas 'god par 'os zhes dgyes pa'i bka' lung spyi bor bstsal bas ji ltar sbyor tshul bka' bslab zhib zhus ltar yi ge'i gnas su 'god pa po khyab bdag 'jam mgon bla ma yab sras dgyes pa'i 'bangs pad+ma dbang chen dgyes pa'am 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can mtha' dag rje btsun rdo rje btsun mo'i gsang ba zab mo'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//

[edit]
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །མཆོག་བདེའི་རེག་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས། །ཟག་མེད་སྣང་བའི་དཔལ་སྤྱིན་བཅོམ་ལྡན་མ། །འགྱུར་མེད་མཚན་དཔེས་སྒེག་དེས་འཁྱུད་གྱུར་ཅིག །གང་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕུལ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་རིམ་མཆོག །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་བཀླག་ཆོག་སྤེལ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་བུམ་དབང་གི་ལམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་ཐོག་མར་ཐུན་མོང༌། ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས། བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་འཇུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆིངས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཟིན་བཞིན་འཇུག་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པའམ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལྟ་བུར་གཞུང་མཐུན་གཏོར་མ། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང༌། སྨན་རཀ །དཀར་བགེགས། ཚོགས་དང་བསྐང་གཏོར་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས། ཐོད་རྔ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བཅས་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་དགྱེས་མ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས། །ལས་ཅན་ཌཱ་ཀི་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ལ། །གསོལ་བ༴ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །གསང་བདག་དངོས་བྱོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞབས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ། །གསོལ་བ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཟབ་ལམ་བཀའ་བབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ རིགས་ལྔའི་ཌཱ་ཀི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ༴ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བསགས་སྦྱངས་གནད་དུ་ཁེལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཌཱ་ཀི་ནིའི། གོ་འཕང་དམ་པ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་སད་པར་གྱུར། ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བ་གེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ གསུང་གི་དྲག་སྔགས་སྟོང་གསུམ་གཡོ༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་འབར་བ་ཡིས༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁྱེད་ཅག་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་གཟིར། །དྲུག་པ་མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན༔ སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་གསུང༔ དྲན་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་གུར་ར་བས་བྲེས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་ཡང་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཀ་མ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཿ ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ༔ བརྗོད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མ་དང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་བཞད་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བཾ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ འོད་ཟེར་བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ མཐིང་དམར་དཀར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁ་སྦྱོར་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐོད་པ་བསྣམས༔ མཚམས་སུ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཕྱེད་གཟུགས་གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཆང༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཞེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཉམས་འགྱུར། གསུང་གི་གདངས་སྐད། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿས་དབང་བསྐུར་ནས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དང༌། །དག་དྲན་ལའང་བསླབ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི། སྤོས་རོལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག༔ ལྷན་སྐྱེས་རིགས་ལྔའི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ཐབས་ཤེས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནི་མཎྜཱལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བས། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་ཏེ་ལན་བསྩལ་བར་མོས། བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ནང་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བཞེས་ནས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་མི་སྦྱོར་ན་འདི་མི་དགོས། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོར་བཞེངས༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྣང༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཛཔ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱི་ཐུན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པས་ན་དེ་སྐབས་ཐོག་མར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་པ་ནི། དབྱེ་གཞི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་བ་ལ། དབྱེ་བྱ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད་པས། རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཞེས་བདག་མདུན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སོ་སོར་གསལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཛཔ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་གསོལ༔ མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་བས། གཉིས་པ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཚན༔ གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ༔ གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་བཟླ་པ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ གྲགས་སྟོང་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་ཐུགས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དྲན་རྟོག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཤར༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བཟླ་བ་ནི་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང༌། གཉིས་པ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཕཊ྄༔ ཅེས་རིགས་བཞི་སོ་སོར་བཟླ། གསུམ་པ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨཱ་གོ་ར་དེ་མཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཿ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀ་ཙཀྲ་ཀ་ཨོ་ཊི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཞེས་བཟླ། བཞི་བ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་དྷཱ་ཀིའི་བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཙེས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་ལས་བཞི་སོ་སོར་སྦྱར་བས་བཟླའོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཛཔ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཕག་མོ་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ མ་འགག་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ གནས་མེད་དམིགས་མེད་འགྲོ་འོང་མེད༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། སྲིད་ཞི་ཁྱབ་བརྡལ། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས། རང་རིག་མཐའ་བྲལ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པའི་ལྡོག་ཆས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ། དམ་ཚིག་ལས་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཉམས་སྦར་བས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌། མཆོད་བསྟོད་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཉེར་བཞིའི་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་གནས་མཆོག་ནས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་དྷ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དགྱེས་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ནས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་སྐོང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབས་ནི། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བྱེད་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནིའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ཡཾ་རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམིགས་རྟེན་གསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་དགྲ་དང་བགེགས༔ མཚན་མ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་སྐྱེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཛད་ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གང་འདུལ་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་རོལ་མོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྨད་བྱུང་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཟག་མེད་འདོད་འབྱུང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཞུན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཟོད་པར་བཞེས༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐང་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་བཤགས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཕེཾ་ཕེཾ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་གནས་ཉུལ་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་ལོངས་ལ༔ མི་མཐུན་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་བཤལ་ཆུས་ཀྱང་མཆོད། ཧོཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་གྱིས༔ གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང་བསྐངས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་གདབ། བརྒྱད་པ་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་པས་སླར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ གིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང༌། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ནས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང༌། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨོན་ལམ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བྱའོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་དགོས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་གཙོ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདི་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཆོག་དང༌། ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་ལྟ་བུར་ལས་བྱང་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་ཅིང༌། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པས་ན་ཟབ་གསང་འདི་ཉིད་ཐུན་མིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟེར་ནུས་པའང་ཞར་ལ་གདམས་པའོ། །འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ། །སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཡིས་ཀྱང༌། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟེན་འདིར་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པར་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ལམ་མཆོག་འདིར་དད་མོས་བརྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་ཞུ་བསྐུལ་བགྱིས་པར་འདི་བཞིན་ཁྱོད་ནས་འགོད་པར་འོས་ཞེས་དགྱེས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བས་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཚུལ་བཀའ་བསླབ་ཞིབ་ཞུས་ལྟར་ཡི་གེའི་གནས་སུ་འགོད་པ་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའམ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
[edit]

mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_rdo rje phag mo'i rtsa ba'i phrin las 'bring po bde chen grub pa'i myur lam zhes bya ba bzhugs so// @#/__/ye shes nam mkha'i gzugs kyi de nyid kyang*/_/mchog bde'i reg pa'i nyin byed kyis 'khyud pas/_/zag med snang ba'i dpal spyin bcom ldan ma/_/'gyur med mtshan dpes sgeg des 'khyud gyur cig_/gang de sgrub pa'i thabs kyi phul/_/nye bar bsnyen pa'i lam rim mchog_/gter chen bla ma'i rdo rje'i gsung*/_/'jug bde'i btsas su bklag chog spel/_/ye shes mkha' 'gro 'dus pa'i phrin las gsang ba kun 'dus kyi dngos gzhi'i nyams len bum dbang gi lam sku rdo rje bskyed rim sprul pa'i sku'i rnal 'byor kho na la'ang thog mar thun mong*/_khyad par gyi bskyed rim/_zhar byung bzlas pa dang bcas pas gsal snang legs par bsgrubs nas/_bskyed bzlas zung 'jug gi bsnyen sgrub bya ba la bsnyen sgrub yan lag bzhi'i rim pa las/_dang po bsnyen pa'i phrin las rgyun khyer ltar shes dgos la/_gnyis pa nye bar bsnyen pa'i phrin las kyi chings gsang ba rgya mtsho'i mnga' bdag kun mkhyen bla ma rin po che'i phyag zin bzhin 'jug bde bklag chog tu spel ba la/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes so/_/dang po la'ang bdun las/_thog mar sbyor ba ni/_mthun pa'i gnas su dam tshig gi rten gyi drung dkyil 'khor sgrub rdzas dang bcas pa'am/_tshes bcu'i mchod pa lta bur gzhung mthun gtor ma/_chos srung gi gtor 'bul dang*/_sman raka_/dkar bgegs/_tshogs dang bskang gtor mchod pa sogs spyi ltar bshams/_gnas khang rgyan gyis mdzes par bya'o/__/sgrub pa po rnams kha nub tu phyogs/_thod rnga sogs dam tshig gi yo byad bcas stan la 'khod pas nyams su blang ngo*/_/rnam kun mchog ldan chos sku yum chen mo/_/dbyings phyug longs sku rdo rje phag mo che/_/bde gshegs sprul sku dgyes ma rnal 'byor mar/_/gsol ba 'debs so mchog thun dngos grub stsol/_/mkha' 'gro'i dbang phyug pad+ma thod phreng rtsal/_/dbyings kyi yum chen ye shes mtsho rgyal zhabs/_/las can DA ki pad+ma mtsho skyid la/_/gsol ba=_bka' babs bdun ldan pad+ma mdo sngags gling*/_/gsang bdag dngos byon blo gros mtha' yas zhabs/_/he ru ka dpal gar dbang bzhad pa rtsal/_/gsol ba=_bai ro'i rnam 'phrul snang mdzad rdo rje dang*/_/khyab bdag pad+ma ye shes rdo rje rtsal/_/zab lam bka' babs rtsa brgyud bla ma la/_/gsol ba=_rigs lnga'i DA ki thugs gsung sku'i 'khor lo'i/_/dpa' bo rnal 'byor las dang dam tshig gi_/bde chen mchog stsol mkha' 'gro'i dkyil 'khor la/_/gsol ba=_dbang gis rgyud smin bsags sbyangs gnad du khel/_/bskyed rdzogs gdams pas rdo rje'i lam mthar phyin/_/bde stong gnyis med don gyi DA ki ni'i/_go 'phang dam pa rten 'dir mngon gyur shog_/gnyis pa skyabs su 'gro ba ni/_tshogs zhing rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi dkyil 'khor nam mkha' gang ba sad par gyur/_na mo:_bdag dang khams gsum 'gro ba kun:_dkon mchog gsum la skyabs su mchi:_rtsa ba gsum gyis byin gyis rlobs:_sku gsum ngang du gnas gyur cig:_lan gsum/_gsum pa sems bskyed pa ni/_bdag gis sems can thams cad rnams:_sangs rgyas sa la 'god pa'i phyir:_mkha' 'gro ma yi bskyed bzlas dang:_mchod bstod sgrub la brtson par bgyi:_lan gsum/_bzhi pa sdom bzung ni/_ho:_bla ma mkha' 'gro'i lha tshogs dgongs:_rig 'dzin rnal 'byor bdag cag gis:_deng nas byang chub snying po'i bar:_sems can kun gyi don gyi phyir:_so sor thar pa'i 'dul ba dang:_byang chub sems dpa'i bslab pa dang:_rig 'dzin gsang sngags sdom pa'i tshogs:_tshul bzhin bzung bzhin bsrung bar bgyi:_lan gsum/_lnga pa ba gegs bskrad pa ni/_bgegs gtor dngos su bshams yod na/_ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M ha ho hrIHsa byin gyis brlabs la/_oM sarba big+h+nAn ba liM ta khA hi:_lan gsum gyis bsngos la/_bka' bsgo ba ni/_hU~M hU~M:_nga ni phag mo khros ma ste:_sku yi sprul pa phyogs bcur 'gyed:_gsung gi drag sngags stong gsum g.yo:_thugs rje drag shul 'bar ba yis:_'du ba'i lha ni ma gtogs pa:_byang chub sgrub la bar gcod pa'i:_bgegs dang log 'dren rdul du rlog:_khyed cag 'dug pa'i skabs med pas:_de bas da lta phyir dengs shig:_hU~M hU~M sarba bi g+h+nAn u tsa Ta ya phaTa? phaTa?:_ces drag sngags yungs thun rol mo dang bcas te bgegs tshogs bskrad gzir/_/drug pa mtshams gcod ni/_hU~M hU~M:_stong gsum stong gi 'jig rten ni:_phyogs bcu stong gi 'jig rten kun:_snang ba rdo rje khros ma'i sku:_grags pa rdo rje khros ma'i gsung:_dran rtog rdo rje khros ma'i thugs:_me rlung chu yi rba rlabs g.yo:_rdo rje mda' gur ra bas bres:_bar chad gdon bgegs 'byung po'i tshogs:_nam yang 'jug pa'i skabs med pas:_mtshams kyi dkyil 'khor chen por gyur:_oM AHhU~M ra~M ya~M kha~M badz+ra sA ra Na rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M:_bdun pa mchod pa byin rlabs ni/_hU~M:_gnas khang dur khrod chen po'i gzhal med khang:_ye shes bkod pa 'byams klas 'od 'bar dbus:_nyer spyod drag po'i 'dod yon sman gtor raka:_bde stong mchod pa'i phyag rgya chen por gyur:_oM badz+ra ar+g+haM pad+yaM puSh+pe d+hU pe a lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da pany+tsa kA ma gu Na d+harma d+hA tu sarba pU dza AHhU~M:_zhes thun mong phyi nang gi mchod pa dang*/_oM hU~M tra~M hrIHAH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da li hU~M hrIHThaH_lan gsum/_oM A hU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Dal hU~M hrI Tha:_lan gsum/_oM AHhU~M ma hA ba liM ta sarba ka ma gu h+ya sa ma ya hU~M hrI ThaH_lan gsum du brjod pas khyad par gyi mchod rdzas sman raka gtor ma rnams byin gyis brlabs la/_badz+ra s+pha ra Na kha~M:_brjod pas chos kyi dbyings dang mnyam par rgya cher spel lo/__/gnyis pa dngos gzhi'i phrin las la sku gsung thugs kyi rnal 'byor gsum lam du byed pa las/_dang po bskyed pa sku'i ting 'dzin la lnga las/_dang po dam tshig gi 'khor lo bskyed pa ni/_aH_gdod nas rnam dag rang rig pa:_stong chen de bzhin nyid dbyings las:_rten cing 'brel 'byung sgyu ma'i tshul:_gsal ba'i ye shes kun tu snang:_dbyer med zung 'jug gnyug ma'i rtsal:_mkha' la 'ja' tshon shar ba bzhin:_me phung rdo rje'i srung 'khor dang:_dur khrod gzhal med khang chen dang:_sku gsung thugs kyi 'khor lo'i gzhir:_chos kyi 'byung gnas bsnol ma dang:_sna tshogs pad+ma 'dab bzhi pa'i:_lte bar baM yig yongs gyur las:_bcom ldan badz+ra wA rA hi:_dus kyi mun pa lta bur gnag:_spyan gsum mche gtsigs 'dzum bzhad sogs:_khro chags sgeg pa'i gzi byin 'bar:_rna ltag rdo rje'i phag zhal ngur:_ral pa dmar nag sprin ltar gtibs:_gri gug thod khrag kha T+wA~M 'chang:_phyag rgya lnga dang mgo bos brgyan:_brkyang bskum gar stabs rol pa yis:_pad+ma nyi ma baM ro'i steng:_ye shes me phung klong na bzhugs:_phyogs bzhir dga' bzhi'i ye shes gzugs:_rigs bzhi'i mkha' 'gro las kyi mdog:_phyag g.yas rdo rje rin po che:_pad+ma ral gri'i gri gug 'phyar:_g.yon rnams thod pa khrag bkang bsnams:_gru mo g.yon du kha T+wA~M 'chang:_rgyan dang cha lugs gtso mo'i tshul:_'od zer bde chen gzi brjid 'bar:_thugs gsung sku yi 'khor lo ru:_nyer bzhi'i dpa' bo rnal 'byor ma:_mthing dmar dkar ba'i mdangs 'od 'tsher:_yab rnams DA ru dril bu 'khrol:_yum rnams gri gug thod pa 'dzin:_kha sbyor pad nyi ro yi steng:_bde ba'i gar stabs cir yang bsgyur:_sgo bzhir phra men phyogs kyi mdog:_rigs kyi phyag mtshan thod pa bsnams:_mtshams su dam tshig mkha' 'gro ni:_phyed gzugs gri thod phyag rgya 'chang:_kun kyang dur khrod rus pas brgyan:_steng 'og bar mtshams thams cad du:_rtsa gsum rgya mtsho sprin ltar gtibs:_rdo rje gsum du byin brlabs shing:_ye shes lnga ldan rang dbang rdzogs:_zhes gtso 'khor rnams kyi sku'i nyams 'gyur/_gsung gi gdangs skad/_thugs kyi dgongs pa rnams legs par gsal btab la/_oM AHhU~M _zhes rdo rje gsum gyis rgyas gdab/_oM hU~M trA~M hrI aHa b+hi Shiny+tsa miHsa dbang bskur nas/_nga rgyal brtan por bzung ba dang*/_/dag dran la'ang bslab par bya/_/gnyis pa ye shes kyi 'khor lo dgug pa ni/_spos rol gdung dbyangs dang bcas te/_hU~M:hU~M:_dbyings dang ye shes pho brang nas:_rdo rje phag mo khros ma nag:_lhan skyes rigs lnga'i d+hA ki ni:_thabs shes dpa' bo rnal 'byor ma:_phra men dam tshig mkha' 'gro rnams:_'bum phrag 'khor dang bcas te gshegs:_gnas mchog 'di ru byin phob la:_sgrub mchog bdag la dbang bzhi bskur:_bgegs dang log 'dren bar chad sol:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_oM AHhU~M ba~M ha ri ni sa sarba d+hA ki ni maN+DAl e h+ye hi:_dzaHhU~M ba~M hoH_gsum pa dam ye dbyer med du bzhugs su gsol zhing phyag 'tshal ba ni/_hU~M:_dur khrod rol pa'i dkyil 'khor du:_dam tshig ye shes dbyer med bzhugs:_byin rlabs dngos grub gter gyi mdzod:_mkha' 'gro'i tshogs la phyag 'tshal lo:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_a ti pU ho:_zhes phyag 'tshal bas/_pra tIts+tsha ho:_zhes dgyes te lan bstsal bar mos/_bzhi pa mchod pa la/_dang po phyi nyer spyod kyi mchod pa ni/_hU~M:__dngos 'byor yid kyis rnam 'phrul pa'i:__zhing khams rgya mtsho'i mchod rdzas kyis:__ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:_bzhes nas dam skong dngos grub stsol:_oM sarba dz+nyA na d+hA ki ni sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da pra tIts+tsha swA hA:__gnyis pa nang drag po'i 'dod yon gyi mchod pa ni/_hU~M:_yul dang dbang po 'brel pa yi:_drag po'i 'dod yon longs spyod kyis:_ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:_bzhes nas dam skong dngos grub stsol:_oM sarba dz+nyA na d+hA ki ni sa pa ri wA ra rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she pra tIts+tsha swA hA:_gsum pa gsang ba sbyor sgrol gyi mchod pa ni/_hU~M:_he ru ka dpal khrag 'thung che:_nam mkha' gang bar mnyam sbyor bas:_rtog tshogs skye med dbyings su bsgral:_gsang ba mchog gi mchod pa bzhes:_oM badz+ra ta na ga Na pU dza ho:_bzhi pa khyad par sman raka gtor ma'i mchod pa ni/_hU~M:_rtsa brgyad stong sbyar a mr-i ta:_khams gsum bsgral ba'i rak+ta'i bcud:_'dod yon lnga ldan ba liM tas:_ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:_ma hA pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ma hA ba liM ta kha kha khA hi khA hi:_spro na sman gyi brgyud mchod/_dngos grub blang ba/_kA ya wA ka tsit+ta sid+d+hi oM AHhU~M:_zhes gnas gsum du bdud rtsi'i thig le bya/_a ho ma hA su kha ho:_zhes pas dngos grub tu rol/_sman gyi brgyud mchod mi sbyor na 'di mi dgos/_lnga pa bstod pa ni/_hU~M:_bde gshegs kun gyi ye shes rnam lnga'i dbyings:_bcom ldan rigs kyi mkha' 'gro'i gtso mor bzhengs:_dug lnga rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs dang bcas la bstod:_bde gshegs kun gyi gang 'dul ye shes dbyings:_dam tshig las kyi mkha' 'gro'i skur bzhengs nas:_rtog tshogs rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs dang bcas la bstod:_bde gshegs kun gyi bde stong ye shes dbyings:_gnas yul dpa' bo mkha' 'gro'i gzugs su shar:_gzung 'dzin rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs dang bcas la bstod:_bde gshegs kun gyi sku gsung thugs yon tan:_phrin las rnam 'phrul sa gsum khyab par snang:_las dang ye shes dngos grub thogs med stsol:_mkha' 'gro 'dus pa'i dkyil 'khor lha la bstod:_drug pa bzlas pa sngags kyi rnal 'byor la bzhi las/_dang po dzapa kyi dgongs pa la bskul ba ni/_sgrub pa dang sgrub chen sogs kyi skabs phyi thun 'di nyid la brten pas rgyas bsdus 'tsham pas na de skabs thog mar dzapa khang dbye pa ni/_dbye gzhi snang srid thams cad ye shes kyi mkha' 'gro'i 'khor lor rang shar ba la/_dbye bya dam tshig dang ye shes kyi dkyil 'khor gnyis/_oM sarba dz+nyA na d+hA ki ni maN+Da la s+pha ra Na phaTa?:_ces brjod pas/_rang 'dra'i dkyil 'khor gnyis pa spros:_saM ha ra Na hU~M:_zhes pas mdun rten dang dbyer med du bzhugs par gyur:_zhes bdag mdun me long gi gzugs brnyan ltar so sor gsal la/_hU~M hU~M:_mkha' 'gro rgya mtsho'i dkyil 'khor lha:_bzlas pa'i phrin las dus la bab:_dzapa kyi thugs dam rgyud bskul na:_ye shes chen po'i byin dbab gsol:_man+t+ra dz+nyA na a be sha ya hrIM hrIM:_zhes rol mo dang bcas pas bskul bas/_gnyis pa rtsa ba'i bzlas pa la/_dang po sku yi gsang sngags bzla ba ni/_mkha' 'gro ma rnams thugs ka ru:_nyi zla kha sbyor sa bon mtshan:_gsang ba'i sngags kyi phreng bas bskor:_bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer 'phros:_snod bcud lha yi 'khor lor shar:_sku yi byin rlabs lus la zhugs:_bde chen gzi byin 'bar bar gyur:_oM baM badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li ha ri ni sa a be sha ya:_gnyis pa gsung sngags bzla pa ni/_bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer 'phros:_sgra kun sngags kyi rang sgra 'ur:_gsung gi byin rlabs ngag la zhugs:_grags stong nus pa'i mthu dbang thob:_oM baM badz+ra bai ro tsa ni ya ha ri ni sa hU~M phaTa?:_gsum pa thugs sngags bzla ba ni/_bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer 'phros:_dran rtog bde stong ngo bor shar:_thugs kyi byin rlabs yid la zhugs:_rig stong ye shes thig ler rdzogs:_oM baM ha ri ni sa hU~M phaTa?:_zhes bzla ba ni gtso bo'i sngags dang*/_gnyis pa rigs bzhi mkha' 'gro'i bzlas pa ni/_rigs bzhi mkha' 'gro'i thugs ka nas:_sngags kyi sgra dang 'od zer 'phros:_sdig sgrib zhi zhing ye shes rgyas:_rlung sems dbang 'dus gzung 'dzin bsgral:_mchog gi phrin las lhun grub gyur:_oM ha badz+ra d+hA ki ni hU~M:_oM ri rat+na d+hA ki ni trA~M:_oM ni pad+ma d+hA ki ni hrIH_oM sa karma d+hA ki ni phaTa?:_ces rigs bzhi so sor bzla/_gsum pa thugs gsung sku'i 'khor lo gsum gyi dpa' bo dpa' mo'i bzlas pa ni/_thugs kyi lha tshogs thugs ka ru:_nyi zla kha sbyor hU~M gi mthar:_sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis:_thugs kyi dam tshig nyams chags sbyangs:_ye shes dgongs pa mngon gyur bsam:_oM tsit+ta tsakra pU dza o A go ra de mA hU~M hU~M phaTa?:_gsung gi lha tshogs thugs ka ru:_nyi zla kha sbyor lte bar aH_sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis:_gsung gi dam tshig nyams chags sbyangs:_sngags kyi nus pa 'bar bar gyur:_oM wA ka tsakra ka o Ti ko ka la kA hi hU~M hU~M phaTa?:_sku yi lha tshogs thugs ka ru:_nyi zla kha sbyor lte bar oM:__sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis:_sku yi dam tshig nyams chags sbyangs:_bde chen gzi byin 'bar bar gyur:_oM kA ya tsakra pre gr-i sau su na si ma ku hU~M hU~M phaTa?H__zhes bzla/_bzhi ba las dang dam tshig gi d+hA ki'i bzlas pa ni/_slar yang gtso mo'i 'od zer gyis:_las dang dam tshig mkha' 'gro bskul:_de rnams 'od zer mkha' khyab spros:_thun mong phrin las kun grub bsam:_oM sarba karma sa ma ya d+hA ki ni hU~M:_oM shAn+tiM ku ru swA hA:_b+h+rU~M puSh+TiM ku ru oM:_hrIHwA shaM ku ru hoH_hU~M mA ra ya phaTa? phaTa?:_tses rtsa sngags kyi sham las bzhi so sor sbyar bas bzla'o/__/bzhi pa ye shes thugs kyi dgongs pa gsal 'debs pa ni/_dzapa dbyangs dang bcas te/_hU~M hU~M:_ngo bo stong pa phag mo yum:_rang bzhin gsal ba mkha' 'gro bzhi:_thugs rje'i rig rtsal sprul pa'i sku:_dam tshig las kyi mkha' 'gro dang:_gnas yul dpa' bo dpa' mo'i tshogs:_ma 'gag rang shar cir yang snang:_skye ba med la 'gag pa med:_gnas med dmigs med 'gro 'ong med:_rnam thar gsum gyi bdag nyid can:_mkha' 'gro rgya mtsho'i 'khor lor rdzogs:_oM sarba dz+nyA na d+hA ki ni d+harma d+hA tu a a a:_zhes dgongs pa chos nyid blo 'das kyi dbyings gcig nyid la ngo bo stong pa/_rang bzhin 'od gsal/_srid zhi khyab brdal/_thams cad ma 'dres/_rang rig mtha' bral/_thugs rje 'gag med kyi rol pa'i ldog chas rdo rje phag mo/_rigs bzhi mkha' 'gro/_dam tshig las dang gnas yul gyi dpa' bo dpa' mo gang ltar shar yang don la chos nyid bde ba chen po gcig tu lhun gyis grub pa'i don la mnyam par bzhag bzhin pas hU~M zhes rdo rje thugs kyi rig pa'i glu dbyangs dang bcas nyams sbar bas mchog gi ye shes mngon du byed pa'o/__/thun las ldang ba na dbyangs gsal rten snying*/_mchod bstod mthar yig brgya brjod la/_gsum pa rjes kyi las rim la/_dang po tshogs kyi mchod pa ni/_thabs shes dam tshig gi rdzas rnams bsang chu dang bdud rtsis bran la/_spro na skabs 'dir mkha' 'gro dang bka' srung spyang zhon mched gsum sogs spyi dang bye brag gi gtor 'bul byas la/_thog mar tshogs kyi dam rdzas byin gyis brlab pa ni/_ra~M ya~M kha~M:_rang byung bde chen ka pA lar:_dam rdzas sha lnga bdud rtsi lnga:_ye shes lnga ldan bcud du 'khyil:_'dod yon sprin phung 'phro bar gyur:_oM AHhU~M ha hoHhrIH_gnyis pa tshogs zhing spyan drang ba ni/_hrIH_'og min zhing dang nyer bzhi'i yul:_dur khrod brgyad sogs gnas mchog nas:_rab 'byams mkha' 'gro'i dkyil 'khor lha:_tshogs kyi 'du bar spyan 'dren gshegs:_sarba d+ha ka d+hA ki ni sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dza:_e a ral+li hrIM hrIM pheM pheM:_gsum pa tshogs phud 'bul ba ni/_oM AHhU~M:_gzugs sgra dri ro reg ldan pa'i:_bde ba chen po'i longs spyod kyis:_ye shes mkha' 'gro'i lha tshogs mchod:_dgyes bzhes dam skong dngos grub stsol:_ma hA ga Na tsakra pU dza khA hi:_bzhi pa bshags pa ni/_hoH_bdag gis tshe rabs thogs med nas:_bsags pa'i sdig ltung nyams chags kun:_tshogs kyi mchod pas skong zhing bshags:_dag cing tshangs par mdzad du gsol:_badz+ra sa ma ya shud+d+he a:_yi ge brgya pas bshags/_lnga pa bsgral bstabs ni/_oM sa karma d+hA ki ni badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn sha trUn mA ra ya hU~M phaTa?:_rang nyid skad cig gis las byed karma d+hA ki ni'i skur gyur/_e yaM raM s+pha ra Na phaTa?:_saM ha ra Na hU~M:_nr-i tri badz+ra ang+ku sha ya dza:_dzaHhU~M ba~M hoH_zhes dmigs rten gsal la/_hU~M:_phyi nang bar chad dgra dang bgegs:_mtshan ma tshogs kyi rdzas la bstim:_rnam shes 'od gsal dbyings su spor:_sha khrag tshogs kyi 'khor lor bzhes:_sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya kha kha khA hi khA hi:_drug pa thugs dam bskang ba ni/_oM AHhU~M badz+ra dz+nyA na kA ma gu Na s+pha ra Na khaM:_zhes pas byin gyis brlab ste/_hU~M hrIH_bskang ngo gsol lo mchod do thugs dam bskang:_dus gsum rtsa brgyud bla ma'i thugs dam bskang:_yi dam dkyil 'khor rgya mtsho'i thugs dam bskang:_dbyings yum rdo rje phag mo'i thugs dam bskang:_bde chen rdo rje'i mkha' 'gro'i thugs dam bskang:_don grub rin chen mkha' 'gro'i thugs dam bskang:_sgra sgrogs pad+ma mkha' 'gro'i thugs dam bskang:_sna tshogs las kyi mkha' 'gro'i thugs dam bskang:_zhing skyes dpa' bo dpa' mo'i thugs dam bskang:_las mdzad phra men mkha' 'gro'i thugs dam bskang:_gang 'dul dam tshig mkha' 'gro'i thugs dam bskang:_'bum phrag dpa' bo mkha' 'gro'i thugs dam bskang:_rgyud gsum chos srung rgya mtsho'i thugs dam bskang:_snang srid dag pa rab 'byams thugs dam bskang:_snod bcud rgyal ba'i dkyil 'khor thugs dam bskang:_nyer spyod kun bzang rol mos thugs dam bskang:_'dod yon bde chen rgyan gyis thugs dam bskang:_dur khrod gsang ba'i mchod pas thugs dam bskang:_sbyor sgrol brtul zhugs mchog gis thugs dam bskang:_rtsa brgyad stong sbyar bdud rtsis thugs dam bskang:_dmar chen rak+ta'i rgya mtshos thugs dam bskang:_rmad byung sha khrag gtor mas thugs dam bskang:_zag med 'dod 'byung tshogs kyis thugs dam bskang:_rang byung 'od gsal zhun mes thugs dam bskang:_gzhan yang mchod rdzas skong rdzas sgrub pa'i rdzas:_ma tshang med pa'i mchod sprin rgya mtsho 'dis:_thugs dam gnyan po chos kyi dbyings su bskang:_bdag cag dam tshig nyams chags bzod par bzhes:_nad rims gdon bgegs mi mthun bar chad sol:_tshe bsod dpal 'byor 'khor slob snyan grags spel:_rdo rje gsang mchog lam gyi grogs mdzad nas:_mchog thun dngos grub ma lus bstsal du gsol:_zhes bskang zhing yig brgya brjod pas bshags/_tshogs rdzas rnams brda'i 'bul len dang bcas nang gi sreg blugs kyis rol/_bdun pa lhag ma ni/_lhag ma rnams bsdus te/_oM AHhU~M pany+tsa a mr-i ta hU~M hrI Tha:_zhes pas byin gyis brlabs te/_e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:_zhes mgron bkug la/_pheM pheM:_lhag la dbang ba'i mkha' 'gro ging:_pho nya mgyogs ma gnas nyul tshogs:_dpal gyi pham phab 'di longs la:_mi mthun kun sol phrin las sgrubs:_oM uts+tshiShaT ba liM ta khA hi:_zhes dang bshal chus kyang mchod/_hoH_bdag cag rdo rje rnal 'byor mched lcam gyis:_gsang mchog mkha' 'gro 'dus pa'i grong khyer du:_longs spyod chen pos mchod cing bskangs pa'i mthus:_bdag gzhan dkyil 'khor gcig tu 'grub par mdzod:_ces rdo rje'i rigs su skye ba'i smon lam kyang gdab/_brgyad pa lhar snang dbyings su bsdu zhing zung 'jug gi skur ldang ba ni/_gtang rag gi slad du mchod bstod nong bshags mdor bsdus byas la/_hU~M:_snod bcud gzhal yas khang dang lha:_/mkha' la sprin ltar dbyings su thim:_gnas lugs phyag rgya chen po'i ngang:_don gyi phag mo'i rang zhal blta:_a a aH_zhes pas slar snang dbyings su bsdus te 'od gsal mkha' khyab kyi dgongs par la bzla/_oM AHhU~M:_slar yang gzugs sgra dran rtog kun:_rdo rje khros ma'i sku gsung thugs:_ye shes sgyu mar mnyam sbyor bas:_mtha' yas 'gro ba'i don la 'jug:_oM badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li kA ya wA ka tsit+ta swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_gis zung 'jug sgyu ma'i lha skur ldang*/_dgu pa bsngo smon ni/_ji ltar lha mo khyod nyid dang*/_/bdag ni rab tu mnyam sbyor phyir/_/'di nas 'jig rten 'og tu yang*/_/mkha' 'gro ma yi gzugs can du/_/gyur nas 'byung zhing 'gyur bar shog_/bde zhing bde bar bstan pa dang*/_/bde ba chen por bdag 'gyur shog_/'chi tshe dpa' bo rnal 'byor ma rnams kyis/_/me tog phreng dang rgyal mtshan gdugs thogs shing*/_/glu dbyangs rol mo'i sprin gyis mdun bsus te/_/mkha' la spyod pa'i zhing du khrid par shog_/snang cha bde chen gar dbang he ru ka_/stong cha rnam kun mchog ldan phag mo yum/_/zung 'jug dbyer mi phyed pa'i bden pa des/_/don gnyis 'dod pa yongs su rdzogs par shog_/ces rgyud las 'byung ba'i he ru ka'i smon lam kha skong dang bcas pas rnal 'byor zab mos dge tshogs yongs su bsngo/__bcu pa shis brjod ni/_oM:_mchog gsum dbyer med rtsa gsum rgya mtsho'i bdag:_bde chen dpal ster rdo rje rnal 'byor mas:_'gro kun kha sbyor bde bas rjes bzung nas:_dngos grub dga' ston 'phel ba'i bkra shis shog:_ces sogs bya'o/_/spyir 'di la gter gzhung rtsa ba'i khrid yig chen mo'i dgongs pa ltar na sku rdo rje bskyed pa'i rnal 'byor kho na la'ang bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi bskyed bzlas bya dgos pa la/_thog mar khyad par gyi bskyed rim phyag rgya gcig pa'i lus dkyil la brten pas gtso mo'i sku gsung thugs kyi bzlas pa/_nye bsnyen gyi phrin las 'bring po 'di la brten nas phyag rgya spros bcas kyis rigs bzhi mkha' 'gro'i bzlas pa/_sku gsung thugs kyi rten dam tshig gi rdzas tshogs par byas la phrin las rgyas pa la brten nas bdag mdun so sor phye ste gnas yul gyi dpa' bo dpa' mo'i bzlas pa sgrub pa dang*/_las dang dam tshig gi mkha' 'gro'i bzlas pas sgrub chen bcas dgos par gsungs pa'i phyir skabs 'di ni nye bsnyen gyi phrin las kun mkhyen bla ma'i phyag zin ltar bklag chog tu bsdebs pa ste/_sgrub chen dang sgrub mchod kyi skabs su phyi chog dang*/_tshes bcu'i dus mchod lta bur las byang 'di kho na la brten kyang mi rung ba med cing*/_gsang ba rgya mtsho'i mnga' bdag he ru ka dpal rje bla ma nyid rje btsun rdo rje btsun mo dngos kyi rjes su bzung zhing*/_dngos grub kyi mtshan ma khyad par can brnyes pas na zab gsang 'di nyid thun min byin rlabs kyi tshan ka che ba dang*/_gsang sngags kyi dngos grub mtha' dag kha sbyor bde ba chen po'i ye shes 'ba' zhig la rag las pas 'di nyid kyi rnal 'byor la lhag par brtson pas myur du dngos grub 'dod dgu'i dpal kun dka' ba med par ster nus pa'ang zhar la gdams pa'o/__/'bum phrag d+hA ki'i thugs kyi gsang ba'i dbyig_/rnal 'byor zab mo'i dngos grub bde blag tu/_/sbyin pa'i thabs kyi phrin las 'di yis kyang*/_/he ru ka dpal rten 'dir mngon gyur cig__/ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi phrin las 'bring po 'di nyid thams cad mkhyen gzigs rje gter chen bla ma'i phyag zin ltar 'jug bde'i tshul du bkod par 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma ye shes rdo rje'i spyan sngar zab lam mchog 'dir dad mos brtan pa'i bshad sgrub bstan 'dzin nas zhu bskul bgyis par 'di bzhin khyod nas 'god par 'os zhes dgyes pa'i bka' lung spyi bor bstsal bas ji ltar sbyor tshul bka' bslab zhib zhus ltar yi ge'i gnas su 'god pa po khyab bdag 'jam mgon bla ma yab sras dgyes pa'i 'bangs pad+ma dbang chen dgyes pa'am 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis bris pa 'dis kyang grong khyer gsum gyi yid can mtha' dag rje btsun rdo rje btsun mo'i gsang ba zab mo'i dbyings su mngon par byang chub pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//

Footnotes

Other Information