DKR-KABUM-05-CA-034: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རིགས་གསུམ་རྒྱ་ཅན་ལས། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བདུད་སྡེ་ཕྱེར་འཐག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། | |||
|fulltitle=rigs gsum rgya can las/ phyag rdor dregs 'dul bdud sde phyer 'thag gi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i yi ge mthu stobs rdo rje'i go cha | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rigs gsum rgya can las phyag rdor dregs 'dul bdud sde phyer 'thag gi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i yi ge mthu stobs rdo rje'i go cha''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 5: 234-239. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | |||
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=phyag na rdo rje | |||
|cycle=rigs gsum rgya can | |||
|cycletib=རིགས་གསུམ་རྒྱ་ཅན་ | |||
|parentcycle=dag snang rgya can | |||
|parentcycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=005 | |||
|volnumtib=༥ | |||
|volyigtib=ཅ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=034 | |||
|pagenumbers=234-239 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=phyag rdor | |||
|versonotes=dag snang rgya can | |||
|colophontib=།བདེ་ཆེན་འགྱུརྃ་མེདྃ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་གཞུང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་དང༌། །སྨིན་བྱེད་རྒྱལྃ་མཚྃན་སྐལ་བཟང་བཙས་སུ་སྤེལ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བདུད་སྡེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ། | |||
|colophonwylie=/bde chen 'gyura~M meda~M gsang ba'i bdag po yi/_/sku gsung thugs su dbyer med sgrub pa'i thabs/_/thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M gzhung bzhin phrin las dang*/_/smin byed rgyala~M mtsha~Mn skal bzang btsas su spel/_/dpal phyag na rdo rje'i dregs pa kun 'dul bdud sde mthar byed kyi sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-05-CA-034.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། རིགས་གསུམ་རྒྱ་ཅན་ལས། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་བདུད་སྡེ་ཕྱེར་འཐག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས། | |||
༄༅། །མཐར་བྱེད་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ཡིད་སྲུབ་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པའི་དེ་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ཐབས་མཆོག་སྦྱོར་བླ་མ་རྗེར། །གུས་བཏུད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་དབང་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་སྡེ་ཕྱེར་འཐག་གི་དབང་བསྐུར་ལ། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་དབང་གི་ལས་ཐོར་སྟ་གོན། དངོས་གཞི། རིགས་དབང་ལྔ་བཅས་གསུངས་པ་སྦྱར་ན་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱ་དགོས། སྐབས་འདིར་དབང་གི་གཞི་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་པ་ལ། མདུན་སྟེགས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན། སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག །གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། དཀར་བགེགས། ཚོགས། ཆད་བརྟན། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་བསྡོག་བྱས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་བར་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་གི་ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བཏང་ལ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། རྒྱུ་ཡིག་མཐིང་ནག་གདན་སྟེང་བབ་པ་ལས། །དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང༌། །སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞིང་ཆེན་གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོག་སྟག་ཤམ་གསོལ། །ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གིས་སྐུ་ལ་བྱུག །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱང་གར་དགུར་འགྱིངས། །པང་ན་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྗང་དམར་གཡས་པ་ཡིས། །བྷན་དམར་བཟུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །གཡོན་པ་དྲིལ་འཛིན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྤྱན་དགུ་བགྲད། །སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་དབུ་སྐྲ་སེར། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །གཡས་གསུམ་པདྨ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་ཆེན་ཐོད་རློན་ཕྲེང༌། །བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་སྟོད་གཡོགས་གླང་ལྤགས་ཞིང༌། །སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བཞུགས། །གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་ལྗང་དམར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །བྷནྡྷ་དྲིལ་འཛིན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །གཏུམ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་མེ་འབར་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོ། །དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་སེར། །གཡས་པ་འཁོར་ལོ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །མགྲིན་པར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །གཡས་པ་དབྱུགས་ཏོ་གཡོན་པ་ཞགས་པ་འཛིན། །དབུ་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་ནག་མོ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ། །རྭ་གདེངས་མཚོན་ཆའི་སྤུ་ལ་གཤོག་པ་མེ། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་ལ་ཕྱག་རྡོར་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས། །རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ། །ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། ཞེས་པའི་མཚམས་དབང་བསྐུར། རྒྱས་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བརྩམས་བསྟོད་པའི་བར་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་བཅས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། སློབ་མ་བོས་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྔོན་འགྲོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་འདུས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མངའ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ཏེ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བདུད་བཏུལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྐུལ་བ་དང༌། གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པར་གསོལ་ཞིང་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱི་བདག་པོ་གྲུབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང༌། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་དང༌། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་ཡི་མཐོང་དུག་གིས་ཟིན་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་སློབ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབ་པའི་ཕྱག་རྡོར་བདུད་སྡེ་ཕྱེར་འཐག་གི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་གྲུབ་ནས་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་བརྩམས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ལ། བྱིན་འབེབས་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཞལ་གདངས་ལྗགས་བསྒྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སོགས་ཁྲོ་གཏུམ་མི་ཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ལས་མེ་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཞིང་གླང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ཤམ་བཅས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཀླུ་གདོན་གྱི་སྟེང་ན་འགྱིང་པས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྱུད་དེ་སྦྱོར་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་ནས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་དང༌། དབང་དངོས་གཞིའི་གསོལ་འདེབས། ཧོ། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་དང༌། སྡོམ་བཟུང་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གསལ་བ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ད་ཡ་མི། ལན་གསུམ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་དངོས་གཞི་བུམ་དབང་དང་བུམ་དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དག་ལྟར་སྦྱར། མེ་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་གསལ་བའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དང་བཅས་པ་ཁང་སྟོང་དུ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། མར་སྣེ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རིའི་བདག་ཉིད་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསལ་ལ། རླུང་རོ་བསལ་ནས་བུམ་ཅན་བཟུང་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །ལྟེ་བར་རཾ་གྱིས་བརྟེན་པར་བཟུང༌། ཞེས་ངོ་སྤྲོད། སློབ་མའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་རཾ་ཡིག་བསྒོམ་དུ་བཅུག །རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱི་ནང་གི་གདོན་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཀྱིས་སྦྱངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེས་གང་བའི་དབུས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སླེབས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེའི་རྗེས་སུ་བཟླས་ལུང་བཀའ་བརྒྱད་དབང་ལྟར་སྦྱིན་པར་གསུང༌། མཐའ་བརྟེན་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི། ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾཿ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃཿ རིག་རྩལ་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཀྱིས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་གི །ནུས་པ་གཏའ་རུ་འཛིན་པའི་དབང༌། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་སྩོལ། རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། མོས་གུས་དྲག་པོས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བར་མོས་ལ། དེ་རྗེས་ཞབས་གཉིས་ས་ལ་བརྡབ་པར་བྱ། ཞེས་བསྐུལ་བས། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞབས་སར་བརྡབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཡོཾ་ཡོཾ་མེར་མེར་གྱུར་པའི་ངང་ལ་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མདུན་དུ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །སྲོག་ཡིག་རྣམས་ནར་གྱིས་དྲངས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སྲོག་ཡིག་རྣམས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་སློབ་མའི་ཞབས་འོག་ཏུ་བཞག །དེ་དག་གིས་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པའོ། །གསང་དབང་ནས་བརྩམས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཤིན་རྗེ་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་ལས་འཇུག་བསྡུ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་འགྱུརྃ་མེདྃ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་གཞུང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་དང༌། །སྨིན་བྱེད་རྒྱལྃ་མཚྃན་སྐལ་བཟང་བཙས་སུ་སྤེལ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བདུད་སྡེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-05-CA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 09:02, 1 June 2024
Wylie title | rigs gsum rgya can las/ phyag rdor dregs 'dul bdud sde phyer 'thag gi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i yi ge mthu stobs rdo rje'i go cha | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 5, Text 34, Pages 234-239 (Folios 1a to 6a2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Rigs gsum rgya can las phyag rdor dregs 'dul bdud sde phyer 'thag gi sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa'i yi ge mthu stobs rdo rje'i go cha. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 5: 234-239. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | རིགས་གསུམ་རྒྱ་ཅན་ (rigs gsum rgya can) | |
Parent Cycle | དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can) | |
Deity | phyag na rdo rje | |
Colophon |
།བདེ་ཆེན་འགྱུརྃ་མེདྃ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཐེགྃ་མཆོྃག་བསྟནྃ་པའིྃ་གཞུང་བཞིན་ཕྲིན་ལས་དང༌། །སྨིན་བྱེད་རྒྱལྃ་མཚྃན་སྐལ་བཟང་བཙས་སུ་སྤེལ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བདུད་སྡེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ། | |
/bde chen 'gyura~M meda~M gsang ba'i bdag po yi/_/sku gsung thugs su dbyer med sgrub pa'i thabs/_/thega~M mcho~Mg bstana~M pa'i~M gzhung bzhin phrin las dang*/_/smin byed rgyala~M mtsha~Mn skal bzang btsas su spel/_/dpal phyag na rdo rje'i dregs pa kun 'dul bdud sde mthar byed kyi sgrub thabs dang dbang gi le'u tshan no/ |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-05-CA-034
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- rigs gsum rgya can
- dag snang rgya can
- phyag na rdo rje
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Khyentse, Dilgo
- Dalai Lama, 5th
- DKR-KABUM-Volume-05-CA
- Khyentse Lineage Project