JKW-KABUM-13-PA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ།
|fulltitle=tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 23-28. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 13:
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer, Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 25: Line 27:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=23-28
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ།  སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=zhes pa'ang mngon rtogs dngos gzhi dag snang rtsa ba'i gzhung la/__sbyor dngos kyi spros pa cung zad ljags bsgrigs sogs las btus te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bklags pas grub par bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dang ye shes kyi dpal la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-003.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-003.pdf
}}
}}
Line 33: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ། 
{{TibP|༄༅།  །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡ།  འདིར་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ལན་གསུམ།  མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི།  ཧྲཱིཿ  རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད།  །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་གིས།  །ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཐར་བསྐྲད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ།  དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན།  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས།  །མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་རྒུར་སྤེལ།  །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།  །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན།  །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་པདྨ་འབྱུང་།  །ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །རྡོ་རྗེ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།  །པང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱར།  །གོས་དཀར་པད་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད།  །གཉིས་ཀའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ།  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས།  །ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལྔའི་དབུས།  །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་མཐིང་།  །སེར་ལྗང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།  །རིམ་བཞིན་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་དང་།  །པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།  །རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ།  །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ།  །ཡིད་འཛིན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་།  །མཚོ་རྒྱལ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་མ།  །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གཟུངས་མ་ལྔ།  །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ།  །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ།  །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པ་ཅན།  །གཡས་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་།  །གཡོན་པ་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན་འཛིན།  །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན།  །མཛེས་སྡུག་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས།  །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡི།  །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས།  །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས།  །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ།  །འདིར་གཤེགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཧྲཱིཿ  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད།  །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །བཟླས་པ་ནི།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ།  །དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཞིའི་དྭང་བཅུད་དཔལ།  །རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང་།  །འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཀུན།  །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས།  །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞུགས།  །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས།  །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་གང་།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ  བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་།  སྔགས་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་བསྟོད།  སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས།  །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར།  །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ།  སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡ།  འདིར་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ལན་གསུམ།  མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི།  ཧྲཱིཿ  རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད།  །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་གིས།  །ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཐར་བསྐྲད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ།  དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན།  ཧྲཱིཿ  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས།  །མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་རྒུར་སྤེལ།  །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།  །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན།  །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་པདྨ་འབྱུང་།  །ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །རྡོ་རྗེ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།  །པང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱར།  །གོས་དཀར་པད་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད།  །གཉིས་ཀའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ།  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས།  །ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལྔའི་དབུས།  །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་མཐིང་།  །སེར་ལྗང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།  །རིམ་བཞིན་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་དང་།  །པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།  །རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ།  །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ།  །ཡིད་འཛིན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་།  །མཚོ་རྒྱལ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་མ།  །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གཟུངས་མ་ལྔ།  །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ།  །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ།  །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པ་ཅན།  །གཡས་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་།  །གཡོན་པ་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན་འཛིན།  །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན།  །མཛེས་སྡུག་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས།  །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡི།  །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས།  །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས།  །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ།  །འདིར་གཤེགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཧྲཱིཿ  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད།  །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད།  །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །བཟླས་པ་ནི།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ།  །དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཞིའི་དྭང་བཅུད་དཔལ།  །རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང་།  །འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཀུན།  །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས།  །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞུགས།  །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས།  །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་གང་།  །དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ  བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་།  སྔགས་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་བསྟོད།  སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས།  །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ།  །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར།  །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ།  སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །



Revision as of 15:23, 10 June 2021

ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ།
Wylie title tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po JKW-KABUM-13-PA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 3, Pages 23-28 (Folios 1a to 3b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 23-28. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ (tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren)
Parent Cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (dag snang rgya can)
Deity tshe dpag med
Colophon

།ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

zhes pa'ang mngon rtogs dngos gzhi dag snang rtsa ba'i gzhung la/__sbyor dngos kyi spros pa cung zad ljags bsgrigs sogs las btus te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bklags pas grub par bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dang ye shes kyi dpal la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུརྫྙཱ་ནཱ་ཡ། འདིར་རྒྱ་ཅན་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་ཕུང་གིས། །ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཐར་བསྐྲད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས། །མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་རྒུར་སྤེལ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། འཛིན་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་བཞིན། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་པདྨ་འབྱུང་། །ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །པང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མནྡཱར། །གོས་དཀར་པད་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །གཉིས་ཀའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས། །ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལྔའི་དབུས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་དམར་མཐིང་། །སེར་ལྗང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རིམ་བཞིན་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་དང་། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཚེ་བུམ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །ཡིད་འཛིན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཀ་ལ་སིདྡྷི་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་གཟུངས་མ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོལ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པ་ཅན། །གཡས་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་བཅུད་ལྡན་འཛིན། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན། །མཛེས་སྡུག་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །འདིར་གཤེགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧྲཱིཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད། །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ། །དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བཞིའི་དྭང་བཅུད་དཔལ། །རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང་། །འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཞུགས། །སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་གང་། །དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་། སྔགས་མཆོད་དང་བསྟོད་པས་བསྟོད། སྤྲོ་ན་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །རང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར། །ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའང་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞི་དག་སྣང་རྩ་བའི་གཞུང་ལ། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅུང་ཟད་ལྗགས་བསྒྲིགས་སོགས་ལས་བཏུས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འདོད་རྒུར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །

[edit]

tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po/__ @#/__/tshe dpag med dwang ma bcud 'dren gyi rgyun khyer 'chi med snying po zhes bya ba bzhugs so//__// na mo gu ru pad+mA pa ri mi tA yur+dz+nyA nA ya/__'dir rgya can tshe dpag med dwangs ma bcud 'dren gyi rgyun gyi rnal 'byor mdor bsdus su bya bar 'dod pas skyabs yul gsal btab la skyabs sems ni/__bdag sogs 'gro kun deng nas byang chub bar/__/rtsa gsum tshe yi lha la skyabs su mchi/__/gzhan don rdzogs pa'i sangs rgyas thob bya'i phyir/__/'chi med rig 'dzin bsgrub par sems bskyed do/__/lan gsum/__mtshams gcod srung 'khor ni/__hrIH__rang nyid rta mgrin be con sdigs mdzub mdzad/__/thugs las sprul pa'i khro mtshon me phung gis/__/tshe srog 'phrog pa'i gdon bgegs 'byung po rnams/__/mthar bskrad rdo rje srung ba'i gur du gyur/__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI wa hu lu hu lu hU~M phaT/__gnod byed 'byung po u tsaT+TA ya phaT/__oM badz+ra tsakra dz+wa la ra~M hU~M b+h+rU~M hU~M/__dngos su bshams pa'i mchod pa yod na/__hrIH__'chi med rig 'dzin dkyil 'khor sgrub pa'i rdzas/__/phyi nang gsang ba'i rang byung mchod pa rnams/__/ma dag log 'khrul nyes pa'i tshogs rnams kun/__/ye shes 'bru gsum sbyang zhing byin gyis brlab/__/ra~M ya~M kha~M gis sbyang /__oM AHhU~M lan gsum gyis 'dod rgur spel/__/dngos gzhi lha bskyed ni/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/__'dzin med stong pa'i dbyings nyid las/__/chu las chu bur brdol ba bzhin/__/pad zla'i steng na pad+ma 'byung /__/tshe dpag dkar po longs spyod rdzogs/__/rdo rje bum 'dzin yum la 'khyud/__/pang du mkha' 'gro man+dAr/__/gos dkar pad thod 'dzin pas 'khyud/__/gnyis ka'ang longs spyod rdzogs sku'i tshul/__dar dang rin chen rus pas spras/__/lus nang rtsa gsum 'khor lnga'i dbus/__/pad+ma thod phreng dkar dmar mthing /__/ser ljang longs spyod rdzogs pa'i sku/__/rim bzhin g.yas pa 'khor lo dang /__/pad+ma rdo rje rin po che/__/rgya gram 'dzin cing g.yon tshe bum/__/gsang gos snam sbyar mnyen zhu gsol/__/yid 'dzin shAkya de wI dang /__/mtsho rgyal ka la sid+d+hi ma/__/bkra shis khye 'dren gzungs ma lnga/__/sangs rgyas spyan dang gos dkar mo/__/mA ma kI dang rin chen sgrol/__/dam tshig sgrol ma'i rnam pa can/__/g.yas pa rang rtags phyag mtshan dang /__/g.yon pa thod pa bcud ldan 'dzin/__/gcer bu skra grol rus pas brgyan/__/mdzes sdug bde ba skyed pa'i nyams/__/kun kyang rdo rje pad+ma yi/__/skyil krung 'ja' 'od klong na bzhugs/__/zhes gsal btab la/__ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa sogs las kyi rim pa mdor bsdus pa ni/__hrIH__rang bzhin rnam dag gzhal yas nas/__/pad+ma thod phreng tshe dbang rtsal/__/'dir gshegs gnyis su med par bzhugs/__/sgo gsum gus pas phyag 'tshal zhing /__/phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/oM badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA/__ma hA pany+tsa a mr-i ta ba liM ta rak+ta khA hi/__hrIH__dran pa tsam gyis 'chi bdag bdud/__/mthar mdzad pad 'byung tshe dpag med/__/e waM zung 'jug lha tshogs la/__/lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal/__/bzlas pa ni/__thugs kar zla steng hrIHdkar gsal/__/de mthar sngags kyi phreng bas bskor/__/'od 'phros 'byung bzhi'i dwang bcud dpal/__/rang gi bla tshe yar nyams dang /__/'khor 'das tshe bsod ye shes kun/__/'od zer sna lnga'i rnam par bsdus/__/lus dkyil lha yi spyi bor zhugs/__/sbyor mtshams byang sems bdud rtsir babs/__/rtsa gsum 'khor lo lnga rnams gang /__/dus min 'chi ba'i bar chad zhi/__/tshe bsod dpal 'byor ye shes rgyas/__/'chi med rig 'dzin 'grub par gyur/__/ces brjod cing bsams la/__oM badz+ra gu ru pad+ma A yur+dz+nyA na sarba sid+d+hi nr-i b+h+rU~M hU~M dzaH__badz+ra A yu She swA hA/__zhes bzla/__thun mthar dbyangs gsal rten snying bzla zhing /__sngags mchod dang bstod pas bstod/__spro na tshe 'gugs kyang bya/__yi ge brgya pas nongs pa bshags/__snod bcud 'od zhu rang la 'dus/__/rang nyid 'od gsal dbyings su thim/__/slar yang zung 'jug sgyu ma'i sku/__/mkha' las 'ja' tshon bzhin du shar/__/ces pas rtag chad kyi mtha' bsal la/__dge ba 'di yis myur du bdag__/tshe dpag med mgon 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces sogs bsngo smon dang bkra shis ji ltar rigs pa brjod do/__/zhes pa'ang mngon rtogs dngos gzhi dag snang rtsa ba'i gzhung la/__sbyor dngos kyi spros pa cung zad ljags bsgrigs sogs las btus te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bklags pas grub par bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dang ye shes kyi dpal la 'dod rgur spyod pa'i rgyur gyur cig__/

Footnotes

Other Information