JKW-KABUM-10-THA-004-021: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 309-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། | ||
|fulltitle='phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi bklag thabs ye shes grub ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi bklag thabs ye shes grub ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 309-315. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|sourceauthor=rje btsun grags pa rgyal mtshan; sa skya paN+Di ta | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|sourceauthortib=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་; ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ | |||
|tibgenre=Tantras - rgyud | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 21: | Line 26: | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|textsubnumber=021 | |textsubnumber=021 | ||
|pagenumbers=309-315 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=64a1 | |beginfolioline=64a1 | ||
|endfolioline=67a2 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 4 | |rectonotes=sde tshan 4 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rang gzhan la nye bar mkho ba'i phyir mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyi gsung rab la gzhi byas/__'jam mgon sa skya paN+Di ta'i gsung sgros zin bris sogs las kyang cung zad bsnan te shin tu gsal bar bkod pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 30: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདོན་པའི་གདམས་ངག་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ལས་དང་པོ་པའམ། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོན་པར་འདོད་པས་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་བཀླག་པར་བགྱི། ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ནི། །མཚམས་སྤྲིན་གསར་པས་འཁྱུད་བཞིན་མཛེས། །ཞི་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་དང་། །འོག་མས་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཟུར་ཕུད་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི། །མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཅས། །མཁའ་ལམ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཚངས་དབང་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་རྗེས་སོང་བའི། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པར། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློས། །ངག་གི་ནོར་བུའི་ཏམྦུ་ར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་ཡང་དག་པར། །བརྗོད་པའི་གདངས་སུ་འཕོས་པ་ཡིས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་པ། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །བདག་དང་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་དང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ལ། །བློ་མཆོག་པདྨོ་རྒྱས་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་འདོན། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཀྱང་འདོན་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །ཡང་དག་བརྗོད་པས་རབ་བསྔགས་བདག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །གནས་སྐབས་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་དང་། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་མཚུངས་མེད་པའི། །སྨྲ་བའི་ཉི་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་པའི་དཔལ། །རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདོན་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་མཚོན་ཨ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱུད། །རྟེན་འབྱུང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགགས་སོགས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངང་ནས་བཀླག །ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཅི་ནུས་སུ་འདོན་མཐར། །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདོན་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས། དེའི་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་པའི་རྗེས། ཁྲོ་བོ་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་དམིགས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་བདག་མེད་པའི་ངང་ནས་འདོན་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་འདོན་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོན་པའི་སྐབས་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་དུ་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་འདོན་པ་ལ་འཇུག །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་འཇའ་ཚོན། ངག་བྲག་ཅ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་མཛད་པ་ལྟར་དང་། དེར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ལས། མཚན་གྱི་དོན་ཕན་ཚུན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་བདག་ཉིད་ལྷར་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་པའི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་མི་ཉམས་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་ཕན་ཡོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྐབས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ }} | ||
༄༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདོན་པའི་གདམས་ངག་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ལས་དང་པོ་པའམ། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདོན་པར་འདོད་པས་དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་བཀླག་པར་བགྱི། ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ནི། །མཚམས་སྤྲིན་གསར་པས་འཁྱུད་བཞིན་མཛེས། །ཞི་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་དང་། །འོག་མས་ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཟུར་ཕུད་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི། །མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཅས། །མཁའ་ལམ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཚངས་དབང་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འཇམ་པའི་དཔལ་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་རྗེས་སོང་བའི། །མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པར། །མི་ཕྱེད་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློས། །ངག་གི་ནོར་བུའི་ཏམྦུ་ར། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་ཡང་དག་པར། །བརྗོད་པའི་གདངས་སུ་འཕོས་པ་ཡིས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་པ། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །བདག་དང་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་དང་། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ལ། །བློ་མཆོག་པདྨོ་རྒྱས་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་འདོན། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་བྷ་བ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་རིགས་པར་བཟླ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཀྱང་འདོན་པར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས། །སྲིད་པ་མཐར་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ། །སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །ཡང་དག་བརྗོད་པས་རབ་བསྔགས་བདག །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད། །གནས་སྐབས་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་དང་། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་མཚུངས་མེད་པའི། །སྨྲ་བའི་ཉི་མར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན། །མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་པའི་དཔལ། །རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདོན་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ནི། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་མཚོན་ཨ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱུད། །རྟེན་འབྱུང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགགས་སོགས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངང་ནས་བཀླག །ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཅི་ནུས་སུ་འདོན་མཐར། །འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཡང་ན་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འདོན་པ་ནི། རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བས། དེའི་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་པའི་རྗེས། ཁྲོ་བོ་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་དམིགས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བས་བདག་མེད་པའི་ངང་ནས་འདོན་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་འདོན་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོན་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོན་པའི་སྐབས་ལྟར་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་དུ་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་འདོན་པ་ལ་འཇུག །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་འཇའ་ཚོན། ངག་བྲག་ཅ། སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་མཛད་པ་ལྟར་དང་། དེར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ལས། མཚན་གྱི་དོན་ཕན་ཚུན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་བདག་ཉིད་ལྷར་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། ལྷག་པར་མོས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་པའི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་དང་། བློ་གྲོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་མི་ཉམས་པ་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་ཕན་ཡོན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྐབས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 11:39, 3 June 2021
Wylie title | 'phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi bklag thabs ye shes grub ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 4, Text 21, Pages 309-315 (Folios 64a1 to 67a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་, ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ (rje btsun grags pa rgyal mtshan, sa skya paN+Di ta) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi bklag thabs ye shes grub ster. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 309-315. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Tantras - rgyud | |
Cycle | འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ ('jam dpal mtshan brjod) | |
Deity | 'jam dpal dbyangs | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གཞི་བྱས། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་སྒྲོས་ཟིན་བྲིས་སོགས་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang rang gzhan la nye bar mkho ba'i phyir mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyi gsung rab la gzhi byas/__'jam mgon sa skya paN+Di ta'i gsung sgros zin bris sogs las kyang cung zad bsnan te shin tu gsal bar bkod pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
21 309-315
|
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་སྟེར། 'phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi bklag thabs ye shes grub ster
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-10-THA-004-021
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- 'jam dpal mtshan brjod
- 'jam dpal dbyangs
- Tantras - rgyud
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- rje btsun grags pa rgyal mtshan
- sa skya paN+Di ta
- JKW-KABUM-10-THA-004
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-10-THA