རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང༌།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-10-THA-011
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rta mgrin yid bzhin 'bar ba las rig 'dzin tshe yi sgrub thabs gsang ba rmad byung JKW-KABAB-10-THA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 10, Text 11, Pages 281-289 (Folios 1a to 5a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ཏའུ་རོང་པ་རོག་རྗེ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (ta'u rong pa rog rje gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ (Bai ro tsa na)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rta mgrin yid bzhin 'bar ba las rig 'dzin tshe yi sgrub thabs gsang ba rmad byung. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 10: 281-289. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub  ·  Revelations - gter ma  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་འབྱུང་ (tshe sgrub gsang ba rmad 'byung)
Parent Cycle རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ (rta mgrin yid bzhin 'bar ba)
Deity tshe dpag med
Karchag page JKW-KABAB-Volume-10-THA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-WA-040
Colophon
  • Treasure colophon: རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུུ་མ་བསྟན་སྙན་རྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་དང་༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
  • Revealer colophon: རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
  • Treasure colophon: rta mgrin yid bzhin nor bu yang zab chos:__thems su+u ma bstan snyan rgyud tshul du gdams:__bai ro tsa na rang gi thugs dam mdzod:__ma 'ongs don phyir shar rong mtshams su sbos:__sprul pas rnyed nas rang gsang nyams su longs:__'od dpag med dang spyan ras gzigs dbang gi:__sprul pa dmar mthing cod paN 'chang ba dang :__mnga' bdag skye mtha' skal bzang ming can dang :__chos kyi spyan ldan rnams la 'di 'phrod na:__sku tshe brtan cing phrin las rgyas par 'gyur:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:
  • Revealer colophon: rong dong lung pa nag po'i srin rdzong brag dmar dkyil nas rog rje gling pa 'gro 'dul rtsal gyis spyan drangs pa'o/__/dge legs 'phel/
[edit]
༁ྃ༔ རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བཞུགས་སོ༔ ༡༢༣༤༥༦༧༨༩༠༡༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟར་བྱ༔ མ་རྡལ་དམར་པོ་མདའ་གང་དབུས༔ ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་༔ གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་མཆོད་ཚོགས་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་མཚམས་གཅོད་བྱ༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྩལ༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འོད་འཁྲུགས༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ བདག་མདུན་ཧྲཱི་ལས་རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞིང་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་མཉམ་བཞག་སྟེང་༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་པར་རིག་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱི༔ མདའ་དར་བུམ་པ་འཛིན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་བདག་ཧ་ཡ་གྲཱི༔ དམར་སྨུག་པདྨ་ཚེ་ཡི་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་རྣམ་འགྱུར་ཟད་མི་ཤེས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཕག་ཞལ་བཞད༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་པུང་འཇོམས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་འདོད་འཇོ་བ༔ ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་༔ རང་བྱུང་འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་༔ སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགགས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྟོང་པའི་རིག་མདངས་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཞི་ཁྲོ་དབྱེར་མེད་འཛབ་ཀྱི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་པ་མཉེས་མཆོད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱུན་ཏུ་ནར་མར་བཟླ་ཞིང་༔ དུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་འགུགས་ནི༔ མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་དཀར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་སེར་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ས་ཡི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་དམར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ ཀརྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མགྱོགས་མ་སྔོན་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ འཁོར་འདས་ནམ་མཁའི་བཅུད་བསྡུས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང་༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུག་ཡར་བ་ཁུག༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་དང་བཅུད་ཀྱི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བདག་ལ་བསྟིམས་པས་འཆི་མེད་གྲུབ༔ རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ གནས་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ད་ནི་ཚེ་བསྟིམས་རྒྱ་ཡང་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ སྲོག་གི་གཟི་མདངས་ངག་ལ་བསྟིམས༔ བཅུད་ཀྱི་དངས་མ་སེམས་ལ་བསྟིམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག༔ འོད་གསལ་རྟག་པའི་ཚེ་ལ་ཐིམ༔ འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཨ་ཨཿ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བརྩོན་པས་དངོས་སུ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ༔ བུམ་ཆུ་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ༔ ཚེ་མདའ་རིང་བ༔ མར་མེ་ཡུན་ཏུ་འཚོ་བ་སོགས་འབྱུང་བ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ བདུད་རྩི་འཐུང་བ༔ ཤིང་ཏོག་ཟ་བ༔ ཆུ་བོ་རྒྱས་པ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་མཐོང་བ༔ གཞན་ཡང་ཉམས་དགའ་བག་ཕེབ་གནས་ཁང་དུ་ཡུན་རིང་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ༔ གྲུབ་ནས་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཞག་ཐེམས་ཏིང་འཛིན་ཉི་ཟླ་གསལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་པས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བུམ་ཆུ་སོགས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཞལ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་བྱའོ༔ རྒྱས་པར་བདག་དོན་དུ་ཚེ་དབང་བླང་བའམ༔ གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་གསོལ་འདེབས་ནི༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང་༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དབང་དང་༔ དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་དབང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྟིམས་པས་སློབ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་ནི༔ ཚེ་འགུགས་བྱ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་སྦ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངའ་གསོལ༔ དབང་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡང་ཟབ་ཆོས༔ ཐེམས་སུུ་མ་བསྟན་སྙན་རྒྱུད་ཚུལ་དུ་གདམས༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རང་གི་ཐུགས་དམ་མཛོད༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤར་རོང་མཚམས་སུ་སྦོས༔ སྤྲུལ་པས་རྙེད་ནས་རང་གསང་ཉམས་སུ་ལོངས༔ འོད་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྤྲུལ་པ་དམར་མཐིང་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་དང་༔ མངའ་བདག་སྐྱེ་མཐའ་སྐལ་བཟང་མིང་ཅན་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་འཕྲོད་ན༔ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་སྲིན་རྫོང་བྲག་དམར་དཀྱིལ་ནས་རོག་རྗེ་གླིང་པ་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-10-THA-011&oldid=55162"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.