གནོད་སྦྱིན་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་རེག་པས་ནོར་སྡུད་པ་བཅས་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-09-TA-014
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gnod sbyin dzam b+ha la nag po'i srog gi 'khor lo reg pas nor sdud pa bcas chog yid bzhin nor bu'i man ngag JKW-KABAB-09-TA-014.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 9, Text 14, Pages 285-316 (Folios 1a to 16b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (bal po a hU~M 'bar, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnod sbyin dzam b+ha la nag po'i srog gi 'khor lo reg pas nor sdud pa bcas chog yid bzhin nor bu'i man ngag. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 9: 285-316. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Wealth Rituals - nor sgrub
Cycle བལ་པོའི་ཡཀྴ་ཛཾ་ནག་ (bal po'i yak+sha dzam nag)
Deity dzaM nag
Karchag page JKW-KABAB-Volume-09-TA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-WI-031
Colophon
  • Treasure colophon: ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་འདི༔ རཏྣ་རྩལ་ཆེན་འདུས་པ་དང་༔ ཡཀྵ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་བདག་གིས་བསྡུས༔ མངའ་བདག་རྗེ་བློན་འགའ་ལ་གདམས༔ རང་རང་ཉམས་ལོངས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་སོགས་པའི༔ གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ དུས་བབས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུཧྱ༔ ཨྠིྀ༔
  • Revealer colophon: གཏེར་སྟོན་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གིས་སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདི་དང་གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་ཟང་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་དཔེ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་ཞུ་དག་ལེགས་པར་བགྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།
  • Treasure colophon: nor bdag gnod sbyin dzam+b+ha la'i:__srog gi 'khor lo'i man ngag 'di:__rat+na rtsal chen 'dus pa dang :__yak+Sha rtsa ba'i rgyud kyi don:__o rgyan mkhan po bdag gis bsdus:__mnga' bdag rje blon 'ga' la gdams:__rang rang nyams longs dngos grub sgrubs:__ma 'ongs 'gro la phan pa'i phyir:__spa gro cal gyi brag sogs pa'i:__gter gnas gsum du phyag rgyas thob:__so so'i smon lam mtha' btsan pas:__dus babs 'gro don spyod par shog:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__zab rgya:__guh+ya:__a+thi+-i:
  • Revealer colophon: gter ston bal po a hU~M gis spa gro cal gyi brag nas spyan drangs pa'o/__/'di dang gu ru jo tshe'i zang yag brag gi gter dpe gnyis phal cher shin tu mthun pas zhu dag legs par bgyis so/__/mang+ga laM//
[edit]
༁ྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་རེག་པས་ནོར་སྡུད་པ་བཅས་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད༔ འདོད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར༔ གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་ལ་ནག་པོ་ཡི༔ སྲོག་འཁོར་བཅའ་ཆོག་གསང་བའི་གནད༔ ཕྱི་རབས་དབུལ་ཕོངས་གང་ཟག་རྣམས༔ བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ཅིང་མི་ནོར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་སྲོག་འཁོར་འདི༔ རྫས་དང་བཅས་ནས་སུས་འཆང་བ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དག་དང་མཚུངས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ འདི་དང་སུ་འཕྲད་དགོས་འདོད་འབྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྦོས༔ ཨྠིྀ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཛམྦྷ་ལ་གསང་བ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ ལོ་རྒྱུས་དང་༔ གདམས་ངག་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་ནས༔ རིན་པོ་ཆེ་རྩལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ༔ དེའང་ལེའུ་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་ཡོད་པ༔ རྒྱུད་གཞན་བས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅིག་གསུངས་སོ༔ རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ༔ ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་བཅས་པས་འགྲུབ་པའི་མན་ངག་འདི་ཉིད་མར་གྱི་ཞུན་ལྟ་བུར་གྱུར་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི་ལོ་ཀ་ཛམྦཱུ་པྲྀཀྵའི་གླིང་དུ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་གཏོད་ཅིག༔ དེའང་ཡང་གསང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་དང་འདྲ་སྟེ༔ འདི་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་གནད་ཡི་གེ་འབྲུ་ཐུས་སུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མན་ངག༔ དྲེགས་པ་ནོར་སྡུད་འཁོར་ལོ༔ བཅས་པས་འགྲུབ་པ༔ རང་བྱུང་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་མན་ངག༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ནི་འགྲོ་བ་གང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་སམ༔ ཁྱིམ་ན་གནས་སམ༔ ཕྱོགས་སུ་ཞལ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུ་བ་བཞིན་དུ་གང་རེག་པ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འདུའོ༔ དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་འདུ་བ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྱད་མེད་དོ༔ འདི་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པའམ༔ དཔེ་བཞུགས་སམ༔ ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བདུན་འགྱུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ནུས་ན༔ བཅའ་གཞི་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ༔ རང་གི་བང་མཛོད་དུ་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྦས་ན༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་༔ འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་མི་འདུ་མི་སྲིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ག་ཎ་སིདྡྷི་ལ་གནང་ངོ་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་དྷ་ན་སཾ་བྷོ་ལ་བཤད་དེ༔ དྷ་ན་སཾ་བྷོས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཚོགས་འཁོར་ལན་བཅུ་གསུམ་བཏང་༔ གསེར་གྱི་གཞོང་པ་གཡུས་བཀང་ནས་ཕུལ༔ དེས་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་དེ་བ་ལ་གནང་སྟེ༔ གསེར་སྲང་ལྔ་བཅུའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ༔ དེས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ལ་གནང་༔ བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་མགུ་ངེས་པའི་སྲོག་བཟུང་༔ མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཐམས་པའི་ཚེ་བསྲིངས་སོ༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ སྐལ་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་གདམས་ངག་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ༔ བཅའ་ཐབས་ཀྱི་ཞལ་གདམས༔ རྫས་ཀྱི་གནད་ཡིག༔ འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རབ་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པ༔ དེ་ལྟར་མ་རྙེད་ན་རྫའམ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་ལ༔ གྭའུ་དེའི་ནང་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་འཁོར་ལོའི་བཅའ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི༔ འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲི་སྟེ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་འདི་སྔོན་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་སུ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དྲངས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ༔ རང་དབང་མེད་པ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་སྲོག་སྔགས་དེ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དྲིལ་ནས༔ རང་བྱུང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་རུ་བསྐོར་རོ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དམར་པོ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཕྱུང་སྟེ༔ ཤངས་བུག་གཡས་ཀྱི་སྒོར་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བཀོད༔ རྒྱན་ལྡན་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་འབྲུ་ཐུས་སུ་བྲིས༔ གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་དུ་བཀོད༔ དོན་མ་ནོར་བ་འདི་ཅི་ལྟ་བུར་ཕྱུང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས༔ འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྲིའོ༔ སྔགས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་བཀོད་པ་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲི༔ མཁས་བླུན་གང་གིས་ཀྱང་རང་བཟོ་མི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ༔ དེའང་གཟའ་སྐར་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ཉི་ཤར་ནས་སྔགས་པས་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ལ༔ རང་གསང་བདག་ཏུ་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་༔ བཟླས་པས་ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་བྲི་གཞི་ལ་ལམ་ལམ་འཆར་བར་བསམས་ལ༔ དར་གོས་ནག་པོ་ལ་གསེར་གྱིས་བྲི༔ སྔགས་པས་ཀྱང་ལུས་ལྷའི་ཏིང་འཛིན༔ ངག་སྔགས་བཟླ་བ༔ སེམས་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྲི༔ བྲིས་བསུབ་མི་བྱ༔ མཚོན་རྩེ་མི་གཏོད༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྤཽས་སྦྱོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུལ༔ ཁ་བརྡ་བཟང་པོ་བྱ༔ བྲིས་གྲུབ་པ་དང་གནད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱུག༔ རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ༔ གོང་གི་སྣོད་དུ་རྫས་ཁྲོལ་བུ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་བོ༔ བཅའ་ཐབས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ ཨྠིྀ༔ ས་ཡ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ་ནི༔ ༡ས་བཅུད་བསྡུ་བ་གསེར་དང་གཡུ་་་་་རྙེད་ཚད། ༢རྩི་བཅུད་བསྡུ་བ་ག་བུར་མར་་་འབྲི། ༣མེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ཟངས་དང་མཚལ་་་་་རྙེད་ཚད། ༤རླུང་བཅུད་བསྡུ་བ་གོས་དར་ཟབ་་་་་རྙེད་ཚད། ༥རྡོ་བཅུད་བསྡུ་བ་གཡུ་དངུལ་ལྕགས་་་་རྙེད་ཚད། ༦མི་བཅུད་བསྡུ་བ་བྱང་སེམས་གཉིས་་་་་་གཙང་མ། ༧ལྷ་ཡི་བླ་ཆགས་ཤེལ་གྱི་རྡོ༔ ༨མི་ཡི་བླ་ཆགས་གྲུ་དམར་གཡུ་་་་་རྙེད་ཚད། ༩ལྷ་འདྲེའི་བླ་ཆགས་ཕ་བོང་རྡོ་་་་་་་ཕ་བོང་ལོང་བུ། ༡༠དགྲ་བླའི་བླ་ཆགས་ཁྲབ་རྙིང་བྱང་་་་་ཁྲབ་རྙིང་མའི་བྱང་བུ། ༡༡ས་ཞག་བསྡུ་བ་ཞིང་བཟང་ས༔ ༡༢རིན་ཆེན་མདངས་འཕྲོག་བྲག་བཟང་རྡོ༔་་་་་བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བའི། ༡༣འབྲུ་ཡི་གཡང་འགུགས་ཕྱུག་པོའི་ནས་་་་་་་ཕྱུག་པོ་ཆེ་རྒུའི་འབྲུ། ༡༤གཡང་གི་བླ་འགུགས་ཟས་ནོར་ཕུད་་་་་གཡང་རྟེན་གང་རྙེད། ༡༥ཕྱུག་པོའི་དཔལ་འཕྲོག་གཅེས་ཕྲུག་སྐྲ་་་་་་ཡ་རབ་བུ་ཚའི་སྐྲ། ༡༦དཀོར་མཛོད་བཅུད་སྡུད་རྒྱ་ཐབས་ས༔ ༡༧མི་འཁོར་གནས་པ་བཀྲ་ཤིས་ས་་་་་་་་་མི་འཕན་དར་ཁང་ས་མཛོད་ས། ༡༨ཕྱུགས་ཀྱི་གཡང་བཟུང་རྟ་ཕྱུགས་སྤུ་་་་་་་རྟ་ལུག་གནག་གསུམ། ༡༩འཕེན་མོའི་དཔལ་དགུག་གོས་དང་དྲི་ ་་་་་་བུད་མེད་བུ་མང་པོ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བའི་གོས་དང་དྲི་མ་ནུ་ཞོ། ༢༠ཟས་ཀྱི་བཅུད་སྡུད་རྒྱ་ཐབ་དྲེག་་་་་་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ༢༡གཡང་གི་བླ་འགུགས་གཡང་ཅན་དུ་མ་་་་་ནོར་སྣ་ཚོགས་གཡང་རྟེན་དུམ་བུ། ༢༢དམུ་གཡང་ཞགས་སུ་ཡོ་ལང་ཕུད་་་་་་་་སྟོན་མོ་ཆེན་པོའི་ཟས་ཕུད། ༢༣ཕོ་ཡི་སྲོག་བཟུང་བུ་ལྔའི་མདིལ༔ ༢༤མོ་ཡི་དཔལ་སྒུལ་ཕྱུག་མོའི་ཁྲག༔ བཟང་དྲུག་ཙན་དན་ཨ་ག་རུ༔ ༢༥དྲི་བཟང་རྒྱུན་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེ་་་་་་་་བཟང་དྲུག་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ག་བུར། ཤུ་དག །ཤིང་ཚྭ་སྤོས་དཀར། སྤང་སྤོས། ལ་ཕུག །གོ་སྙོད། སྟོང་ཀུན་རྣམས་སྦྱར་བ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱུན་མཆོད་ཀྱི་སྤོས་སོ། རིན་ཆེན་གསེར་དང་མཚལ་དག་དང་༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ལེགས་པར་ཚོགས་པས་བྱུགས་པ་དང་༔ སྲོག་འཁོར་དག་གི་ནང་དུ་བསྟུམ༔ རྫའམ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུ་རུ༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་འཕྲུལ་ཡིག་དགུ་བསྐོར་ཅན༔ སྟེང་དུ་ཆར་འབེབས་འཁོར་ལོ་དང་༔ འོག་ཏུ་མཚོ་བསྐྱིལ་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བྱ༔ བར་དུ་རྫས་དང་འཁོར་ལོ་གཞུག༔ བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་རྩིབས་བརྒྱད་དང་༔ རྩིབས་བརྒྱད་པདྨས་རྣམ་བརྒྱན་པའི༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བྲིས་ལ༔ རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་གཞུག༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནི་རྫས་ཀྱི་གནད་ཡིག་གོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ བྲི་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ངམ་ལྷ་བཟོ་མཁས་་་་་་་་་ཞལ་ལྷ་བཟོ་གཞན་ཡིན་ན་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ཕོག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པས་བྲི། ཆོ་ག་རྣམས་སྔགས་པ་རང་གིས་བྱའོ་པ་ཡིས༔ དར་ནག་གམ་ནི་མཐིང་ཤོག་ལ༔ ཛཾ་ལ་ནག་པོ་ནོར་གྱི་ལྷ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་ནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ མིའུ་ཐུང་ཁྲོ་འགྱིང་གསུས་ཁྱིམ་ཅན༔ ཡན་ལག་སྦོམ་ལ་སྐུ་ཤ་རྒྱས༔ མཚན་མ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་བྲན་ཅན༔ སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱི་སྐེ་རགས་བཅིངས༔ སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་ཕྱག་གདུབ་དང་༔ ཞབས་གདུབ་སྐེ་རགས་སྐེད་རྒྱན་རྣམས༔ མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས༔ རྒྱན་དང་ཙར་ཙར་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ཐོ་ཆེན་འཕྱར༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མར་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་གང་བ་ལས༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གཡོན་གྱི་འོག་མས་ནེ་རྐྱལ་ནི༔ ཁ་ནས་རིན་ཆེན་སྐྱུགས་པ་འཛིན༔ པདྨ་བུམ་བསྣོལ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ གཡས་བསྐུམ་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་གནོན༔ གཡོན་བརྐྱངས་མཐར་བྱེད་དམར་མོ་བརྗིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་བརྒྱད་གཡས་སུ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱད་གཡོན་དུའོ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ནི༔ སྣ་བདུན་གཏེར་བུམ་ཞབས་སུ་བྲི༔ དེ་ལྟར་བསྐོར་ལ་དགོད་པར་བྱ༔ ལྷ་མོ་ཕྱུགས་ལྷ་ལྗང་གུ་ནི༔ གཙོ་བོའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་དགོད༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཛམ་ལ་ལ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་འཕྱང་༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ནང་དུ་གཞུག༔ ལྟོ་བར་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་བསྐོར༔ དེ་ནི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཙཀྲ་འབྲི་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ནང་སྔགས་ཀྱི་ཙཀྲ་ཡི་གེ་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ནང་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྩེགས་མར་བྲི༔ དེའི་མདུན་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ༔ ༼༡༽ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བྲི༔ ༼༢༽ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞིར་བཅད༔ མདུན་དུ་ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ གཡས་སུ༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྟེང་དུ༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ གཡོན་དུ༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ རྩིབས་ཀྱི་མཆན་བཞི་ལ༔ ར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཙ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡ་ཀརྨ་ཌ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སོ་སོར་བྲིའོ༔ ༼༣༽ ཡང་དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ དབུའི་ངོས་ནས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བྲིའོ༔ ༼༤༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཅིག་དགོད༔ དེ་ལ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་དབུའི་ངོས་དང་པོ་ལ་ཛཾ༔ གཉིས་པ་ལ་བྷ༔ གསུམ་པ་ལ་ལ༔ བཞི་པ་ལ་ཛ༔ ལྔ་པ་ལ་ལེན༔ དྲུག་པ་ལ་དྲཱ༔ བདུན་པ་ལ་ཡ༔ བརྒྱད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་བྲིའོ༔ གོང་རས་ལ་སྔགས་མགོ་དབུ་ངོས་ནས་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ གཡོན་སྐོར་དུ་དབུས་ཀྱི་ངོས་ནས་དང་པོ་ལ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་ལ་བཻཾ༔ གསུམ་པ་ལ་བཻ༔ བཞི་པ་ལ་ཤྲ༔ ལྔ་པ་ལ་མ༔ དྲུག་པ་ལ་ཎཱ༔ བདུན་པ་ལ་ཡ༔ བརྒྱད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་བྲིའོ༔ ༼༥༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ དབུའི་ངོས་ནས་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ ཨོཾ་ཛམླུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་དེའི་དབུས་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཎི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་མགོ་མཇུག་སྤྲད་ལ་བྲིའོ༔ ༼༦༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་དགོད༔ དེ་ལ་འདོམ་གྱི་ངོས་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ རྩིབས་དང་པོ་ལ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་ལ་ཡ་ག༔ གསུམ་པ་ལ་ཥ༔ བཞི་པ་ལ་ཀཱ༔ ལྔ་པ་ལ་ལ༔ དྲུག་པ་ལ་ཛ༔ བདུན་པ་ལ་ལེན༔ བརྒྱད་པ་ལ་དྲྭ༔ དགུ་པ་ལ་ཡ༔ བཅུ་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཎྜ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལ༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ་པཱུ་ཛཿ བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁཱ་ཧི་བྲིའོ༔ གོང་རས་ལ༔ མཆན་འོག་གཡས་ནས་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ དང་པོ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ༔ གཉིས་པ་ལ་ས་ཀ་ར༔ གསུམ་པ་ལ་ནི་རགྷ༔ བཞི་པ་ལ་ཤ་ར་དྷ་ན༔ ལྔ་པ་ལ་བ་སུ༔ དྲུག་པ་ལ་དྷ་རཱི༔ བདུན་པ་ལ་དུང་༔ བརྒྱད་པ་ལ་འདུས༔ དགུ་པ་ལ་འདུས༔ བཅུ་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མི་སྙིང་༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྒུལ་སྒུལ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མི་འགྲམ༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཆོག་ཆོག༔ བཅོ་ལྔ་པ་ལ་མི་སྙིང་དཀྲུགས་དཀྲུགས༔ བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ ༼༧༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར༔ དེ་ལ་རེའུ་མིག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་བཅད་ལ༔ སྔགས་མགོ་འདོམ་ཀྱི་ངོས་ནས་ཕྱིར་བསྟན་པས༔ དང་པོ་ལ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་ལ་བཛྲ༔ གསུམ་པ་ལ་ཡ་ཀ༔ བཞི་པ་ལ་ཥ༔ ལྔ་པ་ལ་ཛཾ༔ དྲུག་པ་ལ་བྷ༔ བདུན་པ་ལ་ལ༔ བརྒྱད་པ་ལ་ཛ༔ དགུ་པ་ལ་ལེན༔ བཅུ་པ་ལ་དྲཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཧཱ༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡ་ཀ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཥ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སེ༔ བཅུ་བདུན་པ་ནཱ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་པ༔ བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཏཱ༔ ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཡ༔ ཉེར་གཅིག་པ་ལ་ས༔ ཉེར་གཉིས་པ་ལ་རྦ༔ ཉེར་གསུམ་པ་ལ་སིད༔ ཉེར་བཞི་པ་ལ་དྷི༔ ཉེར་ལྔ་པ་ལ་ན༔ ཉེར་དྲུག་པ་ལ་ན༔ ཉེར་བདུན་པ་ལ་ཥེ༔ ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ་དྷ༔ ཉེར་དགུ་པ་ལ་ཁཱ༔ སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཧི༔ སོ་གཅིག་པ་ལ་ས༔ སོ་གཉིས་པ་ལ་རྦ༔ སོ་གསུམ་པ་ལ་སིད༔ སོ་བཞི་པ་ལ་དྷི༔ སོ་ལྔ་པ་ལ་ཕ༔ སོ་དྲུག་པ་ལ་ལ༔ སོ་བདུན་པ་ལ་ཨཱཿ སོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡུ༔ སོ་དགུ་པ་ལ་ཥི༔ བཞི་བཅུ་པ་ལ་སིད༔ ཞེ་གཅིག་པ་ལ་དྷི༔ ཞེ་གཉིས་པ་ལ་ཡཱ༔ ཞེ་གསུམ་པ་ལ་ཡ༔ ཞེ་བཞི་པ་ལ་ཨཿ ཞེ་ལྔ་པ་ལ་བྷི༔ ཞེ་དྲུག་པ་ལ་ཥིཉྩཱ༔ ཞེ་བདུན་པ་ལ་ཡ༔ ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ་ས༔ ཞེ་དགུ་པ་ལ་མ༔ ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཡ༔ ང་གཅིག་པ་ལ་ཛ༔ ང་གཉིས་པ་ལ་བྷྱོ༔ ང་གསུམ་པ་ལ་བྷྱོ༔ ང་བཞི་པ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ ༼༨༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ དབུས་ཀྱི་མགོ་ངོས་ནས་སྔགས་ཕྱིར་བསྟན་པས༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་ལ༔ ཨཱ་པ་ར་ཙིཏྟ་མཱ་ར་དུནྟི་རཏྣ་འུབ་འུབ༔ ཀི་ཀཾ་རཱ་ཛ་དའི་སྣོད་ཁོངས་ཁོངས༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཡ་ཙཱི་ཡ་ཙཱི་རྦད༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ས་གཞན་ལས་ཆོད་ཆོད༔ བྷོ་ག་ཧོཿཤིགས་ཀྱིས་ཐོངས་ཐུན་ཏྲི་ཐུན་ཏྲི༔ པཱ་ཤ་ཡ་བཛྲ་ཧྲྀ་ཏྲི་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ་བྷྱོ་བྷྱོ་སིདྡྷི་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བྲིའོ༔ ༼༩༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུའི་ངོས་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་རྩིབས་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཙནྟཱ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་དཏྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་ལ་ཨོཾ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྲུག་པ་ལ༔ ཨོཾ་སུ་དཏྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་པ་ལ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགུ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཀེ་ལི་མ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་པ་ལ༔ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ལ༔ ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་གུཔྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་དཻ་བྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཙ་རནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ འཁོར་ལོའི་བར་མཚམས་གོང་རས་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲིའོ༔ ༼༡༠༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཅད༔ དབུའི་ངོས་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས༔ རྩིབས་དང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་བྷཻ་བཛྲ་ཡོ་བྷི་ཛ་ཡེ་ཨུ་གེ་སུ་གེ་པ་ནི་པ་ཏྲ་བྷ་ནི་ཏི༔ ཞེས་བྲི༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་མུ་བྷེ་ཧ་མུ་བྷེ་པྲ་སཱ་ར་པྲ་སཱ་ར་དཱ་པ་ཏི༔ གསུམ་པ་ལ༔ པྲ་ཧཀྵེ་མ་ནི་མུ་ནི་མུ་ནི་གུ་ར་ཎི་གུ་ར་ཎི་སུ་ར་ཎི་སུ་ར་ཎི་ཨ་ཁེ་མུ་ཁཾ༔ བཞི་པ་ལ༔ མུ་རི་གེ་མུ་རི་གེ་ས་མ་ཏི་གུ་ར་གུ་རཱ་ཡ༔ ལྔ་པ་ལ༔ སྭ་སྟི་བ་ལ་བ་ཏཱི་བ་ལ་བ་ཏཱི༔ དྲུག་པ་ལ༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་ཀེ་ཤེ་ཀེ་ཤེ་ཙུརྞ་ཙུརྞ༔ བདུན་པ་ལ༔ ཨོཾ་བྷ་ལ་ལཱ་ཀ་ར་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ལ༔ ནིརྒཉྫ་ནིརྒཉྫ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཕ་ལ་ཧོ༔ དགུ་པ་ལ༔ རཏྣ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ཧི་ཧི་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་ལ༔ ནཱ་ནཱ་ཥེ་དྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ན་སི་བྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ བཅུ་གཅིག་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏཱ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཝསྟི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཏུ་རཾ་ག་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་གྷཱ་ཏ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱི་ཧཱུྃ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ལ༔ དྷ་ཧེ་ཧེ་ཏུ་བྷི་ཧ་ཀ་ནཱི་བ་ཧ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧེ་ཀི་ན་ཛ་ཧ་ཧུ་བྷ་ཧ་ལི་བ་ཧེ་ན་ཧེ༔ བཅུ་དྲུག་པ༔ ཨོཾ་བྷ་ཧ་ར་སཱི་ཨུཏྟ་ར་མ་ཎི་བྷ་དྲེ་དོ་ར་ཨེ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཕྲེཾ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞིས་བྲིའོ༔ ༼༡༡༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་ལ་རྩིབས་བཞིར་བཅད༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་འདོམས་ངོས་སུ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྟ་རཱཥྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡས་སུ༔ ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡོན་དུ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གྲངས་མང་བ་དང་༔ བར་རྣམས་སུ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཟས་ནོར་གོས་སོགས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་བྱ་བ་བྲིའོ༔ ༼༡༢༽ ཡང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ འདོད་གསོལ་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྲི༔ ༼༡༣༽ དེའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་འོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར༔ ༼༡༤༽ དེ་ནི་ཙཀྲའི་སྔགས་དགོད་པའི་རིམ་པའོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཚེས་གྲངས་བརྒྱད་དམ་དུས་བཟང་ལ་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྟེང་དུ་འདོད་པ་ཆར་འབེབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུབ༔ འོག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཚོ་བསྐྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདན་དུ་བཏིང་༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་རྫས་དང་བཅས་པ་འདི་བྷནྡྷ་བཟང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཾ་ནག་ཏུ་བསྐྱེད༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ༔ ཡང་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་དང་བཅས་པར་བསྒོམ༔ ཉ་དང་ཚེས་བརྒྱད་གནམ་སྟོང་དང་༔ ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་དང་༔ དྲི་བཟང་དང་གསེར་དང་ཟས་ནོར་རང་གང་འདོད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གཱའུ་བང་མཛོད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྦ༔ ཡང་ན་རང་གིས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་༔ རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ནི༔ བརྒྱ་ཚོ་རེ་ནི་མ་ཆགས་ན༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ ཅི་བསམ་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོར་འདིས་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྲོག་འཁོར་བཅས་ཆོག་ནོར་བུ་འདི༔ ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པ་དང་གཅིག༔ ནང་གྲོགས་པོ་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་གཉིས༔ གསང་བ་བཀའ་འོག་གི་འབངས་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་གསུམ༔ ཡང་གསང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་བཞི་ལས༔ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསང་བཅུད་དུ་བསྡུས་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཡི་གེ་འབྲུ་ཐུས་སུ་ཕྱུང་བ༔ ཡང་གསང་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུངས་གྱུར་ཀྱང་༔ ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་བཤད༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གནད་ཕྱུང་འདི༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཡིན༔ མན་ངག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི༔ བཅས་པས་འགྲུབ་སྟེ་བསྒྲུབ་མི་དགོས༔ ཛཾ་ནག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཆེ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད༔ དེ་ལའང་གང་དང་གང་ཞེ་ན༔ གཙོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྲོག་འཁོར་དང་༔ གཙོ་འཁོར་སྦྲགས་པའི་སྲོག་འཁོར་དང་༔ ལས་སྔགས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པའི༔ སྲོག་འཁོར་དང་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ སྙིང་དང་འདྲ་སྟེ་སྲོག་བས་ཕངས༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་༔ ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟར་རོ༔ གཙོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྲོག་འཁོར་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ཆེ་གྱུར་ཀྱང་༔ གཡོག་འཁོར་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ༔ ཕྱི་ཡི་སྲོག་འཁོར་དག་ཏུ་བསྟན༔ གཙོ་འཁོར་སྦྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་མང་གྱུར་ཀྱང་༔ རྫས་དང་མན་ངག་མ་མཛོམས་ན༔ དམག་མི་ལག་ཆ་མེད་པ་འདྲ༔ ནང་གི་སྲོག་འཁོར་དག་ཏུ་བསྟན༔ གཙོ་འཁོར་སྦྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྫས་སྔགས་གནད་ཡིག་བཅས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་སྲོག་འཁོར་མན་ངག་འདི༔ དམག་མི་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་འདྲ༔ དེས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས༔ གསང་བའི་སྲོག་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས༔ རིན་ཆེན་སྲོག་འཁོར་མ་ཡིན་པ༔ གཞན་དུ་གབ་སྟེ་གསུངས་པ་མེད༔ རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་ནུས་པ་ཅན༔ ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་མན་ངག་དང་༔ རིན་ཆེན་སྲོག་འཁོར་འབྲེལ་བ་གཅེས༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོ་བཅའ་ག་རྣམས༔ ཚང་བས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ རྩིབས་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་རེའུ་མིག་དང་༔ སྔགས་རིགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི༔ གཙོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྲོག་འཁོར་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་བརྒྱད་མོ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྲོག་འཁོར་བཀོད་དེ་བྲི་བ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་སྦྲགས་པའི་སྲོག་འཁོར་ཡིན༔ འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དག་ལ་ཡང་༔ ལས་སྔགས་གནད་ཡིག་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ནོར་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་སྲོག་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ སྲོག་འཁོར་བཅས་ཆོག་ནོར་བུ་འདི༔ ཐབ་ལ་བཅུག་ན་ཟས་ཚོགས་འདུ༔ མཛོད་དུ་བཅུག་ན་ཟས་ནོར་འདུ༔ ར་བར་བཅུག་ན་རྟ་ནོར་འདུ༔ རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བཅུག་འཁོར་སློབ་མང་༔ བང་བར་བཅུག་ན་འབྲུ་འཕེལ་འགྱུར༔ དུར་སར་བཅུག་ན་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ བུད་མེད་ལ་བཏགས་ཁྱེའུ་སྐྱེ༔ མཁར་ལ་བཅུག་ན་ཁ་དྲག་འགྱུར༔ རྟེན་ལ་བཅུག་ན་རབ་གནས་ལེགས༔ བྷནྡྷ་བཟང་པོའི་ནང་བཅུག་ན༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ ཅི་འདོད་གསོལ་བ་གང་བཏབ་འབྱུང་༔ ལུས་ལ་བཅངས་ན་མི་ནོར་སྡུད༔ འདི་བཞུགས་གནས་སམ་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཡོ་བྱད་བརྒྱ་འགྱུར་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྙིང་དང་མིག་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་ཅིང་འཆང་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་རིམ་པའོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་རྩལ་ཆེན་འདུས་རྒྱུད་ནས༔ བཅུད་ཕྱུང་ཛཾ་ནག་སྲོག་འཁོར་འདི༔ བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་འཁོར་ལོའི་གནད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བཏོན༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཆོག་སྒྲུབ་དོན་གཉེར་སྙིང་གི་བུས༔ དམ་ཚིག་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་ལ་འབད༔ གཡོ་སྒྱུ་རྣམ་སྨིན་དཀོར་ལ་འཛེམ༔ གློ་སྙིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཁོལ༔ སེར་སྣ་སྤོངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས༔ མཐུན་རྐྱེན་གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྒྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང་༔ དུས་གནད་བཞི་ལ་གསེར་གཟུངས་འདོན༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ནོར་བུ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་ལྟར༔ བཅས་ཤིང་བཅངས་དང་རིག་པ་ཡི༔ འབྱོར་པ་དམུ་གཡང་མཚོ་དང་འཕྲད༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཁ་རྡོལ་བའི་ཐབས༔ ནོར་ལྷ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི༔ རྗེ་གཅིག་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་༔ སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྩལ་ལ་གཏད༔ ལག་ཏུ་ལོངས་ལ་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས༔ སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་ལ་སྦོས༔ གཏེར་བདག་བྲག་བཙན་དམར་པོར་གཏོད༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ གུཧྱ༔ གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར་གྱིས་སྤ་གྲོ་རྩལ་གྱི་བྲག་དམར་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་འདྲ་བ་ནས་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་སྤྱན་དྲངས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། གན་སྟོན་འབུམ་དར་སོགས་ལ་གནང༌། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་སེའི་སྒོམ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའོ། ༈ །ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཟིན་ཏིག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་ལ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་གང་ལ་བཏགས་ཀྱང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འདི་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ལ་དྲིལ༔ རི་བོང་སྙིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེ་ནོར་ལྷའི་སྲོག་གི་ཙཀྲས་དྲིལ༔ དེ་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་བར་བྱའོ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་འདི་སྲོག་འཁོར་གང་གི་ནང་དུའང་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ གཞན་ལ་གསང་ངོ་༔ མ་གསང་གསང་སྔགས་སྤེལ་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བར་འགྲོ་བས་གསང་ཐུབ་པར་བྱའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་བོད་ན་མེད་དོ༔ འདི་ལ་དམ་པར་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་འཕྲུལ་ཡིག་དགུ་སྐོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༔ ཡིག་གེ་རེ་རེས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་མང་པོ་སྨྲ་ནུས་པ་ཡིན་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡི་གེ་བོད་ཀྱི་སྒྲར་བསྒྱུར་མ་བཏུབ་པ་རྣམས་རྒྱ་གར་རང་གི་སྒྲ་ཁོ་ནར་བྲིའོ༔ ཕོ་འཁོར་ནང་གི་འདབ་མ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་སོ་ལྔས་ཕོ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱིའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་ཕོ་རིགས་ཀྱི་ལག་ནས་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་སྡུས་ཟེར་བ་བྲི༔ གི་ཝཾ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱུགས༔ འདབ་བརྒྱད་སེར་པོ་གོང་རས་སྔོན་པོ་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དཔེའུ་རས་ལྟར་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཁུག་སོགས་བྲི་བ་དང་༔ གཞན་ཡང་གང་འདོད་མིང་སྤེལ་བྲི༔ མོ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ འཕྲུལ་ཡིག་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་གྱིས་མོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱིའི་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ་ཟ་མ་མོའི་ལག་ནས་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་སྡུས༔ ཞེས་པ་བྲི༔ སིདྡྷཱུ་ར་དང་པད་ཁྲག་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས༔ པདྨ་དམར་པོ་གོང་རས་སྔོན་པོ་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྐོར་ལ༔ ས་མ་ཏི་སོགས་བྲི་བ་དང་༔ གཞན་ཡང་གང་འདོད་མིང་སྤེལ་བྲིའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་ལའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་བཀའ་འོག་གི་འབངས་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ༔ དང་པོ་གང་ནས་འབྱུང་བའི་སྲོག་འཁོར་རྫས་དང་བཅའ་གཞི་ཚོགས་པ་དང་༔ དེ་ནས་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྐུ་གཟུགས་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་ན་བཟང་༔ མེད་ན་འདགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡལ་བ་དང་༔ བཟང་དྲུག་ཀླ་རྩི་སོགས་དང་༔ གོང་ནས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྫས་ཀྱང་བསྲེས་ལ་བཅའ༔ ནང་དུ་གཟུངས་དང་ཤིང་ཏོག་བིལ་བ་གཞུག༔ རྟེན་བབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་ཡུལ་དེའི་ཕྱུག་པོ་གཅིག་ལས་ནས་བྲེ་གང་བླངས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས༔ མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫའི་ཁར་བཞག་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྲོག་འཁོར་གྭའུ་དང་སྐུ་གཟུགས་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཞག༔ མདའ་བྱ་རྒོད་མ་མེས་མ་བཤུར་བ་་་་་་་་་མི་སྤུན་ལྔ་ཡོད་པའི་དོང་བ་ནས་མདའ་གཅིག་བླངས་ནའང་ཉན་ནོ། ཚིགས་གསུམ་རྣོ་བའི་མདེའུ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་མགུལ་དུ་མི་ཕྱུག་པོའི་གཡུ༔ རྟ་སྔོན་པོའི་སྤུ་རྡོག་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས༔ དར་སྣ༔ ཟབ་ཆེན་མཐོ་གང་དང་༔ ཁྱེད་པར་ལུག་ནག་པོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཨ་རུ་ར་གདོང་ལྔ་པ་ཞིག་གཞུག༔ ཨ་རུ་རའི་ནང་དུ་རྩ་སྔགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཞུག༔ སྙིང་དང་ཨ་རུ་ར་དར་ནག་ནང་དུ་བསྟུམ༔ མདའི་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ་མནྜལ་གྱི་དབུས་གཟུག་གོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ནས་ཁ་བསྟན་ལ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱ༔ ཚེས་གཅིག་ནས་ཉའི་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ སྲོད་འཁོར་ཉལ་དུས་ལ་བཟླས་པ་མི་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་ཚིག་པར་མི་བཅད་པར་བྱའོ༔ དྲག་ན་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ཏེ༔ དང་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་དགོངས་པ་མཐོ་འཚམ་པར་འོང་སྲིད་ཀྱང་༔ དེ་ནས་དགོངས་པ་ལས་གཡོ་མ་ནུས་ན་དེས་ལས་མྱུར་རོ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་སྲོག་ཏིག་གི་སྔགས་འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་མཱ་ར་དུནྟིཾ་རཏྣ་འུབ་འུབ༔ ཤཾ་ཀ་རཱ་ཛ་ངའི་སྣོད་ཁོངས་ཁོངས༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཏི་ལ་ཙཱི་ཡ་ཙཱི་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨུུ་ཙུཥྨས་གཞན་ལས་ཆོད་ཆོད༔ སཾ་བྷོ་ཛ་ཤིགས་ཀྱིས་ཐོངས༔ ཐུཾ་ཏྲི་ཐུཾ་ཏྲི༔ ཏྲི་ཤུུ་ལ་བཛྲ་ཏྲི་ཏྲི༔ ཡཀྵ་ནག་པོ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔བྷྱོ་བྷྱོ༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རཱི་སྡུད་དུ་སྡུད་དུ་མ་མ་ཀུུ་ན་ཀུུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐྱིལ་ཅིག༔ ཅེས་བཟླའོ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ ཁང་པ་འཚེག་པ༔ འོད་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་འཁྱུགས་པ༔ ཟས་དྲི་ཞིམ་པ༔ བུ་མོ་བཟང་མོས་ཟས་བྱིན་པ༔ ཁྲོམ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ༔ གཏེར་རྙེད་པ༔ བཙས་མ་བརྔས་པ༔ ཕྱུགས་འདེད་པ༔ མེ་ཏོག་གི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ༔ ཁྲབ་གྱོན་པ༔ རྟ་སྔོན་ཞོན་པ་སོགས་བྱུང་ན་བཟང་ངོ་༔ དུས་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བྱ༔ ལན་གསུམ་བྱའོ༔ ལན་གསུམ་བྱས་ན་ངེས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏོར་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཆན་དང་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུའི་ཕུད་བཏུང་བ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ༔ ཨ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི༔ ཞེས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ༔ ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་ཡོན་དང་༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ འཛད་མེད་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཏོར་མ་མཛོད་ཕུག་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས༔ ཡང་ན་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ ཕྱིར་མི་གཏོང་བ་གནད་དོ༔ ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ན༔ ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་དཀར་མངར་ལ་དུུ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཚོགས་ཕུད་ཆ་ལྔ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿསརྦ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕུལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ནི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ གསུམ་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ བཞི་པ་ནོར་ལྷ་གཙོ་བོ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ཀཱ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ ལྔ་པ་འཁོར་རྣམས་ལ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་བ་སུ་དེ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་ཀཱ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མའི་ཆང་བུ༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱིན་ནོཿ མེ་མཆོད་འབུལ་ན༔ རྒྱས་པའི་ཐབ་ཏུ་འབྲས་བུས་ཕྱུག་པའི་དྲི་བཟང་ཤིང་གི་བུད་ཤིང་བརྩིགས་ལ་མེ་སྦར་བའི་དབུས་སུ་ནོར་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ བསྲེག་རྫས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་ཕྱེ་ཕུར་སོགས་དང་༔ ཁྱད་པར་རང་འདོད་པའི་ནོར་སྣ་ཕངས་མེད་དུ་ཕུལ་བས༔ ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི༔ མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད༔ རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་སོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གྱུར་ནས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་མཉེས་ཤིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ༔ མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་རང་དམ་སྲོག་འཁོར་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་གསེབ་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་རང་གི་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གཅེས་པའི་ཟབ་གནད་དོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་འབྲི་བའི་ཟབ་གནད་ནི༔ དང་པོ་སྟེང་འདོད་པ་ཆར་འབེབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དར་རས་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ཏེ༔ མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ དེའི་གོང་རས་བར་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲི༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤམ་དུ༔ སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་བརྵ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཨཱཿ ཞེས་སྤེལ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་འདོད་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་གང་འཐད་བྲི༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསེར་སྤྲིན་སེར་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་གསེབ་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་པའི་རྣམ་པ་བྲི༔ རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་ཏུ་གནས༔ སྲོག་འཁོར་ཆེན་མོའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟར་དགྲམ་མོ༔ གཉིས་པ་འོག་དངོས་གྲུབ་མཚོ་བསྐྱིལ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ དར་རས་སྔོན་པོའི་ཟླུམ་པོའི་ལྟེ་བར༔ ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་བརྒྱད་སྔགས༔ པད་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས༔་་་་་་་ཨོཾ་ཕུཿཨཱའ་ནནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤམ་དུ༔ སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སརྦ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་གོང་ལྟར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེ་རེ་འཁྱིལ་བའི་རྦ་རླབས་ལས་འདོད་རྒུའི་གཏེར་ཁ་རྡོལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྲི༔ རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་ཏུ་གནས༔ སྲོག་འཁོར་ཆེན་མོའི་གདན་དུ་བྱའོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཟབ་གནད་ལ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྲོག་འཁོར་ཡོད་ན་མདུན་གྱི་སྟེགས་མཐོ་བར་བཞག༔ རང་གི་མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་གི་ནང་དུ་སྐུའམ་བཤོས་བུ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་བཤམས་ལ་ཛམྦྷ་ལ་དངོས་སུ་གསལ་བར༔ བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་བྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཎི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམླཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པར་སྦྲེང༔ ཛམྦྷ་ལའི་ཞལ་དང་ནོར་སྐྱུགས་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པར་བསམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ༔ མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ངམ་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་འདོད་རྒུའི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ ཁྱིམ་དང་མཛོད་དང་ཞིང་ལྷས་སོགས་སུ་འཐོར་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནང་གི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ འབྲུ་དཀར་བཟང་པོ་སྣ་ལྔ་རྗེན་འཐག་གི་ཕྱེ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ༔ མེ་ཏོག་ལྔ༔་་་་་་་་་དུག་རིགས་མིན་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་ཁྲ་བོའོ། སྤོས་ལྔ་་་་་་ཙནྡན་ཨ་གར་སིཧླ་སྤོས་དཀར་སྤང་སྤོས། སྣུམ་ལྔ་་་་་་ཏིལ་མར་འབྲུ་མར་རྩ་མར་ཞུན་མར་ཤིང་ཏོག་གི་མར་དྲི་ལྔ། རོ་ལྔ་ལན་་་་་ཚྭ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ཡང་ཁ་ཟས་དང་སྤོད་ཀྱི་རིགས་གཙང་མ་རྣམས་ཆུ་སྣ་ལྔས་བྲན་་་་་ཆར་ཆུ་མཚོ་ཆུ་གངས་ཆུ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་མིག་འཕེན་བཟང་གི་ཆུ། མར་ཁུས་བརྫིས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བྲིས་སྐུ་གཟུགས༔ དར་གདུགས་དབུབ༔ ཁ་ཟས་བཟང་རྒུའི་ཕུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཤམ༔ རང་གསང་བདག་གི་ས་མ་དྷཱི་ལ་གནས་པས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དབུལ༔ མཆོད་བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནོར་བུར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ མཛོད་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཞག༔ ཟས་ནོར་གང་བྱུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི་གྭའུ་ལེགས་པོའི་ནང་དུ་སྲོག་འཁོར་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་བཅུག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བོ༔ བཞི་པ་ཡང་གསང་ནི་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ༔ དཔལ་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནི་རང་བྱུང་མིའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུ་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་མཚན་དང་བཅས་རྙེད་ན་བགེགས་བསལ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ༔ དྲི་བཟང་དང་འཁོར་ལོའི་རྫས་ཀྱི་འདག་པས་ནང་དུ་བྱུགས༔ དེའི་ནང་དུ་སྲོག་འཁོར་གཞུག༔ དཀོར་ཆ་དང་ཟས་ནོར་གོས་ཕུད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གཏམས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་ཐོན་པར་བྱས་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་མིས་མ་མཐོང་བར་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཅུག་ལ་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མངའ་དབུལ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་རྣམས་སོ་སོའི་དུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔ ལོ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྟོན་དུས་ཆུ་སྦྱིན༔ དགུན་གཏོར་མ་བསྒྲུབ༔ དཔྱིད་གྭའུ་དང་༔ དབྱར་ཐོད་པ་བསྒྲུབ་བོ༔ ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་ཚེས་གཅིག༔ བརྒྱད༔ བཅུ༔ བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་སོགས་རིམ་པར་བྱ༔ ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ནམ་ལངས་ཆུ་སྦྱིན༔ ཉི་ཤར་གཏོར་མ་འབུལ༔ སྔ་དྲོ་གྭ་འུ་བསྒྲུབ༔ དགོངས་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོད་པ་བསྒྲུབ་བོ༔ སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི༔ ཆུ་སྦྱིན་གྱིས་འབྱོར་པ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་མ་ཆག་པར་བྱ༔ གཏོར་མས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བློ་བུར་དུ་འཕེལ༔ གྭའུས་འབྱོར་པ་དམུ་གཡང་གི་མཚོ་ཆེན་པོ་བརྡོལ༔ ཐོད་པ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དད་བརྩོན་ལྡན་པས་ཆུ་སྦྱིན་རྒྱུན་དུ་གཏོང་ཞིང་༔ གཞན་རྣམས་དུས་དུས་སུ་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་བླང་༔ འབྱོར་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པར་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ༔ རང་གཞན་གྱིས་ཕོངས་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད༔ ཁྱད་པར་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་གཏོང་ལ་བརྩོན་པས༔ ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་༔ ནད་ཉུང་༔ འབྱོར་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ༔ ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུའང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་འདི་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གདམས་སོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡ༔ ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལའི༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་འདི༔ རཏྣ་རྩལ་ཆེན་འདུས་པ་དང་༔ ཡཀྵ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་བདག་གིས་བསྡུས༔ མངའ་བདག་རྗེ་བློན་འགའ་ལ་གདམས༔ རང་རང་ཉམས་ལོངས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབས༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་སོགས་པའི༔ གཏེར་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པས༔ དུས་བབས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུཧྱ༔ ཨྠིྀ༔ གཏེར་སྟོན་བལ་པོ་ཨ་ཧཱུྃ་གིས་སྤ་གྲོ་ཅལ་གྱི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདི་དང་གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་ཟང་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་དཔེ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པས་ཞུ་དག་ལེགས་པར་བགྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-09-TA-014&oldid=55135"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.