རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་དང་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སོགས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-08-NYA-003
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdzogs chen gyi don khrid mdor bsdus dang gzhi ka dag khregs chod la sogs JKCL-KABUM-08-NYA-003.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, Text 3, Pages 63-75 (Folios 1a to 7a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rdzogs chen gyi don khrid mdor bsdus dang gzhi ka dag khregs chod la sogs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 63-75. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Dzogchen - rdzogs pa chen po  ·  Notes - zin bris  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/brief-dzogchen-instruction

https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/key-points-on-trekcho

Colophon
  • First text colophon page 68: ཞེས་པའང་ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་མོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།།
  • Third text colophon page 75: དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པའི་གནད་དྲིལ་མདོར་བསྡུས་པ་འདིའང་གཡོན་རུ་ལྷ་སྲས་བསོད་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་པ་སྐོང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།
  • First text colophon page 68: zhes pa'ang kaHthog rgyal sras kun bzang rin po che'i sras mos gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa'o//
  • Third text colophon page 75: de ltar khregs chod kyi gdams pa'i gnad dril mdor bsdus pa 'di'ang g.yon ru lha sras bsod rgyal gyi bzhed pa skong phyir chos kyi blo gros pas so/__/sarba dza ga taM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

63-75
རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་དང་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་སོགས།
 rdzogs chen gyi don khrid mdor bsdus dang gzhi ka dag khregs chod la sogs
Notes - zin bris
  ·  
Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
  ·  
Dzogchen - rdzogs pa chen po
  ·  
Spiritual Instructions - gdams ngag
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
༄༅། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱོང་རྣམས་བྱས་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཉམས་ལེན་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་དང་། དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། །སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཁེལ་བ་རེ་དང་། སེམས་སྦྱོང་ལ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པས། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། ནང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ངག་རླུང་འབྱུང་འཇུག་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྲ་བརྗོད། གསང་བ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གྱ་གྱུ་ཅན་འདི་རྣམས་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་དབབ། བཙལ་བས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་སྒོ་གསུམ་རང་བབ་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། དེ་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་བ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གསལ་དྭངས་ཧ་རེ་བ། དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཤེས་རིག་ཟང་ཀ་མ་འདི་གྲོལ་གཞིའི་རིག་པ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཟེར། དེ་ཉིད་རང་གི་མོས་གུས་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཛོམ་པས་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རིག་པ་ཀ་དག་དེའི་ངོ་བོར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འཇོག་པ་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག། རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། །མིག་དབྱིངས་ལ་གཏད། ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཟང་ཐལ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བཞག་པ་སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག། དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བཟང་ངན་གང་ཤར་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་སྤང་བླང་འདམ་ཀ་བྲལ་བ་རང་ཤར་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་པ་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པ་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་རང་བབ་ས་ལེ་བ་འདི་ཁོ་ནའི་ངང་བསྐྱང་བ་ལས་མི་འདའ་བ་འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་འཇོག་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་ན་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་མ་ཐུབ་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས། །འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་ཤར་བ་དང་ངོ་ཤེས། ཤེས་པས་མི་ཕན་རིག་པའི་ངང་དུ་རྩལ་རྫོགས། རྫོགས་ནས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས། སྣང་བ་ཕར་ཀ་ན་མ་ལུས། རིག་པ་ཚུར་ནང་ན་མེད། སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་བ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན། ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་ཁ་ནས་རྒྱུན་དུ་མཆུ་སོ་ཡིད་ཙམ་བྱེ་བའི་བར་ནས་གཏོང་། བར་རླུང་ལྟོ་བར་རྒྱུན་དུ་ཐད་ཀར་རན་ཙམ་བརྒྱངས། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧ་རེ་བཞག། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆགས་པར་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གམ། པུས་མོ་གཉིས་སྟེང་བཀབ་པའམ། ཐོད་རྒལ་དང་འབྲེལ་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ། ནམ་མཁའ་དྭངས་དུས་ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་ལ་མིག་དང་རིག་པ་ནམ་མཁའ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་ཨར་ལ་གཏད་པས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྟོང་གདངས་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་འཆར་བ་བོགས་འདོན་དང་། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་ཞིབ་མང་པོ་སྐྱེ་ན་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད། མིག་སྡང་མིག་ཏུ་ཅེ་རེ་བགྲད་པས་དེ་མ་ཐག་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ལྷག་གེར་འཆར་བ་ཡིན། སྟོད་འཚངས་ན་ཧ་སྤྲུག་ལུས་འདར་ཐོན་པ་དང་། ནུ་སྟེང་ཁུ་ཚུར་རྡེག་པ་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་གོམས་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་ན། རང་བཞིན་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྣང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ལ། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གསུམ་དང་། བཞུགས་སྟངས་གསུམ། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་གིས་འོད་སྣང་གི་རྟེན་ཉི་མ། ཟླ་བ། མར་མེ་གསུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས་འོད་སྣང་ཁྲིད་ཅིང་། དེ་ལ་གཏད་བྱ་གཏོད་བྱེད་མེད་པ་ནང་གི་རིག་པ་དང་། ཕྱིའི་འོད་ཐིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཞེན་མེད་འཛིན་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་དང་། རླུང་རིག་དལ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེའང་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། འཆར་གཞི། འཆར་བྱེད་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ། འཆར་བྱ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན། འཆར་སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ངེས་འབྱུང་། བྱང་སེམས། སྒྲིབ་སྦྱོང་། ཚོགས་བསགས། བླ་མའི་མོས་གུས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། དབེན་པའི་རི་ལ་སྡོད། སྨྲ་བ་མ་མང་། རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་གཟབ། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཅེས་སོ། །ཞེས་པའང་ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་མོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། །། ༈ གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ལ། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བཙལ་བས། བྱུང་ས་བྱུང་ཁུང་གིས་སྟོང་། གནས་ས་གནས་མཁན་གྱིས་སྟོང་། འགྲོ་ས་འགྲོ་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་། སེམས་བཙལ་མཁན་དེ་མཁན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་པས་བཙལ་རྒྱུ་སེམས་དང་ཉུལ་མཁན་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་བརྟགས་པས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་པར་གོ་སྟེ། ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འཇོག་སྒོམ་ལ། སེམས་མ་བཅོས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་རིག་པ་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་དང་གསུམ། ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག། སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག། འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་དང་བཞི། རླུང་སེམས་གཉིས་བྱེད་ལས་གཅིག་པས་རིག་པ་ཅོག་བཞག་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཅོག་བཞག་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ཆོག། དེ་རྣམས་གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་ལ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད། འཆར་བྱ་རིག་པའི་གནད་དང་གསུམ། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་བཞི། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ། ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་བཞི་འཆར་རོ། །འདི་རྣམས་ཐོ་ཙམ་ཡིན། ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་ཞིབ་བཅའ་གཟིགས་མཛོད། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ་པས་གཡོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་གནོན། ལུས་ཀྱི་ཆ་སྲོང་བས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། མགོ་རྩལ་མཇིངས་པར་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས། ལག་སོར་སྒོངས་ཏེ་ཁྱི་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་ཕེབས། འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་པུས་བྲང་སྦྱར་བས་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་གཉིས་མ་ནིང་དུ་རང་རྒྱུ། ཐལ་མོས་མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་བཏེགས་པས་རགས་པའི་རླུང་འགགས། རྐང་སོར་ཕྱིར་ཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་པས་བྱིང་རྒོད་ཆ་སྙོམས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུས་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་པས་རྩ་རླུང་རང་སོར་སྙོམས། རྐང་མཐིལ་སར་ཕབ་པས་ཆུ་ཡི་རྩལ་གནོན། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་བས་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱུ། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་མེ་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པར་བཅར་བས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་འགགས། ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ་པུས་བཀབ་ཀྱིས་ཚ་བའི་ནད་སེལ། མཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་རེག་པས་གྲང་ནད་སེལ། ལག་སོར་སྒོངས་ཏེ་ལྐོག་མ་བཏེགས་པས་ཚ་གྲང་སྙོམས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ་རྒོད་སྤུངས་སྟངས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ་པས་ལས་རླུང་ནོན། ཚོས་སོ་སར་མ་རེག་པས་བག་ཆགས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས། རོ་སྟོད་མདུན་གཅུས་ཀྱིས་རྩ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར། ལུས་ཀྱི་ཟུར་ནས་ལག་གཉིས་གཤོག་པ་ལྟར་སྒོངས་ཏེ་ཚོས་སོའི་སྟེང་ལག་སོར་བསྣོལ་བས་འབྱུང་བཞི་ལས་ཀྱི་རླུང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཐིམ་ཞིང་རང་ལྡོབ། །ལུས་སྤྱི་བསྲངས་པས་ཉོན་ཡིད་འཆར་མི་སྲིད་པར་བྱེད། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་ལུས་སྤྱི་བསྲངས་པས་འགྱུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས། རྐང་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་བས་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རླུང་སྟོང་། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་གནས། རྟིང་པ་གཉིས་གསང་བར་གཏད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་སྟོང་། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བས་ལུས་གནད་སྤྱོང་བར་བྱེད། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་འཕེལ་ཆེ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་། སྤྲུལ་སྐུའི་མཐུར་ཕབ་ཀྱིས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང་། མངོན་བྱང་གི་གཟིགས་སྟངས་ཁྲིད་ཅིང་ཟླུམ་པོར་བལྟས་པས་དབྱིངས་སྣང་ཆེར་འཕེལ། རྡོ་རྗེའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་བལྟས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱན་རྫོགས་པར་བྱེད། ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་གྲོལ་གཞིའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད། ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ལྟ་བུས་གྲོལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད། སྤྲུལ་སྐུས་འཆར་ཚུལ་ཕྲིན་ལས་ལ་སྤྱོད། མངོན་བྱང་གིས་འོད་གསལ་ཞིང་སྣང་ལ་སྤྱོད། རྡོ་རྗེ་མདའ་སྲོང་ལྟ་བུས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།། །། ༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། མི་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ནས་ལས་འབྲས་བླང་དོར་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་བརྟན་ཅིང་གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་། བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བསྙེན་སྒྲུབ་གནད་སྨིན་དང་། ཁྱད་པར་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་བླ་མར་མོས་གུས་བཅོས་མིན་དུ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དབང་བླང་བ་གལ་ཆེ། སེམས་དོན་དངོས་ལ། རྩད་གཅོད་པ་ནི། ཐོག་མེད་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དགེ་སྡིག་བྱེད་མཁན་འདི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡིན་བརྟགས་པས་གཙོ་བོ་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། མཚངས་བཙལ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པས། ཐ་སྙད་དུ་ནི་དེ་གསུམ་འབྲེལ་བ་ཅན་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་གྱི་རིག་པས་དཔྱད་ན་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གྱ་གྱུ་བ་འདི་ཡིན། འདིའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། གནས་པའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ། འགགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས་གཞི་རྩ་བྲལ། ཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་དང་བཙལ་རྒྱུའི་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་ལྟར་སྣང་ཡང་། བཙལ་གཞིའི་སེམས་མ་གྲུབ་པས་ཚོལ་མཁན་ཡང་མ་གྲུབ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཝལ་པོ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྲིད་པ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་ངོ་ཤེས་ནས། སེམས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གཅེར་མཐོང་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པས་རྟོག་མེད་གསལ་བ་རེས་ཡོད་རེས་མེད། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་ནུས་འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་དེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཤེས་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་དང་། ཡང་ཅི་དྲན་མེད་པའི་སྟོང་ཧད་དེ་བ་དེ་ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན། དེ་རྣམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་དྲན་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཤར་ཀྱང་རུང་། མ་ཤར་ཀྱང་རུང་། ཕན་གནོད་བསྒྱུར་བཀོད་ཅིག་བྱར་མེད་པའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཟང་ཀ་སོ་མ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི། ས་ལེ། སིང་ངེ་། ཡེ་རེ། རྗེན་ནེ། གསལ་ལ་དྭངས་པ་དངོས་མཚན་ལས་འདས་པ། སྟོང་པ་ཕྱར་ཆད་མ་ཡིན་པའི་གསལ་རིག་ཧྲིག་གེ་བ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ཤེས་པའམ། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ། རིག་པ་རང་ངོ་བསྐྱང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཉིད་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག། སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག། འབྲས་བུ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་བཞིས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་པས་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་མེད་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཀློང་དུ་རྫོགས་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་འཛིན་མེད་ཡེངས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འགག། མི་སྤྲོ། མི་བསྡུ་བར་རང་བབས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་པས། ཡུལ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་གཞི་ཐིམ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་བ་ནི་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་གསུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་གི་སྐབས་སུའང་མི་གཡོ་བ་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་ན་དུས་རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་ལྟར་ཝ་ལེ་ཁྱུག་གེ་སྣང་ཡང་། དེས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྒྲིབ་པས་མ་བསླད་པར་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རང་སངས་སུ་དག་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཉམས་དང་ཤེས་ཉམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉམས་མཐོ་དམན་འཇམ་རྩུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམས་ལ་མི་ཞེན་ཅིང་། ཉམས་ཀྱི་སྣ་མི་དགག་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་བ་ནི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པའི་གནད་དྲིལ་མདོར་བསྡུས་པ་འདིའང་གཡོན་རུ་ལྷ་སྲས་བསོད་རྒྱལ་གྱི་བཞེད་པ་སྐོང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-08-NYA-003&oldid=54296"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.