སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། གཉགས་ལུགས་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཟིན་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྒྱན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-22-ZA-002
Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las/ gnyags lugs phur pa'i bsnyen zin phrin las rol pa'i rgyan DKR-KABUM-22-ZA-002.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 22, Text 2, Pages 66-73 (Folios 1a to 8a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las gnyags lugs phur pa'i bsnyen zin phrin las rol pa'i rgyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 66-73. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Notes - zin bris  ·  Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཅེས་པའང་རྔ་ཆེན་ཆུ་ཁྱི་ལོར་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་གྱི་ཚེ་གེགས་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཚེས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་པའི་སྐབས་ཆོས་འཁོར་རབ་བརྟན་རྩེའི་གནས་བརྟན་སྐུ་བགྲེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་དང༌། ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཉི་ལུང་བྱང་འདྲེན་བགྲེས་པ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས། དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུ་སོགས་དད་ལྡན་དུ་མས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ལས་ཁྲིགས་ཙམ་དུ་རྙིང་སྔགས་རྒན་བུ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་དུ་གྲགས་པ་མིང་པོ་ཆེས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་གཉིས་པ་ན་སྤེལ་བའི་ཚེ། ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་མཁྱེན་བློ་རྨད་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་ལམ་ཁྱེར་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།

/ces pa'ang rnga chen chu khyi lor rang lo bdun cu don gsum gyi tshe gegs bar chad sel phyir/_gro bzhin zla ba'i 'phel tshes la lhag pa'i lha 'di'i tshom bu tshogs su sgrub pa bgyis pa'i skabs chos 'khor rab brtan rtse'i gnas brtan sku bgres rdo rje tshe dbang dang*/_chos brag bla ma bkra shis rgyal mtshan/_nyi lung byang 'dren bgres pa 'jam dbyangs brtson 'grus/_dge slong thub bstan nor bu sogs dad ldan du mas gsung bskul gnang ba bzhin 'jug bde'i las khrigs tsam du rnying sngags rgan bu pad+ma gar dbang bde chen mdo sngags gling pa klong chen nam mkha' 'od gsal du grags pa ming po ches kha bzhi lho yi sman ljongs kyi rgyal sa lte ba bde chen chos 'khor gling gi chos bzang lha yi 'dun sa gnyis pa na spel ba'i tshe/_yi ge'i 'du byed mkhyen blo rmad byung sprul pa'i sku kun dga' bkra shis nas sgo gsum gus pas bgyis pa 'dis kyang 'gro kun bar chad bdud bzhi'i g.yul las rgyal te nges gsang rdo rje theg pa'i bstan pa rin po che gru bzhi lam khyer du rgyas pa'i rgyur smon pa shrI bi dza yan+tu/

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས། གཉགས་ལུགས་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཟིན་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའམ་གཏོར་ཁང་ནང་དུ་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག །མདུན་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་སྲས་མཆོག་འཁོར་ཁྲོ་བཅུ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་སྲས་བཞི། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་གཙོ་བོའི་ཕུར་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ཆོག་པས་བྱུག་གདུག་བྲབ་གསུམ་གྱི་རྫས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའམ། མ་འབྱོར་ན། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་སྤྲོ་ན་རྟེན་གཏོར་རྒྱས་པའམ། མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་འཁོར་བཅུ་ཐེབ་ཀྱུས་ལྟེམས་པ། གཡས་སུ་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གི་འཁོར་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། གསུམ་ཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་བཅས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ། རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས་གཡས་གཡོན་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་རིལ་ཆང༌། ཚེ་མདར་དར་སྣ་མེ་ལོང་གཡུ་བྱང་བཏགས་པ་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱེད་ན་དེའི་ཆས་དང༌། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གྲུབ་ན་སྔོན་འགྲོ་སྣ་སེལ་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར། གསུང་རབ་ཀློག་པ། བཤགས་སྦྱོང་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མགོ་ཕུར་འཛོམས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་ཤིང་དུས་དགེ་བའི་ཕྱི་དྲོ་ཞིག་ནས་ཐུན་གྱི་དབུ་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར། དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང༌། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བསྐྱེད་བསྟིམས་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བཏང༌། ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་དབུ་བརྩམས། ཉིན་དང་པོ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང༌། ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་ལས་ཕུར་ཡོད་ན་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། མངོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང༌། དེ་ནས་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ལ་ཛཔ་བསྐུལ་མི་དགོས། བསྙེན་དམིགས་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀར་ལྷ་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོའམ། དབྱངས་གསལ་དང༌། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་མི་དགོས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བཏང་ལ། དགོང་ཐུན་འདིའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་རེ་འགྲུབ་དགོས་པས། སྤྱིར་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཉིད་ལེགས་ཤིང་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྟར་བཏང༌། སྐབས་འདིར་དགོང་རེ་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་ཉིན་དང་པོ་དང༌། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོར་གྲུབ་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་འབུལ་དགོས་པས་ལས་བྱང་ལྟར་བསྐང་བ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་རེ་གསུང་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའམ། ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་སྦྱར་ཀྱང་རུང༌། ན་རག་སྐོང་བཤགས་སྦྱར་ན་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་མི་དགོས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་བཏང༌། ལྷག་མ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ། གཞན་རྗེས་རིམ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་མན་ཆད་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་རྣམས་མི་དགོས་པས། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་གསུང་སྲོལ་སྣང༌། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་ལྟར། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བཅས་བསྙེན་ཐུན་བཟུང༌། ཐུན་མཇུག་སྒྲུབ་སྔགས། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སོགས་ནས། འོད་གསལ་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའང་མ་ཆག་པར་བྱ། ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང༌། ངག་བྱིན་རླབས། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་མྱང༌། ཚིག་བདུན་ནས་བརྩམ་མཇུག་གི་ཤིས་བརྗོད་བར་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཐོར་ཐུན་མི་ལྕོགས་ན། སྔ་ཕྱི་སྲོད་ཐུན་གསུམ་གཅོད་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལ། ཕྱི་ཐུན་ནམ་དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པ་དང༌། ཚོགས་མཆོད་ནམ་གྲུབ་ཀྱང་སྐབས་དེར་འབུལ་ལུགས་ཉིན་དང་པོར་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །བསྙེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཅས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་བཞིའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུས་བསྐོར་བའི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་པདྨ་བྷཉྫ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། སྔགས་ཕྲེང་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་བོ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སིབ་སིབ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སད་པར་བསམས་ལ། བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་བཟླ། བསྙེན་གྲངས་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཀྱི་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་དུ་བསྒོམ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཛཔ་བསྐུལ་བྱ། དང་པོ་བསྙེན་པ་འབྲུ་དགུ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྒྲུབ་སྔགས་མགལ་མེའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱུང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད། སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཕྲོས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་བརྟན་གཡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས། ཀུན་ཀྱང་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསམས་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཛཔ་ཁང་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དམིགས་གནད་སྔར་བཞིན་ལྷ་སོ་སོ་ལ་གཙོ་བོར་གཏད་དེ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཕྱག །སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་རུང༌། ལས་སྦྱོར་ལ་འདོན་འགྲིགས་དང་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་སྟོང་རྩ་རེ་ཙམ་དང༌། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། མངོན་སྤྱོད་དྲུག་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་དབྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༌། །བྱད་དུ་ཞུགས་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ། གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ། གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ། བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ། ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། དྲུག་པ་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་དྲུག །དེ་རེ་རེ་ལའང༌། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ། འཕྱང་གདགས་པ། སྔགས་བཟླ་བ། དབྱེ་རྫས་བྱ་འུག་སོགས་རྫས། ཏིང་འཛིན་དམོད་བོར་བ་དང་དྲུག་ཡོད་ཅིང་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཁོངས་སུ་བསྒྲལ་ལས་དངོས་སོགས་རྒྱས་པར་ཡོད་ཀྱང་སྨད་ལས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་བ་ལས་འདིར་ཞིབ་པར་མ་སྨོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་རྒྱས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ་ནས་དབུ་བཙུགས། འདོན་འགྲིགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་རྗེས། ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་འཕྱང་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཐུན་རྗེས་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། སྤྱིར་བསྙེན་པའི་ཚད་ལ་དུས་གྲངས་གཉིས་ལས་དང་པོ་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་དགུ། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བཅུ་བཞི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་གོང་ལྟར་སོང་ནས་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཁྲི་གཅིག་བཟླ། ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་གཅིག་བཟླའོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོ་ཟླ་བ་དྲུག་རེ་སྟེ་ཁྱོན་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་དམ། ཡང་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་དང༌། ལས་སྦྱོར་དང་ཚེ་སྒྲུབ་སོ་སོ་ཞག་བདུན་རེ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བཅས་བསྒྲུབས་པའི་ཐོར་ཐུན་ལྟ་བུར་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིག་བཅས་སོང་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །བཤགས་སྐོང༌། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང༌། ཆད་ཐོ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མའང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང༌། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་པ། ཚེ་འབྲང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རོལ། དེ་ནས་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་དང༌། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། གྲུབ་ན་ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་པ་སྙན་རྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་སྦྱིན་སྲེག་ལྟ་བུས་ཆོག །ཡང་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་འཇོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་གཅིག་ལྟ་བུ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང༌། རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བཟླས་ལ་གོང་སྨོས་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་སྤུ་གྲི་ཉིན་གཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱས་པས་རུང་ཞིང༌། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་བ་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ལྟར་དང་ཛཔ་བསྐུལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་འཇུག་ཞག་བདུན་ཙམ་བླངས་ནའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ། གཞུང་དངོས་བྱང་ཆུབ་ནར་མ་དང་༔ ཐུན་མོང་ཚོམ་བུར་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔ གློ་བུར་ཅོག་བརྡུངས་ལས་སྦྱོར་གསུམ༔ རེ་རེར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཚང་བར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྐབས་འདིར་བདག་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་སྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བྱ་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། ལས་བྱང་གི་སྒོམ་རིམ་མཐར་ཆགས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་འཇམ་མགོན་ལོ་ཆེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་རད་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འབྱེད་དང༌། ཁོ་བོའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་གྱི་ཆོས་དབང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྣམ་བཤད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །ཅེས་པའང་རྔ་ཆེན་ཆུ་ཁྱི་ལོར་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་གྱི་ཚེ་གེགས་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་འཕེལ་ཚེས་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་པའི་སྐབས་ཆོས་འཁོར་རབ་བརྟན་རྩེའི་གནས་བརྟན་སྐུ་བགྲེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་དང༌། ཆོས་བྲག་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ཉི་ལུང་བྱང་འདྲེན་བགྲེས་པ་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས། དགེ་སློང་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུ་སོགས་དད་ལྡན་དུ་མས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་བཞིན་འཇུག་བདེའི་ལས་ཁྲིགས་ཙམ་དུ་རྙིང་སྔགས་རྒན་བུ་པདྨ་གར་དབང་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་དུ་གྲགས་པ་མིང་པོ་ཆེས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་གཉིས་པ་ན་སྤེལ་བའི་ཚེ། ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་མཁྱེན་བློ་རྨད་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་ལམ་ཁྱེར་དུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་སྨོན་པ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །།

Footnotes

Other Information