ཡང་ཟབ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོའི་ཞལ་ལུང་ལས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་པ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ༔

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-08-NYA-038
Wylie title yang zab thabs mchog dpa' bo'i zhal lung las: badz+ra kI la ya'i sgrub pa spros med rgyun gyi rnal 'byor snying por dril ba grub gnyis 'dod 'jo: DKR-KABUM-08-NYA-038.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 38, Pages 291-293 (Folios 1a to 3b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ (chos kyi go cha)
Citation Khyentse, Dilgo. Yang zab thabs mchog dpa' bo'i zhal lung las badz+ra kI la ya'i sgrub pa spros med rgyun gyi rnal 'byor snying por dril ba grub gnyis 'dod 'jo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 291-293. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཡང་ཟབ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོའི་ཞལ་ལུང་ (yang zab thabs mchog dpa' bo'i zhal lung)
Deity rdo rje phur pa
Notes These texts were compiled and arranged by Dilgo Khyentse Rinpoche. Elsewhere this cycle is attributed to rdzong sngon pad+ma thugs mchog rdo rje.
[edit]
༁ྃ༔ ཡང་ཟབ་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོའི་ཞལ་ལུང་ལས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲུབ་པ་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཕུར་བུ་ལ༔ ཤེས་སྒྲིབ་བློ་དང་བྲལ་བར་ཕྱག་བགྱིའོ༔ དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས༔ གཞིར་རྫོགས་ཆོས་ཟད་གཟོད་མར་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་བརྙེས་བྱིན་རློབས༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕུར་བུ་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་གཉུག་མའི་གཤིས༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས༔ བཞི་པ་དཀར་བགེགས་བསྲུང་འཁོར་བྱིན་འབེབས་སོགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་འབུལ་བཞེས༔ ཉོན་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་གདོན་བགེགས་ཚོགས༔ སྤང་བླང་བྲལ་བར་མཚམས་བཅད་དོ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང༔ མི་ཤིགས་རིག་སྟོང་འཁོར་ལོས་བསྲུངས༔ སྣང་ཆ་གཞིར་རྫོགས་ཆོས་ཟད་དབྱིངས༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ལྔ་བ་དངོས་གཞི་ནི༔ ཨཿ སྣ་ཚོགས་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གཞི༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཀ་ནས་དག༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་བུམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཐིང་ནག་རྔམས༔ མཐའ་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་དོན༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་བསྐྱེད་མ་འདྲེས་རང་བྱུང་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགག་པ༔ གཉིས་མེད་བློ་བྲལ་འཁོར་རྒྱས་འདེབས༔ ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྟོག་ཚོགས་དགེ་དང་མི་དགེ་སེམས༔ རོལ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ མུ་བཞི་གིང་བཞི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ཚུལ༔ མ་སྤངས་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་བཅས༔ ཡེ་ནས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བསྣན་བྲི་མེད་པར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཆོད་བསྟོད་ནི༔ སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་དང༔ དུག་གསུམ་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བའི༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་སྭ་མུཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་སྐུ༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་དགོངས་པའི་གསུང༔ འཁྲུལ་མེད་སྔར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ ཛཔ་དགོངས་ནི༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རོལ་པ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྩ་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླ༔ དྲུག་པ་མཐར་ཚོགས་བསྡུས་ནི༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ མཚན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྟོགས་ཚོགས་ཕན་གནོད་མེད་པར་བཤགས༔ བཟང་ངན་བག་ཆགས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་ལྷག་མར་རོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧིཿ བདུན་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཆད་བརྟན་སོགས་ནི༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཉིད་དུ་བསྐུལ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རུ༔ རྟོགས་པའི་ཆད་དོན་བཙན་པར་མཛོད༔ རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་བསྟན་སྐྱོང་གིས༔ རྩ་ཁམས་དག་པའི་ཉེར་ཐོབ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ དངོས་འཛིན་དམ་སྲི་སྟཾ་བྷ་ཡ༔ དག་དང་མ་དག་ཀུན་བྱེད་ཁམས༔ ཁམས་གཅིག་གིས་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱུད་གསུམ་རྐྱེན་བཞིའི་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔ རོལ་བ་འགག་མེད་རྒྱན་གྱིས་མཆོད༔ བློ་ལ་མ་གྲོལ་མེད་པར་བསྟོད༔ ངོ་བོ་བཟང་ངན་མེད་པར་རྫོགས༔ ཨཿ དགེ་བས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པས་མི་རྟོགས་ཤིང༌། །གབ་པའི་གསང་བ་རང་རིག་ཕུར་བུའི་ཞལ། །བླ་མའི་བྱིན་མཐུས་མངོན་སུམ་ཚད་མར་མཐོང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྩ་རླུང་དབུ་མ་རུ། །ཚུད་འབྲས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ལག་རྗེས་སུ། །འདི་འདྲ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ནས་ལྷུག་པར་གྲོལ། །དགེ་བས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་འགྲུབ་ཤོག །མངྒ་ལཾདགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information