JKW-KABUM-10-THA-001-012: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་" to "|editortib=") |
||
(3 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 116-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ། | ||
|fulltitle=grub chen nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma spyi sgrub kyi mngon rtogs rnal 'byor nyer mkho | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub chen nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma spyi sgrub kyi mngon rtogs rnal 'byor nyer mkho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 116-123. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|associatedpeople= | |sourceauthor=rje btsun grags pa rgyal mtshan | ||
|associatedpeople=Sūryagupta | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ | |||
|associatedpeopletib=ཉི་མ་སྦས་པ་ | |associatedpeopletib=ཉི་མ་སྦས་པ་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 24: | Line 28: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=012 | |textsubnumber=012 | ||
|pagenumbers=116-123 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=58b6 | |beginfolioline=58b6 | ||
|endfolioline=62a1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rje btsun rdo rje 'chang grags pa rgyal mtshan gyi gsung rab la gsal byed cung zad dang bcas 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sarba dA su shre yo b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 33: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཉི་མ་སྦས་པའི་མན་ངག་བཞིན། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿཞེས་པས་བླ་མ་དང་། ན་མཿཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿས་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་བརྗོད་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམས་ལ་བློ་གཞག་གོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་བསམས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ནས་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན། ཕྱག་གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་སྟེར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བཟུང་བའི་འདབ་མས་རྣ་བར་རེག་པ། སྐྲ་ཅུང་ཟད་ལི་བ་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེའི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཨོཾ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ། སྣ་ལ་ཨོཾ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སེར་པོ། ལྕེ་ལ་ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ་ལྗང་གུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བསྒོམས་པས་དུབ་ན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་བར་འདོད་ན་ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་བཅས་བཤམས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས་སོགས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བཟོད་གསོལ་དང་། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞར་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཏང་བར་འདོད་ན། གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་མཛེས་པའི་ནང་དུ། འོ་མ། མར། སྲན་ཆན། མེ་ཏོག །འབྲས་ཡོས། དྲི་ཞིམ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ། ཁུར་བ། ཤ་བཙོས། ཆང་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ། མ་འབྱོར་ན་ནི་ཟན་དང་ཆུ་གཙང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བ། བཅུད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། གཏོར་མ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཅིང་། བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླས་པས་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཉི་མ་སྦས་པ་ཡི། །མན་ངག་འཕགས་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །མཆོག་ཐུན་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཉི་མ་སྦས་པའི་མན་ངག་བཞིན། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿཞེས་པས་བླ་མ་དང་། ན་མཿཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿས་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་བརྗོད་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམས་ལ་བློ་གཞག་གོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་བསམས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ནས་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན། ཕྱག་གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་སྟེར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བཟུང་བའི་འདབ་མས་རྣ་བར་རེག་པ། སྐྲ་ཅུང་ཟད་ལི་བ་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེའི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཨོཾ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ། སྣ་ལ་ཨོཾ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སེར་པོ། ལྕེ་ལ་ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ་ལྗང་གུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བསྒོམས་པས་དུབ་ན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་བར་འདོད་ན་ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་བཅས་བཤམས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས་སོགས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བཟོད་གསོལ་དང་། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞར་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་གཏང་བར་འདོད་ན། གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་མཛེས་པའི་ནང་དུ། འོ་མ། མར། སྲན་ཆན། མེ་ཏོག །འབྲས་ཡོས། དྲི་ཞིམ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ། ཁུར་བ། ཤ་བཙོས། ཆང་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ། མ་འབྱོར་ན་ནི་ཟན་དང་ཆུ་གཙང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བ། བཅུད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། གཏོར་མ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཅིང་། བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླས་པས་ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཉི་མ་སྦས་པ་ཡི། །མན་ངག་འཕགས་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོའི་ཟིལ་དངར་གྱིས། །མཆོག་ཐུན་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 20:20, 2 March 2022
Wylie title | grub chen nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma spyi sgrub kyi mngon rtogs rnal 'byor nyer mkho | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 1, Text 12, Pages 116-123 (Folios 58b6 to 62a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ (rje btsun grags pa rgyal mtshan) | |
Associated People | ཉི་མ་སྦས་པ་ (Sūryagupta) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma spyi sgrub kyi mngon rtogs rnal 'byor nyer mkho. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 116-123. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Cycle | ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ (nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma nyer gcig) | |
Deity | sgrol ma, sgrol ma nyer gcig | |
Colophon |
ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang rje btsun rdo rje 'chang grags pa rgyal mtshan gyi gsung rab la gsal byed cung zad dang bcas 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sarba dA su shre yo b+ha ba tu |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-10-THA-001-012
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma nyer gcig
- sgrol ma
- sgrol ma nyer gcig
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rje btsun grags pa rgyal mtshan
- Sūryagupta
- JKW-KABUM-10-THA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-10-THA