DKR-KABUM-02-KHA-038: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
No edit summary |
||
(9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Khyentse Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག། | |||
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 183-188. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|associatedpeople='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |||
|associatedpeopletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Longevity Rituals - tshe sgrub | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|cycle=zab lam snying thig gsal sgron | |||
|cycletib=ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=002 | |||
|volnumtib=༢ | |||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=038 | |||
|pagenumbers=183-188 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b3 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=tshe ye | |||
|versonotes=snying thig gsal sgron | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དངོས་སློབ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲང་འཁྱམས་རྒན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གསང་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang gter chen rdo rje gling pa'i gdung rigs su 'khrungs shing*/__'jam mgon bla ma'i dngos slob bka' rnying zung 'jug gi rdo rje slob dpon mkhyen rtogs rmad byung 'jam dbyangs ye shes seng ges lha rdzas kyi rten bcas gsung bskul nan du gnang ba bzhin/__rje btsun bla ma thams cad gzigs pas thun mong ma yin pa'i brtse ba chen po'i rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa'i sprang 'khyams rgan po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis lho 'brug gsang zab chos rdzong du bris pa khyab bdag bla ma'i ye shes kyi gzigs pa 'jug pa'i cha rkyen du gyur cig____/sarba mang+ga laM/____dge'o// | |||
|recensionlink=JKCL-KABUM-10-THA-022 | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-038.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་བཞུགས། | |||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཡེ། ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། རྩ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་སོགས་བཀོད། ཚེ་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་སྐབས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། མཚན་སྔགས་བཟླས་པ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྗེས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་རྗེའི། །ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུར་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །ངོ་བོ་འཇའ་ལུས་སྐུ་ཅན་བི་མ་ལ། །རྣམ་པ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །རབ་དཀར་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མཚན་དཔེ་ཅན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་སྟེང༌། །འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ་བསྣམས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ངོ་བོ་ཤྲཱི་སེངྷ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་གཙུག་ཏོར་ལས་འཁྲུངས་ལྷ། །དཀར་གསལ་ཚེ་བུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱན། །དྲི་མེད་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མའི་ཁ་དོག་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་མཛེས་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །དཔག་ཡས་འོད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བས་བཞུགས། །གཞན་ཡང་འཁོར་དང་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་ཚུལ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བཀོད་པས་བསྐོར་བ་གསལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཁྱབ་བརྡལ་ཀ་དག་འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་ཚུལ། །གཉིས་མེད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམ་རྒྱལ་མ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ལྷར། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་དཔལ་ཀུན་རྒྱས། །སྣང་སྲིད་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ནས། །བདུད་བགེགས་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་ཚར་གཅོད་མཛོད། །ཁྱད་པར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དབང༌། །མངོན་སུམ་ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ནད། །ཀུན་ཞི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་མཛོད། །གསོལ་བཏབ་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྗེས་བསྐུལ་མཐུས། །བླ་མ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་པའི་སྐུའི་འོད་ཟེར། །ལྔ་ལྡན་ཟེར་ཐག་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲིན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཀུན་བརྡལ་བས་ཕྱི་སྣོད་ཁམས། །ནང་བཅུད་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དྭངས་མའི་བཅུད། །དོན་དམ་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་ཚེའི་བཅུད་ཀུན། །ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟེར་ཐིག་འཁྱུག །ཤིས་པའི་རེ་ཁཱ་བཀྲ་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བླ་མའི་སྐུར་ཐིམ་ལྷག་པར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གནས་གསུམ་ལྷ་ཡིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བླ་མའི་སྐུའི་ཆ་ཀུན། །རབ་གང་བྱིན་རླབས་ཟེགས་མ་ཆར་དུ་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་ལུས་ཀུན་གང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བཀྲུས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟད་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ། །ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སད་པར་བྱས། །རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱིཿ་བྷྲཱུྃ་ཏཱཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་དུ་གསལ། །དྭངས་མ་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་འཚེར་བ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དགྱེས་དགུའི་ལྷ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ། །ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེང་འདིར་དགོངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔ་ནང་ཕུང་ཁམས། །དོན་དམ་མཚན་དཔེ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །སྲོག་བཅུད་དཀར་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བདག་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོའི་གྲུབ་ནས། །སྐྱེ་མཆིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །འགགས་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག །ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ། །རླུང་སྔགས་ནུས་པའི་བཅུད་ཀུན་བསྡུས། །དྭངས་མ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཡང༌། །མགྲིན་པར་ངག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལས་རླུང་དག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ། །གཞོལ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རྒྱུད། །འཕོ་བྲལ་རྟག་པའི་གསུང་ཐོབ་མཛོད། །འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟེར། །མྱུར་མ་དཔལ་མོ་རིགས་ཀྱི་གཙོས། །དྭངས་མ་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས། །ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་སྲོག །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚེ། །ཟབ་ཞི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་བསྡུས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀ་དག་དབྱིངས། །དོན་དམ་ངེས་པའི་གསང་བ་རུ། །འཁྲུལ་བ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཀློང་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛཿཛཿ ཨཱཿ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བཟོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བགྲེས་རྒུད་དང༌། །ཡོངས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག །མངོན་སུམ་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་སྦྱར་ནས། ཚོགས་མཆོད་དགོས་ན་ཕུལ། དབང་ལེན་ནས་བརྩམས་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་དགོས་ན་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་གོང་ལྟར་བྱ། བླ་སྒྲུབ་དཀྱུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བར་བཏང་ནས་འདི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱར་ན་ལེགས་ལ། ཚེ་དབང་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་ལ་འདིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་པུ་ནི་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཚེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉམས་ན་གསོ་བ་དང༌། གནས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཀུན་ལས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ན་སྐབས་འདིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་སྐུར་བགྱི་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ནས་བརྩམས། སྐྱབས་སེམས། བྱིན་འབེབས་བར་རྩ་དབང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་དང་དངོས་གཞི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་ཡར་བ་སྟོར་ཅིང་ཆད་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད། སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གསོས་བྱས། སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་བླ་ཚེ་དབང་ཐང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཉིང་ཁུ་རུ་གྱུར་བར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ནས། ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཚེ་ནི་སོགས་ཚེ་འགུགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བྱིན་ཐིབས་སེ་བསྐོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨོཾ། སྐུ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་མངར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མྱོངས་བས་འགག་མེད་པདྨ་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་རྫས་སུ་སྟེར། །འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཝཱཀ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཡི་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་རུ་བྱོན་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ལྷ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་བཅུད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཟླུམ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་སྦྱིན། །འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་སད་གྱུར་ཅིག །ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱལ་ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྐྱེ་འཆི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་དག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འདོད་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག ཨ། ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་སོགས་བརྗོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། རྟེན་སྙིང་གིས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་མངའ་འབུལ་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་བཅས་ཕུལ་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་འབྱུང་གནས་ངེས་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ཡང༌། །དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བས་དད་མོས་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བཞིན་མ་བཅོས་བྲིས། །གཟུ་ལུམ་སྤྱི་བརྟོལ་དབང་ཟོས་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དད་དང་མོས་གུས་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་ཉིད་གྱུར་ཅིག །རང་ལ་ནོངས་པའི་དྲི་མ་མི་འབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དངོས་སློབ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲང་འཁྱམས་རྒན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གསང་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 11:05, 9 November 2022
Wylie title | bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 38, Pages 183-188 (Folios 1a to 6b3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Associated People | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 183-188. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor · Longevity Rituals - tshe sgrub | |
Cycle | ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ (zab lam snying thig gsal sgron) | |
Recension Link | Other Versions on this site: JKCL-KABUM-10-THA-022 | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དངོས་སློབ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲང་འཁྱམས་རྒན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གསང་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
/ces pa'ang gter chen rdo rje gling pa'i gdung rigs su 'khrungs shing*/__'jam mgon bla ma'i dngos slob bka' rnying zung 'jug gi rdo rje slob dpon mkhyen rtogs rmad byung 'jam dbyangs ye shes seng ges lha rdzas kyi rten bcas gsung bskul nan du gnang ba bzhin/__rje btsun bla ma thams cad gzigs pas thun mong ma yin pa'i brtse ba chen po'i rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa'i sprang 'khyams rgan po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis lho 'brug gsang zab chos rdzong du bris pa khyab bdag bla ma'i ye shes kyi gzigs pa 'jug pa'i cha rkyen du gyur cig____/sarba mang+ga laM/____dge'o// |
":Property:textsubnumber|textsubnumber" can not be assigned to a declared number type with value 1.