འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ༔

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 09:11, 1 June 2024 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

DKR-KABUM-19-DZA-007
Wylie title 'chi med pad+ma tshe yi snying thig las: yang zab rig 'dzin tshe yi sgrub pa DKR-KABUM-19-DZA-007.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 19, Text 7, Pages 51-59 (Folios 1a to 9b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. 'chi med pad+ma tshe yi snying thig las yang zab rig 'dzin tshe yi sgrub pa. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 51-59. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Deity pad+ma 'od 'bar
Colophon
  • First colophon: ཅེས་པའང་སྙིང་གི་སྐྱབས་གཅིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པས་ཟབ་གསང་གི་བདུད་རྩིས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྟེན་བཟང་གི་ཉེ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
  • Second colophon: པདྨ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུངས་པའོ། །མངྒ་ལམ། དགེའོ།།
  • First colophon: ces pa'ang snying gi skyabs gcig gsung rdo rje rig pa 'dzin pa gtsug lag smra ba'i khyu mchog gi skur bzhengs pas zab gsang gi bdud rtsis ris med pa'i gdul bya skal bzang la sbyor ba'i 'jam mgon bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros kun dga' phrin las rgya mtsho phyogs las rnam par rgyal ba'i sde'i bka' yis bskul ma gnang ba bzhin kun mkhyen rdo rje gzi brjid gdod ma'i thig ler byang chub pa'i dus kyi mchod pa'i skabs bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab pa 'dis kyang rang gzhan tshom bu dang bcas 'chi med rtag pa'i rten bzang gi nye rgyur gyur cig/
  • Second colophon: pad+ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje gar dbang mdo sngags gling pas dgongs pa'i gter las phyungs pa'o/_/mang+ga lam/_dge'o//
[edit]
སྐྱ འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ སྐྱ འཆི་མེད་ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་འདུད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་བཞེངས༔ བྷནྡྷར་འབྲས་གསུམ་དབང་པོ་ལག༔ ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་རྩ་བ་ལྔ༔ བདུད་རྩིའི་སྐྱོབས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ༔ དར་དམར་གུར་ཕུབ་མཆོད་པས་བསྐོར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ཏེ༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན༔ ས་མ་ཡ༔ ཧྲཱིཿ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཟུང་འཇུག་རིག་རྩལ་བླ་མ་རྗེར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧྲཱིཿ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ མེད་སྣང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ སྙིང་རྗེས་དབུགས་འབྱིན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ལྷར༔ རང་ངོ་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ བློས་བྱས་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ རང་སྣང་རང་ཤར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་ཆད་མེད་བསྐོར༔ འཕོ་མེད་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འབྲས་བུ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿ ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ རང་སྣང་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངས༔ གཞི་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདུག་པའི་སྐབས་མེད་གཞན་དུ་སོང༔ ཧྲཱིཿ གཉིས་སྣང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མཚམས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ གཞོམ་ཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ལྷས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ཡིས༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་མཉམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རང་རིག་རྩལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སད༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེའི༔ སྐྱེ་འཆི་རང་དག་གཉུག་མའི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེའི༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཀུན་སྣང་རང་ཤར་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་ཧྲཱིཿདཀར་པོ༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྣང་ཤེས་ཀྱི༔ འཁྲུལ་པ་ལུག་རྒྱུད་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩིག་པ་ཅན༔ འཕགས་ལམ་ཀ་བ་ཕ་གུས་བཏེག༔ ཐུགས་རྗེའི་མདའ་ཡབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྒྱན་བཀོད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཏོག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་མདོག༔ གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོའི་བརྟན་པ་རྫོགས༔ གཅེར་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་མདའ་དར་གཡབ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་བྷནྡྷའི་དབུས༔ སྲིད་ཞིའི་བཅུད་བསྐྱིལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ མཛེས་པའི་སྒེག་ཚུལ་འཆང་བས་འགྱིངས༔ པང་དུ་ཡུམ་མཆོག་མནྡ་ར༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ མདའ་དར་བུམ་འཛིན་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་མེས༔ སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་བསྐུལ༔ སྦྱོར་བས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་ཆར༔ སྤྲོས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ མཁའ་གསང་བབ་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྤྲོས་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཤར་དུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ནུབ་ཏུ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ བྱང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ ཤར་ལྷོ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ༔ ལྷོ་ནུབ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་དང༔ ནུབ་བྱང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས༔ བྱང་ཤར་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དང༔ རིགས་བདག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཆས༔ གཞོན་མཛེས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དགྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་དང༔ དྲང་སྲོང་ཌཱ་ཀི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞལ་ནས་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ པད་ཉིར་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་བཞེངས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཡས་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་སྐུ་གང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་དགོངས་པ་བསྐྱེད༔ བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དག་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་བིདྱ་དྷ་ར་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ དམ་ཡེའི་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་རུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པས་འཚལ་བར་བགྱི༔ ངོ་མཚར་རང་སྣང་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྫས༔ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་བིདྱ་དྷ་ར་མཎྜ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའི་དཔྱིད༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་པའི༔ རོལ་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཕུད་ཀྱི་མཆོག༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྩ་ཁམས་དྷཱུ་ཏིར་དག་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་རཀྟའི་མཚོ༔ བདེ་སྟོང་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལས་རླུང་ནཱ་དར་གྲོལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཆར༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དཀར་དམར་ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་དག་ཤོག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ ཧྲཱིཿ ཟག་མེད་དགའ་སྟེར་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བ་དགྱེས་མགུར་བཞེས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཏ་ན་ག་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿ ཟག་མེད་མཚན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྭངས་པའི་གཟུགས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཙོ་ལ་འདུད༔ རླུང་སྔགས་སེམས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སུ༔ ངལ་འཚོའི་བརྗོད་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏེར༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བསྟོད༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་ནི༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་མཛོད༔ ཟབ་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ངོ་བོར་ངེས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཟག་མེད་འཕགས་པའི་གསང་བ་ནི༔ མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་བསྟོད༔ རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར༔ ཕན་བདེའི་མཛད་པ་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཆར་ལ་བསྟོད༔ དག་པའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཀླས་པ༔ སྣ་ཚོགས་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ རོལ་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་དཔལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྙིང་པོའི་ཆར༔ དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྲོག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཟེགས་མ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒུད་པ་གསོས༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས༔ སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིས་དངོས་གྲུབ་གནས༔ ངེས་པའི་གསང་བ་ཐོབ་པ་དང༔ གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཐོབ་ནས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ངེས་པའི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ༔ གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་འདི་བཞི་གདགས༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁྲི་བཞིས་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཕེལ་བའི༔ རྟགས་རྣམས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མཐོང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ མདར་དར་གཡབ་ཅིང་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དགོངས་པ་བསྐྱེད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་མཁྱེན་བརྩེས་དགོངས༔ མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ རྟག་པའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མས་ནམ་མཁའ་གང༔ འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ནང་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་སོགས༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀུན་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་བླ་དང་ཚེ༔ ཡར་ཉམས་སྡེ་བརྒྱད་བྱད་མས་བརྐུས༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་སྡུས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ གཟི་བྱིན་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་དང༔ རྩ་ཁམས་ཉམས་པ་དྭངས་མས་གསོས༔ རླུང་ལྔ་གཡོ་བ་དབུ་མར་བསྲངས༔ ཐིག་ལེ་རྒུད་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ མི་ཤིགས་རྟག་པའི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཁམས་ལྔ་དྭངས་མའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་སྲོག་གི་ཟུངས༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ༔ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཚེ༔ གཉུག་མའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བསྟིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ཨ༔ སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་རྫས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་རིག་པའི་ཁམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་པ་འཛིན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲཱིཿ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་རྫས༔ རིགས་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྨད་བྱུང་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པ་རྨད་བྱུང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ༔ ཧྲཱིཿ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་ཆེས༔ གློ་བུར་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ལྔ་ཕུང་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ དགྱེས་པའི་དཔལ་དུ་གཉིས་མེད་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཧོ༔ བར་པ་ཕུང་ཁམས་ལྷར་གསལ་ནས༔ དགྱེས་བསྐྱེད་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་སྤྱོད༔ ཧྲཱིཿ འབར་བའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་གིང༔ ལངྐ་འབར་མ་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོཿ སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་པ་འཛིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྨན་རཀ་བ་ལིང་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཌཱ་ཀི་ཆེ༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་དམ་སྲི་སྡེ་བཅས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ སྣང་སྲིད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་མཛོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས༔ ཧྲཱིཿ སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སེམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་དམ་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚོམ་བུ་ཡི༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་མ་ལུས་པས༔ འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཟབ་གསང་སྙིང་གི་ཐིག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རིག་འཛིན་སྲོག་གི་གདམས་པའི་ཕུལ༔ ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕུར་འདི༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་སྙིང་ཁྲག་སྟེ༔ སུས་བསྟེན་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ མི་ཤིགས་ཀློང་གི་སྒྲོམ་བུར་སྦ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རྩོད་པ་ཅན༔ ཚེ་ཐུང་ལོངས་མེད་སྐབས་ཤར་ཚེ༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་མཐུད་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པ་ཞིག་གིས་སྣང་བར་ཕྱེད༔ པད་འབྱུང་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་པས༔ འགྲོ་མང་གདུལ་བྱ་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔ ྀཨཐི ཅེས་པའང་སྙིང་གི་སྐྱབས་གཅིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐུར་བཞེངས་པས་ཟབ་གསང་གི་བདུད་རྩིས་རིས་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྟེན་བཟང་གི་ཉེ་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་ཐུན་མིན་ཟབ་རྒྱ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣོད་ལྡན་དབང་གིས་རྗེས་བཟུང་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་འབྲང་བདུད་རྩི་དང༔ རིལ་བུ་བཤམས་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་གཞུང་བསྲངས་ནས༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་སྲུང་བས་བཅིངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་སེམས་དང༔ གསག་སྦྱངས་སྡོམ་བཟུང་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་ལ་བུམ་དབང་བསྐུར༔ ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་དང་ལྡན༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ རྟོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ རྒྱལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རྟོག་པ་བྲལ་བས་རོལ་པའི་མཐུས༔ རླུང་སྔགས་གཞོམ་མེད་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་བུམ་ཅན་བཟུང༔ འབར་འཛག་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་སྟོང་སྐྱོང༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་ཁམས༔ ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རིལ་བུར་འདྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རིག་པའི་ངང་བསྐྱངས་མཉམ་པར་བཞག༔ རྒྱས་གདབ་བཏང་རག་དམ་ཚིག་བཟུང༔ སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ ལྟ་དགོངས་ལྡན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང༔ རིང་འཚོའི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་གསང་བ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སྐལ་བ་ཅན་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ པདྨ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུངས་པའོ། །མངྒ་ལམ། དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information