JKW-KABAB-05-CA-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 5: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ།
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi rig 'dzin brgyud pa'i gsol 'debs 'bring po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal bka' 'dus kyi rig 'dzin brgyud pa'i gsol 'debs 'bring po''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 5: 139-159. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=o rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho
|cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-BA-015
|volumenumber=005
|volumenumber=005
|volnumtib=༥
|volnumtib=༥
Line 17: Line 25:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=139-159
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11a4
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔  མ་འོངས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་དོན་ཆེན་བྱེད༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གྲཐཙབྷྱ་ཉ༔
* '''Revealer colophon:''' སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' mtsho rgyal yi ger bris la gter du sbos:__ma 'ongs mtha' nas mtha' ru don chen byed:__ces gsungs so:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__grathatsab+h+ya nya:
* '''Revealer colophon:''' sprul sku o rgyan gling pas gter nas gdan drangs pa'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-05-CA-009.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-05-CA-009.pdf
}}
}}
Line 24: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|¿  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔  བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  བོད་ཡུལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གནས་མཆོག་ཏུ༔  སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  བཀའ་འདུས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ༔  འཕྲུལ་གྱི་ཤོག་པུར་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་དང་༔  པདྨའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ནས་སུ༔  གླེགས་བམ་ཀུན་བཞེངས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔  མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་དུས༔  གཏེར་བདག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ༔  གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས༔  གུ་རུ་དགྱེས་ནས་དགོངས་བརྡ་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི༔  རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་པདྨ་བདག་ལ་འདུས༔  བདག་དང་དབྱེར་མེད་གསོལ་བ་འདི་བཏབ་ན༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔  དེ་སྐད་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འདི་སྩལ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  དག་པ་གཉིས་ལྔན་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མི་འགྱུར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  འགགས་མེད་གསལ་དག་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྡུད་པོ་གསང་བའི་བདག༔  རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་དང་༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཀུཉྫ་ར༔  ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔  ཏནྟྲ་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བར་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔  རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞབས༔  བཀའ་བབས་མཆོག་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་བརྡོལ༔  གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་སྦས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་༔  བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་གསང་མཛོད་དབྱེ༔  མི་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཆོས་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཡང་རྫོང་དུར་ཁྲོད་དུ༔  གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  རྫུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་བར་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན༴  ཨོ་རྒྱན་སྤྲིན་ནག་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྲུ་ཤའི་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀྵ་ར་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རུ་ལུའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སིངྒའི་ཡུལ་གྱི་ཀུཉྫའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱརྻ་དེ་བ་རྗེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ག་དྷ་ཡི་གསང་ལུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔  མཁས་པ་ཨ་དྷི་ནཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་གནང་༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨ་དྷི་ནཱི་ལའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མུ་སྟེགས་ཀངྐ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀིངྐ་རས༔  རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་ཅི་བཞེད་ཕོ་ཉའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཛྲ་ཀིངྐར༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཟ་ཧོར་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧེ་སའི་བྷི་མ་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  རིགས་ལྡན་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་པ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལི་ཡུལ་འཇའ་ཚོན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་ལས་ཀྱི་ཡ་མ་བྲན་དུ་འཁོལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རྒྱ་ནག་བསིལ་སྦྱིན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་སྤྲུལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཆེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འ་ཤ་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནཱ་གཱ་རྫུུ་ན་ཆེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཁ་ཆེ་གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྷེ་ཏ་དྲྭ་བ་གཙུག་དགུའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐོ་གར་ཀེ་ས་ར་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གའུ་ཤོད་ཀྱི་བསིལ་ཚལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཤམྦྷ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་མ་ལ་ཡར༔  ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  དུས་འཁོར་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྟག་གཟིག་ནཱ་ག་པཱུ་རའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  རིགས་ལྡན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གེ་སར་ཡུལ་གྱི་དཔུང་འཇོམས་དུར་ཁྲོད་དུ༔  བྲམ་ཟེ་སཱ་ར་ཙནྡྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྲམ་ཟེ་སཱ་ར་བ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་རུ་ཙེ་ཡུལ་འགྲོ་ལྡིང་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྲིན་ཡུལ་གཙུག་ན་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཀྲོ་དྷ་རཀྴ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀྲོ་དྷཱ་རཀྴ་བ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨུ་པ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་མེ་ན་ཡར༔  སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མཐའ་འཁོབ་ཕུང་ལུང་ནག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  མངོན་སྤྱོད་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གྷར༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ས་ཧོར་རཏྣ་པཱུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་རས༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ༈  བྲག་དམར་འོམ་བུ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔  མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་མ་ཚོར་གཉན་ཕུག་ཏུ༔  རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  སྤྱི་དཔལ་བུདྡྷ་རྩལ་རྫོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གནང་༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔  གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གཤེགས་བཞུད་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གཙང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  སློབ་དཔོན་ཉི་མ་གྲགས་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་༔  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྐུ་ལུས་འཇའ་དང་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་རུ༔  གྲུབ་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྐུ་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལུང་གསུམ་དཀར་པོ་ལྗོངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔  རིག་འཛིན་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་བྲན་དུ་བཀོལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བུ་ལེ་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བར༔  མཁས་པ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁས་པ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གནས་ཆེན་ཙཱ་རི་གཡུ་མཚོའི་དབེན་པ་རུ༔  ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེས༔  ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  བདེན་པའི་དོན་མཐོང་སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་པ་རྒྱས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྡེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབེན་གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་གསང་ཕུག་ཏུ༔  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན་གྱིས༔  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་བྲག་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འོལ་ཁ་འགར་ཕུག་གཉན་པོའི་བྲག་སྐྱིབས་སུ༔  འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཤུད་བུ་ཁོང་སླེབ་གཉིས༔  རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པ་ཤུད་བུའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བསམས་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གེ་གོང་དབེན་རྩ་རུ༔  རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གཉིས༔  པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  རྟ་སྐད་གཙུག་བཏོན་ཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ཐོས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྗོངས་དཀར་དབེན་གནས་སུ༔  ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས༔  དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མེ་ཕུང་མཚོར་བསྒྱུར་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་དཔལ་གྱི་ཆུ་བོ་རིར༔  དགོངས་པ་གསལ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེས༔  གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགོངས་གསལ་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གླང་ཆེན་ཕུག་པ་རུ༔  མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སྐྱིད་ལྕམ་གྱིས༔  པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྱུར་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབེན་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཛྙཱ་ན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལ་སྟོད་སྲིན་པོ་རྫོང་གི་དབེན་གསུམ་དུ༔  ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཨཱ་ཙར་གསལ་མཆོག་གིས༔  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀླུ་དབང་གསལ་བའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡར་ཀླུང་སྤུ་བྲ་ཆེ་ཆུང་དབེན་གནས་སུ༔  གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་སྣ་ནམ་ལྡང་ཁྲི་ཡིས༔  མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ས་འོག་གཏེར་འབྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་དབྱངས་སྣ་ནམ་ཁྲི༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རྒྱང་རོ་གཙང་གི་སིལ་མ་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གྲྭ་པ་གྲུམ་བུ་ཡིས༔  ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་བརྩེགས་གྲྭ་པ་རྗེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡར་ཀླུང་ཤམྦྷོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ༔  འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་དཔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡིས༔  སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མ་མོ་བྲན་འཁོལ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ཡེ་དཔལ་གྱི་དབང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ༔  ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལེ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྲིད་པ་ཕུར་བུས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་བཏབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཕུག་པ་རུ༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་བྱིད་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས༔  དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་གཞན་སྣང་མངོན་ཏུ་གྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་སེང་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔  བཻ་རོ་ཙ་ན་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས༔  སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མི་བརྗེད་གཟུངས་དབང་ཐོབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཻ་རོ་རྩེ་མང་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡར་འབྲོག་མཚོ་གླིང་སྒྲུབ་གནས་ཡོན་པོ་དོར༔  རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔  བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཤར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གཡོ་རུ་གྲྭ་ཡི་ཡར་རྗེ་ལྷ་ཁང་དུ༔  ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་༔  རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔  གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རང་བྱུང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན༔  ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཆོག་གཅེས་པར་སྐྱོང་༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ༈  ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབྱེར་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དགྲ་བགེགས་དྲག་པོས་སྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུར་ཤར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་བཟླས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ན༔  བ་སྤུ་གཟིངས་ཤིང་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔  བློ་སྣ་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་ནམ་སྐྱེས་ཚེ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་བསྒོ་བ་ཉན༔  ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ལྟར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་འགྱུར༔  འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་རབ་རྣམས༔  མི་བསླུ་ངེས་པ་པད་འབྱུང་བཀའ་ཡིན་ནོ༔  མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔  མ་འོངས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་དོན་ཆེན་བྱེད༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གྲཐཙབྷྱ་ཉ༔  སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།  །།
{{TibP| དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔   
བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  བོད་ཡུལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གནས་མཆོག་ཏུ༔  སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  བཀའ་འདུས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ༔  འཕྲུལ་གྱི་ཤོག་པུར་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་དང་༔  པདྨའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ནས་སུ༔  གླེགས་བམ་ཀུན་བཞེངས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔  མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་དུས༔  གཏེར་བདག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ༔  གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས༔  གུ་རུ་དགྱེས་ནས་དགོངས་བརྡ་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི༔  རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་པདྨ་བདག་ལ་འདུས༔  བདག་དང་དབྱེར་མེད་གསོལ་བ་འདི་བཏབ་ན༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔  དེ་སྐད་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འདི་སྩལ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  དག་པ་གཉིས་ལྔན་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མི་འགྱུར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  འགགས་མེད་གསལ་དག་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྡུད་པོ་གསང་བའི་བདག༔  རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་དང་༔  མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་ཕོ་བྲང་དུ༔  ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཀུཉྫ་ར༔  ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔  ཏནྟྲ་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བར་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔  རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞབས༔  བཀའ་བབས་མཆོག་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་བརྡོལ༔  གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་སྦས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་༔  བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་གསང་མཛོད་དབྱེ༔  མི་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཆོས་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཡང་རྫོང་དུར་ཁྲོད་དུ༔  གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  རྫུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་བར་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་གཅིག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན༴  ཨོ་རྒྱན་སྤྲིན་ནག་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྲུ་ཤའི་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀྵ་ར་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རུ་ལུའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སིངྒའི་ཡུལ་གྱི་ཀུཉྫའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱརྻ་དེ་བ་རྗེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ག་དྷ་ཡི་གསང་ལུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔  མཁས་པ་ཨ་དྷི་ནཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་གནང་༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨ་དྷི་ནཱི་ལའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མུ་སྟེགས་ཀངྐ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀིངྐ་རས༔  རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་ཅི་བཞེད་ཕོ་ཉའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཛྲ་ཀིངྐར༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཟ་ཧོར་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཧེ་སའི་བྷི་མ་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  རིགས་ལྡན་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་པ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལི་ཡུལ་འཇའ་ཚོན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་ལས་ཀྱི་ཡ་མ་བྲན་དུ་འཁོལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རྒྱ་ནག་བསིལ་སྦྱིན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་སྤྲུལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཆེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འ་ཤ་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནཱ་གཱ་རྫུུ་ན་ཆེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཁ་ཆེ་གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྷེ་ཏ་དྲྭ་བ་གཙུག་དགུའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐོ་གར་ཀེ་ས་ར་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གའུ་ཤོད་ཀྱི་བསིལ་ཚལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཤམྦྷ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་མ་ལ་ཡར༔  ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  དུས་འཁོར་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྟག་གཟིག་ནཱ་ག་པཱུ་རའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  རིགས་ལྡན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གེ་སར་ཡུལ་གྱི་དཔུང་འཇོམས་དུར་ཁྲོད་དུ༔  བྲམ་ཟེ་སཱ་ར་ཙནྡྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྙེས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྲམ་ཟེ་སཱ་ར་བ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་རུ་ཙེ་ཡུལ་འགྲོ་ལྡིང་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྲིན་ཡུལ་གཙུག་ན་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཀྲོ་དྷ་རཀྴ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀྲོ་དྷཱ་རཀྴ་བ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨུ་པ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་མེ་ན་ཡར༔  སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མཐའ་འཁོབ་ཕུང་ལུང་ནག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  མངོན་སྤྱོད་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གྷར༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ས་ཧོར་རཏྣ་པཱུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་རས༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ༈  བྲག་དམར་འོམ་བུ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔  མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས༔  གྲུབ་རྟགས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་མ་ཚོར་གཉན་ཕུག་ཏུ༔  རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  སྤྱི་དཔལ་བུདྡྷ་རྩལ་རྫོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གནང་༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔  གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གཤེགས་བཞུད་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གཙང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  སློབ་དཔོན་ཉི་མ་གྲགས་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་༔  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྐུ་ལུས་འཇའ་དང་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་རུ༔  གྲུབ་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྐུ་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལུང་གསུམ་དཀར་པོ་ལྗོངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔  རིག་འཛིན་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་བྲན་དུ་བཀོལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བུ་ལེ་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བར༔  མཁས་པ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁས་པ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གནས་ཆེན་ཙཱ་རི་གཡུ་མཚོའི་དབེན་པ་རུ༔  ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེས༔  ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  བདེན་པའི་དོན་མཐོང་སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་པ་རྒྱས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྡེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབེན་གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་གསང་ཕུག་ཏུ༔  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན་གྱིས༔  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་བྲག་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འོལ་ཁ་འགར་ཕུག་གཉན་པོའི་བྲག་སྐྱིབས་སུ༔  འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཤུད་བུ་ཁོང་སླེབ་གཉིས༔  རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པ་ཤུད་བུའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བསམས་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གེ་གོང་དབེན་རྩ་རུ༔  རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གཉིས༔  པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  རྟ་སྐད་གཙུག་བཏོན་ཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ཐོས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྗོངས་དཀར་དབེན་གནས་སུ༔  ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས༔  དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མེ་ཕུང་མཚོར་བསྒྱུར་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་དཔལ་གྱི་ཆུ་བོ་རིར༔  དགོངས་པ་གསལ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེས༔  གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགོངས་གསལ་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གླང་ཆེན་ཕུག་པ་རུ༔  མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སྐྱིད་ལྕམ་གྱིས༔  པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྱུར་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབེན་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཛྙཱ་ན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལ་སྟོད་སྲིན་པོ་རྫོང་གི་དབེན་གསུམ་དུ༔  ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཨཱ་ཙར་གསལ་མཆོག་གིས༔  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀླུ་དབང་གསལ་བའི་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡར་ཀླུང་སྤུ་བྲ་ཆེ་ཆུང་དབེན་གནས་སུ༔  གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་སྣ་ནམ་ལྡང་ཁྲི་ཡིས༔  མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ས་འོག་གཏེར་འབྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་དབྱངས་སྣ་ནམ་ཁྲི༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རྒྱང་རོ་གཙང་གི་སིལ་མ་བྲག་ཕུག་ཏུ༔  སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གྲྭ་པ་གྲུམ་བུ་ཡིས༔  ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་བརྩེགས་གྲྭ་པ་རྗེ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡར་ཀླུང་ཤམྦྷོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ༔  འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་དཔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡིས༔  སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  མ་མོ་བྲན་འཁོལ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་མཛད༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ཡེ་དཔལ་གྱི་དབང་༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ༔  ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལེ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྲིད་པ་ཕུར་བུས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་བཏབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཕུག་པ་རུ༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་བྱིད་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས༔  དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་གཞན་སྣང་མངོན་ཏུ་གྱུར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་སེང་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔  བཻ་རོ་ཙ་ན་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས༔  སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མི་བརྗེད་གཟུངས་དབང་ཐོབ༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཻ་རོ་རྩེ་མང་ཞབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡར་འབྲོག་མཚོ་གླིང་སྒྲུབ་གནས་ཡོན་པོ་དོར༔  རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔  བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཤར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གཡོ་རུ་གྲྭ་ཡི་ཡར་རྗེ་ལྷ་ཁང་དུ༔  ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་༔  རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔  གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རང་བྱུང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན༔  ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཆོག་གཅེས་པར་སྐྱོང་༔  དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ༈  ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབྱེར་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དགྲ་བགེགས་དྲག་པོས་སྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུར་ཤར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་བཟླས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ན༔  བ་སྤུ་གཟིངས་ཤིང་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔  བློ་སྣ་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་ནམ་སྐྱེས་ཚེ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་བསྒོ་བ་ཉན༔  ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ལྟར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་འགྱུར༔  འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་རབ་རྣམས༔  མི་བསླུ་ངེས་པ་པད་འབྱུང་བཀའ་ཡིན་ནོ༔  མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔  མ་འོངས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་དོན་ཆེན་བྱེད༔  ཅེས་གསུངས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  གྲཐཙབྷྱ་ཉ༔  སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།  །།


}}
}}

Revision as of 11:02, 22 April 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ།
Wylie title dpal bka' 'dus kyi rig 'dzin brgyud pa'i gsol 'debs 'bring po JKW-KABAB-05-CA-009.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 5, Text 9, Pages 139-159 (Folios 1a to 11a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (o rgyan gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal bka' 'dus kyi rig 'dzin brgyud pa'i gsol 'debs 'bring po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 5: 139-159. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma  ·  Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-05-CA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-BA-015
Colophon
  • Treasure colophon: མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲཐཙབྷྱ་ཉ༔
  • Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།
  • Treasure colophon: mtsho rgyal yi ger bris la gter du sbos:__ma 'ongs mtha' nas mtha' ru don chen byed:__ces gsungs so:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__grathatsab+h+ya nya:
  • Revealer colophon: sprul sku o rgyan gling pas gter nas gdan drangs pa'o
[edit]
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔

བཀའ་འདུས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྣོད་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བཀའ་འདུས་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ འཕྲུལ་གྱི་ཤོག་པུར་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་དང་༔ པདྨའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ནས་སུ༔ གླེགས་བམ་ཀུན་བཞེངས་རབ་གནས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་དུས༔ གཏེར་བདག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས༔ གུ་རུ་དགྱེས་ནས་དགོངས་བརྡ་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་པདྨ་བདག་ལ་འདུས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་གསོལ་བ་འདི་བཏབ་ན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔ དེ་སྐད་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འདི་སྩལ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ འོག་མིན་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ དག་པ་གཉིས་ལྔན་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་འགྱུར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འགགས་མེད་གསལ་དག་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོས་བརྒྱན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྡུད་པོ་གསང་བའི་བདག༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་དང་༔ མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཀུཉྫ་ར༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཏནྟྲ་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བར་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞབས༔ བཀའ་བབས་མཆོག་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་བརྡོལ༔ གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་སྦས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་གསང་མཛོད་དབྱེ༔ མི་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཚོ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཡང་རྫོང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྫུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་བར་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིག་འཛིན་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན༴ ཨོ་རྒྱན་སྤྲིན་ནག་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གནས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྲུ་ཤའི་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀྵ་ར་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རུ་ལུའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སིངྒའི་ཡུལ་གྱི་ཀུཉྫའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨཱརྻ་དེ་བ་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ག་དྷ་ཡི་གསང་ལུང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མཁས་པ་ཨ་དྷི་ནཱི་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་གནང་༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨ་དྷི་ནཱི་ལའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མུ་སྟེགས་ཀངྐ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀིངྐ་རས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་ཅི་བཞེད་ཕོ་ཉའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཛྲ་ཀིངྐར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟ་ཧོར་དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོམ་བུར་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧེ་སའི་བྷི་མ་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རིགས་ལྡན་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཧི་པ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལི་ཡུལ་འཇའ་ཚོན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་ལས་ཀྱི་ཡ་མ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱ་ནག་བསིལ་སྦྱིན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒུར་སྤྲུལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འ་ཤ་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནཱ་གཱ་རྫུུ་ན་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁ་ཆེ་གསང་ལམ་བསྣོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དགྱེས་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྷེ་ཏ་དྲྭ་བ་གཙུག་དགུའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐོ་གར་ཀེ་ས་ར་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གའུ་ཤོད་ཀྱི་བསིལ་ཚལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤམྦྷ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་མ་ལ་ཡར༔ ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དུས་འཁོར་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྟག་གཟིག་ནཱ་ག་པཱུ་རའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ རིགས་ལྡན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མཁའ་ཀློང་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གེ་སར་ཡུལ་གྱི་དཔུང་འཇོམས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བྲམ་ཟེ་སཱ་ར་ཙནྡྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྙེས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྲམ་ཟེ་སཱ་ར་བ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་རུ་ཙེ་ཡུལ་འགྲོ་ལྡིང་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྲིད་པ་མ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིན་ཡུལ་གཙུག་ན་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཀྲོ་དྷ་རཀྴ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀྲོ་དྷཱ་རཀྴ་བ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨུ་པ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་མེ་ན་ཡར༔ སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཐའ་འཁོབ་ཕུང་ལུང་ནག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ མངོན་སྤྱོད་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དམོད་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟིཾ་གྷར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་ཧོར་རཏྣ་པཱུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་མནྡཱ་རས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ བྲག་དམར་འོམ་བུ་ཚལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས༔ གྲུབ་རྟགས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤངས་ཀྱི་ཟབ་ལུང་མ་ཚོར་གཉན་ཕུག་ཏུ༔ རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྤྱི་དཔལ་བུདྡྷ་རྩལ་རྫོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་གནང་༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་གཤེགས་བཞུད་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཙང་གི་ཇོ་མོ་ཁ་རག་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཉི་མ་གྲགས་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ སྐུ་ལུས་འཇའ་དང་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁམས་ཀྱི་སེང་གེ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་རུ༔ གྲུབ་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ སྐུ་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གྲུབ་ཆེན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལུང་གསུམ་དཀར་པོ་ལྗོངས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ༔ རིག་འཛིན་དྷརྨ་བྷ་དྲ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་བྲན་དུ་བཀོལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བུ་ལེ་གངས་ཀྱི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བར༔ མཁས་པ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁས་པ་ལེགས་སྦྱིན་ཉི༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་ཆེན་ཙཱ་རི་གཡུ་མཚོའི་དབེན་པ་རུ༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེས༔ ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ བདེན་པའི་དོན་མཐོང་སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན་པ་རྒྱས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྡེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབེན་གནས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་གསང་ཕུག་ཏུ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན་གྱིས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་བྲག་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འབྲོ་བན་སྤྲིན་འབྱིན་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འོལ་ཁ་འགར་ཕུག་གཉན་པོའི་བྲག་སྐྱིབས་སུ༔ འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཤུད་བུ་ཁོང་སླེབ་གཉིས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཕགས་པ་ཤུད་བུའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསམས་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གེ་གོང་དབེན་རྩ་རུ༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གཉིས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ རྟ་སྐད་གཙུག་བཏོན་ཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ཐོས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་མཆོག་བདུད་འཇོམས་རྩལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྗོངས་དཀར་དབེན་གནས་སུ༔ ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས༔ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ མེ་ཕུང་མཚོར་བསྒྱུར་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་དཔལ་གྱི་ཆུ་བོ་རིར༔ དགོངས་པ་གསལ་དང་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་སྡེས༔ གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་མཁའ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དགོངས་གསལ་ཆོས་ཀྱི་ལྷུན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གངས་དཀར་ཏི་སེའི་གླང་ཆེན་ཕུག་པ་རུ༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱེ་འདྲེན་སྐྱིད་ལྕམ་གྱིས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྱུར་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབེན་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཛྙཱ་ན་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལ་སྟོད་སྲིན་པོ་རྫོང་གི་དབེན་གསུམ་དུ༔ ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཨཱ་ཙར་གསལ་མཆོག་གིས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀླུ་དབང་གསལ་བའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡར་ཀླུང་སྤུ་བྲ་ཆེ་ཆུང་དབེན་གནས་སུ༔ གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་སྣ་ནམ་ལྡང་ཁྲི་ཡིས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ ས་འོག་གཏེར་འབྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་དབྱངས་སྣ་ནམ་ཁྲི༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱང་རོ་གཙང་གི་སིལ་མ་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གྲྭ་པ་གྲུམ་བུ་ཡིས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་བརྩེགས་གྲྭ་པ་རྗེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡར་ཀླུང་ཤམྦྷོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ༔ འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་དཔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡིས༔ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ མ་མོ་བྲན་འཁོལ་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་མཛད༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་ཡེ་དཔལ་གྱི་དབང་༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མོན་ཁ་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་གསུམ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་བཏབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཕུག་པ་རུ༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ་བྱིད་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ ལྷ་སྲིན་བཀའ་ཉན་གཞན་སྣང་མངོན་ཏུ་གྱུར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དཔལ་སེང་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མི་བརྗེད་གཟུངས་དབང་ཐོབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཻ་རོ་རྩེ་མང་ཞབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡར་འབྲོག་མཚོ་གླིང་སྒྲུབ་གནས་ཡོན་པོ་དོར༔ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བཀའ་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཤར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཡོ་རུ་གྲྭ་ཡི་ཡར་རྗེ་ལྷ་ཁང་དུ༔ ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་ཨོ་རྒྱན་གླིང་༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨའི་གདུང་འཚོབ་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བྱུང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཆོག་གཅེས་པར་སྐྱོང་༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཕྱིར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ༈ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་སེམས་དབང་དུ་འདུ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགྲ་བགེགས་དྲག་པོས་སྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུར་ཤར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ན༔ བ་སྤུ་གཟིངས་ཤིང་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ བློ་སྣ་འགྱུར་བའི་ངེས་ཤེས་ནམ་སྐྱེས་ཚེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་བསྒོ་བ་ཉན༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ལྟར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་འགྱུར༔ འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་རབ་རྣམས༔ མི་བསླུ་ངེས་པ་པད་འབྱུང་བཀའ་ཡིན་ནོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲཐཙབྷྱ་ཉ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[¿ ]dpal bka' 'dus kyi rig 'dzin brgyud pa'i gsol 'debs 'bring po bzhugs so:___bka' 'dus rig 'dzin tshogs la phyag 'tshal lo:__o rgyan chen po pad+ma 'byung gnas kyis:__bod yul g.yo ru khra 'brug gnas mchog tu:__snod ldan rje 'bangs 'dus pa rgya mtsho la:__bka' 'dus smin grol yongs su rdzogs pa'i tshe:__'phrul gyi shog pur mkha' 'gro'i yi ge dang :__pad+ma'i bka' rtags phyag rgyar bcas nas su:__glegs bam kun bzhengs rab gnas me tog 'thor:__ma 'ongs don phyir shel gyi brag phug tu:__gsang ba'i rgyas btab smon lam mdzad pa'i dus:__gter bdag ma mo mkha' 'gro'i tshogs rnams kyis:__phyi rabs don du rig 'dzin brgyud pa la:__gsol ba 'debs tshul ji ltar bya zhes zhus:__gu ru dgyes nas dgongs brda bsnyan brgyud kyi:__rig 'dzin thams cad pad+ma bdag la 'dus:__bdag dang dbyer med gsol ba 'di btab na:__glog ltar myur bas byin gyis brlab par 'gyur:__de skad gsungs nas rdo rje'i bka' 'di stsal:__e ma hoH__'og min bkod pa lhun grub pho brang du:__dkyil 'khor rgya mtsho'i bdag nyid kun tu 'chang :__brjod med bsam 'das spros bral chen po'i ngang :__dag pa gnyis lngan chos sku'i ye shes brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so chos sku kun tu bzang :__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__mi 'gyur stug po bkod pa'i pho brang du:__bde chen kha sbyor bdag nyid rdo rje sems:__'gags med gsal dag snang ba chen po'i ngang :__nges pa lnga ldan longs sku'i ye shes brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so longs sku rdo rje sems:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__byang phyogs lcang los brgyan pa'i pho brang du:__sangs rgyas thugs kyi sdud po gsang ba'i bdag:__rigs can rnams la chos kyi char 'bebs dang :__ma nges 'gro 'dul sprul sku'i ye shes brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dpal ldan gsang ba'i bdag:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__o rgyan d+ha na ko Sha'i pho brang du:__yo ga gsum gyi mdzod 'dzin kuny+dza ra:__lha klu mi yi 'dus pa rgya mtshor bcas:__tan+t+ra yongs rdzogs 'dzin cing spel bar mdzad:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so rig 'dzin kuny+dza ra:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__rang byung he ru ka yi pho brang du:__rigs ldan chen po de ba bzang skyong zhabs:__bka' babs mchog brnyes dngos grub chu bo brdol:__gsang ba'i rgyud lung sbas pa'i phyag rgyas btab:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so de ba bzang skyong zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__mchod rten chen po bde byed brtsegs pa ru:__ye shes mkha' 'gro'i gtso mo las kyi dbang :__bde chen bde ba'i gar gyis gsang mdzod dbye:__mi yul skal ldan thams cad tshim par mdzad:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so las dbang chos kyi 'tsho:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__chos bzang sprin gyi yang rdzong dur khrod du:__grub pa'i rig 'dzin chen po nyi shu gcig:__bskyed rdzogs lam las mchog gi dngos grub brnyes:__rdzu 'phrul gar gyis snang srid g.yo bar mdzad:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so rig 'dzin nyi shu gcig:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun=__o rgyan sprin nag 'dus pa'i dur khrod du:__rig 'dzin dga' rab rdo rje yab yum gyis:__spyi dpal lha tshogs sum brgya so lnga bsgrubs:__grub rtags rgyal tshab chen po'i sa la gnas:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dga' rab rdo rje'i zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__bru sha'i so sa gling gi dur khrod du:__slob dpon hU~M chen k+Sha ra yab yum gyis:__yang dag lha tshogs drug cu rtsa brgyad bsgrubs:__grub rtags ru lu'i dbyangs kyis 'dzam gling khyab:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so slob dpon hU~M kA ra:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__sing+ga'i yul gyi kuny+dza'i dur khrod du:__slob dpon Ar+Ya de ba yab yum gyis:__phreng ba'i lha tshogs brgya dang rtsa brgyad bsgrubs:__grub rtags rdo rje'i zhabs kyis mkha' la bskyod:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so Ar+Ya de ba rje:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__ma ga d+ha yi gsang lung dur khrod du:__mkhas pa a d+hi nI la yab yum gyis:__phyag na rdo rje'i lha tshogs brgyad cu bsgrubs:__grub rtags dam tshig phyag rgya dngos su gnang :__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so a d+hi nI la'i zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__mu stegs kang+ka tshal gyi dur khrod du:__rigs ldan chen po badz+ra king+ka ras:__rdo rje rtsal rdzogs sum cu rtsa drug bsgrubs:__grub rtags ci bzhed pho nya'i dngos grub brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so badz+ra king+kar:___byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__za hor dga' ba tshal gyi dur khrod du:__mtsho skyes pad+ma badz+ra yab yum gyis:__rig 'dzin bla ma brgyad cu'i tshom bur bsgrubs:__grub rtags dran pa tsam gyis byin rlabs mdzad:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so pad+ma badz+ra rtsal:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__he sa'i b+hi ma brdal ba'i dur khrod du:__rigs ldan slob dpon lU hi yab yum gyis:__bde mchog lha tshogs drug cu rtsa gnyis bsgrubs:__grub rtags 'ja' tshon lta bu'i sku ru gyur:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so slob dpon lU hi pa:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__li yul 'ja' tshon tshal gyi dur khrod du:__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen yab yum gyis:__gshin rje'i lha tshogs drug cu rtsa lnga bsgrubs:__grub rtags las kyi ya ma bran du 'khol:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so slob dpon 'jam dpal bshes:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__rgya nag bsil sbyin tshal gyi dur khrod du:__slob dpon dz+nyA na sU tra yab yum gyis:__rat+na rtsal rdzogs lnga bcu rtsa lnga bsgrubs:__grub rtags snod bcud thams cad 'dod rgur sprul:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dz+nyA na sU tra che:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__'a sha he chen brdal ba'i dur khrod du:__slob dpon nA gA rdzu na yab yum gyis:__rta mgrin lha tshogs lnga bcu rtsa lnga bsgrubs:__grub rtags rdo rje'i gsung gi dngos grub brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so nA gA rdzu+u na che:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__kha che gsang lam bsnol ba'i dur khrod du:___slob dpon Dom+b+hi he ru yab yum gyis:__dgyes rdor lha tshogs drug cu rtsa gnyis bsgrubs:__grub rtags brtul zhugs spyod pas 'gro don mdzad:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so Dom+b+hi he ru ka:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__b+he ta drwa ba gtsug dgu'i dur khrod du:__slob dpon in+d+ra bo d+hi yab yum gyis:__gsang 'dus lha tshogs brgya dang sum cu bsgrubs:__grub rtags bde ba chen po'i ye shes brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so in+d+ra bo d+hi zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__tho gar ke sa ra yi dur khrod du:__gu ru shrI siM ha yab yum gyis:__pad+ma rtsal rdzogs dgu bcu rtsa brgyad bsgrubs:__grub rtags skye 'chi med pa'i rig 'dzin brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so gu ru shrI siM ha:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__ga'u shod kyi bsil tshal dur khrod du:__slob dpon bi ma mi tra yab yum gyis:__che mchog lha tshogs bdun cu rtsa gnyis bsgrubs:__grub rtags dwangs ma ye shes sku ru gyur:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so slob dpon bi ma la:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__sham+b+ha la yi dur khrod ma la yar:__chos rgyal zla ba bzang po yab yum gyis:__dus 'khor brgya dang drug cu rtsa bzhi bsgrubs:__grub rtags rdo rje'i gdung gi dngos grub brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so chos rgyal zla ba bzang :__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__stag gzig nA ga pU ra'i dur khrod du:__rigs ldan sgeg pa rdo rje yab yum gyis:__mkha' klong lha tshogs brgya dang bcu bdun bsgrubs:__grub rtags nam mkha' mdzod kyi dngos grub brnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so sgeg pa rdo rje'i zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__ge sar yul gyi dpung 'joms dur khrod du:___bram ze sA ra tsan+d+ra yab yum gyis:__karma rtsal rdzogs brgya dang lnga bcu bsgrubs:__grub rtags sna tshogs las kyi dngos grub bsnyes:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so bram ze sA ra ba:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__ma ru tse yul 'gro lding dur khrod du:__slob dpon d+ha na saM skr-i yab yum gyis:__srid pa ma mo bdun cu rtsa bzhi bsgrubs:__grub rtags bde ba chen po'i gzi brjid 'bar:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so d+ha na saM skr-i ta:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__srin yul gtsug na me 'bar dur khrod du:__slob dpon kro d+ha rak+sha yab yum gyis:__phur pa'i lha tshogs brgyad cu rtsa bzhi bsgrubs:__grub rtags dregs pa kun gyi snying la gzir:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so kro d+hA rak+sha ba:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__u pa la yi dur khrod me na yar:__slob dpon bud+d+ha gu h+ya yab yum gyis:__dregs pa kun 'dul lha tshogs bzhi bcu bsgrubs:___grub rtags lha srin tshogs rnams bran du 'khol:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so slob dpon gu h+ya pa:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__mtha' 'khob phung lung nag po'i dur khrod du:__slob dpon shAn+tiM gar+b+ha yab yum gyis:__mngon spyod lha tshogs nyi shu rtsa brgyad bsgrubs:__grub rtags dmod pa'i mtshon chas dgra bgegs 'joms:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so slob dpon shAn+tiM g+har:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__sa hor rat+na pU ra'i grong khyer du:__slob dpon pad+ma 'byung gnas man+dA ras:__dpal chen bka' 'dus yongs rdzogs dkyil 'khor bsgrubs:__grub rtags sangs rgyas kun dang gnyis su med:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so 'chi med pad+ma 'byung :__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__!__brag dmar 'om bu tshal gyi pho brang du:__mnga' bdag khri srong lde'u btsan yab yum gyis:__rtsa gsum kun 'dus snying po'i ye shes bsgrubs:__grub rtags dgongs pa mi g.yo mkha' ltar khyab:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so chos rgyal khri srong rje:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:___smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__shangs kyi zab lung ma tshor gnyan phug tu:__rgyal sras mu tig btsad po yab yum gyis:__spyi dpal bud+d+ha rtsal rdzogs zhal gzigs shing :__phyogs las rnam par rgyal ba'i dngos grub gnang :__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so rgyal sras chos kyi rje:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__lho brag mkhar chu gnyan gyi dben gnas su:__gnubs ban nam mkha'i snying po yab yum gyis:__yang dag thugs kyi lha tshogs zhal gzigs shing :__nyi ma'i zer la chibs nas gshegs bzhud mdzad:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so slob dpon nam mkha'i snying :__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__gtsang gi jo mo kha rag brag phug tu:__slob dpon nyi ma grags dang byang chub snying :__rdo rje phreng ba'i lha tshogs zhal gzigs shing :__sku lus 'ja' dang me phung thig ler bsgyur:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so nyi ma byang chub snying :__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__khams kyi seng ge brag gi mtha' rtsa ru:__grub chen g.yu sgra snying po yab yum gyis:__phyag na rdo rje'i lha tshogs zhal gzigs shing :__sku lus gser gyi rdo rjer sprul zhing bsgyur:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so grub chen g.yu sgra snying :__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__lung gsum dkar po ljongs kyi dben gnas su:__rig 'dzin d+harma b+ha dra yab yum gyis:__rdo rje rtsal rdzogs lha tshogs zhal gzigs shing :__mkha' 'gro 'byung po'i tshogs kun bran du bkol:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so d+harma b+ha dra'i zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__bu le gangs kyi dben gnas nyams dga' bar:__mkhas pa legs sbyin nyi ma yab yum gyis:__rig 'dzin bla ma'i lha tshogs zhal gzigs shing :__mthong ba'i chos la phyag rgya chen po grub:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so mkhas pa legs sbyin nyi:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__gnas chen tsA ri g.yu mtsho'i dben pa ru:__yon tan mchog dang sna nam ye shes sdes:__yi dam bde mchog lha tshogs zhal gzigs shing :__bden pa'i don mthong sgrib med mkhyen pa rgyas:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so yon tan ye shes sde:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__dben gnas sgrags kyi yang rdzong gsang phug tu:__sangs rgyas ye shes 'bro ban sprin 'byin gyis:__'jam dpal gshin rje'i lha tshogs zhal gzigs shing :__snang sems ro gcig brag la phur bus btab:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so 'bro ban sprin 'byin zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__'ol kha 'gar phug gnyan po'i brag skyibs su:__'phags pa shes rab shud bu khong sleb gnyis:__rat+na rtsal rdzogs lha tshogs zhal gzigs shing :__bde chen brdal ba thig le'i sku ru grub:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so 'phags pa shud bu'i zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__bsams yas mchims phu'i ge gong dben rtsa ru:__rgyal ba mchog dbyangs rdo rje bdud 'joms gnyis:__pad+ma gsung gi lha tshogs zhal gzigs shing :__rta skad gtsug bton dzam gling sum gnyis thos:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so rgyal mchog bdud 'joms rtsal:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__kong po bu chu ljongs dkar dben gnas su:__cog ro klu yi rgyal mtshan mched gnyis kyis:__dgyes pa rdo rje'i lha tshogs zhal gzigs shing :__me phung mtshor bsgyur pad+ma'i steng du bzhugs:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so klu yi rgyal mtshan zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__mkha' 'gros byin brlabs dpal gyi chu bo rir:__dgongs pa gsal dang chos kyi lhun po'i sdes:__gsang ba 'dus pa'i lha tshogs zhal gzigs shing :__mtha' bral don rtogs mkha' la bya ltar lding :__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dgongs gsal chos kyi lhun:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__gangs dkar ti se'i glang chen phug pa ru:__mon mo bkra shis khye 'dren skyid lcam gyis:__pad+ma rtsal rdzogs lha tshogs zhal gzigs shing :__rdo rje'i lus gyur tshe la dbang ba thob:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so ye shes mkha' 'gro'i zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__dben gnas yar klung shel gyi brag phug tu:__dz+nyA na ku mA dkon mchog 'byung gnas kyis:__che mchog yon tan lha tshogs zhal gzigs shing :__bdud rtsi'i rgyun 'bebs rdzu 'phrul sna tshogs ston:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dz+nyA na dkon mchog 'byung :__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__la stod srin po rdzong gi dben gsum du:__klu yi dbang po A tsar gsal mchog gis:__dus kyi 'khor lo'i lha tshogs zhal gzigs shing :__mngon shes lnga ldan ye shes snang ba 'phel:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so klu dbang gsal ba'i mchog:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__yar klung spu bra che chung dben gnas su:__gnyan chen dpal dbyangs sna nam ldang khri yis:__mkha' klong 'khyil ba'i lha tshogs zhal gzigs shing :__sa 'og gter 'byin rdzu 'phrul zhabs dang ldan:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dpal dbyangs sna nam khri:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__rgyang ro gtsang gi sil ma brag phug tu:__ska ba dpal brtsegs grwa pa grum bu yis:__karma rtsal rdzogs lha tshogs zhal gzigs shing :__dus gsum kun mkhyen sprul pa cir yang ston:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dpal brtsegs grwa pa rje:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__yar klung sham+b+ho gangs kyi ra ba ru:__'brog mi dpal ye dpal gyi dbang po yis:__srid pa bde 'gro'i lha tshogs zhal gzigs shing :__ma mo bran 'khol ri brag zang thal mdzad:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dpal ye dpal gyi dbang :__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__mon kha ne ring seng ge rdzong gsum du:__ye shes mtsho rgyal ye shes gsal le yis:__rdo rje gzhon nu'i lha tshogs zhal gzigs shing :__srid pa phur bus snang srid kun la btab:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so mtsho rgyal ye shes gsal:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__spa gro stag tshang seng ge'i phug pa ru:__dpal gyi seng ge la byid ye shes brtsegs:__dregs pa kun 'dul lha tshogs zhal gzigs shing :__lha srin bka' nyan gzhan snang mngon tu gyur:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so dpal seng ye shes brtsegs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__brag dmar g.ya' ma lung gi ke'u tshang du:__bai ro tsa na ldan ma rtse mang gis:__stobs ldan nag po'i lha tshogs zhal gzigs shing :__ye shes spyan ldan mi brjed gzungs dbang thob:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so bai ro rtse mang zhabs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__yar 'brog mtsho gling sgrub gnas yon po dor:__rgyal sras mchog grub rgyal po ye shes mchog:__bka' 'dus zhi khro'i lha tshogs zhal gzigs shing :__sngon gnas rjes dran don gyi dgongs pa shar:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so rgyal sras ye shes mchog:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__g.yo ru grwa yi yar rje lha khang du:__zab gter rgya mtsho'i bka' babs o rgyan gling :__rtsa gsum chos srung du ma'i zhal gzigs shing :__'brel tshad don ldan dngos grub mchog brnyes pa'i:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so pad+ma'i gdung 'tshob mchog:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__nyi shu rtsa gcig sprul pa'i dkyil 'khor du:__bde gshegs yongs rdzogs 'dus pa chen po'i tshogs:__gang la gang 'dul sprul pa cir yang ston:__skal ldan rnams la rab 'byams dngos grub ster:__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so zhi khro bka' 'dus lha:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__rang byung gnas yul dur khrod chen po na:__dpa' bo mkha' 'gro chos skyong gter bdag rnams:__legs nyes stangs 'dzin tshar gcod rjes su 'dzin:__phrin las thogs med sgrub mchog gces par skyong :__dam pa khyed kyi rjes su bdag sgrub phyir:__gsol ba 'debs so mkha' 'gro chos skyong tshogs:__byin gyis rlobs shig o rgyan rin po che:__smin grol dbang bskur mchog thun dngos grub stsol:__!__lus la sku yi dbang mchog bskur du gsol:__ngag la gsung gi dbang mchog bskur du gsol:__yid la thugs kyi dbang mchog bskur du gsol:__dbyer med ye shes dbang mchog bskur du gsol:__lus snang lha skur 'char bar byin gyis rlobs:__sgra grags sngags su 'char bar byin gyis rlobs:__dran rtog thugs su 'char bar byin gyis rlobs:__dbyer med blo 'das rtogs par byin gyis rlobs:__mi mthun bar chad zhi bar byin gyis rlobs:__mthun rkyen legs tshogs rgyas par byin gyis rlobs:__snang sems dbang du 'du bar byin gyis rlobs:__dgra bgegs drag pos sgral bar byin gyis rlobs:__rnam smin rig 'dzin thob par byin gyis rlobs:__'chi med tshe la dbang bar byin gyis rlobs:__phyag rgya chen po 'grub par byin gyis rlobs:__lhun grub rig 'dzin rdzogs par byin gyis rlobs:__ngo bo chos skur dag par byin gyis rlobs:__rang bzhin longs skur shar bar byin gyis rlobs:__thugs rje sprul sku 'byung bar byin gyis rlobs:__sku gsum dbyer med 'grub par byin gyis rlobs:__oM AHhU~M badz+ra gu ru d+he ba d+hA ki nI kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la ho:__zhes bzlas gdung shugs drag pos gsol btab na:__ba spu gzings shing mos gus mchi ma 'khrugs:__blo sna 'gyur ba'i nges shes nam skyes tshe:__rig 'dzin bla ma rnams kyi byin rlabs zhugs:__yi dam zhi khros dngos grub nges par ster:__mkha' 'gro chos skyong bran bzhin bsgo ba nyan:__nor bu rin chen rgyal mtshan rtser mchod ltar:__mchog thun dngos grub char bzhin 'bebs par 'gyur:__'di la nan tan gyis shig phyi rab rnams:__mi bslu nges pa pad 'byung bka' yin no:__mtsho rgyal yi ger bris la gter du sbos:__ma 'ongs mtha' nas mtha' ru don chen byed:__ces gsungs so:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__grathatsab+h+ya nya:__sprul sku o rgyan gling pas gter nas gdan drangs pa'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-05-CA-009&oldid=8427"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.