DKR-KABUM-23-'A-021: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གྲུབ་ཆེན་ཕུ་ནུ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད༔ | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=dgra 'dul wer ma'i snying tig las: grub chen phu nu rnams kyi gsol mchod | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dgra 'dul wer ma'i snying tig las grub chen phu nu rnams kyi gsol mchod''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 375-391. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
Line 11: | Line 12: | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod | |||
|tibgenre= | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|dkroutline=Nine | |dkroutline=Nine | ||
Line 21: | Line 18: | ||
|cycle=dgra 'dul wer ma'i snying tig | |cycle=dgra 'dul wer ma'i snying tig | ||
|cycletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ | |cycletib=དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ | ||
|volumenumber=023 | |volumenumber=023 | ||
|volnumtib=༢༣ | |volnumtib=༢༣ | ||
|volyigtib=འ་ | |volyigtib=འ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=021 | |||
|pagenumbers=375-391 | |||
|totalpages=17 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=9a3 | ||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=phu nu'i gsol mchod | |||
|versonotes=ge sar sgrub skor | |||
|colophontib=རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའིི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་མི་ཟད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=rtsa gsum kun 'dus dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i+i byin rlabs las/_pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas rig pa rang byung gi gsang mdzod nas phyungs te gtan la phab pa gangs can phan bde'i dge mtshan mi zad pa'i dpal du gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-021.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-021.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 34: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP| དྷཱིཿ།༔ དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གྲུབ་ཆེན་ཕུ་ནུ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་སོ༔<br><br> | ||
དྷཱིཿ།༔ ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ དཔའ་ཐུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ གསོལ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཚེ༔ གཏོར་མ་དཀར་དམར་ཤ་ཁྲག་དང༔ དར་སྣ་གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་བཤམས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདི་ལྟར་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་རང་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་འདུལ་སེང་ཆེན་རྗེ༔ ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་སྲོག་གི་གཤེད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་ལས་ལ་བཞེངས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མཚོན༔ དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་དཔུང་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཚེ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་བདག༔ རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་གད་རྒྱངས་ཆེར་སྒྲོག་པ༔ དབང་ཆེན་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུས༔ སྐལ་ངན་ལོག་ལྟའི་དོན་སྙིང་ཚལ་པ་རུ༔ འགས་པའི་དབང་དྲག་དམར་ནག་དུས་ཀྱི་མེ༔ གསང་འཛིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ༔ སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་འཆང་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གར་དགུས་ས་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་བདག༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ དཔའ་ཐུལ་དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ དགྲ་བླའི་སྐུ་མཁར་རྒྱ་ཚ་དུང་གི་ཟླ༔ མགྱོགས་པ་རྒྱ་བྱ་སོག་དཀར་སྟེང་དུ་རྩེ༔ ཡ་ཟི་འཕྲུལ་ཞགས་འཕེན་པས་དགྲ་མགོ་གཅོད༔ དཀར་ཕྱོགས་ཟོ་དོར་ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ དམག་དཔོན་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ་ལས་ཀྱི་སྲིན༔ ཉག་ཕྲན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་དགྲ་མཁར་བཤིག༔ འདོ་བ་དངུལ་ཕྲུག་ལྡན་པ་རླུང་གི་གཤོག༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་གཡོ་བས་བདུད་དམག་སྡུད༔ དཔའ་བོ་སེང་སྟག་ཨ་དོམ་དགྲ་འདྲེའི་གཤེད༔ ཅང་ཤེས་སྟོང་རི་རག་དཀར་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ སེར་སྤྲིན་རླུང་གིས་སྐྱོད་ལྟར་དགྲ་ལ་ཆས༔ རི་རབ་རྩོག་པོར་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ཆེ་བཙན་སྟག་ལྟར་ངར་བ་གཟིག་འཕེན་དཔོན༔ རུ་དར་བསྐལ་པའི་རླུང་ཆེན་གཡོ་བ་འཕྱར༔ ཕོ་རོག་སྟོང་འཆམ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ དགྲ་མཁར་རྨིང་ནས་བཤིག་པའི་དཔའ་རྩལ་ལྡན༔ གཡུ་འབྲུག་གནམ་ལ་འཕྱོ་འདྲའི་དྲག་སྔགས་ཅན༔ སྒ་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ རླུང་ནག་རྗེས་གཅོད་རྟ་མཆོག་ཞོན་ནས་སུ༔ ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་དམག་སྣ་འདྲེན༔ ཆེ་རྒྱུད་སེང་ལྟར་འགྱིང་བ་དར་འཕེན་རྩལ༔ དགྲ་འདུལ་དམོད་པའི་ཐོག་གི་ཚ་ཚ་ཅན༔ ཤུགས་ཆེན་རྨུ་གུ་གདེང་ཤེས་ཆིབས་ནས་སུ༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་སྤྲིན་ཕུང་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ ཤ་ཟ་སྟག་ལྟར་དཔའ་བ་ཨ་བརྟན་ནི༔ དམར་ནག་དུག་གི་མཆེ་བས་ཨཾ་གཙིགས་བསྡམས༔ ཆེ་བརྗིད་གངས་རི་གདེང་ཤེས་རྟ་རུ་ཞོན༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་འགེངས༔ གདོང་གི་རྒྱལ་སྲས་ཉི་འབུམ་དར་ཡག་རྩལ༔ གསེར་གདོང་ཉི་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལས་མགྱོགས་ཞོན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་ལ་ཁྲ་ལྟར་འཇུམས་ཤིང་འཁྱུག༔ སྟག་ལ་ཞོན་པའི་གནོད་སྦྱིན་དམག་གིས་བསྐོར༔ གུང་ཤིང་ཨ་ནུ་དཔའ་སེང་འབྲིང་གི་རྒྱུད༔ ཉམས་པའི་དགྲ་འདྲེའི་སྟེང་དུ་གླག་ལྟར་ཆོས༔ མགྱོགས་པའི་རྒྱ་བྱ་མིག་མང་ཞོན་ནས་སུ༔ སྲོག་བདག་དམག་གི་དཔུང་ཚོགས་ཟེར་ལྟར་སྤྲོ༔ རིན་ཆེན་དར་ལུ་གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆེ༔ ལས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནག་པོ་དམ་སྲིའི་གཤེད༔ ལས་མཁན་མོན་པའི་དམག་ཚོགས་འཁྱུག་ཅིང་རྒྱུག༔ གཡུ་བྱ་རྣ་ཁྲ་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ་ལ་ཞོན༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྤྱི་དཔོན་དྲང་སྲོང་ཆེ༔ སྨར་སྨིན་རྒྱན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་འཕྲོ༔ ཤ་སྤྱང་དྲེལ་མགོ་དུང་གི་རི་ཆེན་ཞོན༔ འཕྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ས་ལས་རླངས་ལྟར་བརྡོལ༔ སེང་བློན་ག་མ་རི་སྐྱེས་སྟག་ཤར་ལྷ༔ སྟོང་གསུམ་འགེངས་པའི་དམག་གི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོག༔ དཔའ་བོ་བཀའ་སྡོད་ལྷོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་འཚུབ༔ གངས་རི་འགྱིངས་ཤེས་ཞོན་ནས་ལས་ལ་རྒྱུག༔ མ་བཞིའི་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཁྲོ་གཉེར་དུག་གི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཕྱུར༔ འཕར་བ་རྔ་ནག་ཞོན་ནས་ལུང་གསུམ་ཉུལ༔ རྣོ་མྱུར་བཙན་གྱི་དཔུང་གིས་གྲི་གཟེར་འབེབས༔ མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་ལྷ་བུ་སེང་ཞལ་ནི༔ མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་ལྷ་རྟ་ངང་འཛིན་ཞོན༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཤེལ་གྱི་རི་ལྟར་འགྱེད༔ དར་འཕྲུ་དགུང་ལ་བསྙེགས་ནས་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ སྣང་ཆུང་གཡུ་ཡི་མེ་ཏོག་དོམ་ལྟར་ངར༔ ཞལ་རས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བརྗིད་ཅིང་དཔའ༔ ཐོ་རུ་གྲིམ་གྲགས་ཞོན་ནས་ལས་ལ་ཆས༔ འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བསྐོར་ཞིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ རོང་ཚ་གོང་གི་དམར་ལེབ་མེ་ལྟར་འབར༔ བསེ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་བྱང་བུ་འཚུབས་སེ་འཚུབ༔ རྒྱ་རྒྱུག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འཕྱོ་ཞིང་ལྡིང༔ ཆུ་ལ་བྱ་ལྟར་འཕུར་ཞིང་ཀླུ་དམག་འཁྲིད༔ མུ་པའི་ཤེལ་དཀར་རྒྱང་གྲགས་དཔའ་བོའི་རྒྱལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཁ་ཕོ་འཐམས་སེ་འཐམ༔ རལ་གྲི་བཏབ་པ་ལན་མེད་ཀྱི་ལི་ལི༔ འཛམ་གླིང་རག་དཀར་ཁྱུང་གཤོག་རྒྱལ་པོ་ཞོན༔ ཁྲོ་གཉེར་ལྷོ་སྤྲིན་ལྟར་འཚུབ་འོམ་བུའི་སྤྱང༔ ཅང་ཤེས་ནག་པོ་འབྲོང་འདུལ་རི་ཙམ་འཆིབ༔ འཆོར་མེད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ མྱོས་འཐིབ་འཆིང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད༔ བཅོ་ལྔའི་དཔའ་རྩལ་ཟླ་བ་མཛེས་འཛུམ་རྒྱས༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཡོ༔ ལང་ཚོས་དགྲ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན༔ ཉི་ཟླ་སར་འབེབས་དུང་བྱ་གཡུ་རྔོག་ཞོན༔ གུང་པ་བུ་ཡ་ིསྐྱ་ཁྲས་བྱ་ར་གཏོང༔ ག་ཁྲ་འཕུར་ཤེས་འཆིབས་ནས་རི་གསུམ་འགྲིམ༔ དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་གཏོང་བའི་དམག་དཔུང་གིས༔ སྣང་སྲིད་ཝེར་མའི་དཔུང་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་སྡུད༔ སྒྱུ་བྱེད་རྩལ་ལྡན་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཅན༔ ལྕགས་ནག་དཔོན་པོ་སེང་སེང་ཞུབ་ཆེན་ཅན༔ ལུས་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་སྤྲོ་བཞིན་དུ༔ བྱ་མ་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་རྟ་རུ་ཞོན༔ གཡུ་ཡག་མགོན་པོ་སྟོང་ཐུབ་གཉན་དམག་ཅན༔ རྡོ་གཅོད་མདུང་གི་ཐོག་མདའ་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ གཡུ་རྟ་ནོར་བུ་རྨུགས་འཛིན་དགུང་ལ་འཕྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་བཤུགས་པའི་འབོད་སྒྲ་དི་རི་རི༔ གདོང་གི་བཙན་པོ་སྣང་ངུ་ཨ་དཔལ་ནི༔ གངས་རི་གཡུལ་དུ་ཆས་འདྲ་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ སྲུང་མའི་ཟི་ར་འཚུབ་ཅིང་རྐན་སྒྲ་སྡེབ༔ གཡུ་བྱ་རྟིས་སྔོན་ཞོན་ནས་དམག་ཆེན་འདྲེན༔ རྒོད་པོ་ཉི་མ་ལྷུན་གྲུབ་གཟི་བརྗིད་རྒྱས༔ ཕོ་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཐོག་ལྟར་འཚུབ༔ དགྲ་སྲོག་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡུག༔ འདོ་ཆེན་སྨུག་གུ་བྲེ་དཀར་སྟོང་ཕྱམ་ཞོན༔ སྐྱ་ལོའི་སྟག་ཕྲུག་ཁེར་སྐྱེས་འབྲུག་གི་རྒྱལ༔ མོ་རྒྱུད་མ་སྲིན་བྱེ་བ་མཚོ་བཞིན་འཕྱུར༔ འཕུང་བྱེད་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་སྡེབ་བཞིན་དུ༔ དགུ་བརྒྱ་ར་གཅིག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་འགྱེལ་གཏོང༔ གསེར་པའི་བུ་ཆུང་ཐར་ཡག་དགྲ་ཁྲག་འཐུང༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲང་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དམག་དཔུང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རྟ་མཆོག་འཕུར་ཤེས་ངང་པ་གསེར་སྒོང་ཞོན༔ གྱད་ཀྱི་སྟོབས་འཆང་ཨ་འབར་འཕེན་པོ་སྟག༔ རི་རབ་ཆང་དུ་འདེགས་ལ་དགྲ་ཡུལ་འཕེན༔ གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མེ་རི་འཁྱིལ་ཤེས་ཁྲག་གི་མདངས་འཚེར་འཆིབ༔ ཆེ་བརྗིད་འགྱིང་ལྡན་མི་ཆེན་དྲྭ་མའི་རིགས༔ རྒྱལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་གྭ་པ་ཁྲི་འཆམ་ཞོན༔ མགུར་ལྷ་དགེ་བསྙེན་བསྟན་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དཔལ༔ དཀར་ཕྱོགས་དབུ་རྨོག་སྐྱེད་ཅིང་བཙན་རྫོང་བཟུང༔ སེང་སྟག་རོལ་དུ་ཁྲིད་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ༔ གཡུ་འབྲུག་ཀླད་ལ་ལྡིང་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷ༔ གླིང་ཆེན་ཐར་པའི་བསོད་ནམས་ཉི་ལྟར་གསལ༔ ཁྱུང་ནག་ལྡིང་ཤེས་འཆིབས་ནས་དགྲ་བླ་འགྱེད༔ ནག་པོ་རྒྱ་ཡི་དཔོན་ཆེན་ཨརྒྷཾ་རྩལ༔ སྟོབས་ཆེན་སྲིན་པོ་སོ་ལ་ཆས་པ་འདྲ༔ རྣོ་མྱུར་མདའ་ཡི་རྒྱུན་ཐག་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ རྒྱ་རྟ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འཁྱུག་ཤེས་ཞོན༔ སྐྱ་ལོ་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན་དགུ་བརྒྱ་ཞོན༔ གསེར་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་གསོལ་ཞིང་དགྲ་ལ་རྔམས༔ རླག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཆེན་འཕྲུལ་གྱིས་རྡེག༔ ཉམས་པའི་སྡིག་ཅན་ལྷ་སྲིན་གཤེད་དུ་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་དཔུང་ཚོགས་བཞིའི༔ ཁ་སྒྱུར་འདན་མ་གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་ནི༔ རྒྱ་བྱ་ཁྲི་དཀར་ནམ་མཁའི་བྱ་འཛིན་ཞོན༔ རྡོ་རྗེའི་རྐྱ་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་འཚུབ་མ་འཁྱིལ༔ དགྲ་ཤ་ཟན་ལྟར་ཟ་བྱེད་དམག་གི་དཔོན༔ ཀ་རུ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་ཆར་འབེབས༔ འདོ་བ་སྟོང་འཛིན་དར་འཇམ་ཞོན་ནས་སུ༔ མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་མང་པོ་ཤ་ར་ར༔ གཏུམ་དྲག་དོམ་ལ་ཞོན་པའི་དམག་ཆེན་གྱི༔ སྣ་འདྲེན་ནག་རུ་ཐར་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི༔ དགྲ་ཡུལ་མུན་ལྟར་འཐིབ་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དམ་ཉམས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་ཤིང་ཤོ་རྡེལ་འཕེན༔ ཚངས་པའི་ངོ་ལུག་དུང་གི་ཟླ་བ་མཛེས༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་དམག་གིས་འབག་སེང་འགྱེད༔ རྟ་དཀར་བང་གི་གངས་རི་ཞོན་ནས་སུ༔ སྡང་དགྲའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལེན༔ ཁྲ་སྤྱང་དཔུང་དུ་འགྱེད་པའི་དམག་དང་བཅས༔ མུ་པའི་དར་འཛོམ་ངོ་ལུག་དམག་རྔ་བརྡུང༔ འཛམ་གླིང་མྱུར་བསྐོར་རག་དཀར་ཞོན་ནས་སུ༔ དཀར་པོ་དུང་གི་ཁྲབ་བྱང་སི་ལི་ལི༔ ཕོ་ཉའི་སྐར་མདའ་གཏོང་བ་སྟག་རོང་བུ༔ སྲིན་ཚ་ངོ་ལུག་ཁྱུང་ནག་འཕུར་ཤེས་ཞོན༔ རྒོད་འཕྲུ་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབ་བ་དན་འཕྱར༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྲོག་གཅོད་ལས་ལ་རྔམས༔ གཟུ་ཆེན་ཝེར་མའི་ལྷ་དར་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ངང་པ་རྩལ་ལྡན་ཞོན་ནས་འཁོར་དང་བཅས༔ མགྲོན་ཡག་དར་མ་བཅུ་གསུམ་གར་གྱིས་སྒྱུར༔ དཀར་པོ་གླིང་གི་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད༔ དགྲ་བླ་དབང་ཆེན་དབང་པོ་དར་འཕེན་ནི༔ གཏུམ་རྔམ་གཅན་གཟན་ཞོན་པའི་དམག་དང་བཅས༔ དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འཕུར་ཤེས་རྟ་རྒྱལ་ཞོན༔ དཔའ་ཐུལ་ཕུ་ནུ་སྟོབས་དང་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆེ༔ ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་འདུལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་རྔ་སྙན་པར་སྒྲོག༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྙིང་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་དམ་བཅས་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྙིགས་མར་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱབ་རྟེན་དགྲ་བླའི་ཚུལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ གཞི་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང༔ འདའ་དཀའ་སྲོག་གི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས༔ པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས༔ དགྱེས་སྐྱེད་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་གཙང་ལ་དག༔ ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་མཁོ་རྒུ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ དྲི་ཞིམ་བསང་གི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ དར་སྣ་བ་དན་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར༔ གཡོས་ཚོགས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་སུ་སྦྲེང༔ བཅུད་ལྡན་རྒྱ་ཇའི་མཚོ་ཆེན་མཛེས་པར་བསྐྱིལ༔ དཀར་དམར་གཏོར་མའི་ལྷུན་པོ་ཆེ་བརྗིད་རྔམ༔ སྟག་གཟིག་ཞིང་གི་པགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ འབོད་རྦད་བསད་པའི་དམ་རྫས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྲ་བརྟན་གོ་དང་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་སྤུངས་པ་འདིས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ དཔའ་བོ་གླིང་གི་རྗེ༔ ཆེ་རྒྱུད་སེང་དང་འདྲ༔ མཛེས་བརྗིད་དགྲ་ལྷ་རྣམས༔ གངས་དང་སེངྒེ་བཞིན༔ བདག་དང་མ་འབྲལ་ཞིག༔ འབྲིང་རྒྱུད་གཡུ་ཡི་འབྲུག༔ སྙན་གྲགས་ངར་སྐད་ལྡན༔ ལྷོ་སྤྲིན་འབྲུག་ཆེན་བཞིན༔ བདག་དང་མ་འབྲལ་ཞིག༔ ཆུང་རྒྱུད་རྩལ་ཆེན་ཁྱུང༔ མཛངས་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་ལྷ༔ ཤིང་དང་ཁྱུང་བཞིན་དུ༔ བདག་དང་མ་འབྲལ་ཞིག༔ སྟག་རོང་དཔོན་པོ་རྣམས༔ དཔལ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ ནགས་དང་རྒྱ་སྟག་བཞིན༔ བདག་དང་མ་འབྲལ་ཞིག༔ དཔའ་ཐུལ་དཔུང་ཚོགས་རྣམས༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལྟར་མགྱོགས༔ རི་དང་ཅང་ཤེས་བཞིན༔ བདག་དང་མ་འབྲལ་ཞིག༔ མཛེས་པ་ལང་ཚོའི་མདངས༔ ལུས་ལ་སྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཚིག་བཙན་གདངས་སྙན་ཆེ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྦོར༔ དཔའ་གཏུམ་བློ་སྐྱེད་ཡངས༔ སྤོབས་པ་ཡིད་ལ་སྐྱེད༔ གང་བསམ་མྱུར་འགྲུབ་པའི༔ དགེ་མཚན་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད༔ གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་པའི༔ མངའ་ཐང་རྒྱལ་ཁ་ལོངས༔ ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་ནོན་པའི༔ སྟོབས་དང་ནུས་མཐུ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཕོབས༔ ཚེ་དང་གཡང་རྩོལ་ཅིག༔ དཔལ་དང་སྟོབས་སྐྱེད་ཅིག༔ ཉིན་གསུམ་བྱ་ར་མཛོད༔ མཚན་གསུམ་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས༔ རྒྱབ་ཀྱི་མཁར་རྫོང་གྱིས༔ མདུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་མཛོད༔ ཕར་འགྲོའི་སྐྱེལ་མ་དང༔ ཚུར་འོང་བསུ་མ་མཛོད༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀི་བསྭོ་སྙན་པའི་གླུ་ཡིས་དེང་བསྐུལ་ན༔ ཁུ་བྱུག་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ཆར་སྤྲིན་བཞིན༔ གེ་སར་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅི་ནས་མི་འགྱུར་དད་དང་གདུང་ཤུགས་སེམས༔ ཆུ་འཛིན་ལྟར་དཀར་གཙང་བའི་མཆོག་ལགས་ཀྱི༔ ཇེ་ཞིག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ད་ལྟ་རུ༔ ཉོ་ཚོང་གྲུབ་པའི་མགྲོན་བཞིན་ད་ལྟ་དགོངས༔ ཏི་ལ་ཀ་སོགས་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ ཐུ་བོ་དྭངས་སྨན་དཔའ་བརྟུལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལམ༔ ནོ་པི་ཀ་ཡིས་ལས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ པི་ཝང་སྙན་པའི་གླུ་དང་ལྷའི་རོལ་མོ༔ ཕུ་ཆུ་ལྟར་འཁྱིལ་ཇ་ཆང་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས༔ བེ་ཕྲུག་གར་ཅན་ནོར་ཕྱུགས་རི་དྭགས་གཅན༔ མོ་རྒྱུད་མཛེས་སྡུག་གར་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྩེ༔ ཙི་ནིའི་འབྱོར་པ་འཕགས་ཡུལ་ཆོས་གཡང་དཔལ༔ ཚུ་རོལ་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་མཐུ་སྙན་གྲགས་སོགས༔ ཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་འདབ་སྟོང་ལང་ཚོ་བཞིན༔ ཝོ་ཛི་ཧས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཞི་འཛུམ་བདུད་རྩིས་མི་མཐུན་མཐའ་དག་སོལ༔ ཟུ་ར་སྐྱེས་སོགས་བདུད་བགེགས་བར་ཆད་ཐུལ༔ འེ་ཡི་འབོད་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་དབང་འཕྲོག༔ ཡོ་གའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་སྤེལ༔ རི་ཀླུང་སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་གཡང་དུ་འཁྱིལ༔ ལུ་མའི་ཚལ་ལྟར་སྐྱེ་རྒུའི་ཕན་བདེ་སྐྱེད༔ ཤེ་མོང་ཉམ་ངར་འཕྱན་པའི་སྙིག་འགྲོ་སྐྱོབས༔ སོ་སོར་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སྐྱོངས༔ ཧེ་ཧཱེ་བཞད་པ་བརྒྱད་ལྡན་དགྲ་བླའི་གསུང༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སེང་ཆེན་རྗེའི༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མའི་རོལ་རྩེད་ལ༔ བསྟོད་དོ་འདོད་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་བས༔ ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ གང་འདོད་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཁྱད་པར་ནག་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་པའི༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱ་འདྲེའི་གནོད་པ་སྲུངས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སེང་ཆེན་དཔའ་བོས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེ་ཐུལ་གསུམ་གྱིས་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྐྱེད༔ ཡང་ཐུལ་བདུན་གྱིས་དགྲ་འདྲེ་ཆམ་ལ་ཕོབས༔ གླིང་གི་ཕ་ཁུ་མཆེད་བཞིས་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད༔ དཔའ་ཐུལ་བཅུ་གསུམ་སྡང་བྱེད་གཤེད་དུ་ཆོས༔ ཆེ་ཡན་རུ་བཞིས་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞི་སྐྱེད༔ རྒྱལ་མཚན་མི་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཇག་པ་ཆོམས༔ ངོ་ལུག་མི་གསུམ་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་སྐྱེད༔ གཟུ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཀར་ནག་དྲང་ཐིག་ཕོབ༔ ཐུལ་ཕྲན་མི་བཞིས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་བཞི་སོད༔ བྲན་གཡོག་མི་གསུམ་ནག་ཕྱོགས་ཆམ་ལ་ཕོབས༔ འཁོར་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པས་སྡོང་གྲོགས་གྱིས༔ མཐུ་དཔུང་མཆོག་བརྟེན་རྒྱབ་འཛིན་ཁྱོད་བཅོལ་ཞིང༔ འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས་བཞེས༔ ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཅེས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ འདོད་པའི་ལསཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་འཕེལ༔ སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་ངང་གིས་རྒྱས༔ ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་གདོན་མི་ཟ༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བོ་སྨིན་མཚམས་རྒྱ་སྟག་ཅན༔ དཀར་ཕྱོགས་དཔུང་གི་རུ་མཚོན་དུ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་ནས་དྲངས༔ ལས་སྨོན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་གསོས༔ གྱུར་ནས་བསྟན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའིི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་མི་ཟད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 11:45, 15 December 2022
Wylie title | dgra 'dul wer ma'i snying tig las: grub chen phu nu rnams kyi gsol mchod | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 23, Text 21, Pages 375-391 (Folios 1a to 9a3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Dgra 'dul wer ma'i snying tig las grub chen phu nu rnams kyi gsol mchod. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 375-391. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod | |
Cycle | དགྲ་འདུལ་ཝེར་མའི་སྙིང་ཏིག་ (dgra 'dul wer ma'i snying tig) | |
Deity | ge sar | |
Colophon |
རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའིི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་མི་ཟད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
rtsa gsum kun 'dus dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i+i byin rlabs las/_pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas rig pa rang byung gi gsang mdzod nas phyungs te gtan la phab pa gangs can phan bde'i dge mtshan mi zad pa'i dpal du gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o// |