DKR-KABUM-23-'A-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་དོན་བསྡུས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་བདེ་ལམ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=blo sbyong smon lam don bsdus byang sems rgya mtsho'i bde lam
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Blo sbyong smon lam don bsdus byang sems rgya mtsho'i bde lam''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 23: 243-246. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=
|tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong, Prayers - smon lam
|sourcerevealertib=
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Prayers - smon lam
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Eight
|dkroutline=Eight
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=023
|volumenumber=023
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ་
|volyigtib=འ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=243-246
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=blo sbyong
|versonotes=smon lam
|colophontib=།ཅེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་མཐོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྙིགས་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེ་ཆེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་པས་ལྷུར་ལེན་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བྲིས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces rtsod dus kyi 'gal rkyen byang chub lam gyi grogs su mthong ba'i smon lam 'di yang 'jam mgon bla ma'i gsung gi bcud bsdus nas/_/rmad byung byang chub sems kyi mnga' bdag snyigs ma pa rnams kyi gtsug gi nor bu rdzogs pa'i sangs rgyas zhe chen pa'i bka' drin las theg pa chen po'i lam la mos pas lhur len pa'i ku sA li rgyal ba'i sras po blo gros dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal gyis bris shing kha ton du bgyis pa ltar 'grub par gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-006.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-23-'A-006.pdf
}}
}}
Line 34: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་དོན་བསྡུས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་བདེ་ལམ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་དོན་བསྡུས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་བདེ་ལམ་བཞུགས།།   འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཐུགས་སྐྱེད་མཐར་ཕྱིན་བདེན་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལ་ཞུགས་དང༌། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་ཕྱིན་དྲུག་སེམས་དང་ནི། །དུག་ལྔ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་སྟོང་ནས། །རིགས་མཆོག་དྲུག་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ལོག་པར་བལྟས། །ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ཚོགས། །གཅེས་འཛིན་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཀུན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་སྨིན། །ཚེ་དཔལ་ལོང་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་མཐུ། །ཉམས་རྟོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གིས། །རབ་མཛེས་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །མདོར་ན་གཅེས་འཛིན་རང་འདོད་ལས། །བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བདག་ལ་སྨིན། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས། །ངན་འབྲེལ་གནོད་བྱེད་གཙོ་བྱས་འགྲོ། །སྒྲིབ་སྦྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །ཤིན་དུ་མི་བཟད་ལས་ངན་གྱི། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་པའི་ཚབ། བདག་ཉིད་གྱུར་ནས་དེ་དག་ཀུན། སྒྲིབ་བྱང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་ཤོག །གནོད་བྱེད་གཙོར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་དོན། བདག་ཉིད་ངན་སོང་ཁོ་ནར་གནས། །མ་རྒན་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་མཚོ་ལས། །གྲོལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་སར་སྦྱོར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་གཅིག་པུ། །དགྲ་གདོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི། །ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག །དགའ་བཞིན་གཏང་ནས་ཕན་སྒྲུབ་ཤོག །བདག་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་ཁྱོད་སྐྱེ་ནས། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་འདུས་པ་བཞིན། །མོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་ཤོག །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གནོད་བྱེད་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་མཉམ་འཇུག་ཤོག །མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་དང༌། །རྫི་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པ་ཡང༌། །སྒྲིབ་ཟད་ཞི་བའི་ལམ་འཇུག་ཤོག །ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །སྡང་བའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འོས། །དྲིན་བཟོའི་བསམ་སྦྱོར་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་སྦྱོར་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བརྒྱུད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་མ་གྱུར། །ཕན་དང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་ནུས་ཤོག །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་དཔག་མེད་འགྲོ། །སྒྲོལ་བའི་ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་མཐུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་ཤོག །ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ལྷག་པར་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ལ། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་པད་འབྱུང་གི །ཐུགས་སྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བས། །གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་མཐོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྙིགས་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེ་ཆེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་པས་ལྷུར་ལེན་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བྲིས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།}}
འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཐུགས་སྐྱེད་མཐར་ཕྱིན་བདེན་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལ་ཞུགས་དང༌། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་ཕྱིན་དྲུག་སེམས་དང་ནི། །དུག་ལྔ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་སྟོང་ནས། །རིགས་མཆོག་དྲུག་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ལོག་པར་བལྟས། །ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ཚོགས། །གཅེས་འཛིན་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཀུན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་སྨིན། །ཚེ་དཔལ་ལོང་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་མཐུ། །ཉམས་རྟོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གིས། །རབ་མཛེས་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །མདོར་ན་གཅེས་འཛིན་རང་འདོད་ལས། །བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བདག་ལ་སྨིན། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས། །ངན་འབྲེལ་གནོད་བྱེད་གཙོ་བྱས་འགྲོ། །སྒྲིབ་སྦྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །ཤིན་དུ་མི་བཟད་ལས་ངན་གྱི། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་པའི་ཚབ། བདག་ཉིད་གྱུར་ནས་དེ་དག་ཀུན། སྒྲིབ་བྱང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་ཤོག །གནོད་བྱེད་གཙོར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་དོན། བདག་ཉིད་ངན་སོང་ཁོ་ནར་གནས། །མ་རྒན་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་མཚོ་ལས། །གྲོལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་སར་སྦྱོར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་གཅིག་པུ། །དགྲ་གདོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི། །ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག །དགའ་བཞིན་གཏང་ནས་ཕན་སྒྲུབ་ཤོག །བདག་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་ཁྱོད་སྐྱེ་ནས། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་འདུས་པ་བཞིན། །མོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་ཤོག །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གནོད་བྱེད་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་མཉམ་འཇུག་ཤོག །མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་དང༌། །རྫི་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པ་ཡང༌། །སྒྲིབ་ཟད་ཞི་བའི་ལམ་འཇུག་ཤོག །ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །སྡང་བའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འོས། །དྲིན་བཟོའི་བསམ་སྦྱོར་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་སྦྱོར་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བརྒྱུད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་མ་གྱུར། །ཕན་དང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་ནུས་ཤོག །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་དཔག་མེད་འགྲོ། །སྒྲོལ་བའི་ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་མཐུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་ཤོག །ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ལྷག་པར་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ལ། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་པད་འབྱུང་གི །ཐུགས་སྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བས། །གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་མཐོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྙིགས་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེ་ཆེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་པས་ལྷུར་ལེན་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བྲིས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 16:05, 14 December 2022

བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་དོན་བསྡུས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་བདེ་ལམ།
Wylie title blo sbyong smon lam don bsdus byang sems rgya mtsho'i bde lam DKR-KABUM-23-'A-006.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 23, Text 6, Pages 243-246 (Folios 1a1 to 2b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Blo sbyong smon lam don bsdus byang sems rgya mtsho'i bde lam. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 23: 243-246. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Mind Training Texts - blo sbyong  ·  Prayers - smon lam
Colophon

།ཅེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་མཐོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྙིགས་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེ་ཆེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་པས་ལྷུར་ལེན་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བྲིས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།

/ces rtsod dus kyi 'gal rkyen byang chub lam gyi grogs su mthong ba'i smon lam 'di yang 'jam mgon bla ma'i gsung gi bcud bsdus nas/_/rmad byung byang chub sems kyi mnga' bdag snyigs ma pa rnams kyi gtsug gi nor bu rdzogs pa'i sangs rgyas zhe chen pa'i bka' drin las theg pa chen po'i lam la mos pas lhur len pa'i ku sA li rgyal ba'i sras po blo gros dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal gyis bris shing kha ton du bgyis pa ltar 'grub par gyur cig/

[edit]
༄༅། །བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་དོན་བསྡུས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་བདེ་ལམ་བཞུགས།། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཐུགས་སྐྱེད་མཐར་ཕྱིན་བདེན་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་ལ་ཞུགས་དང༌། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་ཕྱིན་དྲུག་སེམས་དང་ནི། །དུག་ལྔ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་སྟོང་ནས། །རིགས་མཆོག་དྲུག་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཐོབ་པར་ཤོག །ནད་མུག་མཚོན་བསྐལ་ལོག་པར་བལྟས། །ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་པའི་ཚོགས། །གཅེས་འཛིན་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཀུན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་སྨིན། །ཚེ་དཔལ་ལོང་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་མཐུ། །ཉམས་རྟོགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གིས། །རབ་མཛེས་འཕགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །མདོར་ན་གཅེས་འཛིན་རང་འདོད་ལས། །བྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བདག་ལ་སྨིན། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས། །ངན་འབྲེལ་གནོད་བྱེད་གཙོ་བྱས་འགྲོ། །སྒྲིབ་སྦྱང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །ཤིན་དུ་མི་བཟད་ལས་ངན་གྱི། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་པའི་ཚབ། བདག་ཉིད་གྱུར་ནས་དེ་དག་ཀུན། སྒྲིབ་བྱང་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྐྱེ་ཤོག །གནོད་བྱེད་གཙོར་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་དོན། བདག་ཉིད་ངན་སོང་ཁོ་ནར་གནས། །མ་རྒན་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་མཚོ་ལས། །གྲོལ་ནས་རྣམ་གྲོལ་སར་སྦྱོར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་གཅིག་པུ། །དགྲ་གདོན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི། །ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག །དགའ་བཞིན་གཏང་ནས་ཕན་སྒྲུབ་ཤོག །བདག་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་ཁྱོད་སྐྱེ་ནས། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་འདུས་པ་བཞིན། །མོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་ཤོག །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གནོད་བྱེད་ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་མཉམ་འཇུག་ཤོག །མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །བདག་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་པ་དང༌། །རྫི་ཕྱོགས་རླུང་གིས་རེག་པ་ཡང༌། །སྒྲིབ་ཟད་ཞི་བའི་ལམ་འཇུག་ཤོག །ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །སྡང་བའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འོས། །དྲིན་བཟོའི་བསམ་སྦྱོར་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་སྦྱོར་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་བརྒྱུད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་མ་གྱུར། །ཕན་དང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགོད་ནུས་ཤོག །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་དཔག་མེད་འགྲོ། །སྒྲོལ་བའི་ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེའི་མཐུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་ཤོག །ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །ལྷག་པར་བརྩེ་བས་རྗེས་འཛིན་ལ། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་པད་འབྱུང་གི །ཐུགས་སྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བས། །གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་མཐོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གསུང་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྙིགས་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེ་ཆེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་པས་ལྷུར་ལེན་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་བྲིས་ཤིང་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/blo sbyong smon lam don bsdus byang sems rgya mtsho'i bde lam bzhugs// 'phags mchog spyan ras gzigs dbang dang*/_/sangs rgyas byang chub sems dpa' rnams/_/thugs skyed mthar phyin bden pa yis/_/bdag gzhan mkha' mnyam 'gro kun la/_/byang chub sems mchog skye bar shog_/sems can dug lnga la zhugs dang*/_/rigs drug sdug bsngal myong ba yi/_/sdug bsngal rgyu 'bras bdag la smin/_/bdag gi phyin drug sems dang ni/_/dug lnga med pa'i dge rtsa rnams/_/nam mkha' mnyam pa'i 'gro la sbyin/_/rigs drug 'khor ba'i gnas stong nas/_/rigs mchog drug gi spyan ras gzigs/_/ye shes drug ldan thob par shog_/nad mug mtshon bskal log par bltas/_/nyams chag nyes ltung sdig pa'i tshogs/_/gces 'dzin bar chad gdon bgegs kun/_/bdag nyid gcig pu'i steng du smin/_/tshe dpal long spyod bde skyid mthu/_/nyams rtogs mkhyen brtse'i ye shes kun/_/nam mkha' mnyam pa'i 'gro la bsngo/_/kun kyang byang chub spyod mchog gis/_/rab mdzes 'phags pa'i gnas thob shog_/mdor na gces 'dzin rang 'dod las/_/byung ba'i rgyu 'bras bdag la smin/_/'gro kun phan bde'i dpal gyis 'byor/_/stong nyid snying rje'i don rtogs shog_/bdag la mthong thos dran reg gis/_/ngan 'brel gnod byed gtso byas 'gro/_/sgrib sbyang byang chub lam zhugs nas/_/thog ma nyid du 'tshang rgya shog_/shin du mi bzad las ngan gyi/_/rnam smin rgyu 'bras spyod pa'i tshab/_bdag nyid gyur nas de dag kun/_sgrib byang bde chen zhing skye shog_/gnod byed gtsor gyur 'gro kun don/_bdag nyid ngan song kho nar gnas/_/ma rgan 'gro kun 'khor mtsho las/_/grol nas rnam grol sar sbyor shog_/byang chub sems kyi gzhi gcig pu/_/dgra gdon bka' drin can khyod kyi/_/phyir du bdag gi lus dang srog_/dga' bzhin gtang nas phan sgrub shog_/bdag nyid mngon sangs rgyas pa'i tshe/_/'khor gyi thog mar khyod skye nas/_/lnga sde bzang po 'dus pa bzhin/_/mod la thams cad mkhyen thob shog_/'di nas byang chub ma thob bar/_/gnod byed khyed dang mi 'bral zhing*/_/'khrug pa med pa'i lta spyod kyis/_/byang chub lam la mnyam 'jug shog_/mthong thos dran pa lta ci smos/_/bdag gi ming tsam thos pa dang*/_/rdzi phyogs rlung gis reg pa yang*/_/sgrib zad zhi ba'i lam 'jug shog_/pha mar gyur pa'i mkha' khyab 'gro/_/sdang ba'i yul du ji ltar 'os/_/drin bzo'i bsam sbyor 'jam po yis/_/phyam gcig sangs rgyas sar sbyor shog_/bdag la brten nas dngos brgyud du/_/sems can kun la gnod ma gyur/_/phan dang bde ba 'ba' zhig gis/_/bde chen sa la 'god nus shog_/skad cig rer yang dpag med 'gro/_/sgrol ba'i thabs mkhas snying rje'i mthu/_/spyan ras gzigs dang 'jam pa'i dbyangs/_/gsang ba'i bdag po lta bur shog_/khyad par gdul dka' sdug bsngal can/_/lhag par brtse bas rjes 'dzin la/_/thub pa mchog dang pad 'byung gi_/thugs skyed smon lam bzhin gyur cig_/bdag gzhan mnyam nyid ye shes dbyings/_/stong nyid snying rje'i rtsal shar bas/_/gzhan phan 'ba' zhig bsgrub bya'i phyir/_/smon lam btab bzhin myur 'grub shog_/ces rtsod dus kyi 'gal rkyen byang chub lam gyi grogs su mthong ba'i smon lam 'di yang 'jam mgon bla ma'i gsung gi bcud bsdus nas/_/rmad byung byang chub sems kyi mnga' bdag snyigs ma pa rnams kyi gtsug gi nor bu rdzogs pa'i sangs rgyas zhe chen pa'i bka' drin las theg pa chen po'i lam la mos pas lhur len pa'i ku sA li rgyal ba'i sras po blo gros dri med gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal gyis bris shing kha ton du bgyis pa ltar 'grub par gyur cig/_//

Footnotes

Other Information