DKR-KABUM-21-ZHA-003: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་བཞད་སྒྲ། | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=gnyags lugs rdo rje phur pa'i bskang ba bdud 'dul dpal chen rngam pa'i bzhad sgra | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gnyags lugs rdo rje phur pa'i bskang ba bdud 'dul dpal chen rngam pa'i bzhad sgra''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 21: 32-37. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
| | |editor=dwags po sprul sku | ||
| | |editortib=དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ | ||
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | |associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra | ||
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | |associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ | ||
Line 21: | Line 22: | ||
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | |cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod | ||
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | |cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ | ||
|volumenumber=021 | |volumenumber=021 | ||
|volnumtib=༢༡ | |volnumtib=༢༡ | ||
|volyigtib=ཞ་ | |volyigtib=ཞ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=003 | |||
|pagenumbers=32-37 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
|rectonotes= | |endfolioline=6b5 | ||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bskang ba | |||
|versonotes=gnyags lugs phur pa | |versonotes=gnyags lugs phur pa | ||
| | |colophontib=* '''Author colophon:''' །ཅེས་པའང་དཔལ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཤིང་རྟས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ། སྙིགས་མའི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཐོབ་པ་བདག་ཀྱང༌། མགོན་པོ་མཆོག་དེས་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་ཡང་ཕུར་ཧེ་རུ་ཀའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གནས་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མའི་འདུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་འགྲོར་དགེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་དུ་ཚོགས་པའི་ཚེ་བསྐང་བ་འདི་ཡང་གསར་དུ་སྤེལ་པས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།། | ||
* '''Editor colophon:''' །།ཚུལ་འདི་མཛད་པ་པོ་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གང་གི་འབངས་ཐ་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་པོ་པའི་སྤྲུལ་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཡང་ཡང་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' /ces pa'ang dpal rang byung pad+ma'i snying po'i phrin las kyi dge mtshan nam yang dus las yol ba med pa'i rten 'byung gi shing rtas nye bar drangs te/_snyigs ma'i yang mthar skyes pa'i kun tu rgyu pad+ma gar dbang 'od gsal bde chen mdo sngags gling pa'i ming gis sgro btags thob pa bdag kyang*/_mgon po mchog des tshur mthong gdul bya'i snang char yang phur he ru ka'i gseng lam la brten nas phyag chen rig 'dzin gyi go 'phang mngon du mdzad pa'i tshul bstan pa'i gnas mchog bal yul yang le shod kyi brag phug tu rang nyid kyi skal par thob pa'i rdo rje phur pa gnyags lugs kyi dkyil 'khor skal ldan rdo rje rig pa 'dzin pa du ma'i 'dus pa dang bcas te zhal phyes te phyi nang gsang ba'i tshogs kyi 'du ba la longs spyod pas ris med pa'i bstan 'gror dge ba'i rten 'brel mngon gyur du tshogs pa'i tshe bskang ba 'di yang gsar du spel pas 'gro kun dpal he ru ka'i go 'phang mngon du gyur nas rgyal ba'i bstan pa rin po che phyogs dus gnas skabs kun tu dar rgyas yun ring du gnas pa'i dge mtshan du gyur cig_/shrI bi dza yan+tu//_ | |||
* '''Editor colophon:''' //tshul 'di mdzad pa po 'di phyi'i re ltos kyi mgon gcig skyabs rje rin po che'i bka' dgongs bzhin gang gi 'bangs tha pad bkod kyi sgam po pa'i sprul ming tsam 'dzin pa 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi mas yang yang bka' 'dri zhus te zhu dag gi sri zhu bsgrubs par byas pa yin no// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-003.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-21-ZHA-003.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 37: | Line 45: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་བཞད་སྒྲ་བཞུགས། | {{TibP|༄༅། །གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་བཞད་སྒྲ་བཞུགས། | ||
<br> | |||
༄༅། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཕྱི་ལྟར་དབང་ཡུལ་ལྷའི་རང་བཞིན། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཅན། །ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ལྷ་རྫས་ཀྱིས། །རབ་གཏམས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྲུབ་པའི་རྫས། །གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མ་རྨོས་འབྲས། །བདེ་སྟེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༌། །ཆེ་དགུའི་འབྱོར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་རྫས། །མི་སྡུག་གཟུགས་དང་རྔམས་པའི་སྒྲ། །བཅུད་ཆེན་དྲི་དང་ནུས་ལྡན་རོ། །འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི། །རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །རང་བྱུང་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་མཚོ། །ཤ་རུས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས། །ལྷུན་གྲུབ་ནང་གི་དམ་རྫས་ཀྱིས། །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་མཆོག་དཔལ་སྦྱིན་དྷཱ་ཀི་མས། །ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་རྟོག་དབུ་མར་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས། །བདུད་བཞི་སྒྲོལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་དུ་མར་སྣང༌། །ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་མྱུར་མ་དཔལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྟོབས་བཅུའི་བདུད་འདུལ་ས་བཅུའི་བདག །ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉེ་ཉོན་ལས་བྱུང་བདུད་ཚོགས་འདུལ། །ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཕ་མཐར་སོན། །རིགས་བཞིའི་ཕུར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚད་མེད་དགའ་བཞིའི་འགྲོ་འདུལ་མཁན། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྟེན་འབྲེལ་འཕོ་བ་དབུ་མར་དག །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་ཚོགས་འདུལ། །ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །སྣང་བ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བཟློག །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཚོགས་རྨིང་མེད་སྒྲོལ། །སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྣོད་ཡངས་པར། །དཀར་དམར་དཔྱིད་ཐིག་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་མེས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར། །དགའ་བཞིའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་དག་པ་ཡི། །ས་བཅུའི་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འདིས། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་བཅུད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཆེན་པོ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བཙུན་མོའི་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བཀོད་པ་ཆེ། །དཔལ་གྱི་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཚུལ། །ཕྲ་ཕྱག་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་བཞི་གཟུགས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ལས་བཞིའི་ཕུར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྲིད་རྩ་དབྱིངས་སྒྲོལ་བསྟན་པ་སྲུང༌། །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱིངས་རྫོགས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །རླུང་སྔགས་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་སྨིན། །གཟུང་འཛིན་སྒྲ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ངག་གི་དིག་ལྐུག་ནད་གདོན་བཟློག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག །འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། ལྷ་སྔགས་ཐབས་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་ཆེ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་ནི་རྒྱ་རེ་ཡངས། །ཡེ་ཤེས་རིག་མདངས་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། །སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་འདིས། །བློ་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༌། །གཞོན་ནུའི་བུམ་སྐུའི་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཆོས་ཟད་རྩ་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་བཅུན་པས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སོ་ཅོག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟག་ཟད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གདངས། །ཉམས་སྣང་འཕེལ་རྒྱས་མཆོད་པ་ཆེས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་སྤྲིན། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༌། །གཙོ་འཁོར་སྲས་སུ་སྟོན་པ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རྩལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བསྒྲལ་བའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་མཐུ། །ཤུགས་སྒྲོལ་མཚོན་ཆེན་འབར་ཁྲོ་རྔམས། །བློ་བྲལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང༌། །ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་ལ་དག །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུལ་བཟློག །ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དགོངས་པ་ཆེས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་བྷྱོ། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ། །བློ་འདས་ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་འགྱིང༌། །བྱིང་རྒོད་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་ལས་བརྒལ། །དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེ། །སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་སྲོག་རྩ་འབྱིན་ཅིང་འཕྲོག །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལས། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དུག་གི་སྤྲིན། །རྩ་རླུང་ཞུན་ཁོལ་མཁྲིས་ཁྲག་མཚོ། །ཤ་རུས་བརྗིད་བརྩེགས་ལས་བྱེད་ཀྱི། །ཤན་པས་དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་འབྱིན། །ཤ་ཟ་རོ་ལང་རྒོད་ཅིང་འཕྱོ། །སྟག་གཟིག་ཞིང་གི་པགས་པ་བཀྲམ། །གནམ་ལྕགས་སེར་སྤྲིན་འབར་འཁྲུགས་པས། །ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་པོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་བཞིའི་ཕུར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདུལ་དཀའི་གཤེད་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཡེ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ཡལ། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཟློག །འཁོར་འདས་དབྱིངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཡིས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདེང་ཆེན་གྱིས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༌། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ། །འཁོར་འདས་སྲོག་རྩ་ཐལ་མར་འབིགས། །འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་བརྡལ། །རིགས་ཁམས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་ངོགས། །ངེས་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ལ་བསིལ། །སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུས་གཏམས། །གཞན་ཕན་འདོད་རྒུ་ངང་གིས་འབྱུང༌། །ཏིང་འཛིན་རི་དབང་བཀོད་རེ་ལེགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཉི་ཟླ་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ། །བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤར། །ཐེག་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་པའི། །མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །སྟོབས་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཕྲ་ཕྱག་དང༌། །ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་སྲས་མཆོག་ཚུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཚད་མེད་སྒོ་མ་རྣམ་པ་བཞི། །བདེན་དོན་དག་པའི་ཕུར་སྲུང་རྣམས། །དུ་མར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག །བཟང་ངན་མཚན་བྲལ་རེ་དོགས་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མཚོན་ཆེན་འཆང༌། །བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་ལས་འདས་ཀྱང༌། །རྟེན་འབྱུང་སྣང་བ་མ་འགག་པའི། །བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེས། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༌། །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་གསལ་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྐང༌། །དོན་དམ་ཉམས་ཆག་བཤགས་བྲལ་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡིས་བསྐངས་པའི་མཐུས། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་རྒྱས། །རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེར་བསྡམས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཤོག །སྟོང་དྲུག་ཨེ་ཡིག་ཡུམ་ཆེན་མོ། །བདེ་ཆེན་ཝཾ་ཡིག་ཀུ་མཱ་ར། །ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡོངས་ཤར་བ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཆེའི། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཤིང་རྟས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ། སྙིགས་མའི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཐོབ་པ་བདག་ཀྱང༌། མགོན་པོ་མཆོག་དེས་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་ཡང་ཕུར་ཧེ་རུ་ཀའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གནས་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མའི་འདུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་འགྲོར་དགེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་དུ་ཚོགས་པའི་ཚེ་བསྐང་བ་འདི་ཡང་གསར་དུ་སྤེལ་པས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།ཚུལ་འདི་མཛད་པ་པོ་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་གང་གི་འབངས་ཐ་པད་བཀོད་ཀྱི་སྒམ་པོ་པའི་སྤྲུལ་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཡང་ཡང་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ཏེ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། །།}} | |||
༄༅། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཕྱི་ལྟར་དབང་ཡུལ་ལྷའི་རང་བཞིན། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཅན། །ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ལྷ་རྫས་ཀྱིས། །རབ་གཏམས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྲུབ་པའི་རྫས། །གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་མ་རྨོས་འབྲས། །བདེ་སྟེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༌། །ཆེ་དགུའི་འབྱོར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདུག་ཅན་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་རྫས། །མི་སྡུག་གཟུགས་དང་རྔམས་པའི་སྒྲ། །བཅུད་ཆེན་དྲི་དང་ནུས་ལྡན་རོ། །འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི། །རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །རང་བྱུང་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་མཚོ། །ཤ་རུས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སོགས། །ལྷུན་གྲུབ་ནང་གི་དམ་རྫས་ཀྱིས། །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་མཆོག་དཔལ་སྦྱིན་དྷཱ་ཀི་མས། །ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་རྟོག་དབུ་མར་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས། །བདུད་བཞི་སྒྲོལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་དུ་མར་སྣང༌། །ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྐང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་མྱུར་མ་དཔལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྟོབས་བཅུའི་བདུད་འདུལ་ས་བཅུའི་བདག །ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཉེ་ཉོན་ལས་བྱུང་བདུད་ཚོགས་འདུལ། །ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཕ་མཐར་སོན། །རིགས་བཞིའི་ཕུར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚད་མེད་དགའ་བཞིའི་འགྲོ་འདུལ་མཁན། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྟེན་འབྲེལ་འཕོ་བ་དབུ་མར་དག །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་ཚོགས་འདུལ། །ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །སྣང་བ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བཟློག །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕུང་པོའི་བདུད་ཚོགས་རྨིང་མེད་སྒྲོལ། །སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། །རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྣོད་ཡངས་པར། །དཀར་དམར་དཔྱིད་ཐིག་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་མེས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར། །དགའ་བཞིའི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་དག་པ་ཡི། །ས་བཅུའི་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འདིས། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་བཅུད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཆེན་པོ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་བཙུན་མོའི་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བཀོད་པ་ཆེ། །དཔལ་གྱི་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཚུལ། །ཕྲ་ཕྱག་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་བཞི་གཟུགས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ལས་བཞིའི་ཕུར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ། །སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྲིད་རྩ་དབྱིངས་སྒྲོལ་བསྟན་པ་སྲུང༌། །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱིངས་རྫོགས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །རླུང་སྔགས་ནཱ་དའི་སྲོག་ཏུ་སྨིན། །གཟུང་འཛིན་སྒྲ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ངག་གི་དིག་ལྐུག་ནད་གདོན་བཟློག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག །འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། ལྷ་སྔགས་ཐབས་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་ཆེ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་ནི་རྒྱ་རེ་ཡངས། །ཡེ་ཤེས་རིག་མདངས་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། །སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་འདིས། །བློ་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༌། །གཞོན་ནུའི་བུམ་སྐུའི་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཆོས་ཟད་རྩ་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་བཅུན་པས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སོ་ཅོག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཟག་ཟད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གདངས། །ཉམས་སྣང་འཕེལ་རྒྱས་མཆོད་པ་ཆེས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་སྤྲིན། །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐང༌། །གཙོ་འཁོར་སྲས་སུ་སྟོན་པ་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རྩལ། །འཁྲུལ་རྟོག་བསྒྲལ་བའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་མཐུ། །ཤུགས་སྒྲོལ་མཚོན་ཆེན་འབར་ཁྲོ་རྔམས། །བློ་བྲལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །དྲན་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང༌། །ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་ལ་དག །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུལ་བཟློག །ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དགོངས་པ་ཆེས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་བྷྱོ། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེ། །བློ་འདས་ལྟ་བའི་རྫོང་ལ་འགྱིང༌། །བྱིང་རྒོད་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་ལས་བརྒལ། །དྲག་ཤུལ་མངོན་སྤྱོད་རོལ་པ་ཆེ། །སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་སྲོག་རྩ་འབྱིན་ཅིང་འཕྲོག །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལས། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དུག་གི་སྤྲིན། །རྩ་རླུང་ཞུན་ཁོལ་མཁྲིས་ཁྲག་མཚོ། །ཤ་རུས་བརྗིད་བརྩེགས་ལས་བྱེད་ཀྱི། །ཤན་པས་དྲག་པོའི་བཤུགས་གླུ་འབྱིན། །ཤ་ཟ་རོ་ལང་རྒོད་ཅིང་འཕྱོ། །སྟག་གཟིག་ཞིང་གི་པགས་པ་བཀྲམ། །གནམ་ལྕགས་སེར་སྤྲིན་འབར་འཁྲུགས་པས། །ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ལས་མཛད་པོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་བཞིའི་ཕུར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདུལ་དཀའི་གཤེད་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཡེ་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ཡལ། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཟློག །འཁོར་འདས་དབྱིངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཡིས། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདེང་ཆེན་གྱིས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མངོན་གྱུར་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༌། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཕུར་བུའི་དབལ། །འཁོར་འདས་སྲོག་རྩ་ཐལ་མར་འབིགས། །འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡིས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་བརྡལ། །རིགས་ཁམས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་ངོགས། །ངེས་འབྱུང་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ལ་བསིལ། །སྙིང་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུས་གཏམས། །གཞན་ཕན་འདོད་རྒུ་ངང་གིས་འབྱུང༌། །ཏིང་འཛིན་རི་དབང་བཀོད་རེ་ལེགས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཉི་ཟླ་བཀྲག་ཏུ་འཚེར། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ། །བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤར། །ཐེག་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་པའི། །མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །སྟོབས་བཅུ་ཕར་ཕྱིན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡུམ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཕྲ་ཕྱག་དང༌། །ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་སྲས་མཆོག་ཚུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཚད་མེད་སྒོ་མ་རྣམ་པ་བཞི། །བདེན་དོན་དག་པའི་ཕུར་སྲུང་རྣམས། །དུ་མར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག །བཟང་ངན་མཚན་བྲལ་རེ་དོགས་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མཚོན་ཆེན་འཆང༌། །བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་ལས་འདས་ཀྱང༌། །རྟེན་འབྱུང་སྣང་བ་མ་འགག་པའི། །བདེ་ཆེན་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེས། །སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྐང༌། །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་གསལ་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྐང༌། །དོན་དམ་ཉམས་ཆག་བཤགས་བྲལ་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡིས་བསྐངས་པའི་མཐུས། །ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་རྒྱས། །རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་ཐིག་ལེར་བསྡམས། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཤོག །སྟོང་དྲུག་ཨེ་ཡིག་ཡུམ་ཆེན་མོ། །བདེ་ཆེན་ཝཾ་ཡིག་ཀུ་མཱ་ར། །ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡོངས་ཤར་བ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཆེའི། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་དཔལ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཤིང་རྟས་ཉེ་བར་དྲངས་ཏེ། སྙིགས་མའི་ཡང་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཐོབ་པ་བདག་ཀྱང༌། མགོན་པོ་མཆོག་དེས་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་ཡང་ཕུར་ཧེ་རུ་ཀའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གནས་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉགས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མའི་འདུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རིས་མེད་པའི་བསྟན་འགྲོར་དགེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་དུ་ཚོགས་པའི་ཚེ་བསྐང་བ་འདི་ཡང་གསར་དུ་སྤེལ་པས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།། | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:25, 12 December 2022
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
གཉགས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐང་བ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་རྔམ་པའི་བཞད་སྒྲ།
Wylie title | gnyags lugs rdo rje phur pa'i bskang ba bdud 'dul dpal chen rngam pa'i bzhad sgra | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 21, Text 3, Pages 32-37 (Folios 1a to 6b5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Associated People | གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Gnyags lugs rdo rje phur pa'i bskang ba bdud 'dul dpal chen rngam pa'i bzhad sgra. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 21: 32-37. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod) | |
Deity | rdo rje phur pa | |
Colophon |
| |
|