DKR-KABUM-20-WA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཐིག༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: yi dam zhi ba rdo rje sems dpa'i sgrub thabs ye shes gsang thig
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las yi dam zhi ba rdo rje sems dpa'i sgrub thabs ye shes gsang thig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 20: 3-24. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|editor=dwags po sprul sku
|sourceauthor=
|editortib=དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་
|sourceauthortib=
|associatedpeople=gnyags dz+nyA na ku mA ra
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=rdo rje sems dpa'
|deity=tshe dpag med
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycle=snyan brgyud snying gi gsang mdzod
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|cycletib=སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=020
|volumenumber=020
|volnumtib=༢༠
|volnumtib=༢༠
|volyigtib=ཝ་
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|pagenumbers=3-24
|totalpages=43
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=22a4
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub thabs
|versonotes=gnyags lugs rdor sems
|versonotes=gnyags lugs rdor sems
|textnuminvol=002
|colophontib=* '''Author colophon:'''  ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི་རང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྐོར་ལྡན་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས། རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དཔལ་བ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ར་བཀྲམ་བྲག་དཀར་དུ་ས་གཏེར་ཡོད་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་མ་སོན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ན། སླར་རང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་སྟེང་དགོངས་གཏེར་དུ་བརྡ་ཁྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཡོས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལྃ། དགེའོ།།  །།
* '''Editor colophon:'''  ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་གྱི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཞུ་དག་གི་སྲུང་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པའོ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:'''  zhes rdo rje sems dpa' ye shes gsang ba'i thig le'i snying po'i rgyud kyi lam yongs su rdzogs pa'i man ngag gi rim pa dum bu bcu gcig pa 'di ni rang lo so bzhi pa'i skor ldan yul grub pa'i sa 'dzin gyi bye brag klong thang sgrol ma'i gtsug lag khang gi shar phyogs/_rtogs ldan chen po seng ge dpal ba sogs dam pa du mas byin gyis brlabs pa'i sgrub gnas ra bkram brag dkar du sa gter yod pa'i gsal snang shar yang rten 'brel dus su ma son pas btang snyoms su gyur pa na/_slar rang lo zhe gnyis pa'i steng dgongs gter du brda khrol byung ba ltar lcags yos gro bzhin zla ba'i dmar phyogs tshes bcu'i nyi shar nas khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas gtan la phab pa kasmi ra'i slob dpon bi ma mi tras snyan brgyud du gdams pa 'dis kyang 'gro kun bde chen rdo rje sems dpa'i ye shes kyi thig ler gnyis su med par mngon par rdzogs pa byang chub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga la~M/_dge'o//__//
* '''Editor colophon:'''  chos kyi bdag po gter chen rin po che'i bka' bzhin/_bka' 'bangs kyi tha shal pad bkod sgam sprul gyi ming tsam 'dzin pa 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi mas zhu dag gi srung zhu bsgrubs par byas pa'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-002.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-20-WA-002.pdf
}}
}}
Line 37: Line 45:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་
{{TibP|༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཐིག་བཞུགས༔ གཉག་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ༔<br><br>
སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཐིག་བཞུགས༔ གཉག་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ༔
༁ྃ༔ ༠༠༠༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདིར་བསྟན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་སཏྭ་དྷཱ་ཏུ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ༔ དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་སྣང་བ་ཡི༔ རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྲོལ་བའི་ལམ༔ རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་པ་བགྲངས་ཡས་ཀྱང༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྡུས༔ གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་སེམས༔ བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ བཞུགས་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྣང༔ སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག༔ ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ༔ ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས༔ མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ༔ དབྱིངས་ལྔ་དྲྭ་བ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ༔ གཉིས་མེད་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལས་དབང་སྒོ་བ་ལྷ་རུ་གནས༔ དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་བྲིས་པ་ཡི༔ སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད༔ འཁོར་འདས་རྒྱུ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ༔ རོལ་པ་ཡིག་འབྲུ་འགག་པ་མེད༔ ཆོས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ཤར༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་རང་བྱུང་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་གནས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད༔ བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉིད་ལས་ཉིད་དུ་གང་སྣང་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པས༔ རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི༔ མན་ངག་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མཐར་ཐུག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ་གརྦྷ་རྫོགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྒོམ་ན༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད༔ དལ་བའི་རྟེན་ནི་ངེས་རྙེད་ཅིང༔ ཆོས་ཀུན་མི་རྟག་རྨི་ལམ་བཞིན༔ ཕྱི་མའི་ལམ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར༔ དེ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལས་ངེས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གསུམ་སྙིང་ནས་བསྟེན༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཐོག་མེད་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྟོབས་བཞིའི་སྒོམ་བཟླས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཨཿ བདག་གི་ཚངས་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཞི་འཛུམ་ཚུལ་དགུས་སྒེག་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་འབར༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡི༔ བདག་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཁྱེད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ན༔ སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ སྟོབས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཉིད་ལགས་ན༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ མ་ཡེངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ༔ མཚམས་མེད་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་འགྲུབ༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བབ༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་ཐོན་ནས༔ པདྨ་ལས་བྱུང་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ མི་གཙང་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་ནི༔ ལྷག་མེད་བྱང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་མཐུས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེས་ནི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་བྱང༔ མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཎྜལ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དག་པའི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་ཅན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འབུལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སེར་སྣ་ངོམ་ཆོས་མ་སོང་བར༔ ལྟོས་མེད་ཡང་དང་ཡང་ཕུལ་ན༔ ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཚོགས་གཉིས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ དག་པ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས༔ དག་བྱའང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡིན༔ རིག་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་འདོད་ན༔ སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ དངོས་འཛིན་མ་དག་ཀུན་སྦྱངས་བའི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྱུང་རྩལ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་མངོན་པར་དགའ༔ དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་གི༔ རྒྱན་བཀོད་ཚད་ལས་འདས་པའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ངོ་མཚར་སེངྒེའི་ཁྲི་གནས་པར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གསོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་དབུས་ན་འགྱིང༔ གཡོན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འགྱིངས་སྟབས་བཞུགས༔ ཤར་དུ་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་པདྨ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ པདྨ་ཞགས་འཛིན་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཁྲོ་ཆས་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་ལྟེར༔ རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ རང་བྱུང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསམ་ཡས་སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་ན་མཛེས་པར་འགྱིངས༔ ཕྱི་རོལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དང༔ གཉིས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་དབང་ལྷ་ཡིས༔ བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་དག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་བསམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱིར༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་པ༔ བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་དགོངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་སཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་ཉེ་བར་བསྐུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉ་གང་ཟླ་བ་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་རབ་དཀར་བ༔ སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དང༔ གཉིས་མེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འབྱུང་གནས་སོ༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བཞུགས་པའི༔ ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བཏུལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རིག་པ་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པ་གསང་བའི་སྔགས༔ གང་ཞིག་དང་བའི་སེམས་ལྡན་པས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་གྲུབ་པའོ༔ སླར་ཡང་གཙོ་བོས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་སྤྲོས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨྃ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཨཱ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་གཟི༔ རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བཟླས་པ་ཡིས༔ དོན་གྱི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་སྦྱོར༔ འོད་ཀྱིས་སྒོ་བ་བཞི་བསྐུལ་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཡིས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གསང་བའི་སྔགས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟླས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དཔག་ཡས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ཆེ༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལྟར་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་ཀུ་ཤ་ཡི༔ གདན་ཁྲི་བརྩེགས་ལ་འཁོད་ནས་སུ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེར་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འོད་གསལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཆེ༔ ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྩིག་པ་དང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས༔ མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གྲུ་བཞི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ༔ རྟ་བབ་བང་རིམ་མཛེས་པར་བཀྲ༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས༔ ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་དང་བཅུའི༔ ཟེའུ་འབྲུར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཡངས་པར༔ པད་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ རྩེ་ལྔ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རུ༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བ༔ ལྗང་སྔོན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་རོལ་པའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཡིད་ཙམ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད་པས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས་པར་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པར་རོལ༔ ཐུགས་དབུས་བཛྲ་སཏྭ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་ས་བོན་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་འཇོམས༔ དཀར་ཨོཾ་སེར་ཏྲཱྃ་དམར་ཧྲཱིཿམཐིང་ཨཿགཙོ་བོ་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དམ་པར་གསལ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ པདྨའི་འདབ་མར་བབ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་པ་སྔོ༔ གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་ཡི་མགྲིན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ དར་དང་སྟག་ལྤགས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་དབུས་རོལ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ས་བོན་བཞི༔ ཡོངས་གྱུར་སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཉེ་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་གདེངས་བ་ནི༔ འཆིང་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི༔ ཕོ་ཉ་མཆོག་ཏུ་འཕྲོ་བའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་པདྨའི་རིགས༔ གནས་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་གོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་པ་ནི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བསྟིམ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཁའ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་མཁྲེགས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་མངོན་གྱུར་པས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་གསང་བ་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱན་མེད་མཛེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་བསྐོར་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་མཛེས་པའི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་དོན་ཆེན་བྱེད༔ འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ་བར་བསམ༔ གཟུང་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་བཅས༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་དག་པར་བཟླ༔ མཐའ་དག་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བཟླས་ཙམ་ཉིད་ནས་དངོས་གྲུབ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས༔ བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་དང༔ འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ནང་དུ་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དང༔ པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་ལྡན༔ རྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་ཡི༔ མདའ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་བཏེགས༔ པུ་ཤུ་འཕན་གདུགས་བ་དན་འཕྱང༔ དབུས་ཕྱུར་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཏོག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཙུག་ཏོར་ཅན༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས༔ མི་འཇིགས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཡི༔ གདན་སྟེང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བར༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་བབ་དེ་ཉིད་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མོད༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རོལ་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ གཞོན་ནུ་མེ་ཏོག་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དཀར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དག་པ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གསལ༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དང་བདེ་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི༔ དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཨོཾ་དཀར་དང༔ ཏྲཱྃ་སེར་ཧྲཱིཿདམར་ཨ་ལྗང་གི༔ ཐིག་ལེ་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བབ༔ ཡོངས་གྱུར་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་དང༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་གར་དབང་རྟ༔ རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་དངོས༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་དང༔ ཤང་ཤང་ཁྲི་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ མཐིང་སྔོན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་དང་བཅས་པས་རྟག་པར་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་བཞད༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ༔ སྦྱོར་བ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང་སྨྲ་བ་དམར༔ ཡུམ་བཅས་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་པས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ལས་དང་སྲུང་བ་ཆེ༔ གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་བཅས་པས༔ དོན་ཡོད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཚུལ་སེམས་དཔའི་ཆས༔ ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྟ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྣམས་ཁྲོ་མོ་སྟེ༔ མེ་དབུས་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ སྣང་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་མཎྜལ་ལ༔ ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མ་བཅོས་ཤར༔ ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡན་ལག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་རྫོགས་བྱ༔ གསལ་བརྟན་ཚད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ལ་བསླབ༔ བཟླས་པས་གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ནི༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ པད་ཉིར་བཞེངས་སྟབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཧཱུྃ་མཐིང༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མེད་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་འཁོར༔ བཟོད་མེད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཟིས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཟབ་མོའི་སྔགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་དབང་མེད་དུ༔ བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་དང་སྐལ་མཉམ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་གསང་བ་ལྟར༔ སྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་སྔགས་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་ཆིངས༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདིར་བཤད་བྱ༔ ན་མོ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་གི་རིག་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཞིང༔ མ་རྟོག་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ མངོན་སུམ་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་རོལ་པས་མཆོད༔ བློས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ ཟག་མེད་ཆོས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་རྒྱས་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བཀའ་ལས་འདའ་ནུས་སུ་ཡང་མེད༔ འདི་རུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཉན་མི་དབང་བས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དེངས༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བིགྷྣཱན་ཨུཥཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧོཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ དག་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེའོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་བློས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧོཿ གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ མངོན་དུ་མ་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ནོངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཀུན་བཤགས༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོར་སོར་ཆུད་ནས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རང་ལ་བཞུགས༔ རང་ངོ་ཤེས་པ་སྙིང་པོའི་བར༔ སྲོག་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ རྫས་རྣམས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར་དང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཀྟ་རཱ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ བླ་མེད་སྒྲུབ་པ་གང་འོས་སྦྱར༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གཙང་སྦྱར་བའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་བྱས་ལ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚོགས་མཆོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཚོགས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་ལས་སྣང་བའི་བགེགས༔ གཉིས་སྣང་རུ་ཏྲ་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཕུད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྫས་ལ་རོལ༔ བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབས་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་རྨད་བྱུང་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ནི༔ སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལུགས་ལྡོག་བརྟན་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདེན་དོན་དགའ་བཞིའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ ལུགས་འབྱུང་ཡིད་བྱེད་ཀླ་ཀློ་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་བདེ་བར་མཛོད༔ མ་མ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཀློང་མནན༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཁྲུལ་པ་གཞིར་དག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཉིས་མེད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་ནས་ཀྱང༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་རིག་འཛིན་བཞིའི༔ སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཟབ་ལམ་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆེས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་རྫོགས༔ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་དག༔ ཡང་དག་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དགེ་ལེགས་རྟག་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ དག་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ གནད་དུ་ཡང་དག་བསྣུན་པ་ཡིས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཉིད་མཐོང༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རོལ་པའི་མཁར༔ དྷརྨ་ཙཀྲའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་དགྱེས་པར་རོལ༔ གསང་མཆོག་དབྱིངས་ཀྱི་སྦུབས་གནས་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་འདོད་ན༔ ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྙེམས་མ་ཡིས༔ བསྐུལ་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྡམ༔ རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་གྱི༔ འབྲས་བུའི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྲེས་ཏེ་བལྟ༔ སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་མ་ནིང་གི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་བྱེད་འགྱུར༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་མདུད་དཀྲོལ་ཞིང༔ ལམ་ལྔའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ ཡུད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀཱིའི་སྲོག་ཏིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི༔ སྣ་རྩེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་མཐོང་འདོད་ན༔ རིགས་ཅན་ལྔ་ལས་པདྨ་ཅན༔ མཚན་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དྲོད་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཏེ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བྱེད་པས༔ ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་སྡོམ་སྟེ༔ ལས་རླུང་ཟད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཁོ་ན༔ གསང་བ་མངོན་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དབྱིངས་སུ་དག༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡུད་ཀྱིས་རྟོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི༔ བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨཿ གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་ག་རུ༔ རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རཱ་གའི་མཆོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅན༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་མཚོན་པའི༔ དར་དང་རུས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ པད་ཉིའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་པང༔ སྙེམས་མ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཅེར་བུ་བཟོད་མེད་བདེ་བས་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༔ བདེ་དྲོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་རཱ་ག་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔགས་འབར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེའི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་བརྡལ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ག་ཡ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ་ཤྲཱི་ཧོ༔ བཟླས་པས་བདེ་དྲོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཡུད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ལམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་དེ་ཁོ་ན༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དབྱིངས་བཞུགས༔ གཉིས་སྣང་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱོད་པའི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གདོད་ནས་གནས༔ མི་ཉམས་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ལ༔ བྱིང་རྒོད་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་གིས༔ དོན་ལ་ངེས་པའི་གདེང་ཐོབ་ན༔ ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་དང་རིག་པའི་གནད༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པའི༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱིས༔ སྣང་བ་རང་གསལ་ལམ་མེ་བའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང༔ ཉམས་སྣང་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་འཕེལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཕེབས་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་དབྱིངས་རིག་ཟད་པའི་སར༔ ཕྱིན་ནས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བུདྡྷའོ༔ འདི་ནི་བདག་ཉིད་བི་མ་ལའི༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལམ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལས་ཐོབ་པའི༔ མན་ངག་སྡེ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་གཟུགས༔ ཟབ་དོན་གནད་དུ་བརྡེག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཐོག་མར་དབང་ལ་མ་བརྟེན་པར༔ ནམ་ཡང་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས༔ དང་པོ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བུམ་པ་སྐུ་དང་མེ་ལོང་རྣམས༔ འདུ་བྱས་བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་གྱུར་པ་དང༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ༔ ལོ་རྒྱུས་ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་སྡོམ་པ་བཟུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་ལས་ཀུན་བྱེད༔ དབང་མཆོག་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱ༔ ཏྲཱྃ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ དོན་རྟགས་འབྲེལ་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་སར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བླ་མེད་མན་ངག་ཆོས༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ༔ དྲིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོའི༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བྱིན་པས༔ ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དེ་ཉིད་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ ཞིང་ཀུན་མཛེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷུརྦྷུ་ཝ་སྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཉིད་དེ༔ དེ་རིང་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཚོན༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་དགྱེས་རོལ་བའི༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ གཙང་དམེ་མེད་པར་རོལ་བར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མཚན་ལྡན་མུ་དྲ་བྱིན་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ དཔེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་སྦྱིན་སྒྱུ་མ་ཆེ༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྤྱོད་ཅིག་བུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ནས༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཆེན་པོ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨཿ ལམ་ཀུན་དབང་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དབང་གི་སྤྱི་སྡོམ་འདི་ཉིད་ལས༔ རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་རིག་པས་འཕྲུལ༔ གང་ཞིག་ཐབས་འདིས་རྗེས་བཟུང་ན༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་པས༔ ངེས་པར་བླ་མེད་སར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཆོད་འདོད་ན༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཁྲག་གིས༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས༔ བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས༔ ཨེ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཏྲཀ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མཐིང༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༔ ཞིང་དབྱུག་ཉམས་པའི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཇའ་ཚོན་གོ་ཟུ་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ རླུང་མེ་དུད་སྤྲིན་དབུས་ན་རོལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རཀྟའི་གདོང༔ བདེ་སྟོང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཞེངས༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་མ་མོའི་གཙོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་མོ་དཔལ་འབར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དོན་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་དབུས༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་དགྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ༔ མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རྒྱལ༔ ཏིང་འཛིན་མོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་མཐུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འབར་བའི་སྐུ་བཞེངས་ཨེ་ཀ་ཛཱ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་སྡུག་སྐུ་ནི་སྲིན་མོའི་ཚུལ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྤྱན་དང་མཆེ༔ ནུ་མ་རལ་གཅིག་སྒྲེང་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ བརྐྱང་སྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ པད་ཉི་བམ་རོར་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ ལྷོ་སྤྲིན་བེར་དང་འཇའ་ཚོན་གོས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ང་རོ་སྒྲོགས་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རྩལ་མི་བཟད་པས༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ སྔགས་སྲུང་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཉམ་བཞག་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀློང་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཏྲཀ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བསྐུལ་ཏེ་གང་འདོད་ལས་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲ་ཀ་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་དབྱིངས་རིག་དགོངས་པས་གཟིར༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མོའི་གཙོ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཉམས་གདུགས་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ མ་གཡེལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཛོད༔ ངེས་གསང་བླ་མེད་བསྟན་པའི་སྲོག༔ བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཁྱོད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང༔ མ་ཡིས་བུ་བཞིན་རྟག་བསྐྱང་སྟེ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཕྲིན་ལས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ གདུལ་བྱ་མོས་པ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ བསྟན་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཁྱོད༔ རིག་པའི་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ༔ སློབ་མར་བཀའ་གཏད་རྗེས་བཟུང་ན༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མར་གསལ་བ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ འདོད་དོན་བཅོལ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ འདི་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་རྩལ་མ་མོའི་གཙོ༔ ཨ་ཏིའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་གྲོགས་སུ་བྱེད༔ བསྒྲུབ་པས་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་མ༔ རྣོ་མྱུར་ཟབ་ཁྱད་གཞན་ལས་འཕགས༔ ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ཆོས༔ ངོ་མཚར་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཡི༔ མཆོད་བྱང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཏིག་འདི༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་བི་མ་ལས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ ཟབ་ཆོས་མཆོག་གི་སྲུང་མ་རུ༔ གཏད་རྒྱས་བཏབ་བཞིན་སྣང་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཟབ་རྒྱ་ཐམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་བྱང་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ༔ ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཐབས་ཀྱི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཡང་དག་འབྲེལ༔ འདི་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེན་པོ༔ ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ པད་འབྱུང་བི་མའི་ཐུགས་དམ་མཐིལ༔ སྒྲུབ་པས་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུའི་སར༔ སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་ཡང་དག་པ༔ དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཡང་དག་བསྡུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ འགྲོ་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་བྲལ༔ རྫོགས་དུས་མེད་པའི་སྐལ་ངན་ལ༔ མངོན་སུམ་སྤྱོད་བཞིན་དེ་རུ་བརྩོན༔ དེ་ཚེ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཀྱིས༔ གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ནི༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མཆོག༔ མན་ངག་ཟབ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་གདམས༔ འདི་ནས་བདུན་སྟོང་འདས་པའི་མཚམས༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་རྩོད་མེ་བཞིན་འབར༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་ཡང་ཡང་མནར༔ གང་དུའང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པར༔ ངན་སོང་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་ལྟ་བུའི༔ དུས་སུ་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ནི༔ ཞིག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན༔ བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་རྩལ་འཆང་བའི༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་སྐལ་པ་རུ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཀྱང༔ སྦས་པས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛས༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ྀཨཐི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི་རང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྐོར་ལྡན་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས། རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དཔལ་བ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ར་བཀྲམ་བྲག་དཀར་དུ་ས་གཏེར་ཡོད་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་མ་སོན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ན། སླར་རང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་སྟེང་དགོངས་གཏེར་དུ་བརྡ་ཁྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཡོས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལྃ། དགེའོ།།  །། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་གྱི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཞུ་དག་གི་སྲུང་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པའོ།། །།}}
༁ྃ༔ ༠༠༠༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདིར་བསྟན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་སཏྭ་དྷཱ་ཏུ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ༔ དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་སྣང་བ་ཡི༔ རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྲོལ་བའི་ལམ༔ རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་པ་བགྲངས་ཡས་ཀྱང༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྡུས༔ གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་སེམས༔ བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ བཞུགས་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྣང༔ སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག༔ ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ༔ ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས༔ མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ༔ དབྱིངས་ལྔ་དྲྭ་བ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ༔ གཉིས་མེད་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལས་དབང་སྒོ་བ་ལྷ་རུ་གནས༔ དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་བྲིས་པ་ཡི༔ སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད༔ འཁོར་འདས་རྒྱུ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ༔ རོལ་པ་ཡིག་འབྲུ་འགག་པ་མེད༔ ཆོས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ཤར༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་རང་བྱུང་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་གནས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད༔ བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉིད་ལས་ཉིད་དུ་གང་སྣང་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པས༔ རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི༔ མན་ངག་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མཐར་ཐུག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ་གརྦྷ་རྫོགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྒོམ་ན༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད༔ དལ་བའི་རྟེན་ནི་ངེས་རྙེད་ཅིང༔ ཆོས་ཀུན་མི་རྟག་རྨི་ལམ་བཞིན༔ ཕྱི་མའི་ལམ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར༔ དེ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལས་ངེས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གསུམ་སྙིང་ནས་བསྟེན༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཐོག་མེད་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྟོབས་བཞིའི་སྒོམ་བཟླས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཨཿ བདག་གི་ཚངས་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཞི་འཛུམ་ཚུལ་དགུས་སྒེག་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་འབར༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡི༔ བདག་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཁྱེད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ན༔ སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ སྟོབས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཉིད་ལགས་ན༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ མ་ཡེངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ༔ མཚམས་མེད་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་འགྲུབ༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བབ༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་ཐོན་ནས༔ པདྨ་ལས་བྱུང་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ མི་གཙང་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་ནི༔ ལྷག་མེད་བྱང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་མཐུས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེས་ནི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་བྱང༔ མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཎྜལ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དག་པའི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་ཅན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འབུལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སེར་སྣ་ངོམ་ཆོས་མ་སོང་བར༔ ལྟོས་མེད་ཡང་དང་ཡང་ཕུལ་ན༔ ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཚོགས་གཉིས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ དག་པ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས༔ དག་བྱའང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡིན༔ རིག་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་འདོད་ན༔ སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ དངོས་འཛིན་མ་དག་ཀུན་སྦྱངས་བའི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྱུང་རྩལ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་མངོན་པར་དགའ༔ དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་གི༔ རྒྱན་བཀོད་ཚད་ལས་འདས་པའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ངོ་མཚར་སེངྒེའི་ཁྲི་གནས་པར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གསོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་དབུས་ན་འགྱིང༔ གཡོན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འགྱིངས་སྟབས་བཞུགས༔ ཤར་དུ་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་པདྨ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ པདྨ་ཞགས་འཛིན་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཁྲོ་ཆས་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་ལྟེར༔ རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ རང་བྱུང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསམ་ཡས་སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་ན་མཛེས་པར་འགྱིངས༔ ཕྱི་རོལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དང༔ གཉིས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་དབང་ལྷ་ཡིས༔ བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་དག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་བསམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱིར༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་པ༔ བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་དགོངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་སཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་ཉེ་བར་བསྐུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉ་གང་ཟླ་བ་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་རབ་དཀར་བ༔ སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དང༔ གཉིས་མེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འབྱུང་གནས་སོ༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བཞུགས་པའི༔ ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བཏུལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རིག་པ་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པ་གསང་བའི་སྔགས༔ གང་ཞིག་དང་བའི་སེམས་ལྡན་པས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་གྲུབ་པའོ༔ སླར་ཡང་གཙོ་བོས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་སྤྲོས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨྃ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཨཱ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་གཟི༔ རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བཟླས་པ་ཡིས༔ དོན་གྱི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་སྦྱོར༔ འོད་ཀྱིས་སྒོ་བ་བཞི་བསྐུལ་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཡིས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གསང་བའི་སྔགས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟླས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དཔག་ཡས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ཆེ༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལྟར་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་ཀུ་ཤ་ཡི༔ གདན་ཁྲི་བརྩེགས་ལ་འཁོད་ནས་སུ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེར་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འོད་གསལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཆེ༔ ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྩིག་པ་དང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས༔ མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གྲུ་བཞི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ༔ རྟ་བབ་བང་རིམ་མཛེས་པར་བཀྲ༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས༔ ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་དང་བཅུའི༔ ཟེའུ་འབྲུར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཡངས་པར༔ པད་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ རྩེ་ལྔ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རུ༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བ༔ ལྗང་སྔོན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་རོལ་པའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཡིད་ཙམ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད་པས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས་པར་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པར་རོལ༔ ཐུགས་དབུས་བཛྲ་སཏྭ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་ས་བོན་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་འཇོམས༔ དཀར་ཨོཾ་སེར་ཏྲཱྃ་དམར་ཧྲཱིཿམཐིང་ཨཿགཙོ་བོ་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དམ་པར་གསལ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ པདྨའི་འདབ་མར་བབ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་པ་སྔོ༔ གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་ཡི་མགྲིན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ དར་དང་སྟག་ལྤགས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་དབུས་རོལ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ས་བོན་བཞི༔ ཡོངས་གྱུར་སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཉེ་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་གདེངས་བ་ནི༔ འཆིང་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི༔ ཕོ་ཉ་མཆོག་ཏུ་འཕྲོ་བའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་པདྨའི་རིགས༔ གནས་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་གོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་པ་ནི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བསྟིམ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཁའ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་མཁྲེགས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་མངོན་གྱུར་པས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་གསང་བ་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱན་མེད་མཛེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་བསྐོར་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་མཛེས་པའི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་དོན་ཆེན་བྱེད༔ འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ་བར་བསམ༔ གཟུང་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་བཅས༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་དག་པར་བཟླ༔ མཐའ་དག་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བཟླས་ཙམ་ཉིད་ནས་དངོས་གྲུབ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས༔ བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་དང༔ འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ནང་དུ་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དང༔ པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་ལྡན༔ རྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་ཡི༔ མདའ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་བཏེགས༔ པུ་ཤུ་འཕན་གདུགས་བ་དན་འཕྱང༔ དབུས་ཕྱུར་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཏོག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཙུག་ཏོར་ཅན༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས༔ མི་འཇིགས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཡི༔ གདན་སྟེང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བར༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་བབ་དེ་ཉིད་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མོད༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རོལ་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ གཞོན་ནུ་མེ་ཏོག་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དཀར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དག་པ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གསལ༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དང་བདེ་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི༔ དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཨོཾ་དཀར་དང༔ ཏྲཱྃ་སེར་ཧྲཱིཿདམར་ཨ་ལྗང་གི༔ ཐིག་ལེ་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བབ༔ ཡོངས་གྱུར་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་དང༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་གར་དབང་རྟ༔ རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་དངོས༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་དང༔ ཤང་ཤང་ཁྲི་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ མཐིང་སྔོན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་དང་བཅས་པས་རྟག་པར་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་བཞད༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ༔ སྦྱོར་བ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང་སྨྲ་བ་དམར༔ ཡུམ་བཅས་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་པས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ལས་དང་སྲུང་བ་ཆེ༔ གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་བཅས་པས༔ དོན་ཡོད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཚུལ་སེམས་དཔའི་ཆས༔ ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྟ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྣམས་ཁྲོ་མོ་སྟེ༔ མེ་དབུས་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ སྣང་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་མཎྜལ་ལ༔ ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མ་བཅོས་ཤར༔ ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡན་ལག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་རྫོགས་བྱ༔ གསལ་བརྟན་ཚད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ལ་བསླབ༔ བཟླས་པས་གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ནི༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ པད་ཉིར་བཞེངས་སྟབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཧཱུྃ་མཐིང༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མེད་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་འཁོར༔ བཟོད་མེད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཟིས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཟབ་མོའི་སྔགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་དབང་མེད་དུ༔ བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་དང་སྐལ་མཉམ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་གསང་བ་ལྟར༔ སྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་སྔགས་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་ཆིངས༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདིར་བཤད་བྱ༔ ན་མོ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་གི་རིག་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཞིང༔ མ་རྟོག་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ མངོན་སུམ་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་རོལ་པས་མཆོད༔ བློས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ ཟག་མེད་ཆོས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་རྒྱས་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བཀའ་ལས་འདའ་ནུས་སུ་ཡང་མེད༔ འདི་རུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཉན་མི་དབང་བས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དེངས༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བིགྷྣཱན་ཨུཥཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧོཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ དག་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེའོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་བློས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧོཿ གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ མངོན་དུ་མ་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ནོངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཀུན་བཤགས༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོར་སོར་ཆུད་ནས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རང་ལ་བཞུགས༔ རང་ངོ་ཤེས་པ་སྙིང་པོའི་བར༔ སྲོག་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ རྫས་རྣམས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར་དང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཀྟ་རཱ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ བླ་མེད་སྒྲུབ་པ་གང་འོས་སྦྱར༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གཙང་སྦྱར་བའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་བྱས་ལ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚོགས་མཆོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཚོགས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་ལས་སྣང་བའི་བགེགས༔ གཉིས་སྣང་རུ་ཏྲ་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཕུད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྫས་ལ་རོལ༔ བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབས་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་རྨད་བྱུང་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ནི༔ སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལུགས་ལྡོག་བརྟན་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདེན་དོན་དགའ་བཞིའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ ལུགས་འབྱུང་ཡིད་བྱེད་ཀླ་ཀློ་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་བདེ་བར་མཛོད༔ མ་མ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཀློང་མནན༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཁྲུལ་པ་གཞིར་དག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཉིས་མེད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་ནས་ཀྱང༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་རིག་འཛིན་བཞིའི༔ སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཟབ་ལམ་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆེས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་རྫོགས༔ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་དག༔ ཡང་དག་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དགེ་ལེགས་རྟག་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ དག་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ གནད་དུ་ཡང་དག་བསྣུན་པ་ཡིས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཉིད་མཐོང༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རོལ་པའི་མཁར༔ དྷརྨ་ཙཀྲའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་དགྱེས་པར་རོལ༔ གསང་མཆོག་དབྱིངས་ཀྱི་སྦུབས་གནས་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་འདོད་ན༔ ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྙེམས་མ་ཡིས༔ བསྐུལ་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྡམ༔ རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་གྱི༔ འབྲས་བུའི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྲེས་ཏེ་བལྟ༔ སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་མ་ནིང་གི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་བྱེད་འགྱུར༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་མདུད་དཀྲོལ་ཞིང༔ ལམ་ལྔའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ ཡུད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀཱིའི་སྲོག་ཏིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི༔ སྣ་རྩེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་མཐོང་འདོད་ན༔ རིགས་ཅན་ལྔ་ལས་པདྨ་ཅན༔ མཚན་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དྲོད་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཏེ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བྱེད་པས༔ ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་སྡོམ་སྟེ༔ ལས་རླུང་ཟད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཁོ་ན༔ གསང་བ་མངོན་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དབྱིངས་སུ་དག༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡུད་ཀྱིས་རྟོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི༔ བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨཿ གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་ག་རུ༔ རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རཱ་གའི་མཆོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅན༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་མཚོན་པའི༔ དར་དང་རུས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ པད་ཉིའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་པང༔ སྙེམས་མ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཅེར་བུ་བཟོད་མེད་བདེ་བས་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༔ བདེ་དྲོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་རཱ་ག་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔགས་འབར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེའི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་བརྡལ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ག་ཡ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ་ཤྲཱི་ཧོ༔ བཟླས་པས་བདེ་དྲོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཡུད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ལམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་དེ་ཁོ་ན༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དབྱིངས་བཞུགས༔ གཉིས་སྣང་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱོད་པའི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གདོད་ནས་གནས༔ མི་ཉམས་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ལ༔ བྱིང་རྒོད་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་གིས༔ དོན་ལ་ངེས་པའི་གདེང་ཐོབ་ན༔ ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་དང་རིག་པའི་གནད༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པའི༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱིས༔ སྣང་བ་རང་གསལ་ལམ་མེ་བའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང༔ ཉམས་སྣང་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་འཕེལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཕེབས་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་དབྱིངས་རིག་ཟད་པའི་སར༔ ཕྱིན་ནས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བུདྡྷའོ༔ འདི་ནི་བདག་ཉིད་བི་མ་ལའི༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལམ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལས་ཐོབ་པའི༔ མན་ངག་སྡེ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་གཟུགས༔ ཟབ་དོན་གནད་དུ་བརྡེག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཐོག་མར་དབང་ལ་མ་བརྟེན་པར༔ ནམ་ཡང་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས༔ དང་པོ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བུམ་པ་སྐུ་དང་མེ་ལོང་རྣམས༔ འདུ་བྱས་བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་གྱུར་པ་དང༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ༔ ལོ་རྒྱུས་ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་སྡོམ་པ་བཟུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་ལས་ཀུན་བྱེད༔ དབང་མཆོག་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱ༔ ཏྲཱྃ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ དོན་རྟགས་འབྲེལ་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་སར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བླ་མེད་མན་ངག་ཆོས༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ༔ དྲིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོའི༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བྱིན་པས༔ ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དེ་ཉིད་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ ཞིང་ཀུན་མཛེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷུརྦྷུ་ཝ་སྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཉིད་དེ༔ དེ་རིང་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཚོན༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་དགྱེས་རོལ་བའི༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ གཙང་དམེ་མེད་པར་རོལ་བར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མཚན་ལྡན་མུ་དྲ་བྱིན་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ དཔེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་སྦྱིན་སྒྱུ་མ་ཆེ༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྤྱོད་ཅིག་བུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ནས༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཆེན་པོ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨཿ ལམ་ཀུན་དབང་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དབང་གི་སྤྱི་སྡོམ་འདི་ཉིད་ལས༔ རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་རིག་པས་འཕྲུལ༔ གང་ཞིག་ཐབས་འདིས་རྗེས་བཟུང་ན༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་པས༔ ངེས་པར་བླ་མེད་སར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཆོད་འདོད་ན༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཁྲག་གིས༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས༔ བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས༔ ཨེ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཏྲཀ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མཐིང༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༔ ཞིང་དབྱུག་ཉམས་པའི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཇའ་ཚོན་གོ་ཟུ་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ རླུང་མེ་དུད་སྤྲིན་དབུས་ན་རོལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རཀྟའི་གདོང༔ བདེ་སྟོང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཞེངས༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་མ་མོའི་གཙོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་མོ་དཔལ་འབར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དོན་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་དབུས༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་དགྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ༔ མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རྒྱལ༔ ཏིང་འཛིན་མོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་མཐུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འབར་བའི་སྐུ་བཞེངས་ཨེ་ཀ་ཛཱ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་སྡུག་སྐུ་ནི་སྲིན་མོའི་ཚུལ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྤྱན་དང་མཆེ༔ ནུ་མ་རལ་གཅིག་སྒྲེང་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ བརྐྱང་སྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ པད་ཉི་བམ་རོར་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ ལྷོ་སྤྲིན་བེར་དང་འཇའ་ཚོན་གོས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ང་རོ་སྒྲོགས་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རྩལ་མི་བཟད་པས༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ སྔགས་སྲུང་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཉམ་བཞག་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀློང་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཏྲཀ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བསྐུལ་ཏེ་གང་འདོད་ལས་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲ་ཀ་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་དབྱིངས་རིག་དགོངས་པས་གཟིར༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མོའི་གཙོ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཉམས་གདུགས་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ མ་གཡེལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཛོད༔ ངེས་གསང་བླ་མེད་བསྟན་པའི་སྲོག༔ བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཁྱོད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང༔ མ་ཡིས་བུ་བཞིན་རྟག་བསྐྱང་སྟེ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཕྲིན་ལས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ གདུལ་བྱ་མོས་པ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ བསྟན་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཁྱོད༔ རིག་པའི་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ༔ སློབ་མར་བཀའ་གཏད་རྗེས་བཟུང་ན༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མར་གསལ་བ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ འདོད་དོན་བཅོལ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ འདི་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་རྩལ་མ་མོའི་གཙོ༔ ཨ་ཏིའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་གྲོགས་སུ་བྱེད༔ བསྒྲུབ་པས་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་མ༔ རྣོ་མྱུར་ཟབ་ཁྱད་གཞན་ལས་འཕགས༔ ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ཆོས༔ ངོ་མཚར་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཡི༔ མཆོད་བྱང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཏིག་འདི༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་བི་མ་ལས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ ཟབ་ཆོས་མཆོག་གི་སྲུང་མ་རུ༔ གཏད་རྒྱས་བཏབ་བཞིན་སྣང་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཟབ་རྒྱ་ཐམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་བྱང་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ༔ ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཐབས་ཀྱི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཡང་དག་འབྲེལ༔ འདི་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེན་པོ༔ ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ པད་འབྱུང་བི་མའི་ཐུགས་དམ་མཐིལ༔ སྒྲུབ་པས་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུའི་སར༔ སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་ཡང་དག་པ༔ དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཡང་དག་བསྡུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ འགྲོ་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་བྲལ༔ རྫོགས་དུས་མེད་པའི་སྐལ་ངན་ལ༔ མངོན་སུམ་སྤྱོད་བཞིན་དེ་རུ་བརྩོན༔ དེ་ཚེ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཀྱིས༔ གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ནི༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མཆོག༔ མན་ངག་ཟབ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་གདམས༔ འདི་ནས་བདུན་སྟོང་འདས་པའི་མཚམས༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་རྩོད་མེ་བཞིན་འབར༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་ཡང་ཡང་མནར༔ གང་དུའང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པར༔ ངན་སོང་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་ལྟ་བུའི༔ དུས་སུ་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ནི༔ ཞིག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན༔ བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་རྩལ་འཆང་བའི༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་སྐལ་པ་རུ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཀྱང༔ སྦས་པས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛས༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ྀཨཐི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི་རང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྐོར་ལྡན་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས། རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དཔལ་བ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ར་བཀྲམ་བྲག་དཀར་དུ་ས་གཏེར་ཡོད་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་མ་སོན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ན། སླར་རང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་སྟེང་དགོངས་གཏེར་དུ་བརྡ་ཁྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཡོས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལྃ། དགེའོ།།  །། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་གྱི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཞུ་དག་གི་སྲུང་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 11:36, 12 December 2022

སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཐིག༔
Wylie title snyan brgyud snying gi gsang mdzod las: yi dam zhi ba rdo rje sems dpa'i sgrub thabs ye shes gsang thig DKR-KABUM-20-WA-002.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 20, Text 2, Pages 3-24 (Folios 1a to 22a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Associated People གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ (gnyags dz+nyA na ku mA ra)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud snying gi gsang mdzod las yi dam zhi ba rdo rje sems dpa'i sgrub thabs ye shes gsang thig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 20: 3-24. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ (snyan brgyud snying gi gsang mdzod)
Deity rdo rje sems dpa'
Colophon
  • Author colophon: ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི་རང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྐོར་ལྡན་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས། རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དཔལ་བ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ར་བཀྲམ་བྲག་དཀར་དུ་ས་གཏེར་ཡོད་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་མ་སོན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ན། སླར་རང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་སྟེང་དགོངས་གཏེར་དུ་བརྡ་ཁྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཡོས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལྃ། དགེའོ།། །།
  • Editor colophon: ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་གྱི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཞུ་དག་གི་སྲུང་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པའོ།།
  • Author colophon: zhes rdo rje sems dpa' ye shes gsang ba'i thig le'i snying po'i rgyud kyi lam yongs su rdzogs pa'i man ngag gi rim pa dum bu bcu gcig pa 'di ni rang lo so bzhi pa'i skor ldan yul grub pa'i sa 'dzin gyi bye brag klong thang sgrol ma'i gtsug lag khang gi shar phyogs/_rtogs ldan chen po seng ge dpal ba sogs dam pa du mas byin gyis brlabs pa'i sgrub gnas ra bkram brag dkar du sa gter yod pa'i gsal snang shar yang rten 'brel dus su ma son pas btang snyoms su gyur pa na/_slar rang lo zhe gnyis pa'i steng dgongs gter du brda khrol byung ba ltar lcags yos gro bzhin zla ba'i dmar phyogs tshes bcu'i nyi shar nas khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas gtan la phab pa kasmi ra'i slob dpon bi ma mi tras snyan brgyud du gdams pa 'dis kyang 'gro kun bde chen rdo rje sems dpa'i ye shes kyi thig ler gnyis su med par mngon par rdzogs pa byang chub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga la~M/_dge'o//__//
  • Editor colophon: chos kyi bdag po gter chen rin po che'i bka' bzhin/_bka' 'bangs kyi tha shal pad bkod sgam sprul gyi ming tsam 'dzin pa 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi mas zhu dag gi srung zhu bsgrubs par byas pa'o//
[edit]
༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་གི་གསང་མཛོད་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཐིག་བཞུགས༔ གཉག་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་སོ༔

༁ྃ༔ ༠༠༠༔ དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་གི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན༔ དེ་ཡི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདིར་བསྟན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་སཏྭ་དྷཱ་ཏུ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི༔ རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ༔ དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་སྣང་བ་ཡི༔ རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྲོལ་བའི་ལམ༔ རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་པ་བགྲངས་ཡས་ཀྱང༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྡུས༔ གནས་ལུགས་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་སེམས༔ བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ བཞུགས་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྣང༔ སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག༔ ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ༔ ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས༔ མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ༔ དབྱིངས་ལྔ་དྲྭ་བ་ཡུམ་ཆེན་མཁའ༔ གཉིས་མེད་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ ལས་དབང་སྒོ་བ་ལྷ་རུ་གནས༔ དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་བྲིས་པ་ཡི༔ སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད༔ འཁོར་འདས་རྒྱུ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ༔ རོལ་པ་ཡིག་འབྲུ་འགག་པ་མེད༔ ཆོས་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ཤར༔ དྷརྨ་ཙཀྲ་རང་བྱུང་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་གནས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད༔ བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉིད་ལས་ཉིད་དུ་གང་སྣང་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པས༔ རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི༔ མན་ངག་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ མཐར་ཐུག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ་གརྦྷ་རྫོགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྒོམ་ན༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད༔ དལ་བའི་རྟེན་ནི་ངེས་རྙེད་ཅིང༔ ཆོས་ཀུན་མི་རྟག་རྨི་ལམ་བཞིན༔ ཕྱི་མའི་ལམ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར༔ དེ་ལས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལས་ངེས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བསླུ་མེད་སྐྱབས་གསུམ་སྙིང་ནས་བསྟེན༔ བདག་བས་གཞན་གཅེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཐོག་མེད་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྟོབས་བཞིའི་སྒོམ་བཟླས་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཨཿ བདག་གི་ཚངས་པའི་གནས་ཉིད་དུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ ཞི་འཛུམ་ཚུལ་དགུས་སྒེག་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་དར་གྱི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་འབར༔ རྒྱལ་ཀུན་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡི༔ བདག་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཁྱེད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ན༔ སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ སྟོབས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཉིད་ལགས་ན༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ མ་ཡེངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ༔ མཚམས་མེད་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་འགྲུབ༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ས་བོན་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུར་བབ༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་ཐོན་ནས༔ པདྨ་ལས་བྱུང་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ མི་གཙང་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་ནི༔ ལྷག་མེད་བྱང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་མཐུས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེས་ནི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་བྱང༔ མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཎྜལ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དག་པའི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་ཅན༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འབུལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སེར་སྣ་ངོམ་ཆོས་མ་སོང་བར༔ ལྟོས་མེད་ཡང་དང་ཡང་ཕུལ་ན༔ ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཚོགས་གཉིས་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ འཁྲུལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱང༔ ཕྱི་རུ་ཁམས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཏེ༔ དག་པ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས༔ དག་བྱའང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཡིན༔ རིག་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་འདོད་ན༔ སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཡིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ དངོས་འཛིན་མ་དག་ཀུན་སྦྱངས་བའི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་འབྱུང་རྩལ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་མངོན་པར་དགའ༔ དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་གི༔ རྒྱན་བཀོད་ཚད་ལས་འདས་པའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ངོ་མཚར་སེངྒེའི་ཁྲི་གནས་པར༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོ་བསྡུ་ལས༔ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐིང་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གསོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་དབུས་ན་འགྱིང༔ གཡོན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འགྱིངས་སྟབས་བཞུགས༔ ཤར་དུ་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་ནི༔ དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་སེམས་དཔའ་ནི༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་པདྨ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ པདྨ་ཞགས་འཛིན་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཁྲོ་ཆས་ཅན༔ ཤར་ཕྱོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་ལྟེར༔ རང་ཉིད་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས༔ ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད༔ ཁྱམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ རང་བྱུང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསམ་ཡས་སྤྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་ན་མཛེས་པར་འགྱིངས༔ ཕྱི་རོལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དང༔ གཉིས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་དབང་ལྷ་ཡིས༔ བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་དག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་བསམ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱིར༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་པ༔ བརྩེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་དགོངས༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་བཛྲ་སཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་ཉེ་བར་བསྐུལ༔ མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉ་གང་ཟླ་བ་མཛེས༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་རབ་དཀར་བ༔ སྟན་ལ་ཁབ་བཙུགས་ལྟ་བུར་གསལ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དང༔ གཉིས་མེད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འབྱུང་གནས་སོ༔ གཙོ་བོའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བཞུགས་པའི༔ ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བཏུལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རིག་པ་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པ་གསང་བའི་སྔགས༔ གང་ཞིག་དང་བའི་སེམས་ལྡན་པས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་གྲུབ་པའོ༔ སླར་ཡང་གཙོ་བོས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ འོད་སྤྲོས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨྃ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཨཱ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་གཟི༔ རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་བཟླས་པ་ཡིས༔ དོན་གྱི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་སྦྱོར༔ འོད་ཀྱིས་སྒོ་བ་བཞི་བསྐུལ་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་བཟླས་པ་ཡིས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་གསང་བའི་སྔགས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟླས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དཔག་ཡས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ཆེ༔ རྣམ་པར་འཇོམས་ལྟར་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་ཀུ་ཤ་ཡི༔ གདན་ཁྲི་བརྩེགས་ལ་འཁོད་ནས་སུ༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེར་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འོད་གསལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང༔ རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཆེ༔ ཁ་དོག་ལྔ་པའི་རྩིག་པ་དང༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས༔ མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ འོད་ཟེར་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ གྲུ་བཞི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ༔ རྟ་བབ་བང་རིམ་མཛེས་པར་བཀྲ༔ ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས༔ ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་དང་བཅུའི༔ ཟེའུ་འབྲུར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཡངས་པར༔ པད་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ རྩེ་ལྔ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་རུ༔ ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བ༔ ལྗང་སྔོན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་རོལ་པའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཡིད་ཙམ་གཙིགས༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད་པས་འཛིན༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས་པར་བཞུགས༔ སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པར་རོལ༔ ཐུགས་དབུས་བཛྲ་སཏྭ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་ས་བོན་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པར་འཇོམས༔ དཀར་ཨོཾ་སེར་ཏྲཱྃ་དམར་ཧྲཱིཿམཐིང་ཨཿགཙོ་བོ་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དམ་པར་གསལ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ༔ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་བཅུ་སྤྲོས༔ པདྨའི་འདབ་མར་བབ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་པ་སྔོ༔ གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་ཡི་མགྲིན༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ དར་དང་སྟག་ལྤགས་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་པད་ཉིའི་སྟེང༔ འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་དབུས་རོལ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ༔ དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ༔ དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་བཛྲ༔ བིནྡྷ་བིནྡྷ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ས་བོན་བཞི༔ ཡོངས་གྱུར་སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ རིགས་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པས༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སྲུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཉེ་བར་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་གདེངས་བ་ནི༔ འཆིང་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི༔ ཕོ་ཉ་མཆོག་ཏུ་འཕྲོ་བའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་པདྨའི་རིགས༔ གནས་ནས་བསྐྱོད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་གོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་པ་ནི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ༔ བསྟིམ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་དབྱངས་སུ་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཁའ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་མཁྲེགས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་མངོན་གྱུར་པས༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་གསང་བ་ལའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱན་མེད་མཛེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་བསྐོར་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་མཛེས་པའི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་དོན་ཆེན་བྱེད༔ འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་སྩོལ་བར་བསམ༔ གཟུང་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་བཅས༔ རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་དག་པར་བཟླ༔ མཐའ་དག་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ནི༔ བཟླས་ཙམ་ཉིད་ནས་དངོས་གྲུབ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ༔ སྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས༔ བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་དང༔ འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་བཞིན༔ འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ནང་དུ་འབྱུང་ལྔ་རི་རབ་དང༔ པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་ལྡན༔ རྩིག་པ་རིམ་ལྔ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་ཡི༔ མདའ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་བཏེགས༔ པུ་ཤུ་འཕན་གདུགས་བ་དན་འཕྱང༔ དབུས་ཕྱུར་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཏོག༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཙུག་ཏོར་ཅན༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས༔ མི་འཇིགས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཡི༔ གདན་སྟེང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བར༔ ས་བོན་ཧཱུྃ་བབ་དེ་ཉིད་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མོད༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཚན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རོལ་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་མཚན་དཔེར་ལྡན༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་ཏེ༔ མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར༔ གཞོན་ནུ་མེ་ཏོག་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དཀར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དག་པ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གསལ༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་དང་བདེ་བའི་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བའི༔ དྭངས་མའི་འོད་ཟེར་ཨོཾ་དཀར་དང༔ ཏྲཱྃ་སེར་ཧྲཱིཿདམར་ཨ་ལྗང་གི༔ ཐིག་ལེ་འཕྲོས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བབ༔ ཡོངས་གྱུར་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་དང༔ རིན་ཆེན་ཉི་མ་གར་དབང་རྟ༔ རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་དངོས༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གླང་ཆེན་རྟ་དང་རྨ་བྱ་དང༔ ཤང་ཤང་ཁྲི་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་གཤེགས་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ མཐིང་སྔོན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་དང་བཅས་པས་རྟག་པར་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་བཞད༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ༔ སྦྱོར་བ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣོན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་དང་སྨྲ་བ་དམར༔ ཡུམ་བཅས་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་པས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ལས་དང་སྲུང་བ་ཆེ༔ གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་བཅས་པས༔ དོན་ཡོད་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཚུལ་སེམས་དཔའི་ཆས༔ ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྟ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྣམས་ཁྲོ་མོ་སྟེ༔ མེ་དབུས་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ༔ དངོས་གཅིག་དུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ སྣང་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་མཎྜལ་ལ༔ ནང་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མ་བཅོས་ཤར༔ ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡན་ལག་ཏུ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་རྫོགས་བྱ༔ གསལ་བརྟན་ཚད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ལ་བསླབ༔ བཟླས་པས་གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ནི༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ པད་ཉིར་བཞེངས་སྟབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཧཱུྃ་མཐིང༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མེད་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་འཁོར༔ བཟོད་མེད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཟིས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སད༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་སུ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ཟབ་མོའི་སྔགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་དབང་མེད་དུ༔ བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་དང་སྐལ་མཉམ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་གསང་བ་ལྟར༔ སྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་སྔགས་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་ཆིངས༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདིར་བཤད་བྱ༔ ན་མོ༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་གི་རིག་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཞིང༔ མ་རྟོག་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ མངོན་སུམ་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་རོལ་པས་མཆོད༔ བློས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ ཟག་མེད་ཆོས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཟབ་རྒྱས་ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་རྟག་བཞུགས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བཀའ་ལས་འདའ་ནུས་སུ་ཡང་མེད༔ འདི་རུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ༔ ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཉན་མི་དབང་བས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དེངས༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བིགྷྣཱན་ཨུཥཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧོཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ དག་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེའོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་བློས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འདུད༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཧོཿ གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེ༔ མངོན་དུ་མ་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ནོངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཀུན་བཤགས༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོར་སོར་ཆུད་ནས༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རང་ལ་བཞུགས༔ རང་ངོ་ཤེས་པ་སྙིང་པོའི་བར༔ སྲོག་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསམ་ཡས་པ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ རྫས་རྣམས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནས། ཤབྡའི་བར་དང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་པཱ་ལར༔ རིག་པ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་བསམ་ཡས་ཤར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཀྟ་རཱ་ག་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ བླ་མེད་སྒྲུབ་པ་གང་འོས་སྦྱར༔ ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གཙང་སྦྱར་བའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་བྱས་ལ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚོགས་མཆོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཚོགས༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་ལས་སྣང་བའི་བགེགས༔ གཉིས་སྣང་རུ་ཏྲ་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཕུད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྫས་ལ་རོལ༔ བརྟུལ་ཞུགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབས་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་རྨད་བྱུང་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ནི༔ སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པའི་ཚེ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ལུགས་ལྡོག་བརྟན་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདེན་དོན་དགའ་བཞིའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ ལུགས་འབྱུང་ཡིད་བྱེད་ཀླ་ཀློ་སྒྲོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་བདེ་བར་མཛོད༔ མ་མ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཀློང་མནན༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ འཁྲུལ་པ་གཞིར་དག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གཉིས་མེད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་ནས་ཀྱང༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་རིག་འཛིན་བཞིའི༔ སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཟབ་ལམ་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆེས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་རྫོགས༔ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་དག༔ ཡང་དག་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དགོངས་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་དབང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དགེ་ལེགས་རྟག་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ དག་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ གནད་དུ་ཡང་དག་བསྣུན་པ་ཡིས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཉིད་མཐོང༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རོལ་པའི་མཁར༔ དྷརྨ་ཙཀྲའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་དང་དགྱེས་པར་རོལ༔ གསང་མཆོག་དབྱིངས་ཀྱི་སྦུབས་གནས་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་འདོད་ན༔ ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྙེམས་མ་ཡིས༔ བསྐུལ་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྡམ༔ རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་གྱི༔ འབྲས་བུའི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྲེས་ཏེ་བལྟ༔ སྒོ་གསུམ་གཉིས་མེད་མ་ནིང་གི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་བྱེད་འགྱུར༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་མདུད་དཀྲོལ་ཞིང༔ ལམ་ལྔའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ ཡུད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀཱིའི་སྲོག་ཏིག་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི༔ སྣ་རྩེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐབས་ཀྱི་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་མཐོང་འདོད་ན༔ རིགས་ཅན་ལྔ་ལས་པདྨ་ཅན༔ མཚན་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དྲོད་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ཏེ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བྱེད་པས༔ ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་སྡོམ་སྟེ༔ ལས་རླུང་ཟད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཁོ་ན༔ གསང་བ་མངོན་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དབྱིངས་སུ་དག༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཡུད་ཀྱིས་རྟོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི༔ བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨཿ གསང་བ་མཆོག་གི་བྷ་ག་རུ༔ རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རཱ་གའི་མཆོག༔ ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅན༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་མཚོན་པའི༔ དར་དང་རུས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ པད་ཉིའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་པང༔ སྙེམས་མ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ གཅེར་བུ་བཟོད་མེད་བདེ་བས་སྦྱོར༔ དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༔ བདེ་དྲོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་རཱ་ག་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔགས་འབར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེའི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་བརྡལ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་རཱ་ག་ཡ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ་ཤྲཱི་ཧོ༔ བཟླས་པས་བདེ་དྲོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཡུད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ལམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་བློ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་དེ་ཁོ་ན༔ གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དབྱིངས་བཞུགས༔ གཉིས་སྣང་ཡུལ་དུ་མི་སྤྱོད་པའི༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འབྲས་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གདོད་ནས་གནས༔ མི་ཉམས་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་ལ༔ བྱིང་རྒོད་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་གིས༔ དོན་ལ་ངེས་པའི་གདེང་ཐོབ་ན༔ ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་དང་རིག་པའི་གནད༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་པའི༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱིས༔ སྣང་བ་རང་གསལ་ལམ་མེ་བའི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང༔ ཉམས་སྣང་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་འཕེལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཕེབས་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་དབྱིངས་རིག་ཟད་པའི་སར༔ ཕྱིན་ནས་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་བས༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་བཙན་ས་ཟིན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བུདྡྷའོ༔ འདི་ནི་བདག་ཉིད་བི་མ་ལའི༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལམ༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལས་ཐོབ་པའི༔ མན་ངག་སྡེ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་གཟུགས༔ ཟབ་དོན་གནད་དུ་བརྡེག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཐོག་མར་དབང་ལ་མ་བརྟེན་པར༔ ནམ་ཡང་འགྲུབ་པའི་དུས་མེད་པས༔ དང་པོ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ བུམ་པ་སྐུ་དང་མེ་ལོང་རྣམས༔ འདུ་བྱས་བདག་མདུན་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་གྱུར་པ་དང༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ༔ ལོ་རྒྱུས་ཡིད་ཆེས་ཡང་དག་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགོངས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱང་སྡོམ་པ་བཟུང༔ སློབ་མའི་ལུས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་ནས་ཀྱང༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་ལས་ཀུན་བྱེད༔ དབང་མཆོག་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱ༔ ཏྲཱྃ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ དོན་རྟགས་འབྲེལ་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་སར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བླ་མེད་མན་ངག་ཆོས༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨ༔ དྲིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོའི༔ ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བྱིན་པས༔ ཕྲིན་ལས་སྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དེ་ཉིད་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེའི་མིང༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ ཞིང་ཀུན་མཛེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷུརྦྷུ་ཝ་སྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཉིད་དེ༔ དེ་རིང་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་མཚོན༔ སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གཎྜེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་དགྱེས་རོལ་བའི༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཁྱོད་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ གཙང་དམེ་མེད་པར་རོལ་བར་གྱིས༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ མཚན་ལྡན་མུ་དྲ་བྱིན་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ དཔེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་སྦྱིན་སྒྱུ་མ་ཆེ༔ སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྤྱོད་ཅིག་བུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ནས༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་ལམ་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཆེན་པོ༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་པས༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨཿ ལམ་ཀུན་དབང་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དབང་གི་སྤྱི་སྡོམ་འདི་ཉིད་ལས༔ རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་རིག་པས་འཕྲུལ༔ གང་ཞིག་ཐབས་འདིས་རྗེས་བཟུང་ན༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་པས༔ ངེས་པར་བླ་མེད་སར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ དབང་གི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཆོད་འདོད་ན༔ བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཁྲག་གིས༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་མཆོད་པ་བཅས༔ བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས༔ ཨེ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཏྲཀ་ལས་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མཐིང༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༔ ཞིང་དབྱུག་ཉམས་པའི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང༔ ལྷོ་སྤྲིན་འཇའ་ཚོན་གོ་ཟུ་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ རླུང་མེ་དུད་སྤྲིན་དབུས་ན་རོལ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་མ་མོས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཁྲོས་མའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རཀྟའི་གདོང༔ བདེ་སྟོང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བཞེངས༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་མ་མོའི་གཙོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་མོ་དཔལ་འབར་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དོན་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་བཟད་པས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཡངས་པའི་དབུས༔ རིག་པ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བྷྱོ༔ ཀུན་བཟང་དགྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ༔ མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རྒྱལ༔ ཏིང་འཛིན་མོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་མཐུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ འབར་བའི་སྐུ་བཞེངས་ཨེ་ཀ་ཛཱ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་སྡུག་སྐུ་ནི་སྲིན་མོའི་ཚུལ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྤྱན་དང་མཆེ༔ ནུ་མ་རལ་གཅིག་སྒྲེང་ལ་བསྟོད༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཉམས་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ བརྐྱང་སྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༔ པད་ཉི་བམ་རོར་འགྱིང་ལ་བསྟོད༔ ལྷོ་སྤྲིན་བེར་དང་འཇའ་ཚོན་གོས༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ང་རོ་སྒྲོགས་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རྩལ་མི་བཟད་པས༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ སྔགས་སྲུང་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཉམ་བཞག་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀློང་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཏྲཀ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བསྐུལ་ཏེ་གང་འདོད་ལས་སྒྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲ་ཀ་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་དབྱིངས་རིག་དགོངས་པས་གཟིར༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ་མོའི་གཙོ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཉམས་གདུགས་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ མ་གཡེལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཛོད༔ ངེས་གསང་བླ་མེད་བསྟན་པའི་སྲོག༔ བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ཁྱོད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང༔ མ་ཡིས་བུ་བཞིན་རྟག་བསྐྱང་སྟེ༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཕྲིན་ལས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ གདུལ་བྱ་མོས་པ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཡང་དག་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ བསྟན་སྲུང་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཁྱོད༔ རིག་པའི་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ༔ སློབ་མར་བཀའ་གཏད་རྗེས་བཟུང་ན༔ རྒྱུད་སྦྱང་ལྷར་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མར་གསལ་བ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ འདོད་དོན་བཅོལ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ འདི་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་རྩལ་མ་མོའི་གཙོ༔ ཨ་ཏིའི་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་མོ་སྟེ༔ ཉམས་རྟོགས་ས་ལམ་གྲོགས་སུ་བྱེད༔ བསྒྲུབ་པས་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་མ༔ རྣོ་མྱུར་ཟབ་ཁྱད་གཞན་ལས་འཕགས༔ ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ཆོས༔ ངོ་མཚར་གསང་བའི་སྲུང་མ་ཡི༔ མཆོད་བྱང་སྙིང་པོའི་ཡང་ཏིག་འདི༔ འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་བི་མ་ལས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ ཟབ་ཆོས་མཆོག་གི་སྲུང་མ་རུ༔ གཏད་རྒྱས་བཏབ་བཞིན་སྣང་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཟབ་རྒྱ་ཐམ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་བྱང་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ༔ ཏནྟྲ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཐབས་ཀྱི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཡང་དག་འབྲེལ༔ འདི་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཆེན་པོ༔ ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ པད་འབྱུང་བི་མའི་ཐུགས་དམ་མཐིལ༔ སྒྲུབ་པས་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུའི་སར༔ སྦྱོར་བའི་གདམས་པ་ཡང་དག་པ༔ དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཡང་དག་བསྡུས༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚེ༔ འགྲོ་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་བྲལ༔ རྫོགས་དུས་མེད་པའི་སྐལ་ངན་ལ༔ མངོན་སུམ་སྤྱོད་བཞིན་དེ་རུ་བརྩོན༔ དེ་ཚེ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཀྱིས༔ གདུལ་བྱའི་ལྷག་མ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ནི༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མཆོག༔ མན་ངག་ཟབ་བརྒྱའི་མཐར་ཐུག་གདམས༔ འདི་ནས་བདུན་སྟོང་འདས་པའི་མཚམས༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་རྩོད་མེ་བཞིན་འབར༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་ཡང་ཡང་མནར༔ གང་དུའང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པར༔ ངན་སོང་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་ལྟ་བུའི༔ དུས་སུ་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་ནི༔ ཞིག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན༔ བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པའི་རྩལ་འཆང་བའི༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་སྐལ་པ་རུ༔ སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཀྱང༔ སྦས་པས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛས༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ྀཨཐི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི་རང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྐོར་ལྡན་ཡུལ་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས། རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་སེང་གེ་དཔལ་བ་སོགས་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ར་བཀྲམ་བྲག་དཀར་དུ་ས་གཏེར་ཡོད་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་མ་སོན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པ་ན། སླར་རང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་སྟེང་དགོངས་གཏེར་དུ་བརྡ་ཁྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་ལྕགས་ཡོས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ནས་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཀསྨི་རའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལྃ། དགེའོ།། །། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན། བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པད་བཀོད་སྒམ་སྤྲུལ་གྱི་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཉི་མས་ཞུ་དག་གི་སྲུང་ཞུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པའོ།། །།
[edit]

\u0f01\u0f83:_snyan brgyud snying gi gsang mdzod las:_yi dam zhi ba rdo rje sems dpa'i sgrub thabs ye shes gsang thig bzhugs:_gnyag lo tsA ba'i lugs so: \u0f01\u0f83:_000:_dpal bde ba chen po la phyag 'tshal lo:_rang byung sangs rgyas kun bzang gi:_thugs kyi thig le las byung ba'i:_dpal ldan rdo rje sems dpa' ni:_dkyil 'khor kun gyi khyab bdag yin:_de yi rgyud dang sgrub thabs ni:_gsang sngags kun gyi rtsa ba ste:_mthar thug nges pa'i snying po'i chos:_bla med lam mchog 'dir bstan bya:_sa ma ya:_rgya gar skad du:_badz+ra satwa d+hA tu tan+t+ra:_bod skad du:_rdo rje sems dpa' rang byung gi rgyud:_bcom ldan 'das la phyag 'tshal lo:_rdo rje mi shigs dbyings kyi ngang:_sems dpa' bde chen rig pa'i lha:_zung 'jug sgyu 'phrul drwa ba ni:_rgyud rnams kun gyi rtsa ba'o:_de nyid brjod byar snang ba yi:_rim dang cig char grol ba'i lam:_rgyud sde'i nges pa bgrangs yas kyang:_snying po rnam pa bzhi ru bsdus:_gnas lugs gdod nas mi 'gyur sems:_bcings med rnam par grol med pa'i:_ye nas lhun rdzogs sangs rgyas chos:_bzhugs kyang rang ngo ma shes pas:_rang gi rnam rtog las kyis sprul:_nan gyis mkha' la mdud pa 'dor:_srid pa kun tu rgyu ba snang:_sbyong byed rgyu dang 'bras bu'i theg:_theg pa bzhi yi nges 'byung la:_theg pa gcig gi 'bras bur gnas:_mthar thug snying po'i rgyud 'di yin:_rdo rje phung po sgyu 'phrul te:_dbyings lnga drwa ba yum chen mkha':_gnyis med sems dpa' lcam dral la:_las dbang sgo ba lha ru gnas:_dbyings la dbyings kyi bris pa yi:_sems kyi rin chen za ma tog:_yi ge sprin gyi 'khor lo ni:_rdo rje gsang ba'i sngags su bshad:_'khor 'das rgyu nyid gcig pa ste:_rol pa yig 'bru 'gag pa med:_chos kun byin gyis brlabs pa las:_thams cad sangs rgyas mngon sum shar:_d+harma tsakra rang byung gnas:_ye shes chen po lnga nyid gnas:_dwangs ma mi shigs thig le'i dpyid:_bde chen rang snang nyid du gsal:_nyid las nyid du gang snang yang:_rdo rje sems dpa' nam mkha' che:_kun kyang de las ma 'das pas:_rtsol med 'bras bu'i rgyal po 'grub:_sgyu 'phrul drwa ba rgyud chen po'i:_man ngag gsang ba snying po'i lam:_mthar thug rtsa ba'i rgyud kyi snying:_rig stong rdo rje sems dpas bstan:_sa ma ya:_gu h+ya gar+b+ha rdzogs so:_ye shes gsang ba'i thig le las:_rgyud kyi le'u ste dang po'o:_dang po rdo rje sems sgom na:_nges 'byung bsam pa yang dag bskyed:_dal ba'i rten ni nges rnyed cing:_chos kun mi rtag rmi lam bzhin:_phyi ma'i lam ni rgyu 'bras phyir:_de las srid pa'i sdug bsngal snang:_sdug bsngal che las nges bsgral phyir:_bslu med skyabs gsum snying nas bsten:_bdag bas gzhan gces blo gros kyis:_bla na med pa'i sems bskyed cing:_thog med nyes ltung sdig sbyang phyir:_stobs bzhi'i sgom bzlas gces par zungs:_aH_bdag gi tshangs pa'i gnas nyid du:_pad dkar zla ba rgyas pa'i steng:_hU~M yig chu shel ltar 'tsher ba'i:_'od kyis spro bsdus don gnyis byas:_yongs gyur bcom ldan rdo rje sems:_dri med zla ba rgyas pa'i mdog:_mtshan dpe'i gzi byin mchog tu 'bar:_zhi 'dzum tshul dgus sgeg pa'i sku:_rin chen dar gyi rgyan chas mdzes:_phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod:_g.yon pas dril bu dku la brten:_sems dpa'i skyil krung 'od zer 'bar:_rgyal kun spro dang bsdu ba yi:_bdag po mchog tu yang dag bzhugs:_sangs rgyas rnams ni thams cad kyi:_rdo rje'i gsang ba yongs rdzogs pa:_khyed las gzhan du med pas na:_sdig ldan bdag la rjes su dgongs:_'jigs rung srid pa'i sdug bsngal dang:_nyon mongs ma lus sbyang du gsol:_khyed ni bde chen ye shes brnyes:_stobs bcu'i phrin las bsam mi khyab:_'gro ba'i mgon po nyid lags na:_ma g.yel thugs rje chen pos skyongs:_oM badz+ra satwa sa ma ya:_ma nu pA la ya:_badz+ra satwa twe no pa:_tiSh+Tha dr-i D+ho me b+ha wa:_su toSh+yo me b+ha wa:_a nu rak+to me b+ha wa:_su poSh+yo me b+ha wa:_sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha:_sarba karma su tsa me:_tsit+taM shri yaM ku ru hU~M:_ha ha ha ha ho:_b+ha ga wAn sarba ta thA ga ta badz+ra ma me muny+tsa badz+rI b+ha wa ma hA sa ma ya satwa A:_rang byung gsang ba'i yi ge brgya:_gsang sngags kun gyi snying po ste:_ma yengs brgya rtsa brgyad bzlas na:_dus gsum rgyal ba'i sras su skye:_mtshams med las byang bde chen 'grub:_bzlas pas thugs dam rgyud bskul bas:_sa bon sngags kyi phreng ba las:_bdud rtsi 'o rgyun lta bur bab:_zhabs kyi mthe bong las thon nas:_pad+ma las byung spyi bor zhugs:_lus gang nad gdon sdig sgrib dang:_sdug bsngal drug gi tshogs thams cad:_mi gtsang rnam par byung nas ni:_lhag med byang ste lus kyi nang:_ye shes bdud rtsis gang ba'i mthus:_dbang dang byin rlabs thob par bsam:_des ni 'gal rkyen sdig ltung byang:_mthun rkyen bsod nams bsags pa'i phyir:_rin chen sman 'bru'i maN+Dal ni:_sku gsum zhing gi bkod pa 'bul:_oM AHhU~M:_chos dbyings rang byung dag pa'i zhing:_kun bzang rigs lnga sgyu 'phrul rgyan:_gang 'dul sprul pa'i bkod pa can:_bla ma rdo rje sems dpar 'bul:_oM rat+na maN+Da la pU dza sa ma ya ho:_ser sna ngom chos ma song bar:_ltos med yang dang yang phul na:_nad gdon dbul phongs sdug bsngal zhi:_tshogs gnyis ma lus yongs rdzogs nas:_byang chub 'thob pa'i skal bzang 'gyur:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_phyi sgrub kyi le'u ste gnyis pa'o:_'khrul pa'i lus ngag yid gsum kyang:_phyi ru khams gsum 'jig rten te:_dag pa gnyug ma'i rdo rje gsum:_rang byung lhun grub bde ba che:_rdo rje sems las gzhan med pas:_dag bya'ang de dang mthun pa yin:_rig gsum rnal 'byor sgom 'dod na:_sngon 'gro spyi yis khog phub ste:_oM ma hA shU n+ya ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 ha~M:_dngos 'dzin ma dag kun sbyangs ba'i:_stong pa'i ngang las rten 'byung rtsal:_snod bcud dag pa'i ye shes che:_blta na sdug gi zhing khams ni:_bkod pa tshad med mngon par dga':_dbus su rin chen pho brang gi:_rgyan bkod tshad las 'das pa'i dbus:_sna tshogs pad+ma 'dab bzhi'i steng:_ngo mtshar seng+ge'i khri gnas par:_pad+ma zla ba'i dkyil 'khor steng:_sa bon hU~M mthing spro bsdu las:_rgyal kun gsang gsum byin rlabs bsdus:_yongs gyur bcom ldan rdo rje sems:_mthing ga in+d+ra nI la'i mdog:_zhi 'dzum mtshan dpe'i gzi byin 'bar:_dar dang rin chen rgyan gyis mdzes:_phyag g.yas rdo rje rtse lnga pa:_gsor ba'i tshul gyis thugs kar 'dzin:_g.yon pas dril bu dku la brten:_zhabs gnyis rdo rje skyil krung gis:_'od zer dpag yas dbus na 'gying:_g.yon phyogs rdo rje dbyings phyug ma:_zhi 'dzum chags pas yab la gzigs:_rdo rje dril 'dzin 'gyings stabs bzhugs:_shar du bde gshegs sems dpa' ni:_dkar gsal 'khor lo dril bu 'dzin:_lho ru 'jigs mdzad gshin rje gshed:_ser nag be con thod khrag 'dzin:_nub tu pad+ma sems dpa' ni:_dmar gsal pad+ma dril bu bsnams:_byang du pad+ma rta yi rgyal:_pad+ma zhags 'dzin khro chas rdzogs:_gtso bo'i mdun du gsang ba'i bdag:_rdo rje dril 'dzin khro chas can:_shar phyogs pad+ma rgyas pa'i lter:_rang nyid sems dpa' gzhon nu'i gzugs:_thal sbyar gus pa'i tshul du 'khod:_khyams la mchod pa'i lha mo brgyad:_rang byung phyag rgyas mchod pa'i sprin:_bsam yas spro bas dkyil 'khor mchod:_sgo bzhir khro rgyal dpa' bo'i tshul:_phyag rgya bzhi 'dzin bzhengs stabs kyis:_pad nyi'i steng na mdzes par 'gyings:_phyi rol dpal mgon bdun cu sogs:_bka' sdod 'jig rten skyong bas bskor:_snang stong ye shes sgyu ma yi:_lha rnams kun gyi gnas gsum du:_yig 'bru gsum gyis mtshan pa la:_sangs rgyas kun gyi gsang ba dang:_gnyis med mkha' khyab dbang lha yis:_bdud rtsis dbang bskur sgrib byang zhing:_dug lnga ye shes ngo bor dag:_rigs kyi bdag pos rgyas btab bsam:_sngags dang phyag rgyas brtan par bya:_ye shes 'khor lo spyan 'dren phyir:_oM:_thugs rje chen po rdo rje sems:_ye shes 'khor lo bsam yas pa:_brtse ba'i shugs kyis gnas 'dir dgongs:_rdzu 'phrul chen pos gshegs su gsol:_oM e h+ye hi shrI ma hA ka ru Ni ka badz+ra satwa maN+Dal sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaH_dzaHhU~M ba~M ho:_tiSh+Tha lhan:_phyag 'tshal mchod bstod gsol gdab kyis:_dngos grub gnas la nye bar bskul:_mdun bskyed rdo rje sems dpa' yi:_thugs kar nya gang zla ba mdzes:_lte bar hU~M yig rab dkar ba:_stan la khab btsugs lta bur gsal:_sngags kyis bskor ba'i 'od zer gyis:_sgrib sbyangs byin rlabs dngos grub bsdus:_dwangs ma mi shigs thig le las:_dngos grub bdud rtsi'i zegs ma yis:_sgo gsum ye shes gsang ba dang:_gnyis med byin gyis rlabs par gyur:_oM badz+ra satwa hU~M:_yi ge drug gi rdo rje'i sngags:_gzhig cing gzhom du med pa yi:_byin rlabs chen po gsang ba'i dbyings:_dngos grub mchog gi 'byung gnas so:_gtso bo'i 'od kyis mdun bzhugs pa'i:_khro bo bskul bas dngos grub la:_bar du gcod pa'i gdon btul nas:_ye shes chen pos srung bar gyur:_oM badz+ra tsaN+Da hU~M phaT:_rdo rje gtum po'i rig pa che:_bla na med pa gsang ba'i sngags:_gang zhig dang ba'i sems ldan pas:_bzlas pa tsam gyis las grub pa'o:_slar yang gtso bos bskul ba'i phyir:_'od spros rigs bzhi'i lha la phog:_rdo rje bzhi yi ye shes dbyings:_mngon sum nyid du byin brlabs bsam:_oM bud+d+ha satwa oM:_oM ya mAn+ta ka hU~M:_oM pad+ma satwa a~M:_hrIHha ya gr-I wa A:_rtag pa'i rgyal po sems dpa' che:_rin chen nyi ma gshin rje gshed:_gar gyi dbang phyug bde ba che:_rta yi rgyal po dbang gi gzi:_rigs kyi sems dpa' zhi khro'i sngags:_lha dang gnyis med bzlas pa yis:_don gyi 'bras bur nges par sbyor:_'od kyis sgo ba bzhi bskul bas:_phyag rgya bzhi yi ting 'dzin gyis:_las bzhi'i phrin las lhun grub nas:_don gnyis yid bzhin 'grub par gyur:_oM badz+ra ang+ku sha dza:_oM badz+ra pA sha hU~M:_oM badz+ra s+pho Ta ba~M:_oM badz+ra gaN+De ho:_ting 'dzin dang bcas bzlas pa yis:_rab 'byams las kun thogs med pa'i:_phyag rgya bzhi ldan gsang ba'i sngags:_rnal 'byor ldan pas bzlas par bya:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_nang sgrub kyi le'u ste gsum pa'o:_dpag yas rgyal ba ma lus pa'i:_khyab bdag bla ma rdo rje sems:_rab 'byams las kun sgrub pa'i phyir:_rgyud do cog gi rtsa ba che:_rnam par 'joms ltar sgrub 'dod na:_gtsang ma'i gnas su ku sha yi:_gdan khri brtsegs la 'khod nas su:_chos kun stong pa'i thig ler sbyangs:_de yi ngang las 'od gsal ba'i:_ye shes rol pa'i snod bcud kyi:_rdo rje'i zhing khams chen po'i dbus:_rdo rje'i srung ba'i 'khor lo'i nang:_rdo rje'i gzhal med khang chen po:_rdo rje rin chen snang ba che:_kha dog lnga pa'i rtsig pa dang:_pha gu drwa ba drwa phyed mdzes:_mda' yab pu shu rdo rje'i tog:_'od zer snang bas phyogs kun khyab:_gru bzhi rnam par thar pa'i sgo:_rta bab bang rim mdzes par bkra:_chos 'khor ri dwags gdugs dang bcas:_lte bar pad 'dab bzhi dang bcu'i:_ze'u 'brur rdo rje'i gdan yangs par:_pad zla rgyas steng sa bon hU~M:_spro bsdu'i 'od kyis dngos 'dzin sbyangs:_ye shes chen por byin brlabs pa'i:_rdo rje snying po nam mkha'i mdog:_rtse lnga gzhom gzhig bral ba ru:_yongs gyur bcom ldan rnam par 'joms:_rdo rje khro bo las byung ba:_ljang sngon in+d+ra nI la'i mdog:_khro 'dzum rol pa'i mtshan dpe'i sku:_dar dang rin chen rgyan gyis spras:_spyan gsum mche ba yid tsam gtsigs:_phyag g.yas sna tshogs rdo rje che:_thugs kar gsor zhing bskyod pas 'dzin:_g.yon pas dril bu dkur brten nas:_rdo rje'i skyil krung mdzes par bzhugs:_sna tshogs 'od zer 'khrugs pa'i klong:_gzi byin mtshungs pa med par rol:_thugs dbus badz+ra satwa yi:_thugs las 'phros pa'i sa bon gyis:_phyogs bzhir rigs bzhi'i rnam par 'joms:_dkar oM ser trA~M dmar hrIHmthing aHgtso bo bzhin:_rigs kyi khyab bdag dam par gsal:_na mash+tsaN+Da badz+ra kro d+ha ya:hu lu hu lu:_tiSh+Tha tiSh+Tha:_b+han+d+ha b+han+d+ha:_ha na ha na a mr-i te hU~M phaTa?:_slar yang thugs nas hU~M bcu spros:_pad+ma'i 'dab mar bab pa las:_hU~M mdzad rnam rgyal dbyug pa sngo:_gshin rje mi g.yo rta yi mgrin:_'dod pa'i rgyal po bdud rtsi 'khyil:_khams gsum rnam rgyal stobs po che:_kun kyang zhabs gnyis bzhengs pa'i stabs:_dar dang stag lpags smad dkris shing:_rdo rje dril 'dzin pad nyi'i steng:_'od zer me lce 'khyil dbus rol:_na mash+tsaN+Da badz+ra pA Na ya:_ma hA yak+Sha se nA pa ta ye:_tad+ya thA:_oM ha ra ha ra badz+ra:_ma tha ma tha badz+ra:_d+hu na d+hu na badz+ra:_da ha da ha badz+ra:_pa tsa pa tsa badz+ra:_d+hA ra d+hA ra badz+ra:_d+hA ra ya d+hA ra ya badz+ra:_dA ru Na dA ru Na badz+ra:_tshin+d+ha tshin+d+ha badz+ra:_bin+d+ha bin+d+ha badz+ra hU~M phaTa?:_thugs ka'i 'od kyi sa bon bzhi:_yongs gyur sgo bzhir khro bo'i rgyal:_rigs bzhi'i phyag rgya bzhi 'dzin pas:_bar chad gdon bgegs srung bar gyur:_oM badz+ra aM ku sha dza:_rat+na pA sha hU~M:_pad+ma s+pho Ta ba~M:_karma gaN+De ho:_ye shes 'khor lo spyan drangs pa:_mdun gyi nam mkhar bzhugs pa la:_hU~M:_rdo rje lcags kyu 'bar ba che:_'dren pa chen po rdo rje'i rigs:_thugs rje'i thugs dam bskul ba las:_sangs rgyas ma lus nye bar byed:_oM badz+ra aM ku sha dza:_rdo rje zhags pa gdengs ba ni:_'ching ba chen po rin chen rigs:_dbyings kyi gnas nas spyan 'dren pa'i:_pho nya mchog tu 'phro ba'o:_oM badz+ra pA sha hU~M:_rdo rje lcags sgrog sdom pa ste:_gnyis med chen po pad+ma'i rigs:_gnas nas bskyod cing bstim pa yi:_dam tshig phyag rgya che mchog go:_oM badz+ra s+pho Ta ba~M:_rdo rje dril bu snyoms pa ni:_dgyes pa chen po las kyi rigs:_gnyis su med pa'i bdag nyid kyi:_ye shes thig le gcig tu chings:_oM badz+ra gaN+De ho:_bstim la phyag mchod bstod pa ni:_oM:_rdo rje'i sku ni rdo rje'i rigs:_rdo rje ye shes phyag rgya che:_rdo rje las byung rdo rje'i sku:_rdo rje rnam par 'joms la'o:_rdo rje'i gsung gi rdo rje che:_rdo rje tshangs pa'i dbyangs su ldan:_rdo rje'i sgra ste rdo rje'i gsung:_rdo rje kun tu khyab pa la'o:_rdo rje'i thugs ni rdo rje'i mkha':_rdo rje ye shes snying por mkhregs:_rdo rje las byung rdo rje'i dbyings:_rdo rje'i dkyil 'khor nyid la'o:_rdo rje'i yon tan bsam mi khyab:_rdo rje'i sa bon mngon gyur pas:_rdo rje de bzhin gshegs kun dang:_rdo rje gnyis med gsang ba la'o:_rdo rje'i phrin las khyab pa che:_rdo rje kun tu zab mo'i klong:_rdo rje'i rigs can kun sgrol ba'i:_rdo rje'i sems dpa' chen po la'o:_gtso bo'i thugs kar 'od lnga'i klong:_ye shes sems dpa' rdo rje sems:_rgyan med mdzes par rol pa yi:_thugs dbus rdo rje'i lte bar hU~M:_mtha' bskor rgyu skar ltar mdzes pa'i:_gsang sngags rgyal pos don chen byed:_'od kyi spro bsdus las kun sgrub:_dngos grub thogs med stsol bar bsam:_gzung dang snying po nye snying bcas:_rtags dang sbyar la dag par bzla:_mtha' dag las dang dngos grub ni:_bzlas tsam nyid nas dngos grub byed:_rdo rje'i rig pa'i sngags chen po:_sgrub pa kun gyi rtsa ba'o:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_gsang sgrub kyi le'u ste bzhi pa'o:_srid gsum ye nas sangs rgyas zhing:_rdo rje sems dpa'i bdag nyid de:_sangs rgyas nyid las gzhan pa'i chos:_btsal kyang rgyal bas mi rnyed phyir:_snang srid gzhir bzhengs bskyed pa'i rim:_rnal 'byor chen po'i tshul du bsgom:_oM ma hA shU n+ya ta dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM:_chos kun skye 'gag gnas dmigs dang:_'gro 'ong bral ba'i dbyings kyi ngang:_rol pa thugs rje'i cho 'phrul ni:_mkha' mnyam 'gro la khyab par brdal:_gnyis med sems kyi yi ge ni:_hU~M yig mkha' la zla ba bzhin:_'od kyis snod bcud zhen 'dzin sbyangs:_stong gsal ngang las snod bcud kun:_rnam dag ye shes rol pa las:_mi shigs rdo rje srung ba'i gur:_gzhom gzhig bral bar lhun gyis grub:_nang du 'byung lnga ri rab dang:_pad+ma nyi ma'i dkyil 'khor steng:_sna tshogs rdo rje'i lte ba ru:_ye shes rin chen gzhal med khang:_gru bzhi sgo bzhi tshad dang ldan:_rtsig pa rim lnga phyogs kyi mdog:_pha gu drwa phyed 'phyang ba yi:_mda' yab rdo rje'i gdung gis btegs:_pu shu 'phan gdugs ba dan 'phyang:_dbus phyur ye shes rin chen tog:_rdo rje 'bar ba'i gtsug tor can:_gru chad 'khor lo rtsibs bzhi pa'i:_lte bar sna tshogs pad+ma'i dbus:_mi 'jigs seng khri pad+ma yi:_gdan steng zla ba nya gang bar:_sa bon hU~M bab de nyid las:_spro bsdus don gnyis sgrub pa'i mod:_ye shes rdo rje rtse lnga pa'i:_lte bar hU~M mtshan yongs gyur las:_dang po'i sangs rgyas rol pa'i sku:_rigs kun khyab bdag rdo rje sems:_nam mkha' lta bu'i chos nyid ni:_rig pa ye shes phyag rgya'i gzugs:_dri med zla ba rgyas pa'i mdog:_zhi tshul dgu dang mtshan dper ldan:_bzung bas mi zin chu zla 'dra:_rin chen rgyan dang dar gyis mdzes:_phyag gnyis rdo rje dril bu 'dzin:_rdo rje'i skyil krung dang bcas te:_mkha' khyab 'od zer klong na bzhugs:_pang du rdo rje snyems ma dkar:_gzhon nu me tog rus rgyan can:_dkar gsal gri thod 'dzin pa yi:_zhabs gnyis yab kyi sked la 'khril:_snang stong gnyis med dag pa che'i:_sku yis zhing kun khyab par gsal:_sbyor mtshams 'od dang bde ba'i sgras:_sangs rgyas sras bcas spyan drangs nas:_zhal zhugs byang chub sems zhu ba'i:_dwangs ma'i 'od zer oM dkar dang:_trA~M ser hrIHdmar a ljang gi:_thig le 'phros pa phyogs bzhir bab:_yongs gyur rgyal ba rtag pa dang:_rin chen nyi ma gar dbang rta:_rmad byung rdo rje sems kyi dngos:_mthing ser dmar ljang yum dang sbyor:_glang chen rta dang rma bya dang:_shang shang khri la dgyes par bzhugs:_gtso bo'i phyogs bzhir bde gshegs dang:_rin chen pad+ma las rab kyi:_rdo rje sems dpa' rigs bzhis bskor:_phyogs kyi rigs bzhi'i phyogs bzhi ru:_rdo rje sems dang rdo rje rgyal:_rdo rje chags pa rdo rje legs:_mthing sngon 'khor lo dril 'dzin pa:_yum dang bcas pas rtag par bskor:_rdo rje rin chen gzi brjid dang:_rdo rje rgyal mtshan rdo rje bzhad:_gser mdog rin chen dril 'dzin yum:_sbyor ba nyi ma'i phyogs bzhir bzhugs:_rdo rje chos dang rdo rje rnon:_rdo rje rgyu dang smra ba dmar:_yum bcas pad+ma dril 'dzin pas:_gar gyi dbang phyug phyogs bzhir bskor:_rdo rje las dang srung ba che:_gnod sbyin rdo rje khu tshur ljang:_rgya gram dril 'dzin yum bcas pas:_don yod rta yi rgyal por bskor:_kun kyang zhi tshul sems dpa'i chas:_phyed pa'i skyil krung pad zlar bzhugs:_sgo bzhir rnam rgyal gshin rje'i gshed:_rta mchog bdud rtsi 'khyil ba rnams:_khro bo'i chas rdzogs rdo rje dang:_dung khrag 'dzin pa sbyor ba'i yum:_phyag rgya bzhi bsnams khro mo ste:_me dbus pad nyi ro steng bzhengs:_gzhan yang rtsa brgyud bla ma dang:_yi dam zhi khro mkha' 'gro'i tshogs:_rdo rje'i chos srung dang bcas pa:_dngos gcig du ma'i ye shes ni:_sgyu 'phrul drwa ba'i spro bsdu yis:_snang stong rol pa chen por shar:_phyi snod rdo rje'i maN+Dal la:_nang bcud bde chen ye shes lha:_gdod nas 'du 'bral med pa yi:_dkyil 'khor gcig tu ma bcos shar:_legs par bsgoms la yan lag tu:_las kyi rim pa kun rdzogs bya:_gsal brtan tshad du 'gyur ba'i phyir:_lus sems lha skur smin la bslab:_bzlas pas gegs sel bogs 'byin ni:_thugs kar badz+ra he ru ka:_mthing nag rdo rje dung khrag 'dzin:_pad nyir bzhengs stabs yum dang sbyor:_thugs dbus rin chen zur brgyad pa'i:_lte bar rdo rje'i dbus hU~M mthing:_sngags kyi phreng ba bar med byung:_yab yum zhal dang mkha' gsang 'khor:_bzod med bde chen 'bar ba'i gzis:_snang srid phyag rgya'i dkyil 'khor sad:_lha sngags ye shes chen po ni:_mchog tu mi 'gyur bde chen gyi:_bdag nyid rdo rje sems su shar:_oM ma hA su kha badz+ra satwa dzaHhU~M ba~M ho su ra ta s+t+wa~M:_de bzhin gshegs pa ma lus kun:_bde ba chen po mi 'gyur ba'i:_rjes su chags pa'i rdo rje'i glu:_zab mo'i sngags su rang shar ba:_bzlas pa tsam gyis lha rnams kun:_dngos grub gnas la dbang med du:_bskul ba'i snying po 'di bzlas pas:_dkyil 'khor mchog dang skal mnyam 'gyur:_de phyir bla med gsang ba ltar:_sgrubs pa'i dkyil 'khor gsang sngags zab:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_bskyed rim zab mo'i le'u ste lnga pa'o:_de ltar phyi nang gsang ba yi:_sgrub thabs kun gyi spyi yi chings:_sngon 'gro dngos gzhi'i las kyi rim:_yang dag nyid du 'dir bshad bya:_na mo:_bde chen 'od gsal byang chub sems:_dkyil 'khor kun gyi khyab bdag che:_bla ma rdo rje sems dpa' ni:_rang gi rig pas skyabs su mchi:_ho:_nam mkha' mnyam pa'i sems can rnams:_ye nas sangs rgyas sku dang zhing:_ma rtog srid las bsgral ba'i phyir:_gnas lugs rdo rje'i sems mchog bskyed:_hoH_chos dbyings dang mnyam rtsa gsum lha:_mngon sum rig pas phyag 'tshal lo:_snang srid kun bzang rol pas mchod:_blos byas yid dpyod sdig ltung bshags:_zag med chos la rjes yi rang:_zab rgyas nges don chos 'khor bskor:_mya ngan mi 'dar rtag bzhugs gsol:_byang chub chen po'i dbyings su bsngo:_bde chen rdo rje sems 'grub shog:_hU~M:_nga ni rang byung he ru ka:_badz+ra kro d+ha dpal chen po:_bka' las 'da' nus su yang med:_'di ru rdo rje'i dkyil 'khor sgrub:_khyed rnams lta nyan mi dbang bas:_skye med dbyings kyi klong du dengs:_bsgo ba'i bka' las 'das gyur na:_ye shes rdo rje 'bar ba yis:_rdul du brlag par gdon mi za:_hU~M hU~M hU~M:_big+h+nAn uShatsa Ta ya phaTa?:_hU~M:_snang srid ye shes lha yi dal:_gzhom med rdo rje'i srung ba'i gur:_'bar ba'i khro rgyal dkyil 'khor bcas:_dbyings las byung zhing lhun gyis grub:_chos nyid bde ba chen po'i klong:_nam yang 'du 'bral med par bzhugs:_oM dz+nyA na badz+ra rak+Sha hU~M b+h+rU~M:_hoH_snang srid rnam dag rdo rje sems:_bde chen rang snang zhing khams cher:_dag pa tshad med thugs rje'i sgo:_ye shes phyag rgya bzhis dbye'o:_b+h+rU~M pra be sha ya phaTa?:_hU~M:_rang byung gsang ba'i ye shes dbyings:_ye nas rnam dag dkyil 'khor lha:_rang snang tsam du shes pa'i blos:_gnyis su med pa'i ngo bor 'dud:_na mo na ma mi:_hoH_gdod ma'i ye shes 'khor lo che:_mngon du ma gyur sgo gsum gyis:_'gal 'khrul nyes par spyod pa'i nongs:_dngos grub sgrib pa'i rgyu kun bshags:_dag tshangs chen por sor chud nas:_sgrib med tshangs pa'i zhal ston cig:_sa ma ya shud+d+he a:_hU~M:_bla med byang chub rdo rje'i sems:_dkyil 'khor bdag po rang la bzhugs:_rang ngo shes pa snying po'i bar:_srog phyir bsgrub par dam bca'o:_sa ma ya s+t+wa~M:_oM AHhU~M:_a la la ho:_b+ha ga wan:_sa ma ya ho:_sa ma ya s+t+wa~M:_chos dbyings dang mnyam sangs rgyas kun:_ye shes sgyu 'phrul drwa bar bzhengs:_bde chen 'khor lo bsam yas pa:_nam mkha' mnyam pa'i spro bsdu yis:_'phags mchog thugs rje'i dus la bab:_khyad par bstan pa'i dus la bab:_mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:_dbang mchog bskur ba'i dus la bab:_dngos grub stsol ba'i dus la bab:_byin gyis brlab pa'i dus la bab:_mthu chen bdud 'dul bcom ldan 'das:_byin chen byin phob bcom ldan 'das:_dbang chen dbang bskur bcom ldan 'das:_dngos grub mchog stsol bcom ldan 'das:_bdag cag las 'bras mchis par mdzod:_oM ma hA su kha badz+ra satwa dz+nyA na maN+Dal a be sha ya a a:_hrIM hrIM:_phaiM phaiM:_hU~M hU~M hU~M:_sa ma ya ho:_oM AHhU~M:_snang srid rnam dag 'og min zhing:_bkod pa tshad med yon tan rdzogs:_rdzas rnams kun bzang mchod pa'i sprin:_bde chen longs spyod chen por gyur:_oM sarba pU dza A hU~M:_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M:_nas/_shab+da'i bar dang:_hU~M hrIH_dbyings kyi ngo bo ka pA lar:_rig pa bla med dam tshig rdzas:_sman gtor rak+ta'i tshogs chen po:_mchog gi mchod pa bsam yas shar:_oM sarba pany+tsa a mr-i ta AHhU~M:_oM ma hA ba ling+ta A hU~M:_oM rak+ta rA ga AHhU~M:_oM ma hA su kha AHhU~M:_dngos gzhi phyi nang gsang ba dang:_bla med sgrub pa gang 'os sbyar:_thabs shes bza' btung gtsang sbyar ba'i:_tshogs kyi 'khor lo 'du byas la:_ra~M ya~M kha~M:_dbyings kyi ngang las ye shes rtsal:_rol pa'i cho 'phrul bde ba che:_rdo rje'i dam tshig tshogs kyi rdzas:_'phel 'grib bral ba'i rgyan du shar:_oM AHhU~M:_lan gsum:_hU~M:_'khor lo'i dbang phyug rdo rje sems:_phyogs dus rtsa gsum rab 'byams bcas:_tshogs kyi 'du bar spyan 'dren na:_sgyu 'phrul rol pas gshegs su gsol:_oM sarba ta thA ga ta badz+ra satwa e h+ya hi:_dzaHhU~M ba~M ho:_hU~M:_bla med mchod pa'i dam rdzas ni:_'dod pa'i yon tan bsam mi khyab:_tshogs mchod bde ba chen por bzhes:_dbang dang byin rlabs dngos grub stsol:_ga Na tsakra pU dza ho:_hU~M:_thog med 'khrul pa'i bag chags kyis:_sdig ltung nyes pa byas pa'i tshogs:_'gyod pas bshags so byang ba'i phyir:_sha lnga bdud rtsi'i dam rdzas 'bul:_sa ma ya shud+d+he a:_hU~M:_gzung 'dzin rgyu las snang ba'i bgegs:_gnyis snang ru tra bkug cing bsgral:_sha khrag bde gsal mi rtog phud:_khrag 'thung lha tshogs zhal du 'bul:_ma hA mAM sa rak+ta keM ni ri ti khA hi:_rnal 'byor pho mo rdzas la rol:_brtul zhugs rdo rje'i glu gar bya:_hU~M:_dpal gyi bka' nyan dkyil 'khor skyong:_rdo rje'i tha tshig la gnas pa'i:_ma mo mkha' 'gro'i tshogs rnams la:_bdud rtsi'i pham phabs 'bul gyis bzhes:_oM uts+tshiSh+Ta ba liM ta pU dza ho:_hU~M:_dbyings la rtog pa mi mnga' yang:_rang byung thugs rje'i rtsal shugs bskyed:_mkhyen brtse nus stobs rmad byung ba'i:_rdo rje'i thugs dam dus la bab:_'khrul snang ye shes dbyings su sbyor:_mchog gi phrin las 'grub par mdzod:_hU~M:_dpal chen 'bar ba'i ston 'khor gyis:_rdo rje'i rgyud kyi rang sgra ni:_srid zhi khyab par bsgrags pa'i tshe:_zhal bzhes dam can srung ma kun:_sngon gyi g.yar dam ma bsnyel bar:_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_sarba karma ku ru ho:_hU~M:_lugs ldog brtan ma mkha' 'gro rnams:_bden don dga' bzhi'i bshal chu bzhes:_lugs 'byung yid byed kla klo sgrol:_rdo rje'i gnas yul bde bar mdzod:_ma ma pU dza ho:_hU~M:_glo bur ltar snang dam sri'i tshogs:_e dbyings rnam thar gsum klong mnan:_rig pa rdo rje'i rgyas btab pas:_'khrul pa gzhir dag phrin las mdzod:_sa ma ya s+t+wa~M b+ha ya nan:_hU~M:_bla ma bde chen rdo rje sems:_gnyis med dgongs pas byin rlabs stsol:_rigs kun khyab bdag dkyil 'khor lhas:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_gnas yul DA ki'i tshogs rje yis:_phrin las thogs med bsgrub nas kyang:_grub pa brgyad dang rig 'dzin bzhi'i:_skal bzang mchog tu bdag sbyor cig:_sarba sid+d+hi pha la ho:_hU~M:_ye shes dkyil 'khor lha tshogs la:_gnyis snang 'khrul pas bskyed pa yi:_lhag chad 'gal 'khrul nongs pa kun:_byang dag tshangs pa'i dngos grub stsol:_a a a:_hU~M:_rang snang ting 'dzin cho 'phrul gyi:_dkyil 'khor dbyings su badz+ra mu:_slar yang snang grags rig pa'i tshogs:_rdo rje sems dpa'i gsang gsum shar:_oM AHhU~M:_hU~M:_rnal 'byor chen po'i bskyed bzlas kyis:_snang srid sku dang ye shes shar:_zab lam rdzogs pa'i ting 'dzin ches:_lhan skyes bde stong phyag rgyar smin:_gnyis med don gyi dgongs pa'i klong:_rdo rje sems dpa'i gsang ba rdzogs:_dbang gis rgyud smin dam tshig dag:_yang dag sa lam mthar phyin shog:_hU~M:_rig 'dzin bla mas byin brlabs nas:_dgongs brgyud rtogs pa'i bkra shis shog:_yi dam lha yis rjes bzung ste:_dngos grub dbang thob bkra shis shog:_mkha' 'gro chos skyong phrin las kyis:_sa lam mthar phyin bkra shis shog:_'dod dgu lhun gyis grub pa yi:_dge legs rtag brtan bkra shis shog:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_las kyi yan lag tshang bar bstan pa'i le'u ste drug pa'o:_rdo rje lus kyi ye shes khams:_dag pa rtsa rlung thig le ste:_gnad du yang dag bsnun pa yis:_bsam gyis mi khyab de nyid mthong:_a wa d+hU ti rol pa'i mkhar:_d+harma tsakra'i gzhal yas su:_mi shigs thig le rdo rje sems:_bde chen yum dang dgyes par rol:_gsang mchog dbyings kyi sbubs gnas pa'i:_sku dang ye shes mthong 'dod na:_dza lan+d+ha ra'i he ru ka:_sprul pa'i 'khor lo'i snyems ma yis:_bskul te thabs kyi byed pa bsdam:_rlung gi bzhon pa la brten nas:_yas bab rgyu dang mas brtan gyi:_'bras bu'i dga' bzhi'i nyams skyes nas:_gnyis med ngang du bsres te blta:_sgo gsum gnyis med ma ning gi:_rdo rje sems dpa'i zhal mthong nas:_nam mkha' lta bu'i don rtogs te:_ye shes chen po mngon byed 'gyur:_'khor lo lnga yi mdud dkrol zhing:_lam lnga'i spang rtogs rdzogs pa yi:_spyan dang ye shes yon tan tshogs:_yud kyis mthong bar gdon mi za:_shin tu gsang ba zab mo'i gnas:_dbyings kyi DA kI'i srog tig rgya:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_rdo rje'i rdzogs rim zab mo bstan pa'i le'u ste bdun pa'o:_shin tu gsang ba dbyings phyug ma'i:_sna rtse'i ze'u 'bru la brten nas:_thabs kyi byed pas sbyor ba yi:_ye shes mngon sum mthong 'dod na:_rigs can lnga las pad+ma can:_mtshan dang ldan pa btsal nas kyang:_rgyud sbyangs drod dang ldan pa yi:_phyag rgya byin gyis brlabs byas te:_'du shes gsum gyis rol pa yi:_bsnyen sgrub phyag rgya bzhis byed pas:_nyi zla sgra gcan dbyings sdom ste:_las rlung zad pa'i lhan cig skyes:_bsam gyis mi khyab de kho na:_gsang ba mngon gyur skad cig gis:_srid pa'i rgyu 'bras dbyings su dag:_'pho med bde chen yud kyis rtogs:_nam mkha' khyab pa'i rdo rje sems:_mchog tu mi 'gyur bde ba che'i:_btsun mor bcas pa'i zhal mthong 'gyur:_lam gyi sngon du 'gro ba yi:_rdo rje chos kyi ting 'dzin ni:_aH_gsang ba mchog gi b+ha ga ru:_rtag tu dgyes pa'i rdo rje sems:_gsung gi rdo rje pad+ma'i rigs:_gar gyi dbang phyug rA ga'i mchog:_khro 'dzum mche ba'i myu gu can:_rjes su chags pa'i gzi brjid can:_ye shes phyag rgya lnga mtshon pa'i:_dar dang rus pa rgyan gyis brgyan:_gcer bu stag gi sham thabs can:_pad nyi'i steng na bzhugs pa'i pang:_snyems ma dmar gsal gri thod can:_gcer bu bzod med bde bas sbyor:_dmar gsal 'od kyi phung po dang:_bde drod 'khrugs pa'i klong na 'gying:_thugs kar pad+ma rA ga yi:_rdo rje'i lte bar hU~M sngags 'bar:_'od kyis snang srid bde ba che'i:_rol pa chen por khyab brdal shar:_oM ma hA su kha badz+ra satwa rA ga ya s+t+wa~M a ha~M shrI ho:_bzlas pas bde drod dngos grub kun:_yud kyis thob pa'i zab lam mo:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_rdzogs pa'i rnal 'byor gyi le'u ste brgyad pa'o:_rdo rje sems dpa' nam mkha' che:_yid dpyod rtog pa'i blo las 'das:_ye shes rjen pa de kho na:_gdod nas 'du 'bral med dbyings bzhugs:_gnyis snang yul du mi spyod pa'i:_rnam kun mchog gi dkyil 'khor cher:_lhun grub sku dang ye shes kyi:_'bras bu'i lha tshogs gdod nas gnas:_mi nyams gnyug ma'i de nyid la:_bying rgod bral ba'i mnyam bzhag gis:_don la nges pa'i gdeng thob na:_chos kun de nyid dngos su rtogs:_sgo yul rlung dang rig pa'i gnad:_bzhugs stangs gzigs stangs kyis gcun pa'i:_'od gsal rdo rje'i gseng lam gyis:_snang ba rang gsal lam me ba'i:_chos nyid mngon sum mthong ba dang:_nyams snang rim dang gcig char 'phel:_sku dang ye shes tshad phebs te:_phyi nang dbyings rig zad pa'i sar:_phyin nas 'khor 'das rang grol bas:_sku gsum rig pa'i btsan sa zin:_tshe 'di nyid du bud+d+ha'o:_'di ni bdag nyid bi ma la'i:_'od gsal chen po'i de nyid lam:_dz+nyA na sU tra las thob pa'i:_man ngag sde yi snying po'i srog:_thig le chen po yi ge'i gzugs:_zab don gnad du brdeg pa'o:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_mthar thug nges pa'i lam gyi le'u ste dgu pa'o:_rdo rje sems dpa' dkyil 'khor gtso:_sgrub par 'dod pa'i gang zag gis:_thog mar dbang la ma brten par:_nam yang 'grub pa'i dus med pas:_dang po mtshan ma'i dkyil 'khor steng:_bum pa sku dang me long rnams:_'du byas bdag mdun gzhung bsrangs te:_bzlas pas nus ldan gyur pa dang:_slob ma khrus byas maN+Dal phul:_lo rgyus yid ches yang dag bskyed:_dkyil 'khor dbang phyug bla ma rje:_dpal ldan rdo rje sems dpa' dgongs:_gsang ba zab mo'i dkyil 'khor du:_'jug cing smin pa'i bka' drin stsol:_skyabs sems bsag sbyang sdom pa bzung:_slob ma'i lus kyang lhar gsal la:_ye shes lhag par gnas nas kyang:_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya:_rin chen bum pa bcud ldan thogs:_hU~M:_mi bskyod ye shes bdud rtsi'i chus:_rdo rje rang byung las kun byed:_dbang mchog bu la byin pa yis:_sgrib dag ye shes rtogs par shog:_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M:_khrus dang 'thor 'thung nye reg bya:_trA~M:_rin chen dbu rgyan cod pan can:_yang dag ye shes lnga dang ldan:_don rtags 'brel bas dbang bskur bas:_zag med 'bras bu'i sar phyin shog:_oM rat+na mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa trA~M:_hrIH_rdo rje bla med man ngag chos:_gsung gi dbang phyug dkyil 'khor che'i:_phyag rgya chen pos dbang bskur bas:_chos kun 'byung ba'i sa thob shog:_oM badz+ra a b+hi Shiny+tsa AH_a:_dril bu ye shes sgra dang ldan:_don kun grub pa dkyil 'khor gtso'i:_yang dag phyag rgya'i dbang byin pas:_phrin las stsol med lhun grub shog:_oM gaN+De a b+hi Shiny+tsa ho:_oM:_rdo rje snang mdzad ye shes sku:_de nyid mtshon pa rdo rje'i ming:_srid gsum khyab par bsgrags pa yis:_zhing kun mdzes pa'i dbang thob shog:_oM b+hur+b+hu wa swa a b+hi Shiny+tsa oM:_oM:_bkra shis bum pa mtshan nyid rdzogs:_ye shes chen po'i bdud rtsis gtams:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_yon tan ma lus rdzogs par shog:_oM ka la sha a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_rdo rje yang dag ye shes che:_sangs rgyas kun gyi thugs nyid de:_de ring bu la byin pa yis:_khyod kyang rdo rje'i thugs 'grub shog:_oM badz+ra hU~M:_hU~M:_dril bu stong pa'i sgra sgrog pa:_chos kun de nyid rjes su mtshon:_sangs rgyas gsung gi dbang bskur bas:_rdo rje'i gsung mchog 'grub par shog:_oM gaN+De hU~M:_hU~M:_bde chen mi 'gyur rdo rje sems:_shes rab yum dang gnyis su med:_rtag tu phyag rgya dgyes rol ba'i:_sangs rgyas sku dang gnyis med shog:_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_oM:_khyod ni nges par rdo rje sems:_chos kyi rgyal por dbang bskur bas:_don rnams thams cad sgrub pa dang:_rdo rje'i slob ma'i tshogs sdus shig:_sa ma ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bla ma yab yum snyoms zhugs pa'i:_byang chub sems kyi bdud rtsi sbyin:_hU~M:_bde stong rol pa'i byang chub sems:_'di ni sangs rgyas thams cad kyi:_gnyis med mnyam pa'i ye shes rgyun:_gtsang dme med par rol bar gyis:_a ho ma hA su kha ho:_mtshan ldan mu dra byin nas kyang:_hU~M:_ye shes rnam pa thams cad pa:_dpe yi thabs kyis mngon byed pa'i:_bcu drug dga' sbyin sgyu ma che:_sgyu ma'i rol pas spyod cig bu:_oM AHhU~M pad+ma b+hany+dza mo k+Sha ho:_shel dang me long brdas mtshon nas:_bla med rdo rje'i gsang lam bstan:_hU~M:_stong gsal rig pa ye shes sems:_kun khyab rdo rje'i khams chen po:_rang rig thig le gnyis med pas:_chos dbyings gnas lugs rtogs par gyis:_d+harma d+hA tu a a aH_lam kun dbang la rdzogs pa ste:_rdo rje bzhi dang gnyis su med:_dbang gi spyi sdom 'di nyid las:_rgyud sde so sor rig pas 'phrul:_gang zhig thabs 'dis rjes bzung na:_yang dag lam gyi skal ldan pas:_nges par bla med sar phyin 'gyur:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_dbang gi rim pa ste le'u bcu pa'o:_bka' yi srung ma mchod 'dod na:_b+han+d+ha'i snod du sha khrag gis:_brgyan pa'i gtor ma mchod pa bcas:_bshams la byin gyis brlabs byas nas:_e:_chos dbyings mthing nag e yi klong:_'dod chags rak+ta'i rba klong 'khrugs:_pad nyi dgra bgegs bam ro'i steng:_traka las e ka dzA Ti mthing:_ral gcig spyan gcig mche ba gcig:_nu ma gcig 'phyang phyag gnyis kyi:_zhing dbyug nyams pa'i tsit+ta bsnams:_zhabs gnyis dor stabs brkyang bskum 'gying:_lho sprin 'ja' tshon go zu dang:_thod phreng do shal dbu rgyan can:_rlung me dud sprin dbus na rol:_'khor du snang srid ma mos bskor:_thugs ka'i 'od kyi ye shes pa:_spyan drangs gnyis su med par gyur:_b+h+yo:_rdo rje btsun mo dbyings kyi klong:_kun tu bzang mo khros ma'i tshul:_sngags srung ma mo rak+ta'i gdong:_bde stong yum gyi mkha' las bzhengs:_rang byung rgyal mo ma mo'i gtso:_gsang sngags bstan pa srung ba'i phyir:_drag mo dpal 'bar mthu rtsal can:_bstan pa srung phyir gshegs su gsol:_don la rtog pa mi mnga' yang:_dad dang dam tshig gdung shugs kyis:_thugs rje'i cho 'phrul mi bzad pas:_skad cig nyid la gshegs su gsol:_ma ma yo gi ni e ka dzA Ti sa ma ya dza dza:_b+h+yo:_dbyings kyi gzhal yas yangs pa'i dbus:_rig pa bde chen sgyu ma'i tshul:_sngags srung khro mo 'khor dang bcas:_gnyis med klong du bzhugs su gsol:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_b+h+yo:_kun bzang dgyes pa rnal 'byor ma:_bi ma mi tra thod phreng rtsal:_rig 'dzin brgyud pa'i rdo rje'i dam:_ma 'da' bcol ba'i las kun mdzod:_sa ma ya a mr-i ta ho:_b+h+yo:_don dam dbyings su ro gcig kyang:_rig rtsal dam can srung ma'i rgyal:_ting 'dzin mos pa'i cho 'phrul las:_gnyis su med pa'i phyag bgyi'o:_na ma mi hU~M:_b+h+yo:_dngos dang ting 'dzin sgom pa'i mthus:_phyi nang gsang ba rmad byung ba'i:_mchod sprin rgya mtsho bkod pa'i tshogs:_ma mo 'khor dang bcas la 'bul:_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da a mr-i ta rak+ta ba liM ta pany+tsa kA ma gu Na d+hA tu ho:_b+h+yo:_mthing nag e yi klong yangs nas:_'bar ba'i sku bzhengs e ka dzA:_snang srid ma mo'i gtso mo ste:_'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod:_mi sdug sku ni srin mo'i tshul:_drag shul khros ma'i rnam 'gyur can:_nam mkha'i gzugs can spyan dang mche:_nu ma ral gcig sgreng la bstod:_phyag g.yas zhing chen dbyug pa 'phyar:_g.yon pas nyams pa'i snying nas 'dren:_brkyang skum stabs kyis khrag mtsho'i klong:_pad nyi bam ror 'gying la bstod:_lho sprin ber dang 'ja' tshon gos:_dur khrod 'bar ba'i chas kyis spras:_khros pa'i zhal gdangs ljags 'dril zhing:_hU~M phaT nga ro sgrogs la bstod:_'khor du snang srid ye shes las:_'jig rten ma mo mkha' 'gros bskor:_rdzu 'phrul mthu rtsal mi bzad pas:_gsang chen bstan pa srung la bstod:_sngags srung thugs kar ye shes sems:_kun tu bzang mo mnyam bzhag can:_de yi thugs klong nyi ma'i steng:_traka la sngags kyis bskor ba gsal:_bdag nyid thugs ka'i 'od zer gyis:_bskul te gang 'dod las sgrub bsam:_oM ma ma tra ka rak+Sha e ka dzA Ti hU~M b+h+yo dza dza:_zhes bzlas dbyings rig dgongs pas gzir:_b+h+yo:_ye shes klong nas 'bar ba'i sku:_e ka dzA Ti ma mo'i gtso:_'bum phrag yangs pa'i 'khor dang bcas:_thugs dam ma g.yel dbyings nas bzhengs:_dam nyams gdugs pa bsgral ba yi:_dmar gyi mchod gtor 'di bzhes la:_dgyes pa chen po'i phrin las ni:_ma g.yel da lta nyid du mdzod:_nges gsang bla med bstan pa'i srog:_bshad sgrub las kyis spel zhing rgyas:_'gro kun thar pa'i lam zhugs te:_phan bde'i dpal 'byor rgyas par mdzod:_bdag cag rig 'dzin sgrub pa po:_khyod dang 'du 'bral med pa dang:_ma yis bu bzhin rtag bskyang ste:_'dod pa'i don kun thogs med sgrubs:_nad gdon bgegs dang bar chad zhi:_tshe bsod phrin las snyan grags rgyas:_gdul bya mos pa bzhis bsdus te:_dgra bgegs gdug pa rtsad nas chod:_yang dag lam gyi grogs mdzad nas:_'od gsal ye shes nyams rtogs spel:_bstan srung dbyings kyi ma mo khyod:_rig pa'i thig ler dbyer med mdzod:_ces brjod gtor ma gtsang sar 'bul:_slob mar bka' gtad rjes bzung na:_rgyud sbyang lhar bskyed gtor ma ni:_sngags kyi srung mar gsal ba yis:_bka' bsgo bshal chu'i bdud rtsi sbyin:_'dod don bcol bas las kun byed:_'di ni dbyings kyi rje mo ste:_thugs rje rig rtsal ma mo'i gtso:_a ti'i bstan srung rgyal mo ste:_nyams rtogs sa lam grogs su byed:_bsgrub pas 'dod pa'i las sgrub ma:_rno myur zab khyad gzhan las 'phags:_kun mthun kun las khyad par chos:_ngo mtshar gsang ba'i srung ma yi:_mchod byang snying po'i yang tig 'di:_'od kyi lus can bi ma las:_sngags srung khros ma'i rgyud las btus:_zab chos mchog gi srung ma ru:_gtad rgyas btab bzhin snang gyur cig:_kun la ma spel zab rgya tham:_sa ma ya:_ye shes gsang ba'i thig le las:_bka' srung gi mchod byang ste le'u bcu gcig pa'o:_rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul dra:_tan+t+ra kun gyi snying po ste:_thabs kyi bla med rdo rje'i lam:_rgyud sde bzhi dang yang dag 'brel:_'di ni 'bras bu nges pa yi:_gsang chen rdo rje'i lam chen po:_zab gsang snying po'i man ngag ni:_nyams su len bde byin rlabs myur:_pad 'byung bi ma'i thugs dam mthil:_sgrub pas tshe gcig 'bras bu'i sar:_sbyor ba'i gdams pa yang dag pa:_dum bu bcu gcig yang dag bsdus:_dus kyi tha ma lnga brgya'i tshe:_'gro khams sdug bsngal tshad bzung bral:_rdzogs dus med pa'i skal ngan la:_mngon sum spyod bzhin de ru brtson:_de tshe las can rje 'bangs kyis:_gdul bya'i lhag ma skyong ba'i phyir:_ye shes gsang ba'i thig le che:_snying po thugs kyi yang zhun ni:_gsang sngags rgyud sde'i bcud phur mchog:_man ngag zab brgya'i mthar thug gdams:_'di nas bdun stong 'das pa'i mtshams:_dus kyi 'khrugs rtsod me bzhin 'bar:_snod bcud rgud pas yang yang mnar:_gang du'ang bde ba'i skabs med par:_ngan song thog tu lhung lta bu'i:_dus su pad 'byung bi ma la'i:_ye shes chen po'i rang gzugs ni:_zhig po sngags kyi spyod pa can:_brtul zhugs rig pa'i rtsal 'chang ba'i:_skyes bu de yi skal pa ru:_smon lam gtad rgyas btab nas kyang:_sbas pas 'gro don rgya cher spyod:_dbyings kyi rgyal mo e ka dzas:_bka' yi bya ra ma g.yel zhig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:_brda thim:_\u0f80athi:_zhes rdo rje sems dpa' ye shes gsang ba'i thig le'i snying po'i rgyud kyi lam yongs su rdzogs pa'i man ngag gi rim pa dum bu bcu gcig pa 'di ni rang lo so bzhi pa'i skor ldan yul grub pa'i sa 'dzin gyi bye brag klong thang sgrol ma'i gtsug lag khang gi shar phyogs/_rtogs ldan chen po seng ge dpal ba sogs dam pa du mas byin gyis brlabs pa'i sgrub gnas ra bkram brag dkar du sa gter yod pa'i gsal snang shar yang rten 'brel dus su ma son pas btang snyoms su gyur pa na/_slar rang lo zhe gnyis pa'i steng dgongs gter du brda khrol byung ba ltar lcags yos gro bzhin zla ba'i dmar phyogs tshes bcu'i nyi shar nas khrag 'thung dpa' bo klong chen nam mkha' 'od gsal pad+ma mdo sngags gling pas gtan la phab pa kasmi ra'i slob dpon bi ma mi tras snyan brgyud du gdams pa 'dis kyang 'gro kun bde chen rdo rje sems dpa'i ye shes kyi thig ler gnyis su med par mngon par rdzogs pa byang chub pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga la~M/_dge'o//__//_chos kyi bdag po gter chen rin po che'i bka' bzhin/_bka' 'bangs kyi tha shal pad bkod sgam sprul gyi ming tsam 'dzin pa 'gyur med o rgyan bstan 'dzin nyi mas zhu dag gi srung zhu bsgrubs par byas pa'o//_//

Footnotes

Other Information