DKR-KABUM-19-DZA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-19-DZA-002
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏིག།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig las/ phyi nang gsang ba kun 'dril gyi tshe yi phrin las snying po 'chi med rdo rje'i srog tig
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma tshe yi snying thig las phyi nang gsang ba kun 'dril gyi tshe yi phrin las snying po 'chi med rdo rje'i srog tig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 21-30. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Longevity Rituals - tshe sgrub
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=tshe dpag med
|deity=tshe dpag med
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=019
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|pagenumbers=21-30
|totalpages=20
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=10b3
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=tshe phrin snying po
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|textnuminvol=002
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་རིན་ཆེན་སུ་ཝརྞའི་མཎྜལ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་བསྐྱར་གནང་བ་བཞིན། རིགས་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་གྱི་ཁང་བུར་བྲིས་ཤིང་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/zhes pa'ang snyigs dus bstan 'gro'i dpal mgon zab chos 'di nyid kyi bdag po 'gyur med chos kyi blo gros mdo sngags bstan 'dzin mchog nas bsnyen sgrub nyams bzhes kyi ched rin chen su war+Na'i maN+Dal bcas gsung bskul nan bskyar gnang ba bzhin/_rigs bdag 'jam mgon bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i gsung zin ltar 'jug bde'i khrigs bsdebs su mtsho skyes 'chi med pad+ma 'od 'bar dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa tshe mchog grub pa'i sdes mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i nye 'gram bkra shis dga' 'khyil gyi khang bur bris shing phul bas 'gro kun rdo rje'i tshe dang ye shes mtha' yas pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-002.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-002.pdf
}}
}}
Line 37: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏིག་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏིག་བཞུགས།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ར་དཱ་དེ་ཝ་མཎྜལ་བྷྱཿ འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ དུ་བྱེད་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། བདུད་རྩི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་དང༌། ཆད་བརྟན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། དཀར་བགེགས་ཀྱང་འབྱོར་ན་བཤམས། སྒྲུབ་པ་པོ་ངེས་འབྱུང་དད་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། དཀར་གཏོར་ཡོད་ན་བཏང༌། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་དང་དྭངས་བའི་བློས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ སྐྱེ་འཆི་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བསགས་སྦྱངས་ནི། ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཚེ་བདུད་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བདུད༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁངྒ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ག་ཎ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ རང་སྣང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡའི་བར། སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཁར༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ལས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ ཕྲེང་བ་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ སྟོང་གསལ་སྐུ་ཡི་དྭངས་མའི་རྩ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རང་རིགས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྲ་ལ་ཞལ་ཕྱག་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཚེའི་མགྱོགས་མ༔ གཞོན་མཛེས་གར་སྟབས་ལིང་ངེར་བཞུགས༔ ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི༔ ནང་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་མཆོག་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གསལ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རང་རིགས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡས་གཡོན་དབང་པོའི་དྭངས་མའི་རྩ༔ ཐིག་ལེ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་ཡན་ལག་ལ༔ ཁྲོ་བོ་སྒོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྫོགས༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོྃ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བདུད་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་གྱིས་བཏུད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འོད་འབར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡིད་འོང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ འབུལ་གྱི་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ་དེ་བ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི༔ བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་སྦྱར། རཀྟ་ནི། ཧྲཱིཿ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་རཀྟའི་བཅུད༔ དམར་གྱི་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུད༔ གཱིརྟིའི་གསང་བའི་མཁའ་ལས་འབེབས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་ནི། ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཟེགས་མ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་གིས་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ གཟུང་འཛིན་རུ་དྲའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པའི་དཔལ༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་གཉིས་སུ་མེད༔ མཉམ་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས༔ བཛྲ་ཏ་ན་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ལྷ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་བཟང་ངན་མཚན་བྲལ་ཡང༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བདུན་པ་བསྙེན་བཟླས་ནི། མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མདུན་རྟེན་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་ཛཔ་བསྐུལ་མི་དགོས། བཟླས་དམིགས་དངོས་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་བདག་འཇུག་གམ་དོན་དབང་སྦྱོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པས་དང་པོ་བསྙེན་དམིགས་ནི། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་བསྒྲུབས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གནས་ལྔ་སྙིང་གའི་ཚེ་ལྷ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མས་ཁམས་ལྔ་གསོས༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་མ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་བསྡུས་པའི་སྐབས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་བྱས་ཀྱང་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་བས་ན་དེའི་ཚུལ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་ནི༔ གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་རང་སྒྲ་ཅན༔ མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང༔ བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང༔ རབ་འབྱམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་ནས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། གྲངས་བསྙེན་དབང་དུ་བྱས་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས། ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་དབུས་པདྨའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿརང་སྒྲ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་རླུང་རོ་བསལ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱངས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཤིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ ལས་བཞིའི་མགྱོགས་མ་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་ཡུམ༔ རང་རང་ལས་མཛད་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བརྟན་གཡོའི་དཔལ་དང་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཁུག༔ བྱད་ཕུར་གདོན་གྱིས་གཟིར་དང་ཉམས་པ་ཁུག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་ཁུག༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨཿ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཚེ༔ གཉུག་མའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བསྟིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ཨ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། གང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །དོན་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་མགྱོགས་མ་དང༌། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སྟོང་ཚིག་གམ་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་བྱ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། བཱ་ལ་དང་མ་དཱ་ན་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕུད༔ འདོད་ཡོན་ཟེགས་མ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་འོད་མི་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྔ་སྒྲའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ར་ས་ཡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཤར༔ རང་སྣང་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདིས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་མཐོལ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་གློ་བུར་བགེགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ༔ མྱོས་ཏེ་ལྷ་ཕྲལ་རང་གཤེད་དབབ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཉམས་པ་དགུག་བསྒྲལ་དགྱེས་མཆོད་བཞེས༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེས་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་རྫས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དུ༔ དགྱེས་པས་རོལ་པའི་དཔལ་དུ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟངས་དཔྱལ་མཉམ་པར་རོལ་པ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་སློང༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་ལས༔ ཨ་ཧཾ་བསྲེགས་བཞུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གསང་གི་ཚོགས་མཆོད་ལ་མོས་པ་བྱ། ལྷག་མ་བཏང་བ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྐྱོང་བའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་གར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྨན་རཀ་བ་ལིང་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཧྲཱིཿ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཌཱ་ཀི་ཆེ༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་རིགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་དམ་སྲི་སྡེ་བཅས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ སྣང་སྲིད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སེམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་དམ་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚོམ་བུ་ཡི༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་མ་ལུས་པས༔ འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་རིན་ཆེན་སུ་ཝརྞའི་མཎྜལ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་བསྐྱར་གནང་བ་བཞིན། རིགས་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་གྱི་ཁང་བུར་བྲིས་ཤིང་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ར་དཱ་དེ་ཝ་མཎྜལ་བྷྱཿ འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ དུ་བྱེད་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། བདུད་རྩི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་དང༌། ཆད་བརྟན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། དཀར་བགེགས་ཀྱང་འབྱོར་ན་བཤམས། སྒྲུབ་པ་པོ་ངེས་འབྱུང་དད་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། དཀར་གཏོར་ཡོད་ན་བཏང༌། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་དང་དྭངས་བའི་བློས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ སྐྱེ་འཆི་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བསགས་སྦྱངས་ནི། ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཚེ་བདུད་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བདུད༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁངྒ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ག་ཎ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ རང་སྣང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡའི་བར། སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཁར༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ལས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ ཕྲེང་བ་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ སྟོང་གསལ་སྐུ་ཡི་དྭངས་མའི་རྩ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རང་རིགས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྲ་ལ་ཞལ་ཕྱག་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཚེའི་མགྱོགས་མ༔ གཞོན་མཛེས་གར་སྟབས་ལིང་ངེར་བཞུགས༔ ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི༔ ནང་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་མཆོག་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གསལ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རང་རིགས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡས་གཡོན་དབང་པོའི་དྭངས་མའི་རྩ༔ ཐིག་ལེ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་ཡན་ལག་ལ༔ ཁྲོ་བོ་སྒོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྫོགས༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོྃ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བདུད་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་གྱིས་བཏུད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འོད་འབར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡིད་འོང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ འབུལ་གྱི་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ་དེ་བ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི༔ བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་སྦྱར། རཀྟ་ནི། ཧྲཱིཿ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་རཀྟའི་བཅུད༔ དམར་གྱི་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུད༔ གཱིརྟིའི་གསང་བའི་མཁའ་ལས་འབེབས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་ནི། ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཟེགས་མ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་གིས་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ གཟུང་འཛིན་རུ་དྲའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པའི་དཔལ༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་གཉིས་སུ་མེད༔ མཉམ་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས༔ བཛྲ་ཏ་ན་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ལྷ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་བཟང་ངན་མཚན་བྲལ་ཡང༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བདུན་པ་བསྙེན་བཟླས་ནི། མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མདུན་རྟེན་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་ཛཔ་བསྐུལ་མི་དགོས། བཟླས་དམིགས་དངོས་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་བདག་འཇུག་གམ་དོན་དབང་སྦྱོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པས་དང་པོ་བསྙེན་དམིགས་ནི། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་བསྒྲུབས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གནས་ལྔ་སྙིང་གའི་ཚེ་ལྷ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མས་ཁམས་ལྔ་གསོས༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་མ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་བསྡུས་པའི་སྐབས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་བྱས་ཀྱང་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་བས་ན་དེའི་ཚུལ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་ནི༔ གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་རང་སྒྲ་ཅན༔ མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང༔ བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང༔ རབ་འབྱམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་ནས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། གྲངས་བསྙེན་དབང་དུ་བྱས་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས། ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་དབུས་པདྨའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿརང་སྒྲ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་རླུང་རོ་བསལ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱངས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཤིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ ལས་བཞིའི་མགྱོགས་མ་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་ཡུམ༔ རང་རང་ལས་མཛད་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བརྟན་གཡོའི་དཔལ་དང་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཁུག༔ བྱད་ཕུར་གདོན་གྱིས་གཟིར་དང་ཉམས་པ་ཁུག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་ཁུག༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨཿ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཚེ༔ གཉུག་མའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བསྟིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ཨ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། གང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །དོན་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་མགྱོགས་མ་དང༌། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སྟོང་ཚིག་གམ་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་བྱ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། བཱ་ལ་དང་མ་དཱ་ན་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕུད༔ འདོད་ཡོན་ཟེགས་མ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་འོད་མི་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྔ་སྒྲའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ར་ས་ཡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཤར༔ རང་སྣང་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདིས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་མཐོལ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་གློ་བུར་བགེགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ༔ མྱོས་ཏེ་ལྷ་ཕྲལ་རང་གཤེད་དབབ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཉམས་པ་དགུག་བསྒྲལ་དགྱེས་མཆོད་བཞེས༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེས་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་རྫས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དུ༔ དགྱེས་པས་རོལ་པའི་དཔལ་དུ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟངས་དཔྱལ་མཉམ་པར་རོལ་པ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་སློང༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་ལས༔ ཨ་ཧཾ་བསྲེགས་བཞུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གསང་གི་ཚོགས་མཆོད་ལ་མོས་པ་བྱ། ལྷག་མ་བཏང་བ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྐྱོང་བའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་གར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྨན་རཀ་བ་ལིང་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཧྲཱིཿ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཌཱ་ཀི་ཆེ༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་རིགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་དམ་སྲི་སྡེ་བཅས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ སྣང་སྲིད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སེམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་དམ་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚོམ་བུ་ཡི༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་མ་ལུས་པས༔ འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་རིན་ཆེན་སུ་ཝརྞའི་མཎྜལ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་བསྐྱར་གནང་བ་བཞིན། རིགས་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་གྱི་ཁང་བུར་བྲིས་ཤིང་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 46: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 15:44, 9 December 2022

པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏིག།
Wylie title pad+ma tshe yi snying thig las/ phyi nang gsang ba kun 'dril gyi tshe yi phrin las snying po 'chi med rdo rje'i srog tig DKR-KABUM-19-DZA-002.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 19, Text 2, Pages 21-30 (Folios 1a to 10b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma tshe yi snying thig las phyi nang gsang ba kun 'dril gyi tshe yi phrin las snying po 'chi med rdo rje'i srog tig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 21-30. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Deity tshe dpag med
Colophon

།ཞེས་པའང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་རིན་ཆེན་སུ་ཝརྞའི་མཎྜལ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་བསྐྱར་གནང་བ་བཞིན། རིགས་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་གྱི་ཁང་བུར་བྲིས་ཤིང་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

/zhes pa'ang snyigs dus bstan 'gro'i dpal mgon zab chos 'di nyid kyi bdag po 'gyur med chos kyi blo gros mdo sngags bstan 'dzin mchog nas bsnyen sgrub nyams bzhes kyi ched rin chen su war+Na'i maN+Dal bcas gsung bskul nan bskyar gnang ba bzhin/_rigs bdag 'jam mgon bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i gsung zin ltar 'jug bde'i khrigs bsdebs su mtsho skyes 'chi med pad+ma 'od 'bar dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa tshe mchog grub pa'i sdes mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i nye 'gram bkra shis dga' 'khyil gyi khang bur bris shing phul bas 'gro kun rdo rje'i tshe dang ye shes mtha' yas pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig/

[edit]
༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་འདྲིལ་གྱི་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏིག་བཞུགས།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་ར་དཱ་དེ་ཝ་མཎྜལ་བྷྱཿ འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ དུ་བྱེད་ན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། བདུད་རྩི། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་དང༌། ཆད་བརྟན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། དཀར་བགེགས་ཀྱང་འབྱོར་ན་བཤམས། སྒྲུབ་པ་པོ་ངེས་འབྱུང་དད་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། དཀར་གཏོར་ཡོད་ན་བཏང༌། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་དང་དྭངས་བའི་བློས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ སྐྱེ་འཆི་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བསགས་སྦྱངས་ནི། ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ ཚེ་བདུད་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བདུད༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱིས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དལ༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁངྒ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཚེ་དབང་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོྃ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ག་ཎ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ རང་སྣང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷྃ་ནས། ཤབྡའི་བར། སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཨོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་རྟེན་བརྟེན་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་གསལ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཁར༔ རང་བྱུང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ལས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འོད་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ ཕྲེང་བ་བུམ་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ སྟོང་གསལ་སྐུ་ཡི་དྭངས་མའི་རྩ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྟེ་བ་རུ༔ སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རང་རིགས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཕྲ་ལ་ཞལ་ཕྱག་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཚེའི་མགྱོགས་མ༔ གཞོན་མཛེས་གར་སྟབས་ལིང་ངེར་བཞུགས༔ ཁྱད་པར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཀྱི༔ ནང་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་མཆོག་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་དང༔ ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གསལ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རང་རིགས་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡས་གཡོན་དབང་པོའི་དྭངས་མའི་རྩ༔ ཐིག་ལེ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ མགྱོགས་མ་བཞི་དང་ཡན་ལག་ལ༔ ཁྲོ་བོ་སྒོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྫོགས༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོྃ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང༔ པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ བཀོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བདུད་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་གྱིས་བཏུད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འོད་འབར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཆི་མེད་ལྷ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ ཡིད་འོང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་རྫས༔ དངོས་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ༔ འབུལ་གྱི་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུ་དེ་བ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷྃ་ནས་ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི༔ བདེ་ཆེན་རང་ཤར་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱུད་མཆོད་སྦྱར། རཀྟ་ནི། ཧྲཱིཿ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བ་རཀྟའི་བཅུད༔ དམར་གྱི་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུད༔ གཱིརྟིའི་གསང་བའི་མཁའ་ལས་འབེབས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་ནི། ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཟེགས་མ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་གིས་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ གཟུང་འཛིན་རུ་དྲའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཞིང༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པའི་དཔལ༔ མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་གཉིས་སུ་མེད༔ མཉམ་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས༔ བཛྲ་ཏ་ན་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ལྷ༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་བཟང་ངན་མཚན་བྲལ་ཡང༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ བདུན་པ་བསྙེན་བཟླས་ནི། མདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མདུན་རྟེན་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་ཚོགས་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལ་ཛཔ་བསྐུལ་མི་དགོས། བཟླས་དམིགས་དངོས་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་བདག་འཇུག་གམ་དོན་དབང་སྦྱོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པས་དང་པོ་བསྙེན་དམིགས་ནི། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་བསྒྲུབས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་སྒོ་གསུམ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། གནས་ལྔ་སྙིང་གའི་ཚེ་ལྷ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མས་ཁམས་ལྔ་གསོས༔ གསང་བ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྒོ་མ་བསྐུལ༔ ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བྃ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་བསྡུས་པའི་སྐབས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་བྱས་ཀྱང་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་བས་ན་དེའི་ཚུལ་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་ནི༔ གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་དང་བཅས་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་རང་སྒྲ་ཅན༔ མར་མེ་ལྟ་བུར་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དང༔ བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང༔ རབ་འབྱམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་ནས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླ། གྲངས་བསྙེན་དབང་དུ་བྱས་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས། ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་དབུས་པདྨའི་གེ་སར་ཧྲཱིཿརང་སྒྲ་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་རླུང་རོ་བསལ། བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་སྟེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱངས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཤིང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ ལས་བཞིའི་མགྱོགས་མ་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་ཡུམ༔ རང་རང་ལས་མཛད་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བརྟན་གཡོའི་དཔལ་དང་ཚེ་བསོད་དྭངས་མའི་ཚོགས༔ ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་ཁུག༔ བྱད་ཕུར་གདོན་གྱིས་གཟིར་དང་ཉམས་པ་ཁུག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་ཁུག༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨཿ ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་པའི་ཁྱབ་བརྡལ་ཚེ༔ གཉུག་མའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་བསྟིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར་ཨ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། གང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །དོན་གྲུབ་ཀུན་གཟིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་མགྱོགས་མ་དང༌། །ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རབ་ཏུ་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སྟོང་ཚིག་གམ་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྐབས་འདིར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། བཱ་ལ་དང་མ་དཱ་ན་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཕུད༔ འདོད་ཡོན་ཟེགས་མ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ མཁའ་ཁྱབ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་འོད་མི་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུར་རྔ་སྒྲའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ར་ས་ཡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མཆོག༔ ངོ་མཚར་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཆེ༔ དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཤར༔ རང་སྣང་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་བའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཆེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདིས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་མཐོལ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་གློ་བུར་བགེགས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ༔ མྱོས་ཏེ་ལྷ་ཕྲལ་རང་གཤེད་དབབ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན༔ ཉམས་པ་དགུག་བསྒྲལ་དགྱེས་མཆོད་བཞེས༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེས་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་རྫས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་དལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་དུ༔ དགྱེས་པས་རོལ་པའི་དཔལ་དུ་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟངས་དཔྱལ་མཉམ་པར་རོལ་པ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་སློང༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དེ་ཉིད་ལས༔ ཨ་ཧཾ་བསྲེགས་བཞུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས༔ གསང་མཆོག་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གསང་གི་ཚོགས་མཆོད་ལ་མོས་པ་བྱ། ལྷག་མ་བཏང་བ་ནི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྐྱོང་བའི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་གར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གསང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཁས་བླང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྨན་རཀ་བ་ལིང་མཆོད་པ་བཞེས༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཧྲཱིཿ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཌཱ་ཀི་ཆེ༔ བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་རིགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ གངས་ཅན་བདེ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་དམ་སྲི་སྡེ་བཅས་མནན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ སྣང་སྲིད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་ཐ་མལ་ནོངས་པ་ཀུན༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བརྒྱད་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་ཆ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སེམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་དམ་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྐུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་བཞེངས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ཚོམ་བུ་ཡི༔ བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་མ་ལུས་པས༔ འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འཆི་མེད་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང༔ གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་རིན་ཆེན་སུ་ཝརྞའི་མཎྜལ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་བསྐྱར་གནང་བ་བཞིན། རིགས་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཟིན་ལྟར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་མཚོ་སྐྱེས་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཉེ་འགྲམ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་གྱི་ཁང་བུར་བྲིས་ཤིང་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/pad+ma tshe yi snying thig las/_phyi nang gsang ba kun 'dril gyi tshe yi phrin las snying po 'chi med rdo rje'i srog tig bzhugs// @#/__/na mo gu ru A yur+dz+nyA na sa ra dA de wa maN+Dal b+h+yaH_'chi med pad+ma tshe yi snying thig gi phyi nang gsang ba'i tshul du rtsa gsum sgrub pa'i thabs kyi zab gnad kun 'dus rgyun gyi rnal 'byor la las rim cung zad spro te nyams su len par 'dod pas/_thog mar sbyor ba ni/_bsnyen sgrub dmigs bsal_du byed na rten gyi drung du dkyil 'khor dang*/_tshom bu gang rung gi steng tshe 'brang*/_g.yas g.yon du tshe ril/_bdud rtsi/_mdun du sman raka gtor gsum/_nyer spyod mchod pa dang*/_chad brtan dang srung ma'i gtor 'bul/_dkar bgegs kyang 'byor na bshams/_sgrub pa po nges 'byung dad pa gzhan phan gyi blo dang ldan pas brgyud 'debs dang*/_dkar gtor yod na btang*/_gnyis pa skyabs 'gro ni/_na mo:_bdag ni deng nas byang chub bar:_bla ma dkon mchog rnam gsum la:_mi phyed dad dang dwangs ba'i blos:_rtse gcig gus pas skyabs su mchi:_lan gsum/_gsum pa sems bskyed ni/_hoH_nam mkha' mnyam pa'i sems can rnams:_ma rtogs bdag tu bzung ba'i blos:_skye 'chi mtshan ma'i chos la zhen:_bsgral phyir sems kyis dam bca' bzung:_lan gsum/_bzhi pa bsags sbyangs ni/_hoH_phyogs dus rgyal ba sras bcas dang:_tshe dpag med mgon zhabs pad+mor:_zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi:_sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:_phyi nang gsang ba bla med pa'i:_kun bzang mchod sprin rgya mtshos mchod:_sdig sgrib nyes ltung mthol zhing bshags:_tshogs gnyis spyod la rjes yi rang:_chos kyi 'khor lo bskor bzhin du:_mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:_dge tshogs byang chub snying por bsngo:_gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog_/lan gsum/_lnga pa bgegs la bka' bsgo ba ni/_byin rlabs bsngo ba spyi ltar byas nas/_hU~M:_nga ni dbang chen he ru ka:_'khor 'das yongs kyi rje btsan te:_tshe bdud log 'dren bar chad bdud:_brlag par 'gyur gyis phyir dengs shig:_hU~M bzhi'i sngags dang yungs kar gyis brab/_gu gul bdug_/drug pa srung 'khor ni/_hU~M:_snang srid ye shes lha yi dal:_snang grags rig pa sku gsung thugs:_srung ba'i gur gyis phyogs mtshams gtams:_mtshams kyi dkyil 'khor lhun gyis grub:_dz+nyA na badz+ra tsakra rat+na pad+ma khang+ga rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M b+h+rU~M b+h+rU~M:_bdun pa byin 'bebs ni/_hU~M hrIH_nub phyogs bde chen zhing khams nas:_tshe yi bdag po sku bzhengs shig:_sgrub la tshe dbang mchog stsol phyir:_gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol:_gnas mchog 'di ru byin phob la:_'chi med tshe yi dngos grub stsol:_bdag cag tshe srog brtan par mdzod:_tshe dbang mthar phyin mdzad du gsol:_o~M gu ru A yu de wa ga Na maN+Dal dz+nyA na a be sha ya a aH_brgyad pa mchod pa byin rlabs ni/_oM AHhU~M:_snod bcud phun tshogs bde chen zhing:_rang snang kun bzang mchod pa'i sprin:_zag med nam mkha' gang ba'i tshogs:_ye shes chen po'i rol par shar:_o~M badz+ra ar+g+ha~M nas/_shab+da'i bar/_sarba sa ma ya pU dza dz+nyA na AHhU~MH_o~M sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ma hA ba liM ta AHhU~M:_lan gsum brjod do/__/gnyis pa dngos gzhi'i dang po rten brten pa lhar bskyed pa ni/_oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haMH_chos kun gzod nas de bzhin nyid:_'chi med gnyug ma'i ye shes ngang:_kun snang snying rje'i ting 'dzin las:_rgyu yi yi ge hrIHdmar gsal:_mkha' la 'ja' tshon bzhin du shar:_de las sngags kyi sgra bsgrags pas:_snod bcud dngos 'dzin dbyings su sbyangs:_klong lnga yum gyi rang bzhin mkhar:_rang byung tshe yi dkyil 'khor che:_dwangs gsal 'od kyi thig le'i dbus:_thar pa chen po'i gzhal med khang:_mtshan nyid thams cad yongs rdzogs pa'i:_lte bar pad+ma nyi zla'i steng:_rdo rje'i sngags kyi rol mo las:_'chi med mgon po'i phyag rgyar bzhengs:_o~M badz+ra A yu She swA hA/_bdag nyid pad+ma tshe dpag med:_pad+ma rA ga'i mdangs 'od can:_phyag gnyis mnyam gzhag tshe bum 'dzin:_dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:_zhi 'dzum mtshan dpe'i nyams 'gyur rdzogs:_kun bzang dkar mo dgyes pa'i yum:_phreng ba bum pa 'dzin pas 'khyud:_stong gsal sku yi dwangs ma'i rtsa:_'khor lo lnga yi lte ba ru:_spyi bor bde gshegs tshe dpag med:_mgrin par pad+ma snang mtha' yas:_thugs kar rdo rje mi bskyod pa:_lte bar rin chen 'byung ldan dang:_gsang bar phrin las don yod grub:_dkar dmar mthing ser ljang gu'i mdog:_rang rigs yum dang mnyam par sbyor:_phra la zhal phyag mtshan dpe rdzogs:_rtsa 'dab rnams su tshe'i mgyogs ma:_gzhon mdzes gar stabs ling nger bzhugs:_khyad par snying ga'i rtsa 'dab kyi:_nang du phyogs bzhi'i rigs mchog bzhi:_mtshams bzhir kun gzigs yon tan dang:_ye shes mi g.yo tshe dpag med:_kun kyang dmar gsal tshe bum can:_rang rigs yum dang mnyam par sbyor:_g.yas g.yon dbang po'i dwangs ma'i rtsa:_thig le sgeg sogs lha mo dang:_mgyogs ma bzhi dang yan lag la:_khro bo sgo ma'i tshogs rnams kun:_gdod nas rdo rje'i lus la rdzogs:_badz+ra dz+nyA na kA ya wAka tsit+ta oM AHhU~M:_hrIHhU~M trA~M o~M AHa b+hi Shiny+tsa mi:_gnyis pa ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa ni/_hrIH_nub phyogs bde chen dbang gi zhing:_pad+ma sgyu 'phrul drwa ba yi:_bkod pa'i cho 'phrul bsam las 'das:_ye shes lha tshogs gshegs su gsol:_sgrub pa'i gnas 'dir gshegs nas kyang:_sku gsung thugs kyi dbang mchog bskur:_byin gyis rlobs la bar chad sol:_tshe bdud 'gal rkyen zhi ba dang:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_o~M sarba ta thA ga ta a pa ri mi ta A yur+dz+nyA na maN+Da la sa ma ya dzaHdzaH_ma hA ka ru Ni ka dr-i sh+ya ho:_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+wa~M:_gsum pa bzhugs gsol ni/_hrIH_dbyings nas spyan drangs ye shes pa:_dam tshig thugs rjes brtser dgongs la:_ting 'dzin bkod pa'i dkyil 'khor 'dir:_gnyis su med par bzhugs su gsol:_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_bzhi pa phyag 'tshal gyis btud pa ni/_hrIH_bde chen 'od 'bar chos kyi sku:_longs spyod yongs rdzogs 'chi med lha:_dkyil 'khor rgya mtsho'i tshogs bcas la:_mi phyed gus pas brda phyag 'tshal:_na mo pu ru sha ya hoH_lnga pa mchod pa la/_phyi mchod ni/_hrIH_dag pa'i zhing khams rab 'byams nas:_yid 'ong kun bzang mchod pa'i rdzas:_dngos dang ting 'dzin las byung ba:_'bul gyi bzhes la dngos grub stsol:_o~M sarba ta thA ga ta A yu de ba maN+Da la sa pa ri wA ra ar+g+ha~M nas _shab+da pU dza AHhU~M:_nang mchod ni/_hrIH_yid 'ong 'dod yon lha mo'i tshogs:_kun kyang chos kyi dbyings khyab pa'i:_bde chen rang shar tshul gyis 'bul:_bzhes nas tshe yi dngos grub stsol:_oM badz+ra rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she d+harma d+hA tu pU dza hU~M:_sman mchod ni/_hrIH_dug lnga'i nad sel sman gyi mchog:_rtsa ba brgyad la yan lag stong:_rigs lnga rgyal ba sgrub pa'i rdzas:_dam tshig longs spyod chen por 'bul:_ma hA a mr-i ta khA hi:_brgyud mchod sbyar/_rak+ta ni/_hrIH_rgyud drug bsgral ba rak+ta'i bcud:_dmar gyi rba rlabs mkha' la 'phyo:_'khor ba stongs pa'i ye shes phud:_gIrti'i gsang ba'i mkha' las 'bebs:_ma hA rak+ta khA hi:_gtor ma ni/_hrIH_'dod yon lnga ldan ba liM ta:_zegs ma mchod pa'i sprin phung 'phro:_snod bcud yongs rdzogs chen po 'di:_dkyil 'khor lha la bdag gis 'bul:_ma hA ba liM ta khA hi:_sbyor sgrol mchod pa ni/_hrIH_gzung 'dzin ru dra'i tshogs bsgral zhing:_bde chen sbyor bas dgyes pa'i dpal:_mchod dang mchod bya gnyis su med:_mnyam pa'i mchod pa dam pa bzhes:_badz+ra ta na ga na pU dza hoH_drug pa bstod pa ni/_hrIH_'chi bdag la sogs bdud bzhi 'joms pa'i lha:_gsung gi rdo rje mgon po tshe mtha' yas:_'chi med dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug che:_bcom ldan lha yi lha la phyag 'tshal bstod:_chos nyid gcig la bzang ngan mtshan bral yang:_gdul bya 'dul phyir gang 'dul thugs rje'i sku:_bde stong sgyu mar rol pa'i phrin las can:_'khor dang bcas la gus pas bstod par bgyi:_bdun pa bsnyen bzlas ni/_mdun rten dkyil 'khor dang bsnyen sgrub sogs spros pa dang 'brel na/_hU~M hrIH_snying po byang chub sems kyi dkyil 'khor du:_ye shes sgyu mar rol pa'i lha tshogs rnams:_mi 'da' rdo rje'i dam tshig rjes dgongs la:_byin rlabs dbang dang dngos grub bstsal du gsol:_mdun rten dmigs bsal med cing tshogs mchod dkyus ma tsam la dzapa bskul mi dgos/_bzlas dmigs dngos la/_'di la brten nas tshe yi bdag 'jug gam don dbang sbyor na bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa byung na legs pas dang po bsnyen dmigs ni/_gtso bo ye shes sems dpa' yi:_thugs kar rgya gram nyi zla'i dbus:_hrIHla sngags kyi phreng bas bskor:_spro bsdus don gnyis 'bad med bsgrubs:_snod bcud dwangs ma sgo gsum thim:_ye shes phyag rgya che 'grub gyur:_oM a mA ra Ni dzI wan+ti ye swA hAH_A yur+dz+nyA na puSh+TiM ku ru oM:_gnyis pa sgrub pa'i bzlas dmigs ni/_gnas lnga snying ga'i tshe lha yi:_thugs kar rgya gram nyi zla'i dbus:_rang srog sngags kyi phreng ba las:_'od zer spro bsdus don gnyis bsgrubs:_rigs lnga ye shes tshe yi bcud:_'byung lnga'i dwangs mas khams lnga gsos:_gsang ba rgyan gyi 'khor lor sad:_oM hU~M trA~M hrIHA:_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M a mA ra Ni dzI wan+ti ye swA hA:_A yur+dz+nyA na puSh+TiM ku ru oM:_gsum pa las sbyor ni/_thugs ka'i 'od kyis sgo ma bskul:_pho nya nam mkha' gang ba yis:_thun mong khyad par phrin las bzhi:_yid bzhin nyid du 'grub par gyur:_oM a mA ra Ni dzI wan+ti ye swA hA:_dzaHshAn+tiM ku ru hU~M:_hU~M puSh+TiM ku ru hU~M:_ba~M wA shaM ku ru ho:_hoHmA ra ya phaTa?:_ces bzla/_rgyun gyi nyams len sogs bsdus pa'i skabs rtsa ba'i bzlas pa kho na byas kyang 'jug bde don tshang bas na de'i tshul ni/_thugs kar pad+ma dkar po ni:_ge sar zil phod dang bcas pa'i:_lte bar hrIHdmar rang sgra can:_mar me lta bur 'bar ba las:_'od 'phros srid zhi'i dwangs bcud dang:_bde ba can sogs dag pa'i zhing:_rab 'byams kun na bzhugs pa yi:_sras bcas rgyal ba'i gsang gsum nas:_byin rlabs dngos grub rang 'dra ba'i:_ye shes sems dpa'i sku gsung thugs:_char ltar babs nas gnyis med thim:_mi 'gyur tshe dang ye shes kyi:_snang ba mchog tu rgyas par bsam:_zhes pa'i spro bsdu dang bcas/_oM badz+ra A yu She swA hA:_zhes yid rtse gcig pas bzla/_grangs bsnyen dbang du byas na 'bum phrag gsum du gsungs/_ting 'dzin rtse gcig pa'i rnal 'byor ni/_snying dbus pad+ma'i ge sar hrIHrang sgra can la sems gtad rlung ro bsal/_brtan g.yo srid zhi'i dwangs bcud 'od lnga'i rnam par sna bug nas zhugs snying ga'i hrIHla thim par bsam la rlung bum can bzung ste dbyings rig bsres la rang ngo bskyangs/_mtshan brgya rtsa brgyad pa'i gzungs bzla/_thun mthar tshe 'gugs ni/_bdag mdun lha tshogs rnams kyi thugs ka nas 'od zer bsam gyis mi khyab pa dang lha mo mgyogs ma'i tshogs nyi zer gyi rdul ltar 'phros/_snod bcud thams cad la khyab pas byin rlabs kyi gzi byin 'bar/_rang dang bsgrub bya'i bla tshe chad nyams yar ba dang*/_brtan g.yo 'khor 'das kyi tshe bcud ma lus pa 'chi med bdud rtsi'i rnam par spyan drangs/_bdag dang bsgrub bya rten rdzas rnams la thim pas rdo rje tshe yi dngos grub thob cing nus pa dang ldan par gyur/_ces dmigs shing mda' dar g.yab la/_hrIH_las bzhi'i mgyogs ma rigs mchog rnam lnga'i yum:_rang rang las mdzad mda' dar tshe bum bsnams:_rang 'dra'i sprul pas 'jig rten khyab par 'gengs:_phyogs mtshams snod bcud 'jig rten rab 'byams kyi:_brtan g.yo'i dpal dang tshe bsod dwangs ma'i tshogs:_khyad par bsgrub bya'i bla tshe yar ba khug:_sde brgyad 'byung pos brkus shing phrogs pa khug:_byad phur gdon gyis gzir dang nyams pa khug:_phyogs bcu'i 'jig rten rab 'byams kun nas khug:_bsgrub bya'i lus ngag yid la gnyis med bstim:_rigs lnga'i tshe mchog grub pa'i las mdzod cig:_rtsa sngags mthar/_dz+nyA na badz+ra A yu She dzaHdzaH_dzaHhU~M ba~M ho:_aH_phyogs bcur spros pa'i khyab brdal tshe:_gnyug ma'i thig ler ro gcig bstim:_'du 'bral med pa'i chos nyid klong:_rig stong ye shes dgongs par a:_dbyangs gsal rten snying gis lhag chad bskang zhing byin rlabs brtan par bya/_gang gis so sor rtog pa'i ye shes ni/_/dran pas 'chi med mchog stsol tshe yi lhar/_/yongs shar skyabs gnas kun 'dus bla ma la/_/mi phyed snying nas gus pas phyag 'tshal lo/_/'jig rten 'dren pa'i gtso bo tshe dpag med/_/dus min 'chi ba ma lus 'joms pa'i dpal/_/mgon med sdug bsngal gyur pa rnams kyi skyabs/_sangs rgyas tshe dpag med la phyag 'tshal lo/_/bde gshegs snang mtha' mi bskyod rin chen 'byung*/_/don grub kun gzigs yon tan ye shes dang*/_/mi g.yo tshe bdag yab yum mgyogs ma dang*/_/tshe yi dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo/_/gzhan yang phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas dang*/_/tshe la dbang ba'i drang srong rig pa 'dzin/_/chos srung nor lha rgya mtsho'i tshogs bcas la/_/rab tu dwangs pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/_/dngos 'byor yid sprul mchod sprin rgya mtshos mchod/_/sdig ltung kun bshags dge la rjes yi rang*/_/chos 'khor bskor bzhin bskal brgyar bzhugs gsol 'debs/_/'dis mtshon dge ba byang chub snying por bsngo/_/bcom ldan 'das mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pas bdag la 'chi med tshe yi dngos grub bstsal du gsol/_zhes gsol ba gdab/_stong tshig gam mchod bstod yig brgya bzla/_skabs 'dir bka' srung gi gtor chog bya/__/gsum pa rjes rim dang po tshogs mchod ni/_bA la dang ma dA na sogs dam tshig gi rdzas rnams bshams la/_byin gyis brlab pa ni/_ra~M ya~M kha~M:_dbyings kyi b+hany+dzar rig pa'i bcud:_ye shes lnga ldan bdud rtsi'i phud:_'dod yon zegs ma bsam yas 'phro:_mkha' khyab tshogs kyi 'khor lor gyur:_oM AHhU~M:_tshogs mgron spyan 'dren pa ni/_hrIH_chos sku'i zhing na 'od mi 'gyur:_longs spyod yongs rdzogs tshe dpag med:_sprul pa'i gar bsgyur rnga sgra'i gtso:_bcom ldan dkyil 'khor lha rnams kun:_tshogs kyi 'du bar spyan 'dren na:_ye shes dgongs pas gshegs su gsol:_sarba sa ma ya dzaHdzaHdz+nyA na sid+d+hi hoH_oM badz+ra lA s+ya hU~M:_oM badz+ra mA l+ya trA~M:_oM badz+ra gIrti hrIH_oM badz+ra nIrti A:_oM badz+ra d+hU pe hU~M:_oM badz+ra puSh+pe trA~M:_oM badz+ra A lo ke hrIH_oM badz+ra gan+d+he AH_tshogs phud cha gsum gyi dang po mchod pa ni/_ho:_rdo rje bza' ba'i dam tshig rdzas:_longs spyod chen po rmad du byung:_'chi med grub pa'i ra sa yan:_dkyil 'khor lha la 'bul gyis bzhes:_ga Na tsakra pU dza ho:_bar pa bskang bshags ni/_hrIH_bde chen sgyu mar rol pa yi:_rdo rje'i zhing gi bkod pa'i mchog:_ngo mtshar rgyan gyi rol mo che:_dbyings dang mnyam par spro zhing shar:_rang snang bkod pa rmad byung ba'i:_phyi nang gsang ba'i mchod rdzas che:_bla na med pa'i dam tshig gi:_rol pa'i cho 'phrul rmad byung ba:_ngo mtshar bsam mi khyab pa 'dis:_'chi med mgon po'i dkyil 'khor gtso:_rigs kyi tshom bu dang bcas pa:_thugs dam gnyan po dgyes par bskang:_dam tshig nyams chag 'gal 'khrul bshags:_phyi nang gsang ba'i bar chad sol:_'chi med tshe yi dngos grub stsol:_yi ge brgya pas nyams chag mthol/_tha ma bsgral bstab ni/_hrIHpad+mAn+ta kr-ita badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaTa?:_nr-i tri badz+ra ang+ku sha dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH_hrIH_tshe bdud bar chad glo bur bgegs:_phyag rgya bzhi yis 'gugs 'ching sdom:_myos te lha phral rang gshed dbab:_rta mchog rol pa'i rdo rje'i mtshon:_nyams pa dgug bsgral dgyes mchod bzhes:_mA ra ya phaTa?:_mAM sa rak+ta gau ro tsa na keM ni ri ti khA hi:_des rnal 'byor pas dam rdzas la rol zhing rdo rje lus kyi dkyil 'khor rnams mchod pas mnyes shing nyams chag skong zhing dngos grub thob par bsam la/_rang lus dkyil 'khor lha ru gsal:_rdo rje phung po'i dkyil 'khor ni:_gdod nas gdan gsum lha yi dal:_rtsa rlung thig le bde stong du:_dgyes pas rol pa'i dpal du spyod:_sa ma ya pU dza ho:_stangs dpyal mnyam par rol pa yis:_bde ba chen po lam du slong:_rdo rje pad+ma'i grong khyer ni:_mnyam par sbyor ba'i de nyid las:_a haM bsregs bzhu'i rol rtsed kyis:_gsang mchog dgyes pa'i dam tshig go:_a nu rA ga a la la ho:_zhes nang gsang gi tshogs mchod la mos pa bya/_lhag ma btang ba ni/_pany+tsa a mr-i ta ha ho hrIH_lhag gtor 'dod pa'i yon tan lnga dang ldan par gyur/_e a ral+li hrIM hrIMH_pad+ma dbang gi dkyil 'khor che:_skyong ba'i bka' nyan lhag sdud tshogs:_dpal gyi pham phab 'di bzhes la:_bcol ba'i phrin las sgrub par mdzod:_uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi:_bla med gsang ba'i dkyil 'khor du:_dam tshig chen pos mchod pa'i mthus:_tshogs gnyis yongs su rdzogs pa dang:_'chi med tshe yi dpal thob shog:_gnyis pa thugs dam bskul ba ni/_hrIH_ka dag dbyings las rig pa'i sku:_'od gsal phyag rgya'i ye shes gar:_dkyil 'khor lha tshogs dbyings nas bzhengs:_mchog dang thun mong dngos grub stsol:_gsum pa chad tho ni/_hrIH_dus gsum las 'das ye shes dbyings:_sku gsum ston 'khor rgya mtsho yis:_gsang chen chos 'khor bskor ba'i tshe:_khas blang srung ma'i tshogs rnams kun:_sman raka ba ling mchod pa bzhes:_'dod pa'i phrin las sgrub par mdzod:_bzhi pa brtan skyong ni/_hrIH_bod skyong brtan ma DA ki che:_bdud dang gnod sbyin sman mo'i rigs:_'bum phrag yangs pas bshal chu bzhes:_gangs can bde ba'i las mdzod cig:_lnga pa rta bro ni/_hrIH_rnam thar sgo gsum e yi dbyings:_gzung 'dzin dam sri sde bcas mnan:_ye shes rig pa dkyil 'khor lhas:_snang srid rol pa'i bro brdung ngo:_s+t+wam+b+ha ya nan:_drug pa dngos grub blang ba ni/_oM:_dbyings kyi ngang du 'khrul pa zhi:_rig pa'i rtsal las ye shes rgyas:_rlung sems dbang 'dus gzung 'dzin thul:_mchog dngos grub pa'i byin rlabs stsol:_kA ya wAka tsit+ta gu Na karma sid+d+hi oM AHhU~M:_mchod bstod mdor bsdus bya/_bdun pa nongs bshags ni/_hrIH_ye shes dbyings su rnam dag kyang:_ma rtogs tha mal nongs pa kun:_gnyis su med pa'i tshul gyis bshags:_dag cing tshangs par bstsal du gsol:_yi ge brgya pa bzla/_brtan bzhugs spyi ltar bya/_brgyad pa bsdu ldang ni/_hrIH_snang cha sgyu ma'i lha sngags sems:_skye med dbyings kyi thig ler thim:_zung 'jug rol pa'i ting 'dzin gyis:_phyag rgya gcig pa'i sku ru bzhengs:_oM AHhU~M:_dgu pa bsngo smon ni/_hrIH_snang bcas bsod nams dam pa yis:_gzugs sku 'chi med rdo rjer bzhengs:_rnam kun mchog ldan 'od gsal gyis:_ye shes chen po'i srog 'grub shog:_bcu pa shis brjod ni/_hrIH_rig 'dzin rgyal po'i tshom bu yi:_byin gyis rlabs pa'i bkra shis shog:_yi dam dkyil 'khor rgya mtsho yis:_dngos grub stsol ba'i bkra shis shog:_gnas gsum DA ki ma lus pas:_'dod dgu sgrub pa'i bkra shis shog:_gnas skabs nad gdon bar chad zhi:_tshe dang ye shes dngos grub rgyas:_khams gsum rlung sems dbang du 'dus:_bdud 'dul drag po'i bkra shis shog:_mthar thug bcom ldan snang mtha' yas:_'chi med skur bzhengs pad+ma 'byung:_gsang ba gsum dang dbyer med pas:_don gnyis lhun grub bkra shis shog:_ces brjod pas dge legs su bya'o/__/zhes pa'ang snyigs dus bstan 'gro'i dpal mgon zab chos 'di nyid kyi bdag po 'gyur med chos kyi blo gros mdo sngags bstan 'dzin mchog nas bsnyen sgrub nyams bzhes kyi ched rin chen su war+Na'i maN+Dal bcas gsung bskul nan bskyar gnang ba bzhin/_rigs bdag 'jam mgon bla ma pad+ma ye shes rdo rje'i gsung zin ltar 'jug bde'i khrigs bsdebs su mtsho skyes 'chi med pad+ma 'od 'bar dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa tshe mchog grub pa'i sdes mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i nye 'gram bkra shis dga' 'khyil gyi khang bur bris shing phul bas 'gro kun rdo rje'i tshe dang ye shes mtha' yas pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig/__//

Footnotes

Other Information