DKR-KABUM-18-TSHA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=bdud 'dul pad+ma'i snying thig las: man ngag gud du sbas pa
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bdud 'dul pad+ma'i snying thig las man ngag gud du sbas pa''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 130-158. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=gu ru drag po
|deity=
|cycle=bdud 'dul pad+ma'i snying tig
|cycle=bdud 'dul pad+ma'i snying tig
|cycletib=བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་
|cycletib=བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=018
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|pagenumbers=130-158
|totalpages=57
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=28a3
|totalfolios=28
|multivolumework=No
|rectonotes=smad las
|versonotes=bdud 'dul pad+ma'i snying tig
|versonotes=bdud 'dul pad+ma'i snying tig
|textnuminvol=021
|colophontib=ཅེས་པའང་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ལ་ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་གསལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དྲག་པདྨ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་གདེངས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔྱིད་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang gangs can mkhas grub rgya mtsho'i tshogs rje kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal la kha rag rdo rje khyung btsun mas dngos su phul ba'i gnam lcags kyi phur sgrom la DA ki gsang ba'i yi ge rang byung gsal ba'i brda la brten nas dbang drag pad+ma gtum po'i bka' rtags kyi rdo rje mtshon char gdengs pa'i rig pa 'dzin pa'i dpyid pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas/_rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du dag par phab pa 'dis kyang 'jam mgon chos kyi rgyal po pad+ma dbang chen 'od gsal ye shes rdo rje'i gsang gsum rtag tu brtan cing bar chad bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal zhing*/_bstan 'gro'i dpal mgon mchog tu dar zhing rgyas pa'i rten 'brel mchog gi gsos sman du gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-021.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-021.pdf
}}
}}
Line 38: Line 40:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༁ྃ༔ བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས༔
{{TibP|༁ྃ༔ བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས༔
 
<br>
 
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག  རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ༔ དྲག་པོར་བཞེངས་པ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་འདོད་པས༔ མེད་དུ་མི་རུང་གསང་བའི་ཆོས༔ རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ ཟབ་ཕྱིར་གུད་དུ་སྦས་ནས་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྐལ་བཟང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བས༔ ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འདི་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྩོན་པ་ནི༔ བྱེ་མ་བཙིར་ལས་མར་འདོད་བཞིན༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཅུ་རྫོགས་པའི༔ སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་བཞེངས༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་བྱས་ཏེ༔ བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྒྲུབ༔ དབང་བླང་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་སྲུང་གུར་ཕུབ༔ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྡོམ་པ་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན༔ སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཐོག་མར་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རང་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་དུ༔ ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་གི་ནུས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྟོབས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་གཤིན་རྗེ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང༔ ཧྲཱིཿ རླུང་སྔགས་གཞོམ་མེད་དབུ་མའི་སྲོག་གྲུབ་པ༔ དངོས་གྲུབ་གཞི་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དགོངས་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་མཚན་སྤྲད༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ གཉིས་མེད་གསང་བ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་མངའ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆའི་ཚོགས༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་དོན་གྱི་རྟགས༔ ཁྱེད་ལ་བྱིན་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གནས༔ ཐོབ་པས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞིའི་ཚོགས་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་མཚོན་ཆ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཐལ་འབྱིན་ཕུར་བུའི་དབང་མཆོག་འདི་བྱིན་པས༔ སྲིད་ཞིའི་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ རང་ལུས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གདེང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྟངས་དཔྱལ་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱུར་པ༔ རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་རྟོག་པ་བྲལ་བས་སྤྱོད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་གོམས་གཞན་ལུས་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ རེག་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་པའི་ཐིག་ལེའི་འགྲོས༔ ངོ་སྤྲོད་ཤེས་རབ་མ་གཏད་དེ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཐབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསྟེན་པས་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་དགའ་བས་རོལ་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་གུ་ཧྱ་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ལས༔ སྐྱེས་པའི་བདེ་ལ་སྟོང་པས་བལྟ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་དབང་ནི༔ ཨ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ངེས་དོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་ཉམས་སད་བྱ༔ ངེས་དོན་དགོངས་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ངེས་པར་རྟོགས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྦྱིན་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་པས༔ གཞན་ཕན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཡིས༔ བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མཐའ་བརྟེན་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ རཱུ་པ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམ་བྱེད༔ གཤེད་དུ་དབབ་འཆིང་སྒྲོལ་ཕུར་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་བ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་སྒྲོལ་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་འདི༔ ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྒྲིལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་སྲོག་རྩ་ཐལ་གྱིས་འབྱིན༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞི་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་ཆེན་པོས༔ ཉམས་པ་བདུན་དང་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གཟིར་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཤུགས་སྒྲོལ་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གདིང་ལས་མི་འདའ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཚེ་ཁྲུས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས༔ བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ་ཅིང་རོལ༔ ནུས་པ་འབྱིན་ཕྱིར་མེ་ཧོམ་དུ༔ ལྷར་གསལ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་བྱ༔ སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཉིད་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱིན་པ་ཡིས༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཐོག་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་རྗེས་ཐལ་བ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དང་བཅས་ཏེ༔ སྒོ་དྲུང་བྲུབ་ཁུང་དུ་མནན་ཅིང༔ མནན་པའི་ཆས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་གཤེད་ཀུན་ལྡང་མེད་མནན་པ་ཡི༔ ནུས་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ འབར་བའི་ཟོར་ཆེན་བཏེག་ཏུ་གཞུག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྒྱོབ་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྲག་འཐུང་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདི༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བརྡེག༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་བོར་ལ་གཟིར༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱིཿ གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་ཡི་ད་ལ་རུ༔ དབང་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རི་རབ་འབར་བའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་རྟགས་ཀྱི་པདྨ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བརྗིད༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཟུར་བཞིའི་དབལ་དང་ལྡན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག༔ ངག་ལ་མནན་གཟིར་བཅིངས་པ་མཐའ་དག་བཤིག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྨྱོ་ནད་བརྒྱལ་འབོག་རྨུགས་འཐིབ་སངས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་དག༔ སྲོག་ཐུར་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྨིན༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཚུལ་འདི་ཁོ་ནས་ནད་གདོན་སེལ༔ ཐུན་མོང་བསྐྱེད་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་ཙམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་ལྡན་འགྱུར༔ རྗེས་ལ་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ ཟབ་མོ་དབང་གི་ཏི་ཀ་སྟེ༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ འདིར་ནི་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱ་བ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བྱེད་པོ་སྟེ༔ དྲན་པས་བདེ་ཆེན་མཆོག་བསྐྱེད་ན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་གསང་གསུམ་ལ༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཞན་དུ་མི་བཙལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི༔ མོས་གུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བསྟན༔ སྒྲ་གྲགས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསུང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་འཆར༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་ཐུགས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་གདོད་ནས་དག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་གཟུགས༔ ཅིར་སྣང་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར༔ བདག་གཞན་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་ཟད༔ ལྷ་གེགས་བཟང་ངན་འཁུ་འཕྲིགས་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཉམས་དང་སྲུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ངེས་དོན་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ༔ ལྟ་བའི་མོས་གུས་གཅིག་དུ་དྲིལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་དྲི་མ་བསལ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པའི༔ ཟབ་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་འདོད་པས༔ བཅོས་མིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་ཅིང༔ དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་པས༔ འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གང་གནས་པའི༔ སྣོད་ནི་དཔལ་རི་པདྨ་འོད༔ བཅུད་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚུལ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ གདོད་ནས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་རྒྱན་དང་ཆས༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཚུལ༔ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསལ་བརྟན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་སྒོམ༔ དེ་ཡང་ལྷ་བདག་བཟང་ངན་དུ༔ མི་འབྱེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་དམིགས་པའི༔ ང་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་གཅེས༔ གོམས་ནས་ཐ་མལ་རྡོས་བཅས་ཀྱི༔ བཞིན་ལག་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ༔ དོན་རྟགས་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི༔ དག་པ་དྲན་པས་རྒྱས་འདེབས་བྱ༔ གཞན་ཡང་གཙོ་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང༔ སྤྲོ་བསྡུས་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གསལ་བ་ཡི༔ ཚུལ་ལ་བསླབ་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ བོགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བྱ༔ དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་སྦྱིན་པའི༔ རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་བཟླས་པ་ལ༔ རླུང་རིག་ཐ་མི་དད་སྦྱོར་བས༔ ཕྲ་རགས་ཡིད་འགོག་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་གནད༔ ཇི་བཞིན་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་ཤུལ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱ་བཞིན་བྱེད༔ རབ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཏེ༔ འབྲིང་ལ་ལྷ་སྔགས་དམིགས་པས་འགྲུབ༔ ཐ་མས་ཆོ་ག་དེ་ལྡན་པའི༔ རྫས་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའི༔ རང་ཉིད་སྲུང་དང་གཞན་ལ་ཕན༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་བ༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལ༔ རྟོགས་གོམས་ནུས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་གིས་ཟིན་པ་གཅེས༔ ལྷ་སྔགས་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ༔ གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན༔ བསམ་བརྗོད་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་བཞུགས་པའི༔ ངོ་བོ་མྱོང་བས་གདེང་ཁེལ་བར༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་པ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ༔ བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ངང་སྐྱོངས་ཏེ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་ན༔ ངེས་པའི་སྲོག་ནས་ཟིན་པས་ན༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་གདེང་ཐོབ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་གཟེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ མན་ངག་གནད་དུ་ཁེལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐོག་མར་བསྙེན་དང་བར་དུ་སྒྲུབ༔ ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་མདེའུ་ཁས་བསྒྱུར༔ ཇི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཟབ་མོ་ཡིས༔ ནུས་པ་གདེང་དུ་འཁྱོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ རྒྱལ་འགོང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་གཟིར༔ མནན་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་ལ༔ དང་པོ་ལན་ཆགས་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཡས་གླུད་བསྔོ༔ ཐོད་ཚལ་ལ་སོགས་སྣོད་ངན་དུ༔ རྒྱལ་འགོང་སྤུན་དགུའི་རང་གཟུགས་ལ༔ གཏོར་མ་ཆང་བུ་མར་མེ་དང༔ ཐལ་ཟན་སྦང་རམ་སྒོག་སྔོ་ངད༔ བྲ་བོ་ལྟེ་ཕྱེ་རུས་གོང་སོགས༔ མཐུན་རྫས་མང་དུ་ཚོགས་པར་བྱ༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས༔ བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྤེལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ བཀའ་ལས་འདའ་ནུས་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས༔ བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འགལ༔ སྨོན་ལོག་དམ་མེད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འཕྲོག་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད༔ བསྟན་པའི་ནང་དཀྲུག་དམ་པའི་སྐུ་ལ་བརྡོ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་གཏོང་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་རླུང་བདག༔ བོད་ཕུང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཞི་དང་རྣལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་དང་བཅས༔ བདག་གི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛཿ མགྲོན་བཀུག་རྫས་རྣམས་ཁ་འབར་སྔགས༔ མཚན་བཞི་བཅས་ཏེ་སྨྲེང་གིས་བསྔོ༔ ཀྱེཿ རང་རིག་མ་རྟོགས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས༔ རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཐ་མ་ལ༔ དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འཚེ་བྱེད་དམ་སྲིའི་གཟུགས༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གཤེད་དུ་ཆེ༔ ཞེ་སྡང་ཕ་ནི་རྒྱ་འདྲེ་མགོ་བོ་དགུ༔ འདོད་ཆགས་མ་ནི་འདྲེ་མོ་ཕུང་བྱེད་ནག༔ སྡང་བས་འཁྲུགས་ཤིང་ཆགས་པས་བཤོས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་མགོ་ཅན་བུ་དགུ་བྱུང༔ མི་ལུས་སྤྲེལ་མགོ་ལག་ན་རི་རབ་ཐོག༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྨིང་ནས་བཤིག༔ རྗེ་ལ་རྒོལ་བའི་ཕུང་དབྱེན་སྦྱོར་བ་བརྩོན༔ ཡ་རབ་སྐྱེས་བུའི་ཕྱོགས་ལ་གླག་ཚོལ་ཉུལ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་སྙིང་རུལ་ཁྱེར༔ ཡུལ་སྡེ་ནང་འཁྲུགས་ཕུང་གཞིའི་གཡབ་མོ་བྱེད༔ ཕ་སྤུན་འཁོན་བཅུག་བུ་སྲིན་དགྲ་རུ་སྡེབ༔ མི་ཕྱུགས་སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ལག་ན་ཆོ་ལོ་ཐོག༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཤེ༔ བསླུ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ཤྭ་རྒྱན་བརྩེ་ཞིང་སྟོན༔ རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིས་སྤང་ཀློག་བར་དུ་གཅོད༔ བྱི་ལའི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་གདེང༔ དར་མའི་ཚེ་དང་རྒས་པའི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ ལོངས་སྤྱོད་བཅུད་རྐུ་ལོ་ཉེས་སད་སེར་གཏོང༔ ཕུང་སེལ་སྣ་དགུས་འགྲོ་བ་ཉམ་ང་བསྐྱེད༔ རྔ་བོང་གདོང་ཅན་དར་ནག་གཡབ་མོས་འདེབས༔ མཁས་བཙུན་སྔགས་པའི་སྲོག་པ་རྩར་ཞུགས་ནས༔ ལོག་ཆོས་གདུལ་བྱས་སྐྱེ་བོ་ངན་འགྲོར་ཁྲིད༔ ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་བསྟན་གཞི་འདིང༔ ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ལག་ན་རུ་དར་ཕྱར༔ མཐའ་མི་ཀླ་ཀློའི་དམག་སྣ་བོད་དུ་འདྲེན༔ དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕུད་ཕུང་འདྲེའི་ཚང་བཅས་ཏེ༔ གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྟོན༔ ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཟ༔ རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས་གཞིས་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་འཇོམས༔ བསྟན་པའི་བཙས་བཤིག་ཆོམས་པོའི་རྒྱབ་དཔུང་བྱེད༔ ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་སྡུད༔ སྟག་གི་གདོང་ཅན་ཐོ་བ་ནད་རྐྱལ་རྡེག༔ ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་དཔལ་ལ་སྡང༔ བར་ཆད་སྐབས་བཙལ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཁྲིད༔ ྈ ནག་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་འགོང་པོའི་སྡེ་དཔོན་དགུ༔ སྔགས་བན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་སོགས༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཡ་མ་ཟུང་དུ་བརྫུ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་སྟོན༔ འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་དབང་མེད་བསྒྱུར༔ རྒྱུ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཁམས་མི་བདེའི་རྒྱུ༔ སྡེ་དང་སྤྲུལ་པ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྟེ༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཕ་མ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལས་ངན་རྒྱུ་བསགས་པས༔ ད་ལྟ་དམ་སྲི་འགོང་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེས༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པས་སྟོབས་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ༔ ཆོས་ལ་རྒོལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྡིག་ལ་དགའ༔ རང་དབང་མེད་པར་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་གཞོལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ལན་ཆགས་སྦྱངས་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མཁོ་དགུའི་རྫས༔ ཤ་ཁྲག་བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆང་སྦང་སྒོག་སྔོ་འབྲུ་ནག་མཐུན་རྫས་བཤམ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྐུ་གླུད་དངོས་ལས་ལྷག༔ བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཁྱེར༔ བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ལ༔ མ་གནོད་མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་སོང༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་འགྲོས་མཁོ་དགུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ བརྗིད་པའི་དཀོར་ཆ་དཔལ་འབྱོར་རྔན་དུ་སྟེར༔ ཞིམ་དགུའི་བཟའ་བཏུང་ངོམས་མེད་འདི་རོལ་ལ༔ གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཤ་འཁོན་སོད་ལ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང༔ ཚེ་སྲོག་མ་འཕྲོག་བླ་དང་དཔལ་མ་བརྐུ༔ ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་བསམ་ངན་མ་བསྐྱེད་པར༔ དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ད་སོངས་ཤིག༔ ང་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡང་དག་ལམ་གྱི་སྟོན་པ་སྟེ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདོད་དགུའི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་གྱིས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་བསམ་ངན་སྤོངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཕུང་བྱེད་ལོག་པའི་ལས༔ གཞན་ལ་བརྩམས་པས་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་སེམས་གདུང་བས༔ ཀུན་ལ་ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལུས་དཔལ་ལ་མ་སྡང་བར༔ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱམས་པས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ མཐུན་པའི་རྫས་བྱིན་བདེན་ཚིག་སྨྲེང་གིས་བཀྲོལ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་པས་བསྒོ་བ་ཆུད་ཟ་ན༔ དམ་མེད་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཕུང་འདྲེ་ཁྱོད༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སྡིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རི་རབ་འཕེན་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ གནམ་སའི་ཞལ་གདངས་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མགོ་བོ་དོན་སྙིང་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས༔ རྨིང་མེད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ༔ ཡས་གླུད་རང་ཡུལ་མི་ལྡོག་པའི༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད༔ ཁྱད་པར་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ འདྲེ་གདོན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས༔ དེས་ཀྱང་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྐུ་ནི་ཆེ་ཆུང་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དལ༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་རྣོ་ངར་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གང་གནོད་དམ་སྲིའི་སྙིང་གར་ཟུག༔ སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་ལྷག་པར་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཟི་བྱིན་འབུམ་དུ་རྒྱས༔ འོག་གཞི་ཨེ་ཡི་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ དམ་འགོང་ངུ་ཅོ་ཙིར་གྱིས་གཟིར༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ སེར་ལྟར་བབ་པས་ཡན་ལག་དང༔ དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག༔ རི་རབ་འབུམ་གྱི་བརྗིད་ལྡན་སྐུས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་མནན་པ་ཡིས༔ སྟོབས་ཉམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཏི་ཐུཾ་ར་ཙ་རྦད༔ སྲོག་བདག་ཨ་ཧབ་ཧབ༔ བསེན་མོ་ཏྲི་དུཾ་ལེ་ཛ་ཡ་སོད༔ ཀླུ་བསེན་ནག་པོ་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དུང་དུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་ཛཔ་ལ་གདགས་པར་བྱ༔ ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད་དམ་འདྲེའི་ཚོགས༔ རི་རབ་མནན་པས་ཚར་གཅོད་ན༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བྱ་མཆུ་ཅན༔ རཱུ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ རྩིབ་རེར་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རེ་རེ༔ སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿབར་ལྟེམས༔ མུ་ཁྱུད་དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟེབས་ལ་སྔོ་དམར་སྐུད་པས་བཅིངས༔ དགུག་བསྟིམ་དམིགས་པའི་གཟེར་དང་བཅས༔ རྒྱ་འདྲེ་ལམ་མམ་མཆོད་རྟེན་འོག༔ མནན་པས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ཤི་ས་བསྟན་ན་རང་གི་འོག༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་བརྩེགས་མའི་སྙིང༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱིས་གཟིར༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་དབང་པོའི་སྒོ༔ ལྕགས་སྡིག་འབར་བས་དམ་དུ་བཟུང༔ དངོས་སུ་རྒོལ་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག༔ སྒུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་བསམ༔ གཟིར་སྔགས་མཚོན་ཆ་འདི་ཡང་གདགས༔ རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿ རྒྱལ་འགོང་རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐུམ་ཤད་ལིང་མྱོག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདགས་ངེས་པར་བརླག་བྱེད་ཀྱི༔ ཟབ་པའི་ཏི་ཀ་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ སྟེང་གདོན་གནོད་པ་སྲུང་འདོད་ན༔ ཞི་བྱེད་དུག་དབྱུང་ཆོ་ག་ནི༔ སྟེགས་བུ་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་སྟེང༔ བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མཆོད་པས་བསྐོར༔ དྲང་སྲོང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས༔ བདག་བསྐྱེད་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་བུམ་པ་རུ༔ གསང་བདག་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གསལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱ༔ སྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་བདེན་ཚིག་གིས༔ གཟའ་བདུད་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་བཀའ་སྡོད་དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་སྡེ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ༔ འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་བསྡམ་པ་ཀློད་དུ་གསོལ༔ མནན་པ་ཁྱོག་ལ་གཟུང་དང་བཅིང་པ་ཁྲོལ༔ དུག་རླངས་ཕྱུངས་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚེར་མ་ལོངས༔ གནས་རྟེན་སྤོས་ལ་འདི་རུ་མ་འདུག་ཅིག༔ རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ གཏོར་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ སྒྲུབ་བྱ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་པར༔ བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདི་བཏགས་ལ་བཀྲུ༔ རཱ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་བི་ཥ་ཧ་ར་ཕཊ྄༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བྱེད་གསང་བའི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཅོད་བྱེད་འབར་བའི་རལ་གྲི་གདེངས༔ དྲང་སྲོང་གདུག་པའི་གཟེར་ནད་བཅིངས་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བཅད༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྔགས༔ བཟླས་ཏེ་བཅད་ལ་ཆུ་བོར་བོར༔ གཤེགས་གསོལ་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རྫས་ཀྱིས་སྲུང་ན་རྨ་བྱའི་མདངས༔ གཟའ་དུག་གུ་གུལ་ཤུ་དག་ནག༔ མུ་ཟི་སྤང་སྤོས་སྦྱར་བའི་རྫས༔ ལྷ་སྔགས་ནུས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་མགུལ་དུ་བཅང་བ་དང༔ བྱུག་བདུག་བགྱིས་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལས༔ མི་མཐུན་བཟློག་པ་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔ ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་འདོད་ན༔ དམར་གཏོར་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན༔ དུག་སྣས་བྱུགས་ལ་དམིགས་བྱའི་ཚོགས༔ དགུག་བསྟིམ་གཟིར་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཡ་བྷྱོ༔ མ་འགག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེའི་གནས༔ མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ལམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ཏུ༔ འཇིགས་རུང་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ཨེ་ཡི་དལ༔ འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྔམ་སྒྲ་ཅན༔ དུག་གི་རླངས་སྤྲིན་སྔོ་དམར་འཐུལ་བའི་ཁྲོད༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་རབ་ཏུ་འཚུབ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ཆར་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རེག་ཕུང་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རབ་ཁྲོས་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་དུག་གི་གདོང༔ སེར་ནག་འབར་བའི་གར་དགུའི་སྐུ་ནི་རྔམ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྷྱོ་ཡི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར་གྱིས་བསྒྱིངས་བའི་ལྷ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ད་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྟན་ལ་གནོད་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་གནས་ཀྱང༔ དཔའ་བོའི་སྙིང་ཕྱུངས་རྣོན་པོའི་མིག་ཚིལ་བྲུས༔ སྨྲ་མཁས་ལྕེ་ཆོད་སྦྱོར་ངན་ལག་པ་ལྡུམ༔ བསམ་པ་ངན་པའི་འདུན་གྲོས་ལོག་པར་བསྒྱུར༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གཏོར༔ དམག་གི་དཔུང་བཟློག་མཚོན་ཆའི་རྡོ་ཆར་ཆོམས༔ རྒྱབ་བསྟེན་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ ཁཱ་ཁ་ཁཱ་ཧི་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་མེད་བསྟིམས༔ བཞེངས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་བྱས་པའི་འཁོན་ངག་སོད༔ ཕྱི་དགྲའི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ས་བོན་ཕྱུངས༔ ད་དགྲ་མིང་དུ་བྲིས་པ་མ་ཤོར་ལ༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་མྱུར་དུ་སོད་ཅིག་ཡཱ༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་གིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐུལ༔ མི་བཟད་འབར་བ་གར་དགུའི་རྔམ་པའི་སྟབས༔ དུས་མཐའི་མེ་རླུང་ལྟ་བུར་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཆི་བའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ སྲིད་ན་ཆེ་བའི་གཤིན་རྗེའི་དམག་གི་ཚོགས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བྱད་མ་གླང་སྙིང་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཁྲོམ་ལ་ཐོབ་ཅིག་ཡ་མ་རི༔ སྣང་སྲིད་དབང་བྱེད་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉའི་གར༔ ཀུན་ཀྱང་མཐའ་དམག་བདུད་དགྲའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ཁྲག་ནད་རིམས་གཟེར་ཆར་དུ་ཕོབས་ཤིག་བྷྱོཿ ཁམས་གསུམ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་དཔའ་རྟགས་ཏེ༔ གནད་ནས་བོས་ལ་ཉམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་པ་དཔའ་བཀོང་ཤིག༔ སྣང་སྲིད་འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་གང་བའི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིག་དུག་གི་སྤྲིན་བཞིན་འཕྱོ༔ ལ་ལ་འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྡུད་པའི་བསྭོ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ལ་ལ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཅན༔ རེག་ཕུང་རྒྱུག་འགྱེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཤ་ར་ར༔ ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སེང་གེའི་གདོང༔ རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཐོ་ལོ་ལོ༔ ལ་ལ་མཁའ་ལ་སེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བསྐྱོད༔ ཐོག་སེར་སྐར་མདའ་བུ་ཡུག་ཆར་དུ་འབེབས༔ ལ་ལ་ས་འོག་མུན་པའི་གཏིང་ནས་འཕྱོ༔ ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་ནད་རིམས་ཆུ་ལྟར་སྤྲོ༔ ལ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བཏང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཇག་པས་རི་ཀླུང་འགེངས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འབར་བའི་ལས་མཁན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ བརྣག་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས་ཤིག་མྱུར་དུ་རྒྱུག༔ རིང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད༔ བླ་སྲོག་འཚོ་བའི་རྫིང་བུ་སྐེམ་པར་གྱིས༔ བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་ལས་ཀུན་ལྷག་མེད་ཆོམས༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ད་ལྟ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རགྨོ་རཀྴན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་ག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུངས་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཅེས་བརྗོད་སྔགས་དང་དམིགས་པས་གཟིར༔ དགྲ་བོ་མནན་དང་ཀླུ་ལ་གཏད༔ ཕུང་བྱེད་ལས་ཀུན་སྦྱར་ཀྱང་རུང༔ ཆོ་ག་འདི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གནོད་པ་སྲུང༔ ཐོག་མར་ཞི་བའི་སེམས་ལྡན་པས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གདོན་ཁྲོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༔ ཀླུ་གཏའ་སྡོམས་ཤིང་གཏོར་མ་བསྔོ༔ དེས་ཀྱང་ཕན་པར་མ་ནུས་ན༔ ཨ་རུ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་དང༔ ཤུ་དག་བོང་ང་མུ་ཟི་ནག༔ ཐང་ཁྲོམ་མཁན་རྩ་གུ་གུལ་དང༔ ཡུངས་ཀར་སེང་ལྡེང་ཀླུ་བདུད་དང༔ ཆུ་རྩ་ཤིང་ཀུན་དངུལ་ཆུ་དང༔ རྟ་བོན་ཐལ་ཆེན་ནུས་ལྡན་གྱི༔ དྲི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ་བའི་རྗེས༔ འོག་ཅན་གླང་དམར་རྭ་ནང་བླུགས༔ དལ་དུ་བཀོད་ཏེ་རྟ་མགྲིན་དུ༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་མེ་ཡི་ཁྱུང༔ སྤྲོས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རིགས༔ ཉེ་མི་ནུས་པ་དཔའ་བཀོང་ཞིང༔ གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་ཅིང་བརླག་པར་བསམ༔ རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཚནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་མྱོག་རྨུགས་ཐུམ་ལིང་ཤག་རྦད་རྦུད་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མགུལ་དུ་བཅང་དང་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཀླུ་གཉན་ནད་གདོན་མཐའ་དག་སྲུང༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་གདོན་འཇོམས༔ རྫས་སྲུང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡས༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་མེ་ལ་བསྲེགས༔ ཕུང་སའི་ཐབ་ཀྱི་ཁོག་པ་རུ༔ དུག་ཅན་ཤིང་གི་ཧོམ་བརྩིགས་ཏེ༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གསལ་ལ་མཆོད་དང་བསྲེག་པའི་རྫས༔ མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་ཡུངས་ཀར་དང༔ ཚྭ་བ་གསུམ་དང་དུག་ཁྲག་ཤ༔ རཱུ་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་ལ་འབུལ༔ བརྒྱ་རྩའི་མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ འབར་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཅོལ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕུར་ཐུན་ཆར་དུ་སྤྲོས༔ གང་ལ་བརྣག་པའི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ ལྷག་མེད་བཅོམ་ཏེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ལ་ཡང་བཟླ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྡན་ན༔ སྲིད་གསུམ་འཁྲུགས་ཀྱང་ཡ་མི་ང༔ བདུད་འདུལ་དམོད་པའི་སྟོབས་རྫོགས་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་རིགས་སྔགས་ལྷས༔ བྱད་གདོན་འཁྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ལྷ་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས༔ སྒྲུབ་བྱ་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིངས༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཕས་རྒོལ་རིགས་སྔགས་དམོད་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བཅིངས་དང་མནར་བའི་མཐུས༔ བྱད་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀི༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཟེགས་མ་ཡང༔ རིགས་སྔགས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱིས༔ བཀྲུས་པས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཁམས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ཀུན་བཀྲུ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ༔ ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་བཅིངས་པའི་བྱད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་བོའི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་ཅིང་བཀྲུ༔ སྲིད་པའི་བྱེ་མའི་ཧོམ་བཤིག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཆེའི༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རྣམ་པ་མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ ས་ལ་གཏད་དང་མནན་པ་ཀུན༔ བཤིག་གོ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ༔ སྒོ་གསུམ་ཤ་དང་ས་ཁམས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བྱད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཤིང་སྣ་རྨ་བྱའི་མདངས་ཀྱིས་བྱབ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པ༔ འདོད་དགུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྣམ་པ་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་ཤིང༔ གང་ལ་གཡབ་པ་ཙམ་ཉིད་ནས༔ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་མི་སྲུན་པས༔ རླུང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཟོར་སྣ་དང༔ འཕྲུལ་འཁོར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དབུགས་དང་རླུང་ལ་བསྟེན་པ་ཡི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཀུན༔ བྱང་ཞིང་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ འབར་བའི་རལ་གྲིས་བྱད་ཐག་བཅད༔ ཧཱུྃ༔ ནང་དུ་ཉོན་མོངས་འཆིང་བའི་ལས༔ ཕྱི་རུ་སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཡོན་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཚོན་སྐུད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལ༔ བསྟིམ་སྟེ་འབར་བའི་རལ་གྲིས་གཅོད༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ་ནས་ཀྱང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ བྱད་ཐག་མེ་ཡི་ཀློང་བསྲེགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟ་བྱེད་པས༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཡིས༔ དྲོད་དང་མེ་ཡི་ཁམས་གནས་པའི༔ ནད་གདོན་བྱད་ཀྱིས་ཧོམ་བསྐོར་བའི༔ མི་མཐུན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ བསྲེགས་ཤིང་ལྷག་མེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲུབ་བྱ་མེ་སྟེང་ལན་བདུན་མཆོང༔ གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གཟུགས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པས༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་རྣམས་སོ་སོའི་བར་མཚམས་སུ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ལྡན་བཟླ་བར་བྱ༔ བྱད་ཕུར་བར་དུ་གཅོད་མཐའ་དག༔ རང་སེམས་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བཅིངས་གྲོལ་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་རྒྱས་གདབ་ན༔ སྲིད་གསུམ་ཕུང་བྱེད་རིགས་སྔགས་ཞགས༔ ཡུད་ཀྱིས་འགྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས༔ མི་མིན་གདོན་བགེགས་སྲིས་རྐུན་དང༔ དམག་ཇག་བཅིངས་བའི་རིགས་པ་བསྟན༔ རང་ཉིད་རིགས་སྔགས་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསལ་སྣང་བཅས༔ མལ་འོག་བྲུབ་ཁུང་གཏིང་ཟབ་པར༔ དགྲ་གདོན་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་རིགས་སྔགས་ཞགས༔ དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ བསྒུལ་སྤྱོད་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པའི༔ ཁ་སྦུབས་གནས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ འཐུམས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་གནས་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་ཞབས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་བསྒུལ༔ གནོད་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཁོང༔ གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་མཁར་དུ་འཕང་བས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཐ་མར་འདི་སྦྱར་བཟླས༔ ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་འོད༔ བཙོ་མའི་གསེར་གྱི་མདངས་ལྡན་པ༔ སྒོ་ང་ལྟ་བུ་སྲུབ་མེད་པའི༔ འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གོ་ཆས་སྐྱོབས་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་སྲུང་ཤམ་འདི་སྤེལ་འགྲུབ༔ མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེངྷ་མུ་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བྱད་ཕུར་བཟློག་པའི་ལས་མཐའ་བསྟན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི༔ སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿཟླ་བའི་མདོག༔ མགྲིན་པར་སཿམཿདམར་ལ་དྭངས༔ སྙིང་གར་རཿཙ་མཐིང་དང་ལྟེར༔ ཤཿདཿགསང་བར་རཿསཿབརླར༔ མཿརཿཡཿཕཊ྄་སེར་ལྗང་དང༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་གི་ས་བོན་ལས༔ སྤྲོས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་བགེགས་ཀྱི༔ ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བྱད་དུ་བཅུག་དང་བཅིངས་པ་དང༔ ས་ལ་མནན་དང་ཆུ་ལ་གཏད༔ ཧོམ་བསྲེག་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་གཤེད་རང་གིས་བཤིག༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ༔ བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་སྤེལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སླར་འདུས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲིའི་གུར༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་བར་བསམ༔ རིག་པའི་གསང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཁྱད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ན་སྔགས་འདི་ཟླ༔ ཕཊ྄ཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨཿ མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགལ་རྐྱེན་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཀའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ འཇིགས་བརྒྱད་མཐའ་དག་སྲུང་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནིའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔ གང་འདོད་བསྒོམས་ལ་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཤམ༔ མེ་ཆུ་སེང་གེ་གླང་པོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཆོམས་རྐུན་རྒྱལ་པོ་དང༔ དུག་སྦྲུལ་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ཡི༔ ཤམ་བུ་སྦྱར་ལ་རྩེ་གཅིག་བཟླ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དེ་དག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པ་ཡིས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུད་དུལ་ཞིང༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པ་སྲུང་བ་ཡི༔ མཐུ་ཡིས་བཅོམ་སྟེ་རང་ཉིད་དང༔ སྲུང་བྱ་ཚུགས་པ་མེད་བསམ་པའི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ངེས་པར་སྐྱོབས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་དང་སྲུང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་ཐོག་གི་མདེའུའི་དབྱིབས༔ ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་ཚལ་བུས་བརྒྱན༔ མཚེ་རྩང་མཚོན་གྱིས་རྔམ་བརྗིད་བྱ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བསྐོར་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་སྒྲུབ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་སྲུང་བྱ་དང༔ ཀླད་ཀོར་བླ་མ་ཞབས་ཀྱུའི་འོག༔ ཡུལ་མཁར་རྟ་ཕྱུགས་འབངས་བཅས་གསལ༔ བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ༔ སྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས༔ གཡོགས་པས་བར་ཆད་ནད་གདོན་སོགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི༔ ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སྲུང་ཤམ་སྦྱར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ རང་སྲུང་བཙན་པོའི་མཁར་ལྡན་པས༔ བཟློག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྔམ་སྒྲ་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྐུ་ཡི་འོད༔ ནད་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་སྤྲོས༔ དུས་མཐའི་རླུང་གིས་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་དེད༔ གང་དམིགས་དགྲ་གདོན་སྟེང་དུ་ཕབ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ལྟར་བརླག་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་བཟློག་པའི་མདེ་ཁ་སྦྱར༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཞེས་བཟླས་ཐུན་མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ཐོད་རྔ་བརྡུང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ འཇིགས་མཛད་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དུས་མཐའ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ལྟར་འཁྲུགས་པས༔ ལོག་འདྲེན་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་སྐུ༔ མཐར་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་ཀུན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྔམ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འབར་བའི་གར་དགུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིན་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་དཔལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀུན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གར༔ ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ པདྨ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་གར༔ རྟ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བདག༔ དབང་དྲག་འབར་བ་བཞད་པའི་ང་རོ་ཅན༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་མཆོག༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ རིགས་སྔགས་ལྷ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ གཏད་ཁྲོམ་མནན་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་སྤྱན་མའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་བརླན་ཞིང་ཁྱབ་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཕས་རྒོལ་དགྲ་གདོན་འཆིང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ ཀླུ་ལ་གཏད་དང་ཕུང་བཤིག་འདུན་འགྲོས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་ཀིའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱད་ཕུར་ཡམས་རིམས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ལྟ་ངན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ མེ་ལ་ཧོམ་དུ་བསྐོར་བའི་ནུས་སྟོབས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་ཡངས་ཤིང་གཡོ་བའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ མྱུར་མ་དཔལ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མ་གདོན་དང་བགེགས༔ མཐའ་དག་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ རླུང་ལ་བསྐོར་དང་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ཀླ་ཀློ་བཟློག༔ ལྟ་ངན་ལོག་པར་འཁྱམས་པའི་མུ་སྟེགས་བཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་བཟློག༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བའི་ལོག་འདྲེན་བཟློག༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་པའི་མཐའ་དམག་བཟློག༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་པའི་ཇག་རྐུན་བཟློག༔ ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་པའི་བསྟན་བཤིག་བཟློག༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བརྡོ་བའི་ལས་ངན་བཟློག༔ མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱེན་སྦྱོར་དམ་ལོག་བཟློག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟློག༔ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བར་ཆད་བཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འཚེ་བ་བཟློག༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཤར་བ་བཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་བཟློག༔ དགྲ་གྱོད་ཕུང་སྲིའི་ཀེག་འཕྲང་རྩུབ་པ་བཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་བཟློག༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་བཟློག༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་མཚན་མ་བཟློག༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་བཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བསྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོཿབཟློག་བཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕེན༔ ཚོགས་དྲུག་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ འབར་བའི་ཟོར་གྱི་ཚོགས་བརྡེག་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཅིང་ཤུལ་མེད་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྐུ་ཡི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་ཕུང་བྱེད་ཁྲམ་ཤིང་ཟོར༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ གསུང་གི་ཕོ་ཉ་དབང་ཆེན་ཧྱཱ་གྷྲྀར༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་མྱོས་བྱེད་ཁྲག་གི་ཟོར༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་འཇོམས་བྱེད་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ རི་བོ་བསྒྱེལ་བའི་རྔམས་སྒྲ་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་པ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་ར༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་བུའི་ཟོར༔ དྲག་པོའི་ཐོག་མདའ་སེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་འབིགས་བྱེད་མདའ་ཡི་ཟོར༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་ཆར་བཞིན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ཟོར་ཆེན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཅེས་བརྡེག་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ གང་དམིགས་དགྲ་བགེགས་ཡུལ་དུ་ཆས༔ སྐྱོབས་པའི་ལྷ་དང་སོ་སོར་ཕྱེས༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་བཅོམ༔ ཤ་ཁྲག་ཕོ་ཉའི་ཟ་སྐལ་བྱས༔ སྒོ་ང་བྲག་ལ་གཅར་བ་ལྟར༔ མིང་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་སྲུང་དང་བཟློག་པའི་ཡུལ༔ འཁོར་གསུམ་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི༔ ཀློང་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་རུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ༔ དེས་ནི་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐྲ་རྩེ་བཞིན༔ བཟློག་བསྒྱུར་ནུས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ལྕགས་རིར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འགལ་བྱེད་ཆོམས་ལ་འབེབས་པ་ཡི༔ ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་རཱུ་པ་སྲོག་ལྡན་པ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་འབེན་བཙུགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ བར་ཆད་དམ་སྲིའི་རྒྱུ་བ་མ་རུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གེགས་སུ་ལྡང་ལགས་ཀྱིས༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་གདུག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཉེས་ཡུས་ཀྱིས་ཕུད་འཐོར་ཞིང༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གཞུང་བཞིན་བསྲང་ལགས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏིང་ནས་དཀྲུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བྱས༔ གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཀྱང༔ དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གཤེད་མ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་འབུ་བཞིན་གཡེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ལགས་ཀྱང༔ བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབྱེན་བཅུག་པའི༔ བསྟན་བཤིག་ཕུང་སེལ་ནང་དམེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ངང་གིས་འཕྲི༔ མདོར་ན་ཕུང་ཁྲོལ་ལོག་པའི་ལས་མཐའ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་འཐག་པའི་ལས་ངན་དགྲ་བོ་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས༔ བདེན་བརྫུན་ཤན་འབྱེད་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་འཁྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དུས་བབ་པས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡཱ༔ འབར་བའི་ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་པས༔ གཤིན་རྗེས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇལ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་དབྱེ་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཤ་ཟ་བྱ་རོག་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ ལག་གཉིས་དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཁྲོལ་ཤིག་པྲ་བེ་ཤ༔ རྟ་མགྲིན་གྱིས་ནི་གཤེད་དུ་དབབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབེབས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ སྡེར་མོའི་རྩེ་ནས་མྱོས་འཐིབ་དུག་ནད་སྤྲོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ༔ ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གནས་ནས་སྤར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྒྲོལ་གིང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟས་པས་ཚེ་དང་སྲོག༔ གནད་བཅད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷས་དུག་ཕུར་གདབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་གིས༔ གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་བ་གནས་ནས་སྤར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ྄༔ ཤ་ཁྲག་མཁའ་འགྲོས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་ཞལ་ཏུ་བསྟབ༔ སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་གི༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་གི་གནད་ལྡན་པས༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་འཇིག་ན༔ ཕལ་པའི་ཡིད་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཚོགས༔ འབྱུང་ལྔའི་ཀློང་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ གཅིག་ཏུ་གཟིར་བའི་ཆོ་གའི་ལས༔ གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་སྦྱར་ཏེ༔ ས་ལ་ལྡང་མེད་མནན་པ་དང༔ ཆུ་ལ་གཏད་ཅིང་མེ་རུ་བསྲེགས༔ རླུང་ཆེན་ཟོར་ལ་བསྐྱུར་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་པ་སོགས༔ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད་པས་ཀྱང༔ བདུད་བཞིའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་གསུམ་སོད་ལ་འཕྲང་བརྒལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ དབང་དྲག་གསང་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྲོག༔ སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ སྐལ་པ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན༔ ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཆེ༔ འཕྲད་ཆོག་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་སྐྱོབ་པའི་དཔུང༔ ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ༔ ཚང་ལ་གནད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཅན༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཆར་རིགས་ཅན་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྲོག་གི་ཟུངས༔ འཕྲུལ་ཆེན་བརྡ་ཡི་རི་མོ་ལ༔ བརྟེན་ནས་འབེབས་པའི་ཐོག་མ་རུ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན༔ པདྨའི་མིང་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་ཚ་ངར་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་མེད་པ་ཐོབ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ ལས་ཀྱི་མིང་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བ་ཉམས་བླང་ན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་གྱུར་ནས༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཅེས་པའང་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ལ་ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་གསལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དྲག་པདྨ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་གདེངས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔྱིད་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}}
༁ྃ༔  བརྡ་ཡིག  རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ༔ དྲག་པོར་བཞེངས་པ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་འདོད་པས༔ མེད་དུ་མི་རུང་གསང་བའི་ཆོས༔ རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ ཟབ་ཕྱིར་གུད་དུ་སྦས་ནས་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྐལ་བཟང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བས༔ ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འདི་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྩོན་པ་ནི༔ བྱེ་མ་བཙིར་ལས་མར་འདོད་བཞིན༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཅུ་རྫོགས་པའི༔ སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་བཞེངས༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་བྱས་ཏེ༔ བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྒྲུབ༔ དབང་བླང་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་སྲུང་གུར་ཕུབ༔ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྡོམ་པ་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན༔ སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཐོག་མར་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རང་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་དུ༔ ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་གི་ནུས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྟོབས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་གཤིན་རྗེ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང༔ ཧྲཱིཿ རླུང་སྔགས་གཞོམ་མེད་དབུ་མའི་སྲོག་གྲུབ་པ༔ དངོས་གྲུབ་གཞི་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དགོངས་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་མཚན་སྤྲད༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ གཉིས་མེད་གསང་བ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་མངའ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆའི་ཚོགས༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་དོན་གྱི་རྟགས༔ ཁྱེད་ལ་བྱིན་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གནས༔ ཐོབ་པས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞིའི་ཚོགས་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་མཚོན་ཆ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཐལ་འབྱིན་ཕུར་བུའི་དབང་མཆོག་འདི་བྱིན་པས༔ སྲིད་ཞིའི་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ རང་ལུས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གདེང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྟངས་དཔྱལ་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱུར་པ༔ རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་རྟོག་པ་བྲལ་བས་སྤྱོད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་གོམས་གཞན་ལུས་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ རེག་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་པའི་ཐིག་ལེའི་འགྲོས༔ ངོ་སྤྲོད་ཤེས་རབ་མ་གཏད་དེ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཐབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསྟེན་པས་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་དགའ་བས་རོལ་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་གུ་ཧྱ་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ལས༔ སྐྱེས་པའི་བདེ་ལ་སྟོང་པས་བལྟ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་དབང་ནི༔ ཨ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ངེས་དོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་ཉམས་སད་བྱ༔ ངེས་དོན་དགོངས་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ངེས་པར་རྟོགས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྦྱིན་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་པས༔ གཞན་ཕན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཡིས༔ བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མཐའ་བརྟེན་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ རཱུ་པ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམ་བྱེད༔ གཤེད་དུ་དབབ་འཆིང་སྒྲོལ་ཕུར་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་བ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་སྒྲོལ་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་འདི༔ ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྒྲིལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་སྲོག་རྩ་ཐལ་གྱིས་འབྱིན༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞི་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་ཆེན་པོས༔ ཉམས་པ་བདུན་དང་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གཟིར་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཤུགས་སྒྲོལ་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གདིང་ལས་མི་འདའ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཚེ་ཁྲུས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས༔ བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ་ཅིང་རོལ༔ ནུས་པ་འབྱིན་ཕྱིར་མེ་ཧོམ་དུ༔ ལྷར་གསལ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་བྱ༔ སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཉིད་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱིན་པ་ཡིས༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཐོག་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་རྗེས་ཐལ་བ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དང་བཅས་ཏེ༔ སྒོ་དྲུང་བྲུབ་ཁུང་དུ་མནན་ཅིང༔ མནན་པའི་ཆས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་གཤེད་ཀུན་ལྡང་མེད་མནན་པ་ཡི༔ ནུས་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ འབར་བའི་ཟོར་ཆེན་བཏེག་ཏུ་གཞུག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྒྱོབ་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྲག་འཐུང་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདི༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བརྡེག༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་བོར་ལ་གཟིར༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱིཿ གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་ཡི་ད་ལ་རུ༔ དབང་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རི་རབ་འབར་བའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་རྟགས་ཀྱི་པདྨ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བརྗིད༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཟུར་བཞིའི་དབལ་དང་ལྡན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག༔ ངག་ལ་མནན་གཟིར་བཅིངས་པ་མཐའ་དག་བཤིག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྨྱོ་ནད་བརྒྱལ་འབོག་རྨུགས་འཐིབ་སངས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་དག༔ སྲོག་ཐུར་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྨིན༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཚུལ་འདི་ཁོ་ནས་ནད་གདོན་སེལ༔ ཐུན་མོང་བསྐྱེད་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་ཙམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་ལྡན་འགྱུར༔ རྗེས་ལ་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ ཟབ་མོ་དབང་གི་ཏི་ཀ་སྟེ༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ འདིར་ནི་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱ་བ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བྱེད་པོ་སྟེ༔ དྲན་པས་བདེ་ཆེན་མཆོག་བསྐྱེད་ན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་གསང་གསུམ་ལ༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཞན་དུ་མི་བཙལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི༔ མོས་གུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བསྟན༔ སྒྲ་གྲགས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསུང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་འཆར༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་ཐུགས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་གདོད་ནས་དག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་གཟུགས༔ ཅིར་སྣང་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར༔ བདག་གཞན་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་ཟད༔ ལྷ་གེགས་བཟང་ངན་འཁུ་འཕྲིགས་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཉམས་དང་སྲུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ངེས་དོན་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ༔ ལྟ་བའི་མོས་གུས་གཅིག་དུ་དྲིལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་དྲི་མ་བསལ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པའི༔ ཟབ་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་འདོད་པས༔ བཅོས་མིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་ཅིང༔ དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་པས༔ འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གང་གནས་པའི༔ སྣོད་ནི་དཔལ་རི་པདྨ་འོད༔ བཅུད་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚུལ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ གདོད་ནས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་རྒྱན་དང་ཆས༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཚུལ༔ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསལ་བརྟན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་སྒོམ༔ དེ་ཡང་ལྷ་བདག་བཟང་ངན་དུ༔ མི་འབྱེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་དམིགས་པའི༔ ང་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་གཅེས༔ གོམས་ནས་ཐ་མལ་རྡོས་བཅས་ཀྱི༔ བཞིན་ལག་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ༔ དོན་རྟགས་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི༔ དག་པ་དྲན་པས་རྒྱས་འདེབས་བྱ༔ གཞན་ཡང་གཙོ་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང༔ སྤྲོ་བསྡུས་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གསལ་བ་ཡི༔ ཚུལ་ལ་བསླབ་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ བོགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བྱ༔ དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་སྦྱིན་པའི༔ རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་བཟླས་པ་ལ༔ རླུང་རིག་ཐ་མི་དད་སྦྱོར་བས༔ ཕྲ་རགས་ཡིད་འགོག་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་གནད༔ ཇི་བཞིན་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་ཤུལ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱ་བཞིན་བྱེད༔ རབ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཏེ༔ འབྲིང་ལ་ལྷ་སྔགས་དམིགས་པས་འགྲུབ༔ ཐ་མས་ཆོ་ག་དེ་ལྡན་པའི༔ རྫས་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའི༔ རང་ཉིད་སྲུང་དང་གཞན་ལ་ཕན༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་བ༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལ༔ རྟོགས་གོམས་ནུས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་གིས་ཟིན་པ་གཅེས༔ ལྷ་སྔགས་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ༔ གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན༔ བསམ་བརྗོད་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་བཞུགས་པའི༔ ངོ་བོ་མྱོང་བས་གདེང་ཁེལ་བར༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་པ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ༔ བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ངང་སྐྱོངས་ཏེ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་ན༔ ངེས་པའི་སྲོག་ནས་ཟིན་པས་ན༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་གདེང་ཐོབ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་གཟེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ མན་ངག་གནད་དུ་ཁེལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐོག་མར་བསྙེན་དང་བར་དུ་སྒྲུབ༔ ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་མདེའུ་ཁས་བསྒྱུར༔ ཇི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཟབ་མོ་ཡིས༔ ནུས་པ་གདེང་དུ་འཁྱོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ རྒྱལ་འགོང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་གཟིར༔ མནན་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་ལ༔ དང་པོ་ལན་ཆགས་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཡས་གླུད་བསྔོ༔ ཐོད་ཚལ་ལ་སོགས་སྣོད་ངན་དུ༔ རྒྱལ་འགོང་སྤུན་དགུའི་རང་གཟུགས་ལ༔ གཏོར་མ་ཆང་བུ་མར་མེ་དང༔ ཐལ་ཟན་སྦང་རམ་སྒོག་སྔོ་ངད༔ བྲ་བོ་ལྟེ་ཕྱེ་རུས་གོང་སོགས༔ མཐུན་རྫས་མང་དུ་ཚོགས་པར་བྱ༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས༔ བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྤེལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ བཀའ་ལས་འདའ་ནུས་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས༔ བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འགལ༔ སྨོན་ལོག་དམ་མེད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འཕྲོག་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད༔ བསྟན་པའི་ནང་དཀྲུག་དམ་པའི་སྐུ་ལ་བརྡོ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་གཏོང་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་རླུང་བདག༔ བོད་ཕུང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཞི་དང་རྣལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་དང་བཅས༔ བདག་གི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛཿ མགྲོན་བཀུག་རྫས་རྣམས་ཁ་འབར་སྔགས༔ མཚན་བཞི་བཅས་ཏེ་སྨྲེང་གིས་བསྔོ༔ ཀྱེཿ རང་རིག་མ་རྟོགས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས༔ རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཐ་མ་ལ༔ དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འཚེ་བྱེད་དམ་སྲིའི་གཟུགས༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གཤེད་དུ་ཆེ༔ ཞེ་སྡང་ཕ་ནི་རྒྱ་འདྲེ་མགོ་བོ་དགུ༔ འདོད་ཆགས་མ་ནི་འདྲེ་མོ་ཕུང་བྱེད་ནག༔ སྡང་བས་འཁྲུགས་ཤིང་ཆགས་པས་བཤོས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་མགོ་ཅན་བུ་དགུ་བྱུང༔ མི་ལུས་སྤྲེལ་མགོ་ལག་ན་རི་རབ་ཐོག༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྨིང་ནས་བཤིག༔ རྗེ་ལ་རྒོལ་བའི་ཕུང་དབྱེན་སྦྱོར་བ་བརྩོན༔ ཡ་རབ་སྐྱེས་བུའི་ཕྱོགས་ལ་གླག་ཚོལ་ཉུལ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་སྙིང་རུལ་ཁྱེར༔ ཡུལ་སྡེ་ནང་འཁྲུགས་ཕུང་གཞིའི་གཡབ་མོ་བྱེད༔ ཕ་སྤུན་འཁོན་བཅུག་བུ་སྲིན་དགྲ་རུ་སྡེབ༔ མི་ཕྱུགས་སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ལག་ན་ཆོ་ལོ་ཐོག༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཤེ༔ བསླུ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ཤྭ་རྒྱན་བརྩེ་ཞིང་སྟོན༔ རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིས་སྤང་ཀློག་བར་དུ་གཅོད༔ བྱི་ལའི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་གདེང༔ དར་མའི་ཚེ་དང་རྒས་པའི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ ལོངས་སྤྱོད་བཅུད་རྐུ་ལོ་ཉེས་སད་སེར་གཏོང༔ ཕུང་སེལ་སྣ་དགུས་འགྲོ་བ་ཉམ་ང་བསྐྱེད༔ རྔ་བོང་གདོང་ཅན་དར་ནག་གཡབ་མོས་འདེབས༔ མཁས་བཙུན་སྔགས་པའི་སྲོག་པ་རྩར་ཞུགས་ནས༔ ལོག་ཆོས་གདུལ་བྱས་སྐྱེ་བོ་ངན་འགྲོར་ཁྲིད༔ ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་བསྟན་གཞི་འདིང༔ ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ལག་ན་རུ་དར་ཕྱར༔ མཐའ་མི་ཀླ་ཀློའི་དམག་སྣ་བོད་དུ་འདྲེན༔ དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕུད་ཕུང་འདྲེའི་ཚང་བཅས་ཏེ༔ གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྟོན༔ ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཟ༔ རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས་གཞིས་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་འཇོམས༔ བསྟན་པའི་བཙས་བཤིག་ཆོམས་པོའི་རྒྱབ་དཔུང་བྱེད༔ ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་སྡུད༔ སྟག་གི་གདོང་ཅན་ཐོ་བ་ནད་རྐྱལ་རྡེག༔ ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་དཔལ་ལ་སྡང༔ བར་ཆད་སྐབས་བཙལ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཁྲིད༔ ྈ ནག་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་འགོང་པོའི་སྡེ་དཔོན་དགུ༔ སྔགས་བན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་སོགས༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཡ་མ་ཟུང་དུ་བརྫུ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་སྟོན༔ འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་དབང་མེད་བསྒྱུར༔ རྒྱུ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཁམས་མི་བདེའི་རྒྱུ༔ སྡེ་དང་སྤྲུལ་པ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྟེ༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཕ་མ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལས་ངན་རྒྱུ་བསགས་པས༔ ད་ལྟ་དམ་སྲི་འགོང་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེས༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པས་སྟོབས་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ༔ ཆོས་ལ་རྒོལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྡིག་ལ་དགའ༔ རང་དབང་མེད་པར་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་གཞོལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ལན་ཆགས་སྦྱངས་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མཁོ་དགུའི་རྫས༔ ཤ་ཁྲག་བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆང་སྦང་སྒོག་སྔོ་འབྲུ་ནག་མཐུན་རྫས་བཤམ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྐུ་གླུད་དངོས་ལས་ལྷག༔ བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཁྱེར༔ བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ལ༔ མ་གནོད་མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་སོང༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་འགྲོས་མཁོ་དགུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ བརྗིད་པའི་དཀོར་ཆ་དཔལ་འབྱོར་རྔན་དུ་སྟེར༔ ཞིམ་དགུའི་བཟའ་བཏུང་ངོམས་མེད་འདི་རོལ་ལ༔ གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཤ་འཁོན་སོད་ལ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང༔ ཚེ་སྲོག་མ་འཕྲོག་བླ་དང་དཔལ་མ་བརྐུ༔ ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་བསམ་ངན་མ་བསྐྱེད་པར༔ དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ད་སོངས་ཤིག༔ ང་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡང་དག་ལམ་གྱི་སྟོན་པ་སྟེ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདོད་དགུའི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་གྱིས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་བསམ་ངན་སྤོངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཕུང་བྱེད་ལོག་པའི་ལས༔ གཞན་ལ་བརྩམས་པས་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་སེམས་གདུང་བས༔ ཀུན་ལ་ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལུས་དཔལ་ལ་མ་སྡང་བར༔ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱམས་པས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ མཐུན་པའི་རྫས་བྱིན་བདེན་ཚིག་སྨྲེང་གིས་བཀྲོལ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་པས་བསྒོ་བ་ཆུད་ཟ་ན༔ དམ་མེད་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཕུང་འདྲེ་ཁྱོད༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སྡིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རི་རབ་འཕེན་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ གནམ་སའི་ཞལ་གདངས་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མགོ་བོ་དོན་སྙིང་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས༔ རྨིང་མེད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ༔ ཡས་གླུད་རང་ཡུལ་མི་ལྡོག་པའི༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད༔ ཁྱད་པར་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ འདྲེ་གདོན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས༔ དེས་ཀྱང་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྐུ་ནི་ཆེ་ཆུང་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དལ༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་རྣོ་ངར་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གང་གནོད་དམ་སྲིའི་སྙིང་གར་ཟུག༔ སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་ལྷག་པར་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཟི་བྱིན་འབུམ་དུ་རྒྱས༔ འོག་གཞི་ཨེ་ཡི་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ དམ་འགོང་ངུ་ཅོ་ཙིར་གྱིས་གཟིར༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ སེར་ལྟར་བབ་པས་ཡན་ལག་དང༔ དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག༔ རི་རབ་འབུམ་གྱི་བརྗིད་ལྡན་སྐུས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་མནན་པ་ཡིས༔ སྟོབས་ཉམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཏི་ཐུཾ་ར་ཙ་རྦད༔ སྲོག་བདག་ཨ་ཧབ་ཧབ༔ བསེན་མོ་ཏྲི་དུཾ་ལེ་ཛ་ཡ་སོད༔ ཀླུ་བསེན་ནག་པོ་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དུང་དུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་ཛཔ་ལ་གདགས་པར་བྱ༔ ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད་དམ་འདྲེའི་ཚོགས༔ རི་རབ་མནན་པས་ཚར་གཅོད་ན༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བྱ་མཆུ་ཅན༔ རཱུ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ རྩིབ་རེར་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རེ་རེ༔ སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿབར་ལྟེམས༔ མུ་ཁྱུད་དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟེབས་ལ་སྔོ་དམར་སྐུད་པས་བཅིངས༔ དགུག་བསྟིམ་དམིགས་པའི་གཟེར་དང་བཅས༔ རྒྱ་འདྲེ་ལམ་མམ་མཆོད་རྟེན་འོག༔ མནན་པས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ཤི་ས་བསྟན་ན་རང་གི་འོག༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་བརྩེགས་མའི་སྙིང༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱིས་གཟིར༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་དབང་པོའི་སྒོ༔ ལྕགས་སྡིག་འབར་བས་དམ་དུ་བཟུང༔ དངོས་སུ་རྒོལ་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག༔ སྒུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་བསམ༔ གཟིར་སྔགས་མཚོན་ཆ་འདི་ཡང་གདགས༔ རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿ རྒྱལ་འགོང་རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐུམ་ཤད་ལིང་མྱོག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདགས་ངེས་པར་བརླག་བྱེད་ཀྱི༔ ཟབ་པའི་ཏི་ཀ་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ སྟེང་གདོན་གནོད་པ་སྲུང་འདོད་ན༔ ཞི་བྱེད་དུག་དབྱུང་ཆོ་ག་ནི༔ སྟེགས་བུ་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་སྟེང༔ བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མཆོད་པས་བསྐོར༔ དྲང་སྲོང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས༔ བདག་བསྐྱེད་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་བུམ་པ་རུ༔ གསང་བདག་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གསལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱ༔ སྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་བདེན་ཚིག་གིས༔ གཟའ་བདུད་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་བཀའ་སྡོད་དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་སྡེ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ༔ འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་བསྡམ་པ་ཀློད་དུ་གསོལ༔ མནན་པ་ཁྱོག་ལ་གཟུང་དང་བཅིང་པ་ཁྲོལ༔ དུག་རླངས་ཕྱུངས་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚེར་མ་ལོངས༔ གནས་རྟེན་སྤོས་ལ་འདི་རུ་མ་འདུག་ཅིག༔ རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ གཏོར་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ སྒྲུབ་བྱ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་པར༔ བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདི་བཏགས་ལ་བཀྲུ༔ རཱ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་བི་ཥ་ཧ་ར་ཕཊ྄༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བྱེད་གསང་བའི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཅོད་བྱེད་འབར་བའི་རལ་གྲི་གདེངས༔ དྲང་སྲོང་གདུག་པའི་གཟེར་ནད་བཅིངས་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བཅད༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྔགས༔ བཟླས་ཏེ་བཅད་ལ་ཆུ་བོར་བོར༔ གཤེགས་གསོལ་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རྫས་ཀྱིས་སྲུང་ན་རྨ་བྱའི་མདངས༔ གཟའ་དུག་གུ་གུལ་ཤུ་དག་ནག༔ མུ་ཟི་སྤང་སྤོས་སྦྱར་བའི་རྫས༔ ལྷ་སྔགས་ནུས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་མགུལ་དུ་བཅང་བ་དང༔ བྱུག་བདུག་བགྱིས་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལས༔ མི་མཐུན་བཟློག་པ་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔ ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་འདོད་ན༔ དམར་གཏོར་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན༔ དུག་སྣས་བྱུགས་ལ་དམིགས་བྱའི་ཚོགས༔ དགུག་བསྟིམ་གཟིར་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཡ་བྷྱོ༔ མ་འགག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེའི་གནས༔ མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ལམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ཏུ༔ འཇིགས་རུང་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ཨེ་ཡི་དལ༔ འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྔམ་སྒྲ་ཅན༔ དུག་གི་རླངས་སྤྲིན་སྔོ་དམར་འཐུལ་བའི་ཁྲོད༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་རབ་ཏུ་འཚུབ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ཆར་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རེག་ཕུང་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རབ་ཁྲོས་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་དུག་གི་གདོང༔ སེར་ནག་འབར་བའི་གར་དགུའི་སྐུ་ནི་རྔམ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྷྱོ་ཡི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར་གྱིས་བསྒྱིངས་བའི་ལྷ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ད་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྟན་ལ་གནོད་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་གནས་ཀྱང༔ དཔའ་བོའི་སྙིང་ཕྱུངས་རྣོན་པོའི་མིག་ཚིལ་བྲུས༔ སྨྲ་མཁས་ལྕེ་ཆོད་སྦྱོར་ངན་ལག་པ་ལྡུམ༔ བསམ་པ་ངན་པའི་འདུན་གྲོས་ལོག་པར་བསྒྱུར༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གཏོར༔ དམག་གི་དཔུང་བཟློག་མཚོན་ཆའི་རྡོ་ཆར་ཆོམས༔ རྒྱབ་བསྟེན་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ ཁཱ་ཁ་ཁཱ་ཧི་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་མེད་བསྟིམས༔ བཞེངས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་བྱས་པའི་འཁོན་ངག་སོད༔ ཕྱི་དགྲའི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ས་བོན་ཕྱུངས༔ ད་དགྲ་མིང་དུ་བྲིས་པ་མ་ཤོར་ལ༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་མྱུར་དུ་སོད་ཅིག་ཡཱ༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་གིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐུལ༔ མི་བཟད་འབར་བ་གར་དགུའི་རྔམ་པའི་སྟབས༔ དུས་མཐའི་མེ་རླུང་ལྟ་བུར་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཆི་བའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ སྲིད་ན་ཆེ་བའི་གཤིན་རྗེའི་དམག་གི་ཚོགས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བྱད་མ་གླང་སྙིང་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཁྲོམ་ལ་ཐོབ་ཅིག་ཡ་མ་རི༔ སྣང་སྲིད་དབང་བྱེད་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉའི་གར༔ ཀུན་ཀྱང་མཐའ་དམག་བདུད་དགྲའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ཁྲག་ནད་རིམས་གཟེར་ཆར་དུ་ཕོབས་ཤིག་བྷྱོཿ ཁམས་གསུམ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་དཔའ་རྟགས་ཏེ༔ གནད་ནས་བོས་ལ་ཉམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་པ་དཔའ་བཀོང་ཤིག༔ སྣང་སྲིད་འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་གང་བའི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིག་དུག་གི་སྤྲིན་བཞིན་འཕྱོ༔ ལ་ལ་འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྡུད་པའི་བསྭོ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ལ་ལ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཅན༔ རེག་ཕུང་རྒྱུག་འགྱེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཤ་ར་ར༔ ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སེང་གེའི་གདོང༔ རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཐོ་ལོ་ལོ༔ ལ་ལ་མཁའ་ལ་སེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བསྐྱོད༔ ཐོག་སེར་སྐར་མདའ་བུ་ཡུག་ཆར་དུ་འབེབས༔ ལ་ལ་ས་འོག་མུན་པའི་གཏིང་ནས་འཕྱོ༔ ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་ནད་རིམས་ཆུ་ལྟར་སྤྲོ༔ ལ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བཏང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཇག་པས་རི་ཀླུང་འགེངས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འབར་བའི་ལས་མཁན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ བརྣག་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས་ཤིག་མྱུར་དུ་རྒྱུག༔ རིང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད༔ བླ་སྲོག་འཚོ་བའི་རྫིང་བུ་སྐེམ་པར་གྱིས༔ བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་ལས་ཀུན་ལྷག་མེད་ཆོམས༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ད་ལྟ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རགྨོ་རཀྴན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་ག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུངས་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཅེས་བརྗོད་སྔགས་དང་དམིགས་པས་གཟིར༔ དགྲ་བོ་མནན་དང་ཀླུ་ལ་གཏད༔ ཕུང་བྱེད་ལས་ཀུན་སྦྱར་ཀྱང་རུང༔ ཆོ་ག་འདི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གནོད་པ་སྲུང༔ ཐོག་མར་ཞི་བའི་སེམས་ལྡན་པས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གདོན་ཁྲོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༔ ཀླུ་གཏའ་སྡོམས་ཤིང་གཏོར་མ་བསྔོ༔ དེས་ཀྱང་ཕན་པར་མ་ནུས་ན༔ ཨ་རུ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་དང༔ ཤུ་དག་བོང་ང་མུ་ཟི་ནག༔ ཐང་ཁྲོམ་མཁན་རྩ་གུ་གུལ་དང༔ ཡུངས་ཀར་སེང་ལྡེང་ཀླུ་བདུད་དང༔ ཆུ་རྩ་ཤིང་ཀུན་དངུལ་ཆུ་དང༔ རྟ་བོན་ཐལ་ཆེན་ནུས་ལྡན་གྱི༔ དྲི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ་བའི་རྗེས༔ འོག་ཅན་གླང་དམར་རྭ་ནང་བླུགས༔ དལ་དུ་བཀོད་ཏེ་རྟ་མགྲིན་དུ༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་མེ་ཡི་ཁྱུང༔ སྤྲོས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རིགས༔ ཉེ་མི་ནུས་པ་དཔའ་བཀོང་ཞིང༔ གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་ཅིང་བརླག་པར་བསམ༔ རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཚནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་མྱོག་རྨུགས་ཐུམ་ལིང་ཤག་རྦད་རྦུད་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མགུལ་དུ་བཅང་དང་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཀླུ་གཉན་ནད་གདོན་མཐའ་དག་སྲུང༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་གདོན་འཇོམས༔ རྫས་སྲུང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡས༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་མེ་ལ་བསྲེགས༔ ཕུང་སའི་ཐབ་ཀྱི་ཁོག་པ་རུ༔ དུག་ཅན་ཤིང་གི་ཧོམ་བརྩིགས་ཏེ༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གསལ་ལ་མཆོད་དང་བསྲེག་པའི་རྫས༔ མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་ཡུངས་ཀར་དང༔ ཚྭ་བ་གསུམ་དང་དུག་ཁྲག་ཤ༔ རཱུ་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་ལ་འབུལ༔ བརྒྱ་རྩའི་མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ འབར་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཅོལ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕུར་ཐུན་ཆར་དུ་སྤྲོས༔ གང་ལ་བརྣག་པའི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ ལྷག་མེད་བཅོམ་ཏེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ལ་ཡང་བཟླ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྡན་ན༔ སྲིད་གསུམ་འཁྲུགས་ཀྱང་ཡ་མི་ང༔ བདུད་འདུལ་དམོད་པའི་སྟོབས་རྫོགས་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་རིགས་སྔགས་ལྷས༔ བྱད་གདོན་འཁྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ལྷ་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས༔ སྒྲུབ་བྱ་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིངས༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཕས་རྒོལ་རིགས་སྔགས་དམོད་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བཅིངས་དང་མནར་བའི་མཐུས༔ བྱད་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀི༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཟེགས་མ་ཡང༔ རིགས་སྔགས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱིས༔ བཀྲུས་པས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཁམས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ཀུན་བཀྲུ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ༔ ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་བཅིངས་པའི་བྱད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་བོའི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་ཅིང་བཀྲུ༔ སྲིད་པའི་བྱེ་མའི་ཧོམ་བཤིག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཆེའི༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རྣམ་པ་མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ ས་ལ་གཏད་དང་མནན་པ་ཀུན༔ བཤིག་གོ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ༔ སྒོ་གསུམ་ཤ་དང་ས་ཁམས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བྱད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཤིང་སྣ་རྨ་བྱའི་མདངས་ཀྱིས་བྱབ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པ༔ འདོད་དགུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྣམ་པ་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་ཤིང༔ གང་ལ་གཡབ་པ་ཙམ་ཉིད་ནས༔ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་མི་སྲུན་པས༔ རླུང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཟོར་སྣ་དང༔ འཕྲུལ་འཁོར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དབུགས་དང་རླུང་ལ་བསྟེན་པ་ཡི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཀུན༔ བྱང་ཞིང་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ འབར་བའི་རལ་གྲིས་བྱད་ཐག་བཅད༔ ཧཱུྃ༔ ནང་དུ་ཉོན་མོངས་འཆིང་བའི་ལས༔ ཕྱི་རུ་སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཡོན་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཚོན་སྐུད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལ༔ བསྟིམ་སྟེ་འབར་བའི་རལ་གྲིས་གཅོད༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ་ནས་ཀྱང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ བྱད་ཐག་མེ་ཡི་ཀློང་བསྲེགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟ་བྱེད་པས༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཡིས༔ དྲོད་དང་མེ་ཡི་ཁམས་གནས་པའི༔ ནད་གདོན་བྱད་ཀྱིས་ཧོམ་བསྐོར་བའི༔ མི་མཐུན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ བསྲེགས་ཤིང་ལྷག་མེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲུབ་བྱ་མེ་སྟེང་ལན་བདུན་མཆོང༔ གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གཟུགས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པས༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་རྣམས་སོ་སོའི་བར་མཚམས་སུ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ལྡན་བཟླ་བར་བྱ༔ བྱད་ཕུར་བར་དུ་གཅོད་མཐའ་དག༔ རང་སེམས་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བཅིངས་གྲོལ་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་རྒྱས་གདབ་ན༔ སྲིད་གསུམ་ཕུང་བྱེད་རིགས་སྔགས་ཞགས༔ ཡུད་ཀྱིས་འགྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས༔ མི་མིན་གདོན་བགེགས་སྲིས་རྐུན་དང༔ དམག་ཇག་བཅིངས་བའི་རིགས་པ་བསྟན༔ རང་ཉིད་རིགས་སྔགས་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསལ་སྣང་བཅས༔ མལ་འོག་བྲུབ་ཁུང་གཏིང་ཟབ་པར༔ དགྲ་གདོན་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་རིགས་སྔགས་ཞགས༔ དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ བསྒུལ་སྤྱོད་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པའི༔ ཁ་སྦུབས་གནས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ འཐུམས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་གནས་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་ཞབས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་བསྒུལ༔ གནོད་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཁོང༔ གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་མཁར་དུ་འཕང་བས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཐ་མར་འདི་སྦྱར་བཟླས༔ ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་འོད༔ བཙོ་མའི་གསེར་གྱི་མདངས་ལྡན་པ༔ སྒོ་ང་ལྟ་བུ་སྲུབ་མེད་པའི༔ འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གོ་ཆས་སྐྱོབས་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་སྲུང་ཤམ་འདི་སྤེལ་འགྲུབ༔ མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེངྷ་མུ་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བྱད་ཕུར་བཟློག་པའི་ལས་མཐའ་བསྟན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི༔ སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿཟླ་བའི་མདོག༔ མགྲིན་པར་སཿམཿདམར་ལ་དྭངས༔ སྙིང་གར་རཿཙ་མཐིང་དང་ལྟེར༔ ཤཿདཿགསང་བར་རཿསཿབརླར༔ མཿརཿཡཿཕཊ྄་སེར་ལྗང་དང༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་གི་ས་བོན་ལས༔ སྤྲོས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་བགེགས་ཀྱི༔ ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བྱད་དུ་བཅུག་དང་བཅིངས་པ་དང༔ ས་ལ་མནན་དང་ཆུ་ལ་གཏད༔ ཧོམ་བསྲེག་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་གཤེད་རང་གིས་བཤིག༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ༔ བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་སྤེལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སླར་འདུས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲིའི་གུར༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་བར་བསམ༔ རིག་པའི་གསང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཁྱད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ན་སྔགས་འདི་ཟླ༔ ཕཊ྄ཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨཿ མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགལ་རྐྱེན་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཀའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ འཇིགས་བརྒྱད་མཐའ་དག་སྲུང་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནིའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔ གང་འདོད་བསྒོམས་ལ་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཤམ༔ མེ་ཆུ་སེང་གེ་གླང་པོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཆོམས་རྐུན་རྒྱལ་པོ་དང༔ དུག་སྦྲུལ་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ཡི༔ ཤམ་བུ་སྦྱར་ལ་རྩེ་གཅིག་བཟླ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དེ་དག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པ་ཡིས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུད་དུལ་ཞིང༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པ་སྲུང་བ་ཡི༔ མཐུ་ཡིས་བཅོམ་སྟེ་རང་ཉིད་དང༔ སྲུང་བྱ་ཚུགས་པ་མེད་བསམ་པའི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ངེས་པར་སྐྱོབས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་དང་སྲུང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་ཐོག་གི་མདེའུའི་དབྱིབས༔ ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་ཚལ་བུས་བརྒྱན༔ མཚེ་རྩང་མཚོན་གྱིས་རྔམ་བརྗིད་བྱ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བསྐོར་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་སྒྲུབ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་སྲུང་བྱ་དང༔ ཀླད་ཀོར་བླ་མ་ཞབས་ཀྱུའི་འོག༔ ཡུལ་མཁར་རྟ་ཕྱུགས་འབངས་བཅས་གསལ༔ བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ༔ སྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས༔ གཡོགས་པས་བར་ཆད་ནད་གདོན་སོགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི༔ ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སྲུང་ཤམ་སྦྱར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ རང་སྲུང་བཙན་པོའི་མཁར་ལྡན་པས༔ བཟློག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྔམ་སྒྲ་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྐུ་ཡི་འོད༔ ནད་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་སྤྲོས༔ དུས་མཐའི་རླུང་གིས་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་དེད༔ གང་དམིགས་དགྲ་གདོན་སྟེང་དུ་ཕབ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ལྟར་བརླག་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་བཟློག་པའི་མདེ་ཁ་སྦྱར༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཞེས་བཟླས་ཐུན་མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ཐོད་རྔ་བརྡུང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ འཇིགས་མཛད་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དུས་མཐའ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ལྟར་འཁྲུགས་པས༔ ལོག་འདྲེན་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་སྐུ༔ མཐར་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་ཀུན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྔམ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འབར་བའི་གར་དགུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིན་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་དཔལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀུན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གར༔ ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ པདྨ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་གར༔ རྟ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བདག༔ དབང་དྲག་འབར་བ་བཞད་པའི་ང་རོ་ཅན༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་མཆོག༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ རིགས་སྔགས་ལྷ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ གཏད་ཁྲོམ་མནན་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་སྤྱན་མའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་བརླན་ཞིང་ཁྱབ་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཕས་རྒོལ་དགྲ་གདོན་འཆིང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ ཀླུ་ལ་གཏད་དང་ཕུང་བཤིག་འདུན་འགྲོས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་ཀིའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱད་ཕུར་ཡམས་རིམས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ལྟ་ངན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ མེ་ལ་ཧོམ་དུ་བསྐོར་བའི་ནུས་སྟོབས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་ཡངས་ཤིང་གཡོ་བའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ མྱུར་མ་དཔལ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མ་གདོན་དང་བགེགས༔ མཐའ་དག་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ རླུང་ལ་བསྐོར་དང་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ཀླ་ཀློ་བཟློག༔ ལྟ་ངན་ལོག་པར་འཁྱམས་པའི་མུ་སྟེགས་བཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་བཟློག༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བའི་ལོག་འདྲེན་བཟློག༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་པའི་མཐའ་དམག་བཟློག༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་པའི་ཇག་རྐུན་བཟློག༔ ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་པའི་བསྟན་བཤིག་བཟློག༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བརྡོ་བའི་ལས་ངན་བཟློག༔ མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱེན་སྦྱོར་དམ་ལོག་བཟློག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟློག༔ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བར་ཆད་བཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འཚེ་བ་བཟློག༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཤར་བ་བཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་བཟློག༔ དགྲ་གྱོད་ཕུང་སྲིའི་ཀེག་འཕྲང་རྩུབ་པ་བཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་བཟློག༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་བཟློག༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་མཚན་མ་བཟློག༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་བཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བསྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོཿབཟློག་བཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕེན༔ ཚོགས་དྲུག་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ འབར་བའི་ཟོར་གྱི་ཚོགས་བརྡེག་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཅིང་ཤུལ་མེད་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྐུ་ཡི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་ཕུང་བྱེད་ཁྲམ་ཤིང་ཟོར༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ གསུང་གི་ཕོ་ཉ་དབང་ཆེན་ཧྱཱ་གྷྲྀར༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་མྱོས་བྱེད་ཁྲག་གི་ཟོར༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་འཇོམས་བྱེད་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ རི་བོ་བསྒྱེལ་བའི་རྔམས་སྒྲ་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་པ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་ར༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་བུའི་ཟོར༔ དྲག་པོའི་ཐོག་མདའ་སེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་འབིགས་བྱེད་མདའ་ཡི་ཟོར༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་ཆར་བཞིན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ཟོར་ཆེན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཅེས་བརྡེག་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ གང་དམིགས་དགྲ་བགེགས་ཡུལ་དུ་ཆས༔ སྐྱོབས་པའི་ལྷ་དང་སོ་སོར་ཕྱེས༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་བཅོམ༔ ཤ་ཁྲག་ཕོ་ཉའི་ཟ་སྐལ་བྱས༔ སྒོ་ང་བྲག་ལ་གཅར་བ་ལྟར༔ མིང་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་སྲུང་དང་བཟློག་པའི་ཡུལ༔ འཁོར་གསུམ་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི༔ ཀློང་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་རུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ༔ དེས་ནི་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐྲ་རྩེ་བཞིན༔ བཟློག་བསྒྱུར་ནུས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ལྕགས་རིར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འགལ་བྱེད་ཆོམས་ལ་འབེབས་པ་ཡི༔ ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་རཱུ་པ་སྲོག་ལྡན་པ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་འབེན་བཙུགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ བར་ཆད་དམ་སྲིའི་རྒྱུ་བ་མ་རུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གེགས་སུ་ལྡང་ལགས་ཀྱིས༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་གདུག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཉེས་ཡུས་ཀྱིས་ཕུད་འཐོར་ཞིང༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གཞུང་བཞིན་བསྲང་ལགས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏིང་ནས་དཀྲུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བྱས༔ གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཀྱང༔ དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གཤེད་མ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་འབུ་བཞིན་གཡེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ལགས་ཀྱང༔ བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབྱེན་བཅུག་པའི༔ བསྟན་བཤིག་ཕུང་སེལ་ནང་དམེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ངང་གིས་འཕྲི༔ མདོར་ན་ཕུང་ཁྲོལ་ལོག་པའི་ལས་མཐའ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་འཐག་པའི་ལས་ངན་དགྲ་བོ་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས༔ བདེན་བརྫུན་ཤན་འབྱེད་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་འཁྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དུས་བབ་པས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡཱ༔ འབར་བའི་ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་པས༔ གཤིན་རྗེས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇལ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་དབྱེ་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཤ་ཟ་བྱ་རོག་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ ལག་གཉིས་དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཁྲོལ་ཤིག་པྲ་བེ་ཤ༔ རྟ་མགྲིན་གྱིས་ནི་གཤེད་དུ་དབབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབེབས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ སྡེར་མོའི་རྩེ་ནས་མྱོས་འཐིབ་དུག་ནད་སྤྲོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ༔ ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གནས་ནས་སྤར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྒྲོལ་གིང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟས་པས་ཚེ་དང་སྲོག༔ གནད་བཅད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷས་དུག་ཕུར་གདབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་གིས༔ གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་བ་གནས་ནས་སྤར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ྄༔ ཤ་ཁྲག་མཁའ་འགྲོས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་ཞལ་ཏུ་བསྟབ༔ སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་གི༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་གི་གནད་ལྡན་པས༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་འཇིག་ན༔ ཕལ་པའི་ཡིད་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཚོགས༔ འབྱུང་ལྔའི་ཀློང་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ གཅིག་ཏུ་གཟིར་བའི་ཆོ་གའི་ལས༔ གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་སྦྱར་ཏེ༔ ས་ལ་ལྡང་མེད་མནན་པ་དང༔ ཆུ་ལ་གཏད་ཅིང་མེ་རུ་བསྲེགས༔ རླུང་ཆེན་ཟོར་ལ་བསྐྱུར་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་པ་སོགས༔ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད་པས་ཀྱང༔ བདུད་བཞིའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་གསུམ་སོད་ལ་འཕྲང་བརྒལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ དབང་དྲག་གསང་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྲོག༔ སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ སྐལ་པ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན༔ ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཆེ༔ འཕྲད་ཆོག་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་སྐྱོབ་པའི་དཔུང༔ ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ༔ ཚང་ལ་གནད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཅན༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཆར་རིགས་ཅན་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྲོག་གི་ཟུངས༔ འཕྲུལ་ཆེན་བརྡ་ཡི་རི་མོ་ལ༔ བརྟེན་ནས་འབེབས་པའི་ཐོག་མ་རུ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན༔ པདྨའི་མིང་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་ཚ་ངར་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་མེད་པ་ཐོབ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ ལས་ཀྱི་མིང་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བ་ཉམས་བླང་ན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་གྱུར་ནས༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཅེས་པའང་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ལ་ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་གསལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དྲག་པདྨ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་གདེངས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔྱིད་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 15:35, 8 December 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ༔
Wylie title bdud 'dul pad+ma'i snying thig las: man ngag gud du sbas pa DKR-KABUM-18-TSHA-021.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 18, Text 21, Pages 130-158 (Folios 1a to 28a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Bdud 'dul pad+ma'i snying thig las man ngag gud du sbas pa. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 130-158. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་ (bdud 'dul pad+ma'i snying tig)
Deity gu ru drag po
Colophon

ཅེས་པའང་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ལ་ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་གསལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དྲག་པདྨ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་གདེངས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔྱིད་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang gangs can mkhas grub rgya mtsho'i tshogs rje kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal la kha rag rdo rje khyung btsun mas dngos su phul ba'i gnam lcags kyi phur sgrom la DA ki gsang ba'i yi ge rang byung gsal ba'i brda la brten nas dbang drag pad+ma gtum po'i bka' rtags kyi rdo rje mtshon char gdengs pa'i rig pa 'dzin pa'i dpyid pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas/_rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du dag par phab pa 'dis kyang 'jam mgon chos kyi rgyal po pad+ma dbang chen 'od gsal ye shes rdo rje'i gsang gsum rtag tu brtan cing bar chad bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal zhing*/_bstan 'gro'i dpal mgon mchog tu dar zhing rgyas pa'i rten 'brel mchog gi gsos sman du gyur cig/

[edit]
༁ྃ༔ བདུད་འདུལ་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས༔


༁ྃ༔ བརྡ་ཡིག རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ༔ དྲག་པོར་བཞེངས་པ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་འདོད་པས༔ མེད་དུ་མི་རུང་གསང་བའི་ཆོས༔ རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ ཟབ་ཕྱིར་གུད་དུ་སྦས་ནས་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྐལ་བཟང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བས༔ ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འདི་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྩོན་པ་ནི༔ བྱེ་མ་བཙིར་ལས་མར་འདོད་བཞིན༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཅུ་རྫོགས་པའི༔ སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་བཞེངས༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་བྱས་ཏེ༔ བདག་མདུན་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྒྲུབ༔ དབང་བླང་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་སྲུང་གུར་ཕུབ༔ ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྡོམ་པ་བཟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན༔ སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཐོག་མར་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རང་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་དུ༔ ལྷ་ཚོགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་གི་ནུས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྟོབས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་གཤིན་རྗེ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་བུའི་བདུད་འཇོམས་དྲག་པོའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང༔ ཧྲཱིཿ རླུང་སྔགས་གཞོམ་མེད་དབུ་མའི་སྲོག་གྲུབ་པ༔ དངོས་གྲུབ་གཞི་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་བརླབས་པས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དགོངས་པ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་མཚན་སྤྲད༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ གཉིས་མེད་གསང་བ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སེམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་མངའ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆའི་ཚོགས༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་དོན་གྱི་རྟགས༔ ཁྱེད་ལ་བྱིན་པས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་གནས༔ ཐོབ་པས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་བཞིའི་ཚོགས་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་མཚོན་ཆ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཐལ་འབྱིན་ཕུར་བུའི་དབང་མཆོག་འདི་བྱིན་པས༔ སྲིད་ཞིའི་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ རང་ལུས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གདེང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྟངས་དཔྱལ་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་གྱུར་པ༔ རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་རྟོག་པ་བྲལ་བས་སྤྱོད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་གོམས་གཞན་ལུས་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ རེག་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་པའི་ཐིག་ལེའི་འགྲོས༔ ངོ་སྤྲོད་ཤེས་རབ་མ་གཏད་དེ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཐབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསྟེན་པས་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་དགའ་བས་རོལ་བར་གྱིས༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་གུ་ཧྱ་པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རོལ་པ་ལས༔ སྐྱེས་པའི་བདེ་ལ་སྟོང་པས་བལྟ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་དབང་ནི༔ ཨ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ངེས་དོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་རང་ཞལ་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད་པས་ཉམས་སད་བྱ༔ ངེས་དོན་དགོངས་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ངེས་པར་རྟོགས༔ སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྦྱིན་པར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་རྫོགས་པས༔ གཞན་ཕན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཡིས༔ བསྟན་འགྲོའི་བཙས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མཐའ་བརྟེན་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ རཱུ་པ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམ་བྱེད༔ གཤེད་དུ་དབབ་འཆིང་སྒྲོལ་ཕུར་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་པདྨ་དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་བ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་སྒྲོལ་བྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་འདི༔ ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྒྲིལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་སྲོག་རྩ་ཐལ་གྱིས་འབྱིན༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞི་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་ཆེན་པོས༔ ཉམས་པ་བདུན་དང་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གཟིར་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཤུགས་སྒྲོལ་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གདིང་ལས་མི་འདའ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཚེ་ཁྲུས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས༔ བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ་ཅིང་རོལ༔ ནུས་པ་འབྱིན་ཕྱིར་མེ་ཧོམ་དུ༔ ལྷར་གསལ་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་བྱ༔ སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཉིད་ཟ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཞལ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་འབྱིན་པ་ཡིས༔ དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གནས་ཐོག་ཤོག༔ ཛྭ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་རྗེས་ཐལ་བ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དང་བཅས་ཏེ༔ སྒོ་དྲུང་བྲུབ་ཁུང་དུ་མནན་ཅིང༔ མནན་པའི་ཆས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ བསྟན་འགྲོའི་གཤེད་ཀུན་ལྡང་མེད་མནན་པ་ཡི༔ ནུས་རྩལ་ཐོགས་མེད་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ འབར་བའི་ཟོར་ཆེན་བཏེག་ཏུ་གཞུག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྒྱོབ་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཁྲག་འཐུང་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས་པའི་ཟོར་ཆེན་འདི༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བརྡེག༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ གནོད་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་བོར་ལ་གཟིར༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཧྲཱིཿ གཏོར་སྣོད་ཆོས་དབྱིངས་ཨེ་ཡི་ད་ལ་རུ༔ དབང་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རི་རབ་འབར་བའི་སྟེང༔ རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་རྟགས་ཀྱི་པདྨ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བརྗིད༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཟུར་བཞིའི་དབལ་དང་ལྡན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག༔ ངག་ལ་མནན་གཟིར་བཅིངས་པ་མཐའ་དག་བཤིག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཡིད་ཀྱི་སྨྱོ་ནད་བརྒྱལ་འབོག་རྨུགས་འཐིབ་སངས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་དག༔ སྲོག་ཐུར་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྨིན༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀྐ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཚུལ་འདི་ཁོ་ནས་ནད་གདོན་སེལ༔ ཐུན་མོང་བསྐྱེད་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་ཙམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྣོད་ལྡན་འགྱུར༔ རྗེས་ལ་ཁས་བླང་གཏང་རག་འབུལ༔ ཟབ་མོ་དབང་གི་ཏི་ཀ་སྟེ༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ འདིར་ནི་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱ་བ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ ངེས་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བྱེད་པོ་སྟེ༔ དྲན་པས་བདེ་ཆེན་མཆོག་བསྐྱེད་ན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་གསང་གསུམ་ལ༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཞན་དུ་མི་བཙལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི༔ མོས་གུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཞིང༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བསྟན༔ སྒྲ་གྲགས་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསུང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་འཆར༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་ཐུགས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་གདོད་ནས་དག༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་གཟུགས༔ ཅིར་སྣང་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར༔ བདག་གཞན་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་ཟད༔ ལྷ་གེགས་བཟང་ངན་འཁུ་འཕྲིགས་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཉམས་དང་སྲུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ངེས་དོན་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ༔ ལྟ་བའི་མོས་གུས་གཅིག་དུ་དྲིལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་དྲི་མ་བསལ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པའི༔ ཟབ་པའི་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་འདོད་པས༔ བཅོས་མིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིས༔ སྲིད་པའི་ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་ཅིང༔ དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་པས༔ འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གང་གནས་པའི༔ སྣོད་ནི་དཔལ་རི་པདྨ་འོད༔ བཅུད་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚུལ༔ ཁྱད་པར་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས༔ གདོད་ནས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ༔ རྣམ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་རྒྱན་དང་ཆས༔ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཚུལ༔ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསལ་བརྟན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་སྒོམ༔ དེ་ཡང་ལྷ་བདག་བཟང་ངན་དུ༔ མི་འབྱེད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་དམིགས་པའི༔ ང་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་གཅེས༔ གོམས་ནས་ཐ་མལ་རྡོས་བཅས་ཀྱི༔ བཞིན་ལག་རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ༔ དོན་རྟགས་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི༔ དག་པ་དྲན་པས་རྒྱས་འདེབས་བྱ༔ གཞན་ཡང་གཙོ་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང༔ སྤྲོ་བསྡུས་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གསལ་བ་ཡི༔ ཚུལ་ལ་བསླབ་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ བོགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བྱ༔ དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི༔ རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་སྦྱིན་པའི༔ རྟོག་མེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་བཟླས་པ་ལ༔ རླུང་རིག་ཐ་མི་དད་སྦྱོར་བས༔ ཕྲ་རགས་ཡིད་འགོག་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་གནད༔ ཇི་བཞིན་ངེས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་ཤུལ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱ་བཞིན་བྱེད༔ རབ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་ཏེ༔ འབྲིང་ལ་ལྷ་སྔགས་དམིགས་པས་འགྲུབ༔ ཐ་མས་ཆོ་ག་དེ་ལྡན་པའི༔ རྫས་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའི༔ རང་ཉིད་སྲུང་དང་གཞན་ལ་ཕན༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་རྨད་བྱུང་བ༔ བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ནུས༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ལ༔ རྟོགས་གོམས་ནུས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་གིས་ཟིན་པ་གཅེས༔ ལྷ་སྔགས་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི༔ རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ༔ གཉུག་མ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཁོ་ན༔ བསམ་བརྗོད་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་བཞུགས་པའི༔ ངོ་བོ་མྱོང་བས་གདེང་ཁེལ་བར༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་པ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ཚུལ༔ བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ངང་སྐྱོངས་ཏེ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་ན༔ ངེས་པའི་སྲོག་ནས་ཟིན་པས་ན༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་གདེང་ཐོབ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་གཟེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ མན་ངག་གནད་དུ་ཁེལ་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐོག་མར་བསྙེན་དང་བར་དུ་སྒྲུབ༔ ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་མདེའུ་ཁས་བསྒྱུར༔ ཇི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཟབ་མོ་ཡིས༔ ནུས་པ་གདེང་དུ་འཁྱོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ རྒྱལ་འགོང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་གཟིར༔ མནན་དང་ཤི་ས་བསྟན་པ་ལ༔ དང་པོ་ལན་ཆགས་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཡས་གླུད་བསྔོ༔ ཐོད་ཚལ་ལ་སོགས་སྣོད་ངན་དུ༔ རྒྱལ་འགོང་སྤུན་དགུའི་རང་གཟུགས་ལ༔ གཏོར་མ་ཆང་བུ་མར་མེ་དང༔ ཐལ་ཟན་སྦང་རམ་སྒོག་སྔོ་ངད༔ བྲ་བོ་ལྟེ་ཕྱེ་རུས་གོང་སོགས༔ མཐུན་རྫས་མང་དུ་ཚོགས་པར་བྱ༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས༔ བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྤེལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་དུས་མཐའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ བཀའ་ལས་འདའ་ནུས་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས༔ བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་འཆང་ཞིང༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་ལས་འགལ༔ སྨོན་ལོག་དམ་མེད་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འཕྲོག་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད༔ བསྟན་པའི་ནང་དཀྲུག་དམ་པའི་སྐུ་ལ་བརྡོ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་གཏོང་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་རླུང་བདག༔ བོད་ཕུང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་སྡེ་དང་བཅས༔ སྒྲོལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཞི་དང་རྣལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་དང་བཅས༔ བདག་གི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མཉན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛཿ མགྲོན་བཀུག་རྫས་རྣམས་ཁ་འབར་སྔགས༔ མཚན་བཞི་བཅས་ཏེ་སྨྲེང་གིས་བསྔོ༔ ཀྱེཿ རང་རིག་མ་རྟོགས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས༔ རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཐ་མ་ལ༔ དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འཚེ་བྱེད་དམ་སྲིའི་གཟུགས༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གཤེད་དུ་ཆེ༔ ཞེ་སྡང་ཕ་ནི་རྒྱ་འདྲེ་མགོ་བོ་དགུ༔ འདོད་ཆགས་མ་ནི་འདྲེ་མོ་ཕུང་བྱེད་ནག༔ སྡང་བས་འཁྲུགས་ཤིང་ཆགས་པས་བཤོས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་མགོ་ཅན་བུ་དགུ་བྱུང༔ མི་ལུས་སྤྲེལ་མགོ་ལག་ན་རི་རབ་ཐོག༔ ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྨིང་ནས་བཤིག༔ རྗེ་ལ་རྒོལ་བའི་ཕུང་དབྱེན་སྦྱོར་བ་བརྩོན༔ ཡ་རབ་སྐྱེས་བུའི་ཕྱོགས་ལ་གླག་ཚོལ་ཉུལ༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་སྙིང་རུལ་ཁྱེར༔ ཡུལ་སྡེ་ནང་འཁྲུགས་ཕུང་གཞིའི་གཡབ་མོ་བྱེད༔ ཕ་སྤུན་འཁོན་བཅུག་བུ་སྲིན་དགྲ་རུ་སྡེབ༔ མི་ཕྱུགས་སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ལག་ན་ཆོ་ལོ་ཐོག༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཤེ༔ བསླུ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ཤྭ་རྒྱན་བརྩེ་ཞིང་སྟོན༔ རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིས་སྤང་ཀློག་བར་དུ་གཅོད༔ བྱི་ལའི་གདོང་ཅན་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་གདེང༔ དར་མའི་ཚེ་དང་རྒས་པའི་སྲོག་ལ་འཇབ༔ ལོངས་སྤྱོད་བཅུད་རྐུ་ལོ་ཉེས་སད་སེར་གཏོང༔ ཕུང་སེལ་སྣ་དགུས་འགྲོ་བ་ཉམ་ང་བསྐྱེད༔ རྔ་བོང་གདོང་ཅན་དར་ནག་གཡབ་མོས་འདེབས༔ མཁས་བཙུན་སྔགས་པའི་སྲོག་པ་རྩར་ཞུགས་ནས༔ ལོག་ཆོས་གདུལ་བྱས་སྐྱེ་བོ་ངན་འགྲོར་ཁྲིད༔ ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་བསྟན་གཞི་འདིང༔ ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ལག་ན་རུ་དར་ཕྱར༔ མཐའ་མི་ཀླ་ཀློའི་དམག་སྣ་བོད་དུ་འདྲེན༔ དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་ཕུད་ཕུང་འདྲེའི་ཚང་བཅས་ཏེ༔ གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྟོན༔ ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཟ༔ རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུགས་གཞིས་བདེ་སྐྱིད་ངང་གིས་འཇོམས༔ བསྟན་པའི་བཙས་བཤིག་ཆོམས་པོའི་རྒྱབ་དཔུང་བྱེད༔ ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་སྡུད༔ སྟག་གི་གདོང་ཅན་ཐོ་བ་ནད་རྐྱལ་རྡེག༔ ཁྱད་པར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་དཔལ་ལ་སྡང༔ བར་ཆད་སྐབས་བཙལ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཁྲིད༔ ྈ ནག་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་འགོང་པོའི་སྡེ་དཔོན་དགུ༔ སྔགས་བན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ནག་མོ་སོགས༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཡ་མ་ཟུང་དུ་བརྫུ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་སྟོན༔ འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་དབང་མེད་བསྒྱུར༔ རྒྱུ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཁམས་མི་བདེའི་རྒྱུ༔ སྡེ་དང་སྤྲུལ་པ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྟེ༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཕ་མ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལས་ངན་རྒྱུ་བསགས་པས༔ ད་ལྟ་དམ་སྲི་འགོང་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེས༔ སྨོན་ལམ་ལོག་པས་སྟོབས་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ༔ ཆོས་ལ་རྒོལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྡིག་ལ་དགའ༔ རང་དབང་མེད་པར་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་གཞོལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་ཁྱོད༔ ལན་ཆགས་སྦྱངས་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མཁོ་དགུའི་རྫས༔ ཤ་ཁྲག་བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆང་སྦང་སྒོག་སྔོ་འབྲུ་ནག་མཐུན་རྫས་བཤམ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་སྐུ་གླུད་དངོས་ལས་ལྷག༔ བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཁྱེར༔ བོད་ཡུལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ལ༔ མ་གནོད་མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་སོང༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་འགྲོས་མཁོ་དགུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ བརྗིད་པའི་དཀོར་ཆ་དཔལ་འབྱོར་རྔན་དུ་སྟེར༔ ཞིམ་དགུའི་བཟའ་བཏུང་ངོམས་མེད་འདི་རོལ་ལ༔ གནོད་འཚེ་གདུག་པའི་བསམ་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཤ་འཁོན་སོད་ལ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང༔ ཚེ་སྲོག་མ་འཕྲོག་བླ་དང་དཔལ་མ་བརྐུ༔ ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་བསམ་ངན་མ་བསྐྱེད་པར༔ དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ད་སོངས་ཤིག༔ ང་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡང་དག་ལམ་གྱི་སྟོན་པ་སྟེ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདོད་དགུའི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་གྱིས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བའི་བསམ་ངན་སྤོངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཕུང་བྱེད་ལོག་པའི་ལས༔ གཞན་ལ་བརྩམས་པས་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྷུང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་སེམས་གདུང་བས༔ ཀུན་ལ་ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལུས་དཔལ་ལ་མ་སྡང་བར༔ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱམས་པས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ མཐུན་པའི་རྫས་བྱིན་བདེན་ཚིག་སྨྲེང་གིས་བཀྲོལ༔ ཞི་བའི་སྦྱིན་པས་བསྒོ་བ་ཆུད་ཟ་ན༔ དམ་མེད་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཕུང་འདྲེ་ཁྱོད༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ ཡང་སྤྲུལ་ཁྱུང་སྡིག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རི་རབ་འཕེན་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན༔ གནམ་སའི་ཞལ་གདངས་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ མགོ་བོ་དོན་སྙིང་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས༔ རྨིང་མེད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ༔ ཡས་གླུད་རང་ཡུལ་མི་ལྡོག་པའི༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད༔ ཁྱད་པར་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ འདྲེ་གདོན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱངས༔ དེས་ཀྱང་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ རང་ཉིད་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྐུ་ནི་ཆེ་ཆུང་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དལ༔ འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་དུ་རྫོགས༔ སྐུ་སྨད་རྣོ་ངར་ཕུར་བུའི་དབལ༔ གང་གནོད་དམ་སྲིའི་སྙིང་གར་ཟུག༔ སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་ལྷག་པར་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཟི་བྱིན་འབུམ་དུ་རྒྱས༔ འོག་གཞི་ཨེ་ཡི་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ དམ་འགོང་ངུ་ཅོ་ཙིར་གྱིས་གཟིར༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ སེར་ལྟར་བབ་པས་ཡན་ལག་དང༔ དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག༔ རི་རབ་འབུམ་གྱི་བརྗིད་ལྡན་སྐུས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་མེད་མནན་པ་ཡིས༔ སྟོབས་ཉམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཏི་ཐུཾ་ར་ཙ་རྦད༔ སྲོག་བདག་ཨ་ཧབ་ཧབ༔ བསེན་མོ་ཏྲི་དུཾ་ལེ་ཛ་ཡ་སོད༔ ཀླུ་བསེན་ནག་པོ་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དུང་དུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་ཛཔ་ལ་གདགས་པར་བྱ༔ ཡུལ་ཁམས་ཕུང་བྱེད་དམ་འདྲེའི་ཚོགས༔ རི་རབ་མནན་པས་ཚར་གཅོད་ན༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བྱ་མཆུ་ཅན༔ རཱུ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱ༔ རྩིབ་རེར་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རེ་རེ༔ སྙིང་གར་ཏྲི་ཡིག་ཛཿབར་ལྟེམས༔ མུ་ཁྱུད་དམོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྟེབས་ལ་སྔོ་དམར་སྐུད་པས་བཅིངས༔ དགུག་བསྟིམ་དམིགས་པའི་གཟེར་དང་བཅས༔ རྒྱ་འདྲེ་ལམ་མམ་མཆོད་རྟེན་འོག༔ མནན་པས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ ཤི་ས་བསྟན་ན་རང་གི་འོག༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་བརྩེགས་མའི་སྙིང༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱིས་གཟིར༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་དབང་པོའི་སྒོ༔ ལྕགས་སྡིག་འབར་བས་དམ་དུ་བཟུང༔ དངོས་སུ་རྒོལ་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག༔ སྒུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་བསམ༔ གཟིར་སྔགས་མཚོན་ཆ་འདི་ཡང་གདགས༔ རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཏྲིག་ནན་ཛཿཛཿ རྒྱལ་འགོང་རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐུམ་ཤད་ལིང་མྱོག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདགས་ངེས་པར་བརླག་བྱེད་ཀྱི༔ ཟབ་པའི་ཏི་ཀ་མཐར་ཐུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ལ་བསྟེན་ནས༔ སྟེང་གདོན་གནོད་པ་སྲུང་འདོད་ན༔ ཞི་བྱེད་དུག་དབྱུང་ཆོ་ག་ནི༔ སྟེགས་བུ་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་སྟེང༔ བུམ་པ་རྫས་ལྡན་མཆོད་པས་བསྐོར༔ དྲང་སྲོང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས༔ བདག་བསྐྱེད་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་བུམ་པ་རུ༔ གསང་བདག་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གསལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ངར་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱ༔ སྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་བདེན་ཚིག་གིས༔ གཟའ་བདུད་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མ་བསྔོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གུ་རུ་དྲག་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབར་བའི་བཀའ་སྡོད་དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་སྡེ༔ འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པ༔ འདོད་ཡོན་མཁོ་དགུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་བསྡམ་པ་ཀློད་དུ་གསོལ༔ མནན་པ་ཁྱོག་ལ་གཟུང་དང་བཅིང་པ་ཁྲོལ༔ དུག་རླངས་ཕྱུངས་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚེར་མ་ལོངས༔ གནས་རྟེན་སྤོས་ལ་འདི་རུ་མ་འདུག་ཅིག༔ རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪ༔ གཏོར་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ སྒྲུབ་བྱ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་པར༔ བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་ནས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདི་བཏགས་ལ་བཀྲུ༔ རཱ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་བི་ཥ་ཧ་ར་ཕཊ྄༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བྱེད་གསང་བའི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཅོད་བྱེད་འབར་བའི་རལ་གྲི་གདེངས༔ དྲང་སྲོང་གདུག་པའི་གཟེར་ནད་བཅིངས་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བཅད༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྔགས༔ བཟླས་ཏེ་བཅད་ལ་ཆུ་བོར་བོར༔ གཤེགས་གསོལ་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ རྫས་ཀྱིས་སྲུང་ན་རྨ་བྱའི་མདངས༔ གཟའ་དུག་གུ་གུལ་ཤུ་དག་ནག༔ མུ་ཟི་སྤང་སྤོས་སྦྱར་བའི་རྫས༔ ལྷ་སྔགས་ནུས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པ་མགུལ་དུ་བཅང་བ་དང༔ བྱུག་བདུག་བགྱིས་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལས༔ མི་མཐུན་བཟློག་པ་ཟོར་ཆེན་གྱིས༔ ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་འདོད་ན༔ དམར་གཏོར་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན༔ དུག་སྣས་བྱུགས་ལ་དམིགས་བྱའི་ཚོགས༔ དགུག་བསྟིམ་གཟིར་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རྔམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཡ་བྷྱོ༔ མ་འགག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེའི་གནས༔ མཐོ་རིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ལམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ཏུ༔ འཇིགས་རུང་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ཨེ་ཡི་དལ༔ འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྔམ་སྒྲ་ཅན༔ དུག་གི་རླངས་སྤྲིན་སྔོ་དམར་འཐུལ་བའི་ཁྲོད༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་རབ་ཏུ་འཚུབ༔ མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ཆར་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ རེག་ཕུང་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ རབ་ཁྲོས་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་དུག་གི་གདོང༔ སེར་ནག་འབར་བའི་གར་དགུའི་སྐུ་ནི་རྔམ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྷྱོ་ཡི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་གར་གྱིས་བསྒྱིངས་བའི་ལྷ༔ ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ད་བཞེངས་ཤིག༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བསྟན་ལ་གནོད་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ ཉེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་གནས་ཀྱང༔ དཔའ་བོའི་སྙིང་ཕྱུངས་རྣོན་པོའི་མིག་ཚིལ་བྲུས༔ སྨྲ་མཁས་ལྕེ་ཆོད་སྦྱོར་ངན་ལག་པ་ལྡུམ༔ བསམ་པ་ངན་པའི་འདུན་གྲོས་ལོག་པར་བསྒྱུར༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་གཏོར༔ དམག་གི་དཔུང་བཟློག་མཚོན་ཆའི་རྡོ་ཆར་ཆོམས༔ རྒྱབ་བསྟེན་ལྷ་སྲུང་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ༔ ཁཱ་ཁ་ཁཱ་ཧི་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་དང་གཉིས་མེད་བསྟིམས༔ བཞེངས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ སྔ་དགྲ་ལག་བརྡར་བྱས་པའི་འཁོན་ངག་སོད༔ ཕྱི་དགྲའི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ས་བོན་ཕྱུངས༔ ད་དགྲ་མིང་དུ་བྲིས་པ་མ་ཤོར་ལ༔ སྡེ་དང་བཅས་པ་མྱུར་དུ་སོད་ཅིག་ཡཱ༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བྱུང་གིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐུལ༔ མི་བཟད་འབར་བ་གར་དགུའི་རྔམ་པའི་སྟབས༔ དུས་མཐའི་མེ་རླུང་ལྟ་བུར་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཆི་བའི་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ སྲིད་ན་ཆེ་བའི་གཤིན་རྗེའི་དམག་གི་ཚོགས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བྱད་མ་གླང་སྙིང་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཁྲོམ་ལ་ཐོབ་ཅིག་ཡ་མ་རི༔ སྣང་སྲིད་དབང་བྱེད་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉའི་གར༔ ཀུན་ཀྱང་མཐའ་དམག་བདུད་དགྲའི་སྟེང་དུ་ཆོས༔ ཁྲག་ནད་རིམས་གཟེར་ཆར་དུ་ཕོབས་ཤིག་བྷྱོཿ ཁམས་གསུམ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་དཔའ་རྟགས་ཏེ༔ གནད་ནས་བོས་ལ་ཉམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གདུག་པ་དཔའ་བཀོང་ཤིག༔ སྣང་སྲིད་འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས་པའི་ཚེ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་གང་བའི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིག་དུག་གི་སྤྲིན་བཞིན་འཕྱོ༔ ལ་ལ་འབར་བའི་ཞལ་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་བཅས༔ དམག་དཔུང་སྡུད་པའི་བསྭོ་སྒྲ་དི་རི་རི༔ ལ་ལ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཚྭ་ཚྭ་ཅན༔ རེག་ཕུང་རྒྱུག་འགྱེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཤ་ར་ར༔ ལ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་སེང་གེའི་གདོང༔ རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཐོ་ལོ་ལོ༔ ལ་ལ་མཁའ་ལ་སེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བསྐྱོད༔ ཐོག་སེར་སྐར་མདའ་བུ་ཡུག་ཆར་དུ་འབེབས༔ ལ་ལ་ས་འོག་མུན་པའི་གཏིང་ནས་འཕྱོ༔ ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་ནད་རིམས་ཆུ་ལྟར་སྤྲོ༔ ལ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བཏང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་ཇག་པས་རི་ཀླུང་འགེངས༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་དྲག་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འབར་བའི་ལས་མཁན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་དམག་དཔུང་བསྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ བརྣག་པའི་དགྲ་ལ་ཆོས་ཤིག་མྱུར་དུ་རྒྱུག༔ རིང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད༔ བླ་སྲོག་འཚོ་བའི་རྫིང་བུ་སྐེམ་པར་གྱིས༔ བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་ལས་ཀུན་ལྷག་མེད་ཆོམས༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ བསད་རྟགས་དོན་སྙིང་ད་ལྟ་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་ཤོག༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ནི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རགྨོ་རཀྴན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་ག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུངས་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་རཱ་ཛ་ཀཱི་ལ་བྷྱོ༔ ཅེས་བརྗོད་སྔགས་དང་དམིགས་པས་གཟིར༔ དགྲ་བོ་མནན་དང་ཀླུ་ལ་གཏད༔ ཕུང་བྱེད་ལས་ཀུན་སྦྱར་ཀྱང་རུང༔ ཆོ་ག་འདི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གནོད་པ་སྲུང༔ ཐོག་མར་ཞི་བའི་སེམས་ལྡན་པས༔ མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ལན་ཆགས་སྦྱངས༔ གདོན་ཁྲོལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༔ ཀླུ་གཏའ་སྡོམས་ཤིང་གཏོར་མ་བསྔོ༔ དེས་ཀྱང་ཕན་པར་མ་ནུས་ན༔ ཨ་རུ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་དང༔ ཤུ་དག་བོང་ང་མུ་ཟི་ནག༔ ཐང་ཁྲོམ་མཁན་རྩ་གུ་གུལ་དང༔ ཡུངས་ཀར་སེང་ལྡེང་ཀླུ་བདུད་དང༔ ཆུ་རྩ་ཤིང་ཀུན་དངུལ་ཆུ་དང༔ རྟ་བོན་ཐལ་ཆེན་ནུས་ལྡན་གྱི༔ དྲི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ་བའི་རྗེས༔ འོག་ཅན་གླང་དམར་རྭ་ནང་བླུགས༔ དལ་དུ་བཀོད་ཏེ་རྟ་མགྲིན་དུ༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་མེ་ཡི་ཁྱུང༔ སྤྲོས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རིགས༔ ཉེ་མི་ནུས་པ་དཔའ་བཀོང་ཞིང༔ གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་ཅིང་བརླག་པར་བསམ༔ རྟ་མགྲིན་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་རུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཚནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ཏྲི་མྱོག་རྨུགས་ཐུམ་ལིང་ཤག་རྦད་རྦུད་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ མགུལ་དུ་བཅང་དང་ལུས་ལ་བྱུག༔ ཀླུ་གཉན་ནད་གདོན་མཐའ་དག་སྲུང༔ དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་གདོན་འཇོམས༔ རྫས་སྲུང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡས༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་མེ་ལ་བསྲེགས༔ ཕུང་སའི་ཐབ་ཀྱི་ཁོག་པ་རུ༔ དུག་ཅན་ཤིང་གི་ཧོམ་བརྩིགས་ཏེ༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གསལ་ལ་མཆོད་དང་བསྲེག་པའི་རྫས༔ མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་ཡུངས་ཀར་དང༔ ཚྭ་བ་གསུམ་དང་དུག་ཁྲག་ཤ༔ རཱུ་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་ལ་འབུལ༔ བརྒྱ་རྩའི་མཚམས་སུ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡས༔ འབར་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཅོལ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕུར་ཐུན་ཆར་དུ་སྤྲོས༔ གང་ལ་བརྣག་པའི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ ལྷག་མེད་བཅོམ་ཏེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ལ་ཡང་བཟླ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྡན་ན༔ སྲིད་གསུམ་འཁྲུགས་ཀྱང་ཡ་མི་ང༔ བདུད་འདུལ་དམོད་པའི་སྟོབས་རྫོགས་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་རིགས་སྔགས་ལྷས༔ བྱད་གདོན་འཁྲོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ བུམ་པ་རྫས་ལྡན་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ ལྷ་བསྐྱེད་ནུས་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྗེས༔ སྒྲུབ་བྱ་ཚོན་གྱི་སྐུད་པས་བཅིངས༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཧཱུྃ༔ ཕས་རྒོལ་རིགས་སྔགས་དམོད་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་བཅིངས་དང་མནར་བའི་མཐུས༔ བྱད་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀི༔ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཟེགས་མ་ཡང༔ རིགས་སྔགས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱིས༔ བཀྲུས་པས་ཁྲག་དང་ཆུ་ཁམས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལུས་ཀུན་བཀྲུ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ༔ ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་བཅིངས་པའི་བྱད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱི་བོའི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་ཅིང་བཀྲུ༔ སྲིད་པའི་བྱེ་མའི་ཧོམ་བཤིག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཆེའི༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ རྣམ་པ་མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ ས་ལ་གཏད་དང་མནན་པ་ཀུན༔ བཤིག་གོ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ༔ སྒོ་གསུམ་ཤ་དང་ས་ཁམས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་བྱད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཤིང་སྣ་རྨ་བྱའི་མདངས་ཀྱིས་བྱབ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་པ༔ འདོད་དགུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ རྣམ་པ་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་ཤིང༔ གང་ལ་གཡབ་པ་ཙམ་ཉིད་ནས༔ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་མི་སྲུན་པས༔ རླུང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཟོར་སྣ་དང༔ འཕྲུལ་འཁོར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ དབུགས་དང་རླུང་ལ་བསྟེན་པ་ཡི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ངན་པ་ཀུན༔ བྱང་ཞིང་དག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ འབར་བའི་རལ་གྲིས་བྱད་ཐག་བཅད༔ ཧཱུྃ༔ ནང་དུ་ཉོན་མོངས་འཆིང་བའི་ལས༔ ཕྱི་རུ་སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཡོན་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཚོན་སྐུད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལ༔ བསྟིམ་སྟེ་འབར་བའི་རལ་གྲིས་གཅོད༔ ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ་ནས་ཀྱང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ བྱད་ཐག་མེ་ཡི་ཀློང་བསྲེགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟ་བྱེད་པས༔ ངོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ༔ ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཡིས༔ དྲོད་དང་མེ་ཡི་ཁམས་གནས་པའི༔ ནད་གདོན་བྱད་ཀྱིས་ཧོམ་བསྐོར་བའི༔ མི་མཐུན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན༔ བསྲེགས་ཤིང་ལྷག་མེད་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྒྲུབ་བྱ་མེ་སྟེང་ལན་བདུན་མཆོང༔ གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གཟུགས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པས༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་རྣམས་སོ་སོའི་བར་མཚམས་སུ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་ལྡན་བཟླ་བར་བྱ༔ བྱད་ཕུར་བར་དུ་གཅོད་མཐའ་དག༔ རང་སེམས་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད༔ བཅིངས་གྲོལ་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་རྒྱས་གདབ་ན༔ སྲིད་གསུམ་ཕུང་བྱེད་རིགས་སྔགས་ཞགས༔ ཡུད་ཀྱིས་འགྲོལ་བ་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས༔ མི་མིན་གདོན་བགེགས་སྲིས་རྐུན་དང༔ དམག་ཇག་བཅིངས་བའི་རིགས་པ་བསྟན༔ རང་ཉིད་རིགས་སྔགས་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསལ་སྣང་བཅས༔ མལ་འོག་བྲུབ་ཁུང་གཏིང་ཟབ་པར༔ དགྲ་གདོན་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས༔ ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་རིགས་སྔགས་ཞགས༔ དམིགས་བྱའི་མགོ་ལུས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ བསྒུལ་སྤྱོད་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པའི༔ ཁ་སྦུབས་གནས་པས་ལུས་ངག་ཡིད༔ འཐུམས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་གནས་པར་བསམ༔ སྐབས་སུ་ཞབས་ཀྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་བསྒུལ༔ གནོད་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ཁོང༔ གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་མཁར་དུ་འཕང་བས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཐ་མར་འདི་སྦྱར་བཟླས༔ ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཨ་མུ་ཀ་ཨུརྞ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུང་བར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་འོད༔ བཙོ་མའི་གསེར་གྱི་མདངས་ལྡན་པ༔ སྒོ་ང་ལྟ་བུ་སྲུབ་མེད་པའི༔ འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྲུང་བྱ་ཀུན༔ ཚུད་དེ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་གོ་ཆས་སྐྱོབས་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་སྲུང་ཤམ་འདི་སྤེལ་འགྲུབ༔ མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེངྷ་མུ་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བྱད་ཕུར་བཟློག་པའི་ལས་མཐའ་བསྟན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི༔ སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿཟླ་བའི་མདོག༔ མགྲིན་པར་སཿམཿདམར་ལ་དྭངས༔ སྙིང་གར་རཿཙ་མཐིང་དང་ལྟེར༔ ཤཿདཿགསང་བར་རཿསཿབརླར༔ མཿརཿཡཿཕཊ྄་སེར་ལྗང་དང༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་གི་ས་བོན་ལས༔ སྤྲོས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་བགེགས་ཀྱི༔ ལྷ་སྔགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བྱད་དུ་བཅུག་དང་བཅིངས་པ་དང༔ ས་ལ་མནན་དང་ཆུ་ལ་གཏད༔ ཧོམ་བསྲེག་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་སོགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་གཤེད་རང་གིས་བཤིག༔ མིང་ཙམ་མེད་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཐུ༔ བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་སྤེལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སླར་འདུས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲིའི་གུར༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སྲུང་བར་བསམ༔ རིག་པའི་གསང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཁྱད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གཟིར༔ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ན་སྔགས་འདི་ཟླ༔ ཕཊ྄ཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨཿ མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འགལ་རྐྱེན་སྲུང་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ༔ ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཀའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ འཇིགས་བརྒྱད་མཐའ་དག་སྲུང་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནིའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་སྒྲོལ་མའི་ཚོགས༔ གང་འདོད་བསྒོམས་ལ་བསྟོད་པའི་དབྱངས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ཤམ༔ མེ་ཆུ་སེང་གེ་གླང་པོ་ཆེ༔ ཤ་ཟ་ཆོམས་རྐུན་རྒྱལ་པོ་དང༔ དུག་སྦྲུལ་འཇིགས་པ་སྲུང་བ་ཡི༔ ཤམ་བུ་སྦྱར་ལ་རྩེ་གཅིག་བཟླ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དེ་དག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པ་ཡིས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུད་དུལ་ཞིང༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པ་སྲུང་བ་ཡི༔ མཐུ་ཡིས་བཅོམ་སྟེ་རང་ཉིད་དང༔ སྲུང་བྱ་ཚུགས་པ་མེད་བསམ་པའི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ངེས་པར་སྐྱོབས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་དང་སྲུང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་ཐོག་གི་མདེའུའི་དབྱིབས༔ ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་ཚལ་བུས་བརྒྱན༔ མཚེ་རྩང་མཚོན་གྱིས་རྔམ་བརྗིད་བྱ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བསྐོར་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་སྒྲུབ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་སྲུང་བྱ་དང༔ ཀླད་ཀོར་བླ་མ་ཞབས་ཀྱུའི་འོག༔ ཡུལ་མཁར་རྟ་ཕྱུགས་འབངས་བཅས་གསལ༔ བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ༔ སྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ལས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས༔ གཡོགས་པས་བར་ཆད་ནད་གདོན་སོགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི༔ ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སྲུང་ཤམ་སྦྱར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ རང་སྲུང་བཙན་པོའི་མཁར་ལྡན་པས༔ བཟློག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་རྔམ་སྒྲ་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྐུ་ཡི་འོད༔ ནད་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་སྤྲོས༔ དུས་མཐའི་རླུང་གིས་རྩ་སྦུར་བཞིན༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་དེད༔ གང་དམིགས་དགྲ་གདོན་སྟེང་དུ་ཕབ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ལྟར་བརླག་པར་བསམ༔ སྔགས་ལ་བཟློག་པའི་མདེ་ཁ་སྦྱར༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ཞེས་བཟླས་ཐུན་མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཏིང་འཛིན་ངར་བསྐྱེད་ཐོད་རྔ་བརྡུང༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ འཇིགས་མཛད་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དུས་མཐའ་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་ལྟར་འཁྲུགས་པས༔ ལོག་འདྲེན་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་སྐུ༔ མཐར་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་ཀུན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྔམ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འབར་བའི་གར་དགུའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིན་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྱི་དཔལ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀུན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གར༔ ཆེ་མཆོག་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ ཟག་མེད་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ པདྨ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་གར༔ རྟ་མཆོག་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བདག༔ དབང་དྲག་འབར་བ་བཞད་པའི་ང་རོ་ཅན༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྗེ་བཙན་མཆོག༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་ནད་དང་གནོད་པའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ རིགས་སྔགས་ལྷ་མོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཅན༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ གཏད་ཁྲོམ་མནན་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་སྤྱན་མའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་བརླན་ཞིང་ཁྱབ་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཕས་རྒོལ་དགྲ་གདོན་འཆིང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྩལ་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ ཀླུ་ལ་གཏད་དང་ཕུང་བཤིག་འདུན་འགྲོས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་ཀིའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་འབར་ཞིང་བསྲེགས་པའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྱད་ཕུར་ཡམས་རིམས་བཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ལྟ་ངན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས༔ མེ་ལ་ཧོམ་དུ་བསྐོར་བའི་ནུས་སྟོབས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བདེ་སྟོང་ཡངས་ཤིང་གཡོ་བའི་བཙུན་མོའི་དབྱིངས༔ མྱུར་མ་དཔལ་མོ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སུན་མ་གདོན་དང་བགེགས༔ མཐའ་དག་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ རླུང་ལ་བསྐོར་དང་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་རུ་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་ཐ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས༔ མི་དང་མི་མིན་དམ་སྲི་ལོག་པར་འདྲེན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བས༔ སྣང་བཅས་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ གཟུགས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ ལས་རླུང་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས༔ འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩལ༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ རྟོག་བྲལ་དབྱིངས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་པའི་ཀླ་ཀློ་བཟློག༔ ལྟ་ངན་ལོག་པར་འཁྱམས་པའི་མུ་སྟེགས་བཟློག༔ ནག་ཕྱོགས་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་བཟློག༔ འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་བཟློག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་འཚེ་བའི་ལོག་འདྲེན་བཟློག༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་འཇོམས་པའི་མཐའ་དམག་བཟློག༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་པའི་ཇག་རྐུན་བཟློག༔ ཆོས་འཁོར་དབེན་གནས་འཇོམས་པའི་བསྟན་བཤིག་བཟློག༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་བརྡོ་བའི་ལས་ངན་བཟློག༔ མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱེན་སྦྱོར་དམ་ལོག་བཟློག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཟློག༔ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བར་ཆད་བཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་འཚེ་བ་བཟློག༔ ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཤར་བ་བཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་བཟློག༔ དགྲ་གྱོད་ཕུང་སྲིའི་ཀེག་འཕྲང་རྩུབ་པ་བཟློག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་བཟློག༔ འབྱུང་བ་སྒང་གཤོང་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་བཟློག༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་མཚན་མ་བཟློག༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་བཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བསྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོཿབཟློག་བཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕེན༔ ཚོགས་དྲུག་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ འབར་བའི་ཟོར་གྱི་ཚོགས་བརྡེག་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཅིང་ཤུལ་མེད་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ སྐུ་ཡི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་མཛད་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་ཕུང་བྱེད་ཁྲམ་ཤིང་ཟོར༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ གསུང་གི་ཕོ་ཉ་དབང་ཆེན་ཧྱཱ་གྷྲྀར༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་མྱོས་བྱེད་ཁྲག་གི་ཟོར༔ རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་འཇོམས་བྱེད་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ རི་བོ་བསྒྱེལ་བའི་རྔམས་སྒྲ་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་པ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་ར༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་ཐལ་འབྱིན་ཕུར་བུའི་ཟོར༔ དྲག་པོའི་ཐོག་མདའ་སེར་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔར་འབིགས་བྱེད་མདའ་ཡི་ཟོར༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་ཆར་བཞིན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབང་དྲག་འབར་བ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགྲ་བགེགས་སྒོ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འབར་བའི་མེ་ལྕེས་ཟོར་ཆེན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཅེས་བརྡེག་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ གང་དམིགས་དགྲ་བགེགས་ཡུལ་དུ་ཆས༔ སྐྱོབས་པའི་ལྷ་དང་སོ་སོར་ཕྱེས༔ ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་བཅོམ༔ ཤ་ཁྲག་ཕོ་ཉའི་ཟ་སྐལ་བྱས༔ སྒོ་ང་བྲག་ལ་གཅར་བ་ལྟར༔ མིང་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་སྲུང་དང་བཟློག་པའི་ཡུལ༔ འཁོར་གསུམ་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི༔ ཀློང་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་རུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླ༔ དེས་ནི་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐྲ་རྩེ་བཞིན༔ བཟློག་བསྒྱུར་ནུས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ལྕགས་རིར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འགལ་བྱེད་ཆོམས་ལ་འབེབས་པ་ཡི༔ ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ བྲུབ་ཁུང་རཱུ་པ་སྲོག་ལྡན་པ༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་འབེན་བཙུགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་དཔལ་ཆེན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ དབང་དྲག་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ བར་ཆད་དམ་སྲིའི་རྒྱུ་བ་མ་རུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གེགས་སུ་ལྡང་ལགས་ཀྱིས༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་གདུག་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཉེས་ཡུས་ཀྱིས་ཕུད་འཐོར་ཞིང༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གཞུང་བཞིན་བསྲང་ལགས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏིང་ནས་དཀྲུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བྱས༔ གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་ཀྱང༔ དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་གཤེད་མ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་འབུ་བཞིན་གཡེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ལགས་ཀྱང༔ བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབྱེན་བཅུག་པའི༔ བསྟན་བཤིག་ཕུང་སེལ་ནང་དམེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ ཕན་བདེའི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ངང་གིས་འཕྲི༔ མདོར་ན་ཕུང་ཁྲོལ་ལོག་པའི་ལས་མཐའ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་འཐག་པའི་ལས་ངན་དགྲ་བོ་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས༔ བདེན་བརྫུན་ཤན་འབྱེད་འབར་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཞེ་སྡང་འཁྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དུས་བབ་པས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ས་མ་ཡཱ༔ འབར་བའི་ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་པས༔ གཤིན་རྗེས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇལ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་དབྱེ་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི༔ ཤ་ཟ་བྱ་རོག་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ ལག་གཉིས་དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཁྲོལ་ཤིག་པྲ་བེ་ཤ༔ རྟ་མགྲིན་གྱིས་ནི་གཤེད་དུ་དབབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབེབས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ སྡེར་མོའི་རྩེ་ནས་མྱོས་འཐིབ་དུག་ནད་སྤྲོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབས་ཤིག་ཨ་བེ་ཤ༔ ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གནས་ནས་སྤར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྒྲོལ་གིང་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པའི་དབལ༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་གཟས་པས་ཚེ་དང་སྲོག༔ གནད་བཅད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷས་དུག་ཕུར་གདབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་གིས༔ གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་བ་གནས་ནས་སྤར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ྄༔ ཤ་ཁྲག་མཁའ་འགྲོས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མས༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འབར་བའི་ཞལ་ཏུ་བསྟབ༔ སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གཽ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་ཚེ་ཁྲུས་གནས་ལུང་གི༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་གི་གནད་ལྡན་པས༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་འཇིག་ན༔ ཕལ་པའི་ཡིད་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞན་ཡང་ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཚོགས༔ འབྱུང་ལྔའི་ཀློང་དུ་གཏད་པ་ཡི༔ གཅིག་ཏུ་གཟིར་བའི་ཆོ་གའི་ལས༔ གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལྟར་སྦྱར་ཏེ༔ ས་ལ་ལྡང་མེད་མནན་པ་དང༔ ཆུ་ལ་གཏད་ཅིང་མེ་རུ་བསྲེགས༔ རླུང་ཆེན་ཟོར་ལ་བསྐྱུར་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་པ་སོགས༔ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད་པས་ཀྱང༔ བདུད་བཞིའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཅིང༔ དགྲ་གསུམ་སོད་ལ་འཕྲང་བརྒལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ དབང་དྲག་གསང་བའི་སྒྲུབ་པའི་སྲོག༔ སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་ཡི༔ ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ སྐལ་པ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན༔ ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཏུ་ཆེ༔ འཕྲད་ཆོག་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མ་སྐྱོབ་པའི་དཔུང༔ ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ༔ ཚང་ལ་གནད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཅན༔ ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཆར་རིགས་ཅན་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྲོག་གི་ཟུངས༔ འཕྲུལ་ཆེན་བརྡ་ཡི་རི་མོ་ལ༔ བརྟེན་ནས་འབེབས་པའི་ཐོག་མ་རུ༔ འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན༔ པདྨའི་མིང་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་ཚ་ངར་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་མེད་པ་ཐོབ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ ལས་ཀྱི་མིང་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བ་ཉམས་བླང་ན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་གྱུར་ནས༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ མངོན་སངས་རྒྱས་པ་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་མཐར་ཐུག་པ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཆང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཅེས་པའང་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ལ་ཌཱ་ཀི་གསང་བའི་ཡི་གེ་རང་བྱུང་གསལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དྲག་པདྨ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་གདེངས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དཔྱིད་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དག་པར་ཕབ་པ་འདིས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་གི་གསོས་སྨན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

\u0f01\u0f83:_bdud 'dul pad+ma'i snying thig las:_man ngag gud du sbas pa bzhugs:


\u0f01\u0f83:__brda yig__rtsa gsum yongs rdzogs lha la 'dud:_bdag nyid pad+ma thod phreng rtsal:_gdul dka' 'dul ba'i cho 'phrul du:_drag por bzhengs pa kI la ya'i:_snying po'i rnal 'byor bsgom 'dod pas:_med du mi rung gsang ba'i chos:_rim gnyis yan lag dang bcas pa:_zab phyir gud du sbas nas bstan:_sa ma yA:_skal bzang thar pa don gnyer bas:_lam gyi sngon 'gro dbang bskur te:_'di med bskyed rdzogs brtson pa ni:_bye ma btsir las mar 'dod bzhin:_de phyir yon tan bcu rdzogs pa'i:_ston pas dkyil 'khor mtshan rdzogs bzhengs:_dam tshig rdzas rnams bkram byas te:_bdag mdun 'jug pa gcig pas sgrub:_dbang blang gnang ba thob pa dang:_khrus byas bgegs bsal srung gur phub:_lo rgyus brjod pas mtshams sbyar te:_khrag 'thung pad+ma he ru ka:_bdag ni skal ldan rigs kyi bu:_rdo rje'i ye shes chen po yis:_smin cing grol bar mdzad du gsol:_skyabs sems rgyud sbyangs sdom pa bzung:_rdo rje 'da' ka'i chu nan sbyin:_slob ma'i sgo gsum byin brlabs te:_ye shes 'bebs pa'i cho ga bya:_thog mar snang ba lha yi sku:_bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor gyis:_bsnyen sgrub las su rung ba'i phyir:_bum pa'i dbang bskur sbyin pa ni:_hU~M:_bum pa rang snang dbyings kyi gzhal med du:_lha tshogs bde chen bdud rtsi'i bcud du 'khyil:_sgyu 'phrul drwa ba'i dbang gi nus pa yis:_rdo rje'i phung khams lha ru smin par shog:_ka la sha a b+hi Shiny+tsa aH_dkyil 'khor lha yi dbang bskur ni:_hrIH_rtsa gsum kun 'dus rdo rje thod phreng rtsal:_dbang drag rol pa khrag 'thung kI la yas:_snang stong sku yi byin gyis brlabs pa'i mthus:_pad+ma drag po'i stobs rtsal rdzogs par shog:_kA ya sid+d+hi hrIH_hU~M:_me long ye shes badz+ra he ru ka:_thugs kyi rdo rje gsang ba'i bdag po yis:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_'chi bdag bdud 'joms drag po'i mthu thob shog:_kA ya sid+d+hi hU~M:_hU~M:_mnyam nyid ye shes rat+na he ru ka:_yon tan gshin rje 'dus pa'i lha tshogs kyis:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_phung po'i bdud 'joms drag po'i mthu thob shog:_kA ya sid+d+hi hU~M:_hU~M:_sor rtog ye shes pad+ma he ru ka:_dbang chen rta mchog rol pa'i lha tshogs kyis:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_nyon mongs bdud 'joms drag po'i mthu thob shog:_kA ya sid+d+hi hU~M:_hU~M:_bya grub ye shes karma he ru ka:_phrin las phur pa'i dkyil 'khor lha tshogs kyis:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_lha bu'i bdud 'joms drag po'i mthu thob shog:_kA ya sid+d+hi hU~M:_gsang sngags bzlas pa'i lung sbyin zhing:_hrIH_rlung sngags gzhom med dbu ma'i srog grub pa:_dngos grub gzhi 'dzin rdo rje'i rig pa yis:_skal ldan rigs kyi bu la byin brlabs pas:_nus pa sngags kyi srog thob dngos grub stsol:_wAk+ka a b+hi Shiny+tsa AH_dgongs pa mnyam bzhag phyag mtshan sprad:_hU~M:_mi 'gyur ye shes gdod nas rnam par dag:_gnyis med gsang ba rig stong chos sku'i thugs:_mtshon byed rtags kyi rdo rje 'di gtad pas:_thugs kyi gsang ba sems la rdzogs par shog:_tsit+ta ab+hi Shiny+tsa hU~M:_yon tan yongs rdzogs rgyan gyis mnga':_hU~M:_dpal dang dur khrod rol pa'i rgyan cha'i tshogs:_stobs dang rnam thar yon tan don gyi rtags:_khyed la byin pas gsang ba zab mo'i gnas:_thob pas spyi dpal che dang mnyam par shog:_gu Na ab+hi Shiny+tsa hU~M:_phrin las phur bu lag tu gtad:_hU~M:_bdud bzhi'i tshogs 'dul mthu stobs mtshon cha che:_khams gsum gdug pa sgrol ba'i phyag rgya ni:_thal 'byin phur bu'i dbang mchog 'di byin pas:_srid zhi'i stong srog 'phrog pa'i mthu thob shog:_karma a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de nas gsang ba'i dbang bskur gyis:_rang lus zab mo'i rnal 'byor pa:_gnad du bsnun pa'i gdeng thob phyir:_stangs dpyal rol pa'i byang sems sbyin:_hU~M:_bde chen dkar dmar 'dres pa'i sems kyi sprin:_mi shigs thig le chen po'i rten gyur pa:_rol cig dpa' bo rtog pa bral bas spyod:_lhan skyes phyag rgya chen po'i don rtogs shog:_ma hA su kha bo d+hi tsit+ta a la la ho:_de goms gzhan lus rnal 'byor gyi:_reg pas dga' bzhi'i ye shes kyi:_lugs 'byung ldog pa'i thig le'i 'gros:_ngo sprod shes rab ma gtad de:_ho:_'di ni sangs rgyas thams cad bskyed pa'i yum:_thabs chen rdo rje'i dam tshig bla na med:_bsten pas srid pa'i grong khyer gcod byed pa'i:_sna tshogs gzugs la dga' bas rol bar gyis:_karma mu dra gu h+ya pad+ma b+hany+dza mo k+Sha ho:_'du shes gsum gyis rol pa las:_skyes pa'i bde la stong pas blta:_stong nyid ye shes bde chen gyi:_don la ngo sprod tshig dbang ni:_a:_gdod nas dag pa'i 'od gsal byang chub sems:_lha sngags ye shes gnyis su med pa'i gzugs:_srid zhi kun khyab rig pa rdo rje'i dbyings:_nges don bla ma drag po'i rang zhal ltos:_a a a:_dpon slob gnyis kas mnyam par bzhag:_phaTa? ces brjod pas nyams sad bya:_nges don dgongs pa rtsal gyi dbang:_mthar thug chos sku nges par rtogs:_snod dang ldan pa'i skyes bu las:_khyab brdal sbyin par mi rung ngo:_sa ma yA:_rang don bsnyen sgrub rtags rdzogs pas:_gzhan phan las kyi gzer kha yis:_bstan 'gro'i btsas su bya ba'i phyir:_mtha' brten sgrol ba'i dbang bskur ni:_rU pa dgra bgegs bkug bstim byed:_gshed du dbab 'ching sgrol phur gtad:_hU~M:_dbang chen pad+ma drag po'i pho nya ba:_sgeg dpa' 'jigs rung sgrol byed kI la ya:_dgod gshe drag shul rngam pa'i gad rgyangs can:_snying rje rngams zhi'i ye shes srog ldan 'di:_phyar ba tsam gyis srid gsum dbyings su sgrol:_bsgril bas khams gsum dug lnga rtsad nas gcod:_btab pas 'khor 'das srog rtsa thal gyis 'byin:_gzung 'dzin bdud bzhi sgrol ba'i gshed chen pos:_nyams pa bdun dang zhing bcu'i dgra dang bgegs:_ye shes dbyings su gzir ba'i mthu thob phyir:_shugs sgrol dmod pa'i mtshon cha khyed la gtad:_rdzong 'phrang srog gi gding las mi 'da' bas:_mngon spyod drag po'i phrin las mthar phyin shog:_mA ra ya phaTa?:_tshe khrus gnad kyi man ngag gis:_bsgral te zhal du bstab cing rol:_nus pa 'byin phyir me hom du:_lhar gsal drag po'i sreg blug bya:_slob ma'i lag tu gtad byas te:_hU~M:_me nyid za byed ye shes lha yi zhal:_mthu stobs nus pa thogs med 'byin pa yis:_dbang drag phrin las stobs kyi rtsal rdzogs nas:_dam sri bdud bgegs bsgral ba'i gnas thog shog:_dz+wa la ag+na ye mA ra ya phaTa?:_lha tshogs gshegs rjes thal ba la:_dgra bgegs 'gugs bstim dang bcas te:_sgo drung brub khung du mnan cing:_mnan pa'i chas rnams lag tu gtad:_hU~M:_khro rgyal stobs 'dus pad+ma drag po yi:_ye shes phyag rgya 'bar ba'i ri rab kyis:_bstan 'gro'i gshed kun ldang med mnan pa yi:_nus rtsal thogs med rdzogs pa'i dbang thob shog:_s+t+waM b+ha ya nan:_'bar ba'i zor chen bteg tu gzhug:_hU~M:_dpal chen khro bo'i rgyal po dbyings nas bzhengs:_bka' sdod sprul pa'i dmag tshogs las la bskul:_'bar ba'i mtshon cha rgyob la ru mtshon phyor:_stobs ldan drag po'i phrin las grub par mdzod:_khrag 'thung mthu stobs rdzogs pa'i zor chen 'di:_nag phyogs bdud bgegs dam sri'i steng du brdeg:_ming tsam med pa thal ba'i rdul du rlog:_gzung 'dzin rtsad nas chod cig mA ra ya:_drag sngags bzla zhing stangs stabs kyis:_gnod byed phyogs su bor la gzir:_de dag kun gyi mtha' brten du:_yongs rdzogs gtor ma'i dbang bskur ni:_hrIH_gtor snod chos dbyings e yi da la ru:_dbang drag bskal pa'i me rlung 'khrugs pa'i dbus:_gtor ma'i ngo bo pad+ma he ru ka:_bla ma drag po'i dkyil 'khor yongs su rdzogs:_khams gsum zil gnon ri rab 'bar ba'i steng:_rigs bzhi'i DA ki'i rtags kyi pad+ma bzhi:_dkyil 'khor gtso mchog dpal gyi gtor chen brjid:_khrag 'thung 'bar ba'i zur bzhi'i dbal dang ldan:_ngo mtshar bkod pa chen po'i dbang bskur bas:_lus kyi nad gdon bar chad kun las sgrol:_gu ru drag po'i ye shes skur smin shog:_ngag la mnan gzir bcings pa mtha' dag bshig:_rdo rje'i gsung gi gsang ba yongs rdzogs shog:_yid kyi smyo nad brgyal 'bog rmugs 'thib sangs:_ye shes bde ba chen po'i gnas thob shog:_rags pa'i phung khams dwangs ma'i thig ler dag:_srog thur rgyu ba dbu ma'i dbyings su smin:_zag med yon tan rdzogs pa'i byin rlabs kyis:_lha dang gnyis med skal pa mchog ldan shog:_rtsa sngags mthar kA ya sid+d+hi oM:_wAk+ka sid+d+hi A:_tsit+ta sid+d+hi hU~M:_sarba sid+d+hi hrIH_tshul 'di kho nas nad gdon sel:_thun mong bskyed bzlas rnal 'byor tsam:_nyams su len pa'i snod ldan 'gyur:_rjes la khas blang gtang rag 'bul:_zab mo dbang gi ti ka ste:_lam rnams kun gyi sngon 'gro'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:__dbang gi rtsa ba dam tshig ste:_spyi dang khyad par lhag pa yi:_dbye bsdu'i rnam grangs bsam yas kyang:_'dir ni gcig tu shes bya ba:_bla ma sangs rgyas kun dang mnyam:_nges pa'i gsang ba rmad du byung:_dkyil 'khor rgya mtsho'i byed po ste:_dran pas bde chen mchog bskyed na:_tshul bzhin bsten pa smos ci dgos:_de phyir de yi gsang gsum la:_lha sngags chos nyid thams cad rdzogs:_gzhan du mi btsal nges shes kyi:_mos gus phyir mi ldog pa yis:_snod bcud dbang drag 'bar ba'i zhing:_dag pa ye shes 'khor lor bstan:_sgra grags ma hA gu ru'i gsung:_rang byung gsang ba'i sngags su 'char:_dran rtog ye shes mnyam pa'i thugs:_gzung 'dzin dri ma gdod nas dag:_thams cad ye shes gcig gi gzugs:_cir snang bla ma'i rol par shar:_bdag gzhan dgra gnyen phyogs ris zad:_lha gegs bzang ngan 'khu 'phrigs med:_kun kyang bde ba chen po ni:_'du 'bral med pa'i dbyings su bzhugs:_de ltar rtogs pa'i gang zag la:_nyams dang srung ba'i yul las 'das:_nges don dgongs pa'i srog bzung ste:_kun rdzob bla ma sangs rgyas su:_lta ba'i mos gus gcig du dril:_the tshom log lta'i dri ma bsal:_phyir mi ldog pa'i yid ches kyis:_sku gsung thugs kyi rnal 'byor brtson:_nges par dngos grub myur thob pa'i:_zab pa'i gsang ba mthar thug go:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_yang dag mchog gi lam 'dod pas:_bcos min nges par 'byung ba yis:_srid pa'i chos las blo ldog cing:_dad dang snying rje phun tshogs pas:_'di ltar rang nyid gang gnas pa'i:_snod ni dpal ri pad+ma 'od:_bcud kun ye shes lha yi tshul:_khyad par rang gi phung po khams:_gdod nas bla ma'i ye shes te:_ngo bo'i gnas tshul dang mthun pa:_rnam pa khro rgyal kI la ya:_zhal phyag rnam 'gyur rgyan dang chas:_thams cad rdzogs pa chu zla ltar:_snang stong dbye bsal med pa'i tshul:_mngon par rtogs pa ji bzhin du:_gsal brtan gzi brjid 'bar bar sgom:_de yang lha bdag bzang ngan du:_mi 'byed bde chen he ru ka:_dngos dang rnam dbyer ma dmigs pa'i:_nga rgyal ting 'dzin brtan pa gces:_goms nas tha mal rdos bcas kyi:_bzhin lag rang rgyud ma yin pa:_don rtags ye shes 'ba' zhig gi:_dag pa dran pas rgyas 'debs bya:_gzhan yang gtso 'khor gzhal med khang:_spro bsdus cho 'phrul thams cad kun:_rim dang cig char gsal ba yi:_tshul la bslab pas 'phrul shes bya:_bogs 'byin dngos grub myur ba'i phyir:_lha sngags gnyis su med pa yis:_bzlas pa'i skyon dang bral ba yi:_ting 'dzin rtse gcig yid kyis bya:_dwangs ma'i rlung sems mi 'gyur ba'i:_ye shes rlung gi yi ge'i sprin:_gdul bya'i yul dang sangs rgyas kyi:_thugs bskyed phrin las mi zad pa'i:_rol pa'i cho 'phrul rmad byung bas:_dngos grub thogs pa med sbyin pa'i:_rtog med yid bzhin nor bu'i tshul:_gsang ba sngags kyi sgra chen po:_rang byung rang shar bzlas pa la:_rlung rig tha mi dad sbyor bas:_phra rags yid 'gog tshul gyis brtson:_khyad par ting 'dzin dmigs pa'i gnad:_ji bzhin nges pa'i de nyid kyis:_zhi rgyas dbang dang drag shul las:_sna tshogs nor bu'i rgya bzhin byed:_rab la ting 'dzin kho nas te:_'bring la lha sngags dmigs pas 'grub:_tha mas cho ga de ldan pa'i:_rdzas dang bcas pa'i thabs zab mo'i:_rang nyid srung dang gzhan la phan:_tshar gcod rjes su 'dzin la sogs:_phrin las rab 'byams rmad byung ba:_bsam pa bzhin du sgrub par nus:_de yang thog mar rang nyid la:_rtogs goms nus pa'i gdeng rnyed nas:_ting 'dzin srog gis zin pa gces:_lha sngags las kyi rtsa ba ni:_rang sems gdod nas ma skyes pa:_gnyug ma chos sku de kho na:_bsam brjod sgra las 'das pa'i dbyings:_gdod nas mi 'gyur 'dus ma byas:_'od gsal chos sku bde ba che:_rang la 'du 'bral med bzhugs pa'i:_ngo bo myong bas gdeng khel bar:_lha dang bla ma thams cad pa:_gnyis med chos nyid gcig gi tshul:_bzhugs pa'i ngo bo ngang skyongs te:_'pho 'gyur med pa'i gdeng thob na:_nges pa'i srog nas zin pas na:_dpal chen po dang gnyis su med:_las rnams thogs pa med sgrub pa'i:_mthu stobs gdeng thob gdon mi za:_de phyir gzer bzhi'i rnal 'byor gyis:_man ngag gnad du khel bar bya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_thog mar bsnyen dang bar du sgrub:_tshad du 'khyol ba'i skyes bu yis:_lha sngags dmigs pa'i khyad par gyis:_sna tshogs las la mde'u khas bsgyur:_ji 'dod dngos grub zab mo yis:_nus pa gdeng du 'khyol ba'i phyir:_thog mar gtso bo la bsten nas:_rgyal 'gong bar chad srung zhing gzir:_mnan dang shi sa bstan pa la:_dang po lan chags sbyangs ba'i phyir:_snying rje'i bsam pas yas glud bsngo:_thod tshal la sogs snod ngan du:_rgyal 'gong spun dgu'i rang gzugs la:_gtor ma chang bu mar me dang:_thal zan sbang ram sgog sngo ngad:_bra bo lte phye rus gong sogs:_mthun rdzas mang du tshogs par bya:_snying rje'i bsam pa rtse gcig pas:_yas rnams sngags drug phyag drug gis:_byin brlabs bsam mi khyab spel te:_hU~M:_nga ni dbang drag dus mtha'i me lce'i phreng:_khams gsum snod bcud sku yi dbyings su rdzogs:_bka' las 'da' nus su yang ma mchis pas:_bstan 'gro yongs la gnod pa'i sems 'chang zhing:_khyad par rig 'dzin bla ma'i bka' las 'gal:_smon log dam med rgyal bsen 'byung po'i tshogs:_snod kyi dpal 'phrog bcud kyi dwangs ma sdud:_bstan pa'i nang dkrug dam pa'i sku la brdo:_mi phyugs nad gtong smyo 'bog snying rlung bdag:_bod phung nag po'i rtsa lag sde dang bcas:_sgrol byed khro rgyal 'bar ba'i bka' byung gis:_skad cig yud tsam zhig gis 'dir khug cig:_zhi dang rnal du gnas pa'i sems dang bcas:_bdag gi bsgo ba'i bka' la mnyan par byos:_oM pad+ma kro d+ha kI la TA ki rA dza hU~M dzaH_mgron bkug rdzas rnams kha 'bar sngags:_mtshan bzhi bcas te smreng gis bsngo:_kyeH_rang rig ma rtogs dug lnga 'khrugs pa'i gzugs:_rtsod ldan bskal pa snyigs ma'i tha ma la:_dkar po'i chos la 'tshe byed dam sri'i gzugs:_dus mtha'i 'gro ba yongs la gshed du che:_zhe sdang pha ni rgya 'dre mgo bo dgu:_'dod chags ma ni 'dre mo phung byed nag:_sdang bas 'khrugs shing chags pas bshos pa las:_gti mug dud 'gro'i mgo can bu dgu byung:_mi lus sprel mgo lag na ri rab thog:_chos ldan rgyal po'i bka' khrims rming nas bshig:_rje la rgol ba'i phung dbyen sbyor ba brtson:_ya rab skyes bu'i phyogs la glag tshol nyul:_seng ge'i gdong can khram shing snying rul khyer:_yul sde nang 'khrugs phung gzhi'i g.yab mo byed:_pha spun 'khon bcug bu srin dgra ru sdeb:_mi phyugs smyo 'bog nad kyi kha lo bsgyur:_spyang ki'i mgo can lag na cho lo thog:_bsod nams dbang thang dge ba'i las la gshe:_bslu byed 'phrul gyi shwa rgyan brtse zhing ston:_rnam g.yeng 'du 'dzis spang klog bar du gcod:_byi la'i gdong can spu gri zhags pa gdeng:_dar ma'i tshe dang rgas pa'i srog la 'jab:_longs spyod bcud rku lo nyes sad ser gtong:_phung sel sna dgus 'gro ba nyam nga bskyed:_rnga bong gdong can dar nag g.yab mos 'debs:_mkhas btsun sngags pa'i srog pa rtsar zhugs nas:_log chos gdul byas skye bo ngan 'gror khrid:_lta spyod mi mthun bdud kyi bstan gzhi 'ding:_khyi yi mgo can lag na ru dar phyar:_mtha' mi kla klo'i dmag sna bod du 'dren:_dkar phyogs yul phud phung 'dre'i tshang bcas te:_gdug pa'i cho 'phrul ya ma zung du ston:_khra yi mgo can glo snying nang khrol za:_rgyal khams 'khrugs gzhis bde skyid ngang gis 'joms:_bstan pa'i btsas bshig choms po'i rgyab dpung byed:_lha srin khros pa'i kha rlangs sprin du sdud:_stag gi gdong can tho ba nad rkyal rdeg:_khyad par bshad sgrub bstan pa'i dpal la sdang:_bar chad skabs btsal log pa'i lam la khrid:_\u0f88_nag po'i stobs bskyed 'gong po'i sde dpon dgu:_sngags ban skyes pa bud med nag mo sogs:_cha lugs ma nges ya ma zung du brdzu:_cho 'phrul sna tshogs dngos dang rmi lam ston:_'phrad pa tsam gyis snang ba dbang med bsgyur:_rgyu ba tsam gyis yul khams mi bde'i rgyu:_sde dang sprul pa dpung dang bcas pa ste:_'khrul snang sdug bsngal spyod pa'i gnod byed rnams:_tshe rabs thog med dus kyi pha ma ste:_skye ba du mar las ngan rgyu bsags pas:_da lta dam sri 'gong po'i lus su skyes:_smon lam log pas stobs rtsal lhag par che:_a 'thas 'khrul pas sdug bsngal 'ba' zhig sgrub:_chos la rgol zhing rtag tu sdig la dga':_rang dbang med par ngan 'gro'i gnas su gzhol:_snying rje'i yul gyur las ngan sdig can khyod:_lan chags sbyangs phyir yid la mkho dgu'i rdzas:_sha khrag bza' btung gtor ma bsam mi khyab:_chang sbang sgog sngo 'bru nag mthun rdzas bsham:_snang gsal mar me sku glud dngos las lhag:_brgya stong bye ba bsam mi khyab pa 'di:_zhi dang phan pa'i sems kyis sbyin no khyer:_bod yul spyi dang khyad par bdag cag la:_ma gnod mtha' med nam mkha'i pha mthar song:_mdzes pa'i gzugs 'gros mkho dgu khyod la sbyin:_brjid pa'i dkor cha dpal 'byor rngan du ster:_zhim dgu'i bza' btung ngoms med 'di rol la:_gnod 'tshe gdug pa'i bsam pa ma bskyed cig:_sha 'khon sod la bu lon lan chags byang:_tshe srog ma 'phrog bla dang dpal ma brku:_phrag dog gdug pa'i bsam ngan ma bskyed par:_dga' mgu rangs pa'i sems kyis da songs shig:_nga ni snying rje'i dbang phyug spyan ras gzigs:_khyed rnams yang dag lam gyi ston pa ste:_mchod sbyin 'dod dgu'i sbyin pas tshim gyis la:_sems can yongs la 'tshe ba'i bsam ngan spongs:_nad mug mtshon 'khrugs phung byed log pa'i las:_gzhan la brtsams pas rang nyid ngan 'gror lhung:_sdug bsngal chen pos lus dang sems gdung bas:_kun la zhi dang phan pa'i sems bskyed kyis:_tshe dang srog lus dpal la ma sdang bar:_'gro ba mtha' dag byams pas bu bzhin skyongs:_mthun pa'i rdzas byin bden tshig smreng gis bkrol:_zhi ba'i sbyin pas bsgo ba chud za na:_dam med nag po bdud kyi phung 'dre khyod:_bdag nyid che mchog pad+ma he ru ka:_'bar ba'i khro rgyal yak+sha me dbal te:_sprul pa'i pho nyas stong gsum 'jig rten khengs:_yang sprul khyung sdig bskal pa'i me ltar 'bar:_ri rab 'phen zhing rgya mtsho hub kyis 'dren:_gnam sa'i zhal gdangs za byed chen po ste:_mgo bo don snying tshal pa stong du 'gas:_rming med rdul du brlag par gdon mi za:_de bas rdo rje'i dam las ma 'da' zhig:_sarba b+hu ta gats+tsha:_yas glud rang yul mi ldog pa'i:_chu bo chen po'i gzhung du bskyal:_drag sngags thun gyis gzir zhing bskrad:_khyad par srung 'khor drag tu bsgom:_snying rje'i bsam pa rtse gcig pas:_'dre gdon rang sems cho 'phrul las:_don la grub pa med pa'i dbyings:_stong nyid lta bas rgyas gdab ste:_'pho 'gyur med pa'i dgongs pa bskyangs:_des kyang bka' la mi nyan na:_rang nyid pad+ma kI la ya'i:_sku ni che chung srid gsum khyab:_khams gsum sku gsung thugs kyi dal:_'bar ba khro bo'i zhing du rdzogs:_sku smad rno ngar phur bu'i dbal:_gang gnod dam sri'i snying gar zug:_sngags bzlas nus pa lhag par du:_khro rgyal gzi byin 'bum du rgyas:_'og gzhi e yi nam mkha'i klong:_dam 'gong ngu co tsir gyis gzir:_sku dang phyag mtshan chu srin kha:_las byung rdo rje'i mtshon cha'i char:_ser ltar bab pas yan lag dang:_dbang po thams cad phye mar 'thag:_ri rab 'bum gyi brjid ldan skus:_nam yang ldang med mnan pa yis:_stobs nyams rdul du brlag par bsam:_rtsa sngags la/_badz+ra hU~M rak+sha hU~M yak+sha hU~M a ya ma du ru tsa sha na hU~M phaTa?:_a ti thuM ra tsa rbad:_srog bdag a hab hab:_bsen mo tri duM le dza ya sod:_klu bsen nag po la mA ra ya sod:_sde brgyad srog dung dung:_lus ngag yid gsum kA ya wAk+ka tsit+ta mA ra ya rbad rbad sod:_drag po sngags kyi mtshon cha ni:_sgrub pa'i dzapa la gdags par bya:_yul khams phung byed dam 'dre'i tshogs:_ri rab mnan pas tshar gcod na:_'khor lo rtsibs dgu'i lte ba ru:_gnod byed dam sri bya mchu can:_rU pa mtshan nyid ldan pa la:_rang srog sngags kyis bskor bar bya:_rtsib rer dam sri'i gzugs re re:_snying gar tri yig dzaHbar ltems:_mu khyud dmod pa'i sngags kyis bskor:_ltebs la sngo dmar skud pas bcings:_dgug bstim dmigs pa'i gzer dang bcas:_rgya 'dre lam mam mchod rten 'og:_mnan pas gdug pa tshar gcod 'gyur:_shi sa bstan na rang gi 'og:_dam sri spun dgu brtsegs ma'i snying:_sku smad phur bu'i dbal gyis gzir:_yan lag bzhi dang dbang po'i sgo:_lcags sdig 'bar bas dam du bzung:_dngos su rgol ba lta ci zhig:_sgul bskyod tsam yang mi nus bsam:_gzir sngags mtshon cha 'di yang gdags:_rgya 'dre dam sri mA ra ya rbad trig nan dzaHdzaH_rgyal 'gong rgya 'dre 'byung po thum shad ling myog dzaHhU~M ba~M ho:_mA ra ya phaTa?:_ces gdags nges par brlag byed kyi:_zab pa'i ti ka mthar thug go:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_badz+ra he ru la bsten nas:_steng gdon gnod pa srung 'dod na:_zhi byed dug dbyung cho ga ni:_stegs bu 'dab brgyad pad+ma steng:_bum pa rdzas ldan mchod pas bskor:_drang srong gtor ma bzang du bshams:_bdag bskyed bla ma drag po yi:_las gzhung bsrangs shing bum pa ru:_gsang bdag badz+ra kro d+ha gsal:_sngags kyis ngar bskyed 'od zhu bya:_sgrub bya mdun du 'khod pa la:_tshon skud kyis bcings bden tshig gis:_gza' bdud bkug ste gtor ma bsngo:_hU~M:_nga ni gu ru drag po me yi phreng:_thugs kyi gsang ba badz+ra he ru ka:_'bar ba'i bka' sdod drang srong gza' yi sde:_'khor du snang srid sde brgyad dpung dang bcas:_'dir gshegs rdo rje 'dzin pa'i bka' la nyon:_ting 'dzin sngags dang phyag rgyas byin brlabs pa:_'dod yon mkho dgu'i gtor ma 'di bzhes la:_zhi ba'i sems kyis nam mkha'i dbyings su gshegs:_rgyu sbyor 'khor bcas bsdam pa klod du gsol:_mnan pa khyog la gzung dang bcing pa khrol:_dug rlangs phyungs la zug rngu'i tsher ma longs:_gnas rten spos la 'di ru ma 'dug cig:_rA hu la sa pa ri wA ra gats+tsha:_gtor ma nam mkha'i dbyings su mchod:_sgrub bya byad thag gis bcings par:_bum pa'i chu yis bkrus nas kyang:_sngags kyi sham 'di btags la bkru:_rA rA hu la sarba bi Sha ha ra phaTa?:_shud+d+he shud+d+he a A:_hU~M:_nga ni rdo rje 'dzin byed gsang ba'i bdag:_phyag na gcod byed 'bar ba'i ral gri gdengs:_drang srong gdug pa'i gzer nad bcings pa kun:_ye shes mtshon chas stong pa'i dbyings su bcad:_badz+ra he ru ka yi sngags:_bzlas te bcad la chu bor bor:_gshegs gsol bya zhing shis pa brjod:_rdzas kyis srung na rma bya'i mdangs:_gza' dug gu gul shu dag nag:_mu zi spang spos sbyar ba'i rdzas:_lha sngags nus pas tshul bzhin du:_sgrub pa mgul du bcang ba dang:_byug bdug bgyis pas mchog tu zab:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_rat+na he ru ka yi las:_mi mthun bzlog pa zor chen gyis:_nyams pa rtsad nas gcod 'dod na:_dmar gtor sha dang khrag gis brgyan:_dug snas byugs la dmigs bya'i tshogs:_dgug bstim gzir te zhal du bstab:_rngam pa'i dbyangs kyis phrin las bcol:_ya b+h+yo:_ma 'gag lhun gyis grub pa'i gshin rje'i gnas:_mtho ris ngan song thams cad 'byung ba'i lam:_lho phyogs rim pa bdun gyi sa 'og tu:_'jigs rung lcags mkhar sgo med e yi dal:_'byung ba tsha grang 'thab pa'i rngam sgra can:_dug gi rlangs sprin sngo dmar 'thul ba'i khrod:_gnam lcags thog gi bu yug rab tu 'tshub:_mtshon cha 'bar ba'i char pa skar ltar 'khrugs:_reg phung khro chu'i rgya mtsho 'khyil pa nas:_sangs rgyas kun gyi ye shes 'jam pa'i dbyangs:_rab khros 'jigs mdzad gshin rje dug gi gdong:_ser nag 'bar ba'i gar dgu'i sku ni rngam:_hU~M phaTa? b+h+yo yi gad mo 'brug ltar sgrogs:_snying rjes khros pa'i gar gyis bsgyings ba'i lha:_ngang nyid chos kyi dbyings las da bzhengs shig:_khrag 'thung rol pa'i dkyil 'khor lha tshogs rnams:_bstan la gnod dang 'gro ba'i bde skyid 'phrog:_nyes med rnal 'byor bdag la 'tshe ba'i dgra:_nyi ma phyogs bzhi mtshams brgyad gar gnas kyang:_dpa' bo'i snying phyungs rnon po'i mig tshil brus:_smra mkhas lce chod sbyor ngan lag pa ldum:_bsam pa ngan pa'i 'dun gros log par bsgyur:_tshe bsod dbang thang thal ba'i rdul bzhin gtor:_dmag gi dpung bzlog mtshon cha'i rdo char choms:_rgyab bsten lha srung rang gshed rang la phob:_khA kha khA hi dgra bo mA ra ya:_sha khrag gtor ma 'di dang gnyis med bstims:_bzhengs shig rol cig lhag ma med par mdzod:_snga dgra lag brdar byas pa'i 'khon ngag sod:_phyi dgra'i yid kyi bsam pa'i sa bon phyungs:_da dgra ming du bris pa ma shor la:_sde dang bcas pa myur du sod cig yA:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan la sdang ba'i dgra byung gis:_bdud dang mu stegs rgol ba tshar gcod pa'i:_sngon gyi thugs dam gnyan po bdag gis bskul:_mi bzad 'bar ba gar dgu'i rngam pa'i stabs:_dus mtha'i me rlung lta bur 'khrugs pa yis:_khams gsum 'chi ba'i srog la dbang bsgyur ba'i:_mthu stobs rdo rje'i thog char dgra la phob:_srid na che ba'i gshin rje'i dmag gi tshogs:_'jam dpal khros pa'i rdo rje'i zhe sdang ste:_mu stegs kla klo byad ma glang snying rnams:_da lta khrom la thob cig ya ma ri:_snang srid dbang byed ma mo 'bum phrag yangs:_'dod chags bde stong rngams pa'i pho nya'i gar:_kun kyang mtha' dmag bdud dgra'i steng du chos:_khrag nad rims gzer char du phobs shig b+h+yoH_khams gsum las byed dregs pa rgya mtsho'i tshogs:_khyod kyi nga rgyal che ba'i dpa' rtags te:_gnad nas bos la nyams pa'i yul du chos:_ltas ngan cho 'phrul gdug pa dpa' bkong shig:_snang srid 'jigs rung gshin rje'i pho brang nas:_mngon spyod drag po'i las la bzhengs pa'i tshe:_gnam sa bar snang gang ba'i pho nya rnams:_skar ltar 'khrugs shig dug gi sprin bzhin 'phyo:_la la 'bar ba'i zhal gyi khro gnyer bcas:_dmag dpung sdud pa'i bswo sgra di ri ri:_la la nad mtshon dug gi tshwa tshwa can:_reg phung rgyug 'gyel cho 'phrul sha ra ra:_la la stag gzig dom dred seng ge'i gdong:_rno dbal mtshon cha'i char pa tho lo lo:_la la mkha' la ser sprin bzhin du bskyod:_thog ser skar mda' bu yug char du 'bebs:_la la sa 'og mun pa'i gting nas 'phyo:_klu gnyan gdug pa'i nad rims chu ltar spro:_la la phyogs bzhi mtshams brgyad pho nya btang:_phyogs skyong sde brgyad jag pas ri klung 'gengs:_khams gsum 'di na drag rtsal ldan pa kun:_phyag rgya zil gnon 'bar ba'i las mkhan te:_kun kyang dmag dpung bskyed la ru mtshon phyor:_brnag pa'i dgra la chos shig myur du rgyug:_ring du gnas pa'i tshe yi rgyun thag chod:_bla srog 'tsho ba'i rdzing bu skem par gyis:_bsod nams rlung rta'i las kun lhag med choms:_ming tsam med pa thal ba'i rdul du rlog:_bsad rtags don snying da lta khyer la shog:_las byed pho nyas cho 'phrul ston la shog:_mi mthun 'gal rkyen nad gdon gnod pa'i tshogs:_bzlog bsgyur bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod:_oM trig khrom b+h+yo:_ma ni mA ra Ni b+h+yo:_mA ra du na b+h+yo:_rag+mo rak+shan b+h+yo:_ting ya ga rak+sha b+h+yo:_dgra bgegs byad ma lha srungs dang bcas pa mA ra ya rA dza kI la b+h+yo:_ces brjod sngags dang dmigs pas gzir:_dgra bo mnan dang klu la gtad:_phung byed las kun sbyar kyang rung:_cho ga 'di ldan rnal 'byor pas:_khams gsum phung bar gdon mi za:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_pad+ma he ru ka dpal gyi:_klu gdon sa bdag gnod pa srung:_thog mar zhi ba'i sems ldan pas:_mthun pa'i rdzas kyis lan chags sbyangs:_gdon khrol khrus kyi cho ga dang:_klu gta' sdoms shing gtor ma bsngo:_des kyang phan par ma nus na:_a ru gla rtsi ru rta dang:_shu dag bong nga mu zi nag:_thang khrom mkhan rtsa gu gul dang:_yungs kar seng ldeng klu bdud dang:_chu rtsa shing kun dngul chu dang:_rta bon thal chen nus ldan gyi:_dri chus ril bu dril ba'i rjes:_'og can glang dmar rwa nang blugs:_dal du bkod te rta mgrin du:_gsal ba'i sku las me yi khyung:_spros pas sa bdag klu gnyan rigs:_nye mi nus pa dpa' bkong zhing:_gzhob thul bsregs cing brlag par bsam:_rta mgrin sngags kyi sham bu ru:_oM badz+ra kI li kI la ya nA ga du tshan+d+he mi li mi li b+han+d+ha ni swA hA:_nA ga tri myog rmugs thum ling shag rbad rbud dz+wa la dz+wa la phaTa? phaTa?:_ces btags bzlas pas byin gyis brlabs:_mgul du bcang dang lus la byug:_klu gnyan nad gdon mtha' dag srung:_dri tshor tsam gyis klu gdon 'joms:_rdzas srung zab pa'i mthar thug kyang:_kun la spel du mi rung ngo:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_las kyi khrag 'thung kI la yas:_dam sri gdon bgegs me la bsregs:_phung sa'i thab kyi khog pa ru:_dug can shing gi hom brtsigs te:_zhal du gyur pa'i me sbar te:_'jig rten 'das pa'i lha yi tshogs:_khros 'khrugs rngam pa'i phyag rgya can:_gsal la mchod dang bsreg pa'i rdzas:_mar khu yam shing yungs kar dang:_tshwa ba gsum dang dug khrag sha:_rU pa srog dang ldan pa kun:_gnod byed dngos su gsal la 'bul:_brgya rtsa'i mtshams su phrin las bcol:_hU~M:_za byed khro rgyal karma kI la yas:_'bar ba'i phrin las mi zad drag shul gyis:_dam sri gdon bgegs bar du gcod pa kun:_ye shes dbyings su sgrol ba'i phrin las mdzod:_sarba sha trUn mA ra ya khA hi:_zhes bcol lha yi gnas gsum las:_'od zer phur thun char du spros:_gang la brnag pa'i steng du bab:_rtsa sbur me yis bsregs pa bzhin:_lhag med bcom te dbyings su bsgral:_chos nyid lta ba'i rang ngo bskyangs:_bar du gcad bya gcod byed kun:_skye med chos skur la yang bzla:_bsnyen sgrub drod thob rnal 'byor pas:_las kyi sbyor ba 'di ldan na:_srid gsum 'khrugs kyang ya mi nga:_bdud 'dul dmod pa'i stobs rdzogs byed:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gtsug tor gdugs dkar rigs sngags lhas:_byad gdon 'khrol ba'i cho ga ni:_bum pa rdzas ldan chu yis bkang:_lha bskyed nus ldan sgrub pa'i rjes:_sgrub bya tshon gyi skud pas bcings:_slob dpon lha yi nga rgyal gyis:_hU~M:_phas rgol rigs sngags dmod pa yis:_sgo gsum bcings dang mnar ba'i mthus:_byad du gyur pa'i tshogs thams cad:_ngo bo yum chen mA ma ki:_rnam pa rdo rje bdud rtsi'i chu:_phra rab rdul gyi zegs ma yang:_rigs sngags sbyor ba 'joms byed kyis:_bkrus pas khrag dang chu khams kyi:_nad gdon byang zhing dag gyur cig:_lus kun bkru ste sngags kyi sham:_pha rol gyi bsam sbyor ngan pas bcings pa'i byad gdon bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA:_spyi bo'i mchod rten bshig cing bkru:_srid pa'i bye ma'i hom bshig ste:_hU~M:_'bar ba'i mtshon cha rdo rje che'i:_ngo bo yum chen sangs rgyas spyan:_rnam pa mi shigs phyag rgya'i mchog:_mthu stobs chen po'i drag shul gyis:_sa la gtad dang mnan pa kun:_bshig go lhag ma med par bcom:_sgo gsum sha dang sa khams kyi:_nad gdon byad las rgyal gyur cig:_shing sna rma bya'i mdangs kyis byab:_hU~M:_sangs rgyas ye shes thams cad pa:_'dod dgu'i cho 'phrul cir yang snang:_ngo bo yum chen dam tshig sgrol:_rnam pa 'thor byed rlung gi shing:_gang la g.yab pa tsam nyid nas:_pha rol bsam sbyor mi srun pas:_rlung la bsgyur ba'i zor sna dang:_'phrul 'khor nus pa thams cad pas:_dbugs dang rlung la bsten pa yi:_byad phur rbod gtong ngan pa kun:_byang zhing dag pa nyid gyur cig:_'bar ba'i ral gris byad thag bcad:_hU~M:_nang du nyon mongs 'ching ba'i las:_phyi ru sgo gsum dpal yon la:_gnod cing bar du gcod pa'i tshogs:_tshon skud 'od kyi drwa ba la:_bstim ste 'bar ba'i ral gris gcod:_lhag ma med par bcom nas kyang:_nyi zla gza' las grol ba ltar:_mi mthun phyogs las rgyal gyur cig:_byad thag me yi klong bsregs te:_hU~M:_'bar ba chen po'i dam tshig ni:_thams cad ma lus za byed pas:_ngo bo yum chen gos dkar mo:_rnam pa ye shes bskal pa'i me:_kun tu 'bar zhing 'khrug pa yis:_drod dang me yi khams gnas pa'i:_nad gdon byad kyis hom bskor ba'i:_mi mthun bar du gcod pa kun:_bsregs shing lhag med dag gyur cig:_sgrub bya me steng lan bdun mchong:_gnas lngar rdo rje'i rgyas gdab ste:_hU~M:_sangs rgyas ye shes snying po'i gzugs:_cis kyang mi chod mi shigs pa:_rdo rje'i go cha 'di bgos pas:_'gal rkyen mtha' dag srung gyur cig:_las rnams so so'i bar mtshams su:_rtsa sngags sham ldan bzla bar bya:_byad phur bar du gcod mtha' dag:_rang sems rtog pa'i cho 'phrul tsam:_gdod nas skye med stong pa nyid:_bcings grol 'das pa'i de nyid la:_mnyam par bzhag pas rgyas gdab na:_srid gsum phung byed rigs sngags zhags:_yud kyis 'grol ba gdon mi za:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_'od zer can ma'i rigs sngags kyis:_mi min gdon bgegs sris rkun dang:_dmag jag bcings ba'i rigs pa bstan:_rang nyid rigs sngags lha mo'i sku:_gzi brjid ldan pa'i gsal snang bcas:_mal 'og brub khung gting zab par:_dgra gdon g.yo 'gul med par gnas:_thugs las spros pa'i rigs sngags zhags:_dmigs bya'i mgo lus khyab par 'phros:_bsgul spyod tsam yang mi nus pa'i:_kha sbubs gnas pas lus ngag yid:_'thums shing brgyal te gnas par bsam:_skabs su zhabs kyi gar stabs kyis:_sa gzhi rgya mtsho bcas pa bsgul:_gnod byed 'khor dang bcas pa kun:_sa 'og rim pa bdun gyi khong:_gshin rje'i lcags mkhar du 'phang bas:_nam yang ldang ba med par bsam:_rtsa sngags tha mar 'di sbyar bzlas:_oM he he tiSh+Tha tiSh+Tha b+han+d+ha b+han+d+ha a mu ka ur+Na ma Ni ye swA hA:_srung bar 'dod na ye shes 'od:_btso ma'i gser gyi mdangs ldan pa:_sgo nga lta bu srub med pa'i:_'od kyi sbubs su srung bya kun:_tshud de gang gis mi tshugs pa'i:_ye shes go chas skyobs par bsam:_sngags la srung sham 'di spel 'grub:_ma ma rak+Sha rak+Sha ye swA hA:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_seng+ha mu kha la bsten nas:_byad phur bzlog pa'i las mtha' bstan:_rang nyid mkha' 'gro bdud 'dul ma'i:_spyi bor aHkaHzla ba'i mdog:_mgrin par saHmaHdmar la dwangs:_snying gar raHtsa mthing dang lter:_shaHdaHgsang bar raHsaHbrlar:_maHraHyaHphaTa? ser ljang dang:_sna tshogs mdog gi sa bon las:_spros pa'i rigs kyi DA ki ni:_bsam mi khyab par rdul ltar 'tshubs:_bde gshegs pad+ma rdo rje dang:_rin chen las dang sna tshogs kyi:_mkha' 'gro'i rigs lnga zhi khro dang:_steng 'og phyogs mtshams gdon bgegs kyi:_lha sngags dmigs pa'i 'phrul 'khor gyis:_byad du bcug dang bcings pa dang:_sa la mnan dang chu la gtad:_hom bsreg rlung la bskur ba sogs:_kun kyang rang gshed rang gis bshig:_ming tsam med pa rdul du brlag:_sras bcas rgyal ba'i byin rlabs mthu:_bsdus te rang la thim pa yis:_tshe bsod dpal dang yon tan spel:_sprul pa'i pho nya thams cad kyang:_slar 'dus 'khor lo rdo rje dang:_rin chen pad+ma ral gri'i gur:_gzhom med srung ba'i 'khor lo yis:_'gal rkyen mtha' dag srung bar bsam:_rig pa'i gsang sngags drag tu bzla:_khyad par rtse gcig ting 'dzin gzir:_shin tu rtsub na sngags 'di zla:_phaTa?HyaHraHmaHsaHraHdaHshaHtsaHraHmaHsaHkaHaH_mchog tu brtan pa'i ting 'dzin gyis:_'gal rkyen srung ba'i man ngag ste:_spros med sgrub pa'i yan lag tu:_zab pa'i mthar thug 'di ka'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_las byed phrin las sgrol ma yis:_'jigs brgyad mtha' dag srung 'dod na:_rang nyid las kyi DA ki ni'i:_thugs kar ye shes 'od lnga'i klong:_'jigs pa brgyad skyobs sgrol ma'i tshogs:_gang 'dod bsgoms la bstod pa'i dbyangs:_rgyud kyi rgyal pos thugs rgyud bskul:_rtsa sngags yi ge bcu pa'i sham:_me chu seng ge glang po che:_sha za choms rkun rgyal po dang:_dug sbrul 'jigs pa srung ba yi:_sham bu sbyar la rtse gcig bzla:_ye shes sems dpa'i 'od zer gyis:_de dag rgyud la 'phos pa yis:_byams dang snying rje'i rgyud dul zhing:_'byung ba'i gnod pa srung ba yi:_mthu yis bcom ste rang nyid dang:_srung bya tshugs pa med bsam pa'i:_ting nge 'dzin gyi cho 'phrul gyis:_nges par skyobs pa gdon mi za:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gtso 'khor yongs rdzogs la bsten nas:_'gal rkyen bzlog dang srung ba ni:_dkyil 'khor mtshan nyid rdzogs pa'i dbus:_gtor ma thog gi mde'u'i dbyibs:_sha khrag nang khrol tshal bus brgyan:_mtshe rtsang mtshon gyis rngam brjid bya:_dur khrod drag po'i nyer spyod kyis:_bskor te bdag mdun gnyis med sgrub:_bdag nyid pad+ma kI la ya'i:_thugs kar rdo rje'i lte ba ru:_hU~M gi khog par srung bya dang:_klad kor bla ma zhabs kyu'i 'og:_yul mkhar rta phyugs 'bangs bcas gsal:_bzlas pa'i sngags kyi 'od zer gyis:_rtsa gsum rgyal ba'i thugs rgyud bskul:_mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs bsdus:_'od zer rdo rje'i rdul phra rab:_srung bya rnams la thim pa las:_gzhom med rdo rje'i go khrab kyis:_g.yogs pas bar chad nad gdon sogs:_'gal rkyen cis kyang mi tshugs pa'i:_ngo bor byin gyis brlabs par bsam:_rtsa ba'i sngags la srung sham sbyar:_kA ya wAk+ka tsit+ta ma ma rak+Sha rak+Sha:_rang srung btsan po'i mkhar ldan pas:_bzlog pa rdo rje'i sgyogs kyis bsgyur:_lha tshogs hU~M phaTa? rngam sgra bcas:_phyi rol zhal gzigs sku yi 'od:_nad mtshon rdo rje'i thog char spros:_dus mtha'i rlung gis rtsa sbur bzhin:_'gal rkyen mi mthun phyogs mtha' dag:_rgya mtsho'i pha mthar yud kyis ded:_gang dmigs dgra gdon steng du phab:_thal ba'i rdul ltar brlag par bsam:_sngags la bzlog pa'i mde kha sbyar:_dgra bgegs byad ma mA ra ya b+h+yo b+h+yo bzlog bzlog:_zhes bzlas thun mthar phrin las bcol:_ting 'dzin ngar bskyed thod rnga brdung:_hU~M b+h+yo:_chos dbyings drag po e yi dkyil 'khor nas:_bde gshegs yongs rdzogs pad+ma he ru ka:_dbang drag 'bar ba gtum chen khro bo'i sku:_'jigs mdzad dmar nag me phreng dbyings nas bzhengs:_khams gsum zil gnon rdo rje'i sku gsung thugs:_dus mtha' bskal pa'i me rlung ltar 'khrugs pas:_log 'dren zil gnon rdo rje srin po yis:_ma g.yel thugs dam nus pa'i rtsal shugs bskyed:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_rdo rje dbyings kyi e yi dkyil 'khor nas:_khrag 'thung spyi dpal badz+ra he ru ka:_yang dag thugs kyi lha tshogs 'bar ba'i sku:_mthar byed gtum po'i tshogs kun dbyings nas bzhengs:_me long ye shes rngam brjid rdo rje'i thugs:_'bar ba'i gar dgu'i cho 'phrul rmad byung bas:_zhe sdang las gyur nad dang gnod pa'i tshogs:_rtog bral bde ba chen po'i dbyings su bzlog:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_rin chen rtsal rdzogs e yi dkyil 'khor nas:_khrag 'thung spyi dpal rat+na he ru ka:_'jam dpal sku yi lha tshogs rngam pa'i gzugs:_'jigs mdzad gshin rje'i tshogs kun dbyings nas bzhengs:_mnyam nyid ye shes yon tan rgyas pa'i gar:_che mchog rol pa'i cho 'phrul rmad byung bas:_nga rgyal las gyur nad dang gnod pa'i tshogs:_zag med 'bras bu rdzogs pa'i klong du bzlog:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_pad+ma 'bar ba e yi dkyil 'khor nas:_dbang chen rol pa pad+ma he ru ka:_rdo rje'i gsung gi lha tshogs 'bar ba'i gar:_rta mchog drag po'i lha tshogs dbyings nas bzhengs:_sor rtog ye shes tshangs dbyangs gsung gi bdag:_dbang drag 'bar ba bzhad pa'i nga ro can:_'dod chags las gyur nad dang gnod pa'i tshogs:_bde stong ye shes chen po'i rtsal gyis bzlog:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_phrin las mthar phyin e yi dkyil 'khor nas:_bdud 'dul dpa' bo karma he ru ka:_phrin las phur pa rol pa'i dkyil 'khor che:_snang srid thal 'byin chen po'i dbyings nas bzhengs:_bya grub ye shes rtag khyab lhun grub pas:_bdud bzhi 'dul mdzad khro bo'i rje btsan mchog:_phrag dog las gyur nad dang gnod pa'i tshogs:_phrin las lhun gyis grub pa'i klong du bzlog:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_bde stong sra zhing brtan pa'i btsun mo'i dbyings:_rigs sngags lha mo gtsug tor gdugs dkar can:_byad phur rbod gtong bzlog pa'i dus la bab:_phyir bzlog chen po'i phrin las stobs rtsal bskyed:_bsam sbyor ngan pa'i log 'dren dgra bgegs kyis:_gtad khrom mnan pa'i sa la brten pa las:_byung ba'i nad gdon chag che nyam nga kun:_yum chen spyan ma'i mkha' ru bzlog cing bsgyur:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_bde stong brlan zhing khyab pa'i btsun mo'i dbyings:_gzhan gyis mi thub lha mo 'od zer can:_phas rgol dgra gdon 'ching ba'i dus la bab:_phyogs las rnam rgyal phrin las stobs rtsal bskyed:_bsam sbyor ngan pa'i log 'dren dgra bgegs kyis:_klu la gtad dang phung bshig 'dun 'gros las:_byung ba'i nad gdon chag che nyam nga kun:_yum chen mA ki'i mkha' ru bzlog cing bsgyur:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_bde stong 'bar zhing bsregs pa'i btsun mo'i dbyings:_ye shes mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can:_byad phur yams rims bzlog pa'i dus la bab:_mu stegs kla klo'i lta ngan dbyings su sgrol:_bsam sbyor ngan pa'i log 'dren dgra bgegs kyis:_me la hom du bskor ba'i nus stobs las:_byung ba'i nad gdon chag che nyams nga kun:_yum chen gos dkar mkha' ru bzlog cing bsgyur:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_bde stong yangs shing g.yo ba'i btsun mo'i dbyings:_myur ma dpal mo karma d+hA ki ni:_lha srin sde brgyad sun ma gdon dang bgegs:_mtha' dag bzlog cing bsgyur ba'i dus la bab:_thogs med mthu stobs nus pa'i rtsal shugs bskyed:_bsam sbyor ngan pa'i log 'dren dgra bgegs kyi:_rlung la bskor dang 'phrul 'khor sna tshogs las:_byung ba'i nad gdon chag che nyam nga kun:_yum chen sgrol ma'i mkha' ru bzlog cing bsgyur:_da dus bskal pa snyigs ma'i yang tha la:_sangs rgyas bstan pa bshig pa'i nag po'i phyogs:_mi dang mi min dam sri log par 'dren:_ye shes dbyings su sgrol ba'i dus la bab:_sgeg dpa' 'jigs rung 'bar ba'i gar bsgyur bas:_snang bcas lus kyi 'khrul pa las byung ba'i:_nad gdon bar chad chag che nyam nga kun:_gzugs sku'i dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_rgod gshe drag shul sngags kyi gad rgyangs che:_las rlung ngag gi byed rtsol 'khrul pa'i gzugs:_'gal rkyen phyi nang gsang ba'i tshogs mtha' dag:_rdo rje'i gsung gis bzlog pa'i phrin las mdzod:_snying rje rngams pa'i ye shes dkyil 'khor nas:_'du byed sems kyi kun tu rtog pa'i rtsal:_bdud dang bar du gcod pa'i tshogs thams cad:_rtog bral dbyings su bzlog pa'i phrin las mdzod:_hU~M b+h+yo:_ye shes dbyings las khros 'khrugs rngam pa'i sku:_dbang drag 'bar ba pad+ma kI la ya:_'khor dang bcas pa thugs dam dus la bab:_ma g.yel mthu stobs nus pa'i rtsal shugs bskyed:_sangs rgyas bstan la gnod pa'i kla klo bzlog:_lta ngan log par 'khyams pa'i mu stegs bzlog:_nag phyogs dam sri rgyal 'gong 'byung po bzlog:_'gro ba'i bde skyid bshig pa'i dgra bgegs bzlog:_rnal 'byor bdag la 'tshe ba'i log 'dren bzlog:_bod khams bde skyid 'joms pa'i mtha' dmag bzlog:_dge 'dun 'du sgo 'phrog pa'i jag rkun bzlog:_chos 'khor dben gnas 'joms pa'i bstan bshig bzlog:_bla ma'i sku la brdo ba'i las ngan bzlog:_mched grogs rdo rje'i dbyen sbyor dam log bzlog:_nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi'i rgyu rkyen bzlog:_rkyen ngan nyi khri chig stong bar chad bzlog:_bgegs rigs stong phrag brgyad cu'i 'tshe ba bzlog:_ye 'drogs sum brgya drug cu'i cho 'phrul bzlog:_ltas ngan brgyad cu rtsa gcig shar ba bzlog:_'jigs pa chen po brgyad dang bcu drug bzlog:_dgra gyod phung sri'i keg 'phrang rtsub pa bzlog:_lha srin sde brgyad za kha zug pa bzlog:_'byung ba sgang gshong snod bcud rgud pa bzlog:_bkra mi shis pa'i dngos po mtshan ma bzlog:_mdor na 'gal rkyen gnod pa'i tshogs mtha' dag:_bzlog go dmar chen gtor ma 'di yis bzlog:_bsgyur ro nyams pa'i dgra bgegs steng du bsgyur:_bzlog bsgyur bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod:_oM pad+ma kro d+ha ma hA shrI he ru ka sarba kro d+ha d+hA ki ni sarba duSh+Tan ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaTa?:_sarba sha trUn mA ra ya b+h+yo b+h+yoHbzlog bzlog:_ces bskul gtor ma dgra phyogs 'phen:_tshogs drug rtsad nas bcad pa'i phyir:_'bar ba'i zor gyi tshogs brdeg ste:_dgra bgegs brlag cing shul med bsam:_hU~M hrIH_dbang drag 'bar ba pad+ma kI la ya'i:_sku yi pho nya 'jigs mdzad gshin rje gshed:_dgra bgegs sgo lngar phung byed khram shing zor:_gnam lcags ral gri'i 'phrul 'khor bzhin du b+h+yo:_hU~M hrIH_dbang drag 'bar ba pad+ma kI la ya'i:_gsung gi pho nya dbang chen h+yA g+hr-ir:_dgra bgegs sgo lngar myos byed khrag gi zor:_rgya mtsho 'khyil ba'i rba rlabs bzhin du b+h+yo:_hU~M hrIH_dbang drag 'bar ba pad+ma kI la ya'i:_thugs kyi pho nya gsang bdag rdo rje can:_dgra bgegs sgo lngar 'joms byed rdo yi zor:_ri bo bsgyel ba'i rngams sgra bzhin du b+h+yo:_hU~M hrIH_dbang drag 'bar pa pad+ma kI la ya'i:_ye shes pho nya dpal chen ku mA ra:_dgra bgegs sgo lngar thal 'byin phur bu'i zor:_drag po'i thog mda' ser sprin bzhin du b+h+yo:_hU~M hrIH_dbang drag 'bar ba pad+ma kI la ya'i:_rigs kyi yum bzhi'i sprul pa'i d+hA ki ni:_dgra bgegs sgo lngar 'bigs byed mda' yi zor:_mtshon cha rnon po'i char bzhin dgra la b+h+yo:_hU~M hrIH_dbang drag 'bar ba pad+ma kI la ya:_mthu stobs yongs rdzogs dpal chen he ru ka:_dgra bgegs sgo lnga dbyings su bsgral ba'i phyir:_'bar ba'i me lces zor chen dgra la b+h+yo:_ces brdeg las la bskul ba yis:_sprul pa'i dmag gis stong gsum khengs:_gang dmigs dgra bgegs yul du chas:_skyobs pa'i lha dang so sor phyes:_tshe bsod dbang thang bsod nams bcom:_sha khrag pho nya'i za skal byas:_sgo nga brag la gcar ba ltar:_ming yang med par brlag par bsam:_mthar ni srung dang bzlog pa'i yul:_'khor gsum ka nas dag pa yi:_klong chen rig pa'i ngo bo ru:_'du 'bral med par la yang bzla:_des ni 'gal rkyen gnod pa'i tshogs:_bskal pa'i me lce'i skra rtse bzhin:_bzlog bsgyur nus pa gdon mi za:_de phyir bstan pa'i lcags rir bzhag:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_'gal byed choms la 'bebs pa yi:_kha sbyor dbye ba'i cho ga ni:_brub khung rU pa srog ldan pa:_dmigs pa'i rten du 'ben btsugs te:_hU~M:_bzhengs shig dpal chen gu ru drag po'i sku:_dbang drag me ltar 'bar ba'i dbyings nas bzhengs:_snyigs ma lnga ldan dus kyi tha ma la:_sangs rgyas bstan bshig 'gro ba'i bde skyid 'phrog:_bar chad dam sri'i rgyu ba ma rungs pas:_byang chub spyod pa'i gegs su ldang lags kyis:_zhi bas gdul dka' gdug pa'i gdul bya rnams:_thugs dam rdo rje'i go cha ma g.yel bar:_thogs med phrin las nus pa'i rtsal sprugs la:_mngon spyod drag po'i phrin las mdzad du gsol:_ma nyes yus kyis phud 'thor zhing:_gdung ba'i shugs kyis gnad nas bskul:_hU~M:_bdag cag rig 'dzin rnal 'byor sgrub pa po:_bsnyen sgrub ting 'dzin gzhung bzhin bsrang lags kyang:_dam nyams dgra bos thugs rgyud gting nas dkrugs:_rdo rje'i lam gyi bar du gcod pa byas:_gzhan phan sems kyis 'gro ba'i don brtson kyang:_dgra gnyen phyogs su lhung ba'i gshed ma yis:_phrin las yang dag sgrub pa'i rten 'brel la:_bar du gcod pa'i bsam sbyor 'bu bzhin g.yengs:_sangs rgyas bstan pa 'dzin skyong spel lags kyang:_bshad sgrub las kyi 'khor lor dbyen bcug pa'i:_bstan bshig phung sel nang dme'i 'khrul 'khor gyis:_phan bde'i dpal dang 'byor pa ngang gis 'phri:_mdor na phung khrol log pa'i las mtha' yis:_sdug bsngal 'thag pa'i las ngan dgra bo la:_zhing bcu tshang ba'i mngon spyod yul yin pas:_bden brdzun shan 'byed 'bar ba'i spyan gyis gzigs:_rdo rje'i zhe sdang 'khrugs pa'i phrin las kyis:_nyams pa rtsad nas gcod pa'i dus bab pas:_yid la brnag pa'i dgra bo da lta sgrol:_thugs dam gnad nas bskul lo sa ma yA:_'bar ba'i lta dgongs gding ldan pas:_gshin rjes lha dang dbye ba ni:_hU~M b+h+yo:_'jal dpal khros pa'i dbye byed pho nya ni:_sha za bya rog 'ug pa'i gdong pa can:_lag gnyis dbye byed las kyi phyag rgya can:_skyob pa'i lha dang khrol shig pra be sha:_rta mgrin gyis ni gshed du dbab:_hU~M b+h+yo:_gar gyi dbang phyug rta mchog he ru ka'i:_'bebs byed pho nya khrag gi ral pa can:_sder mo'i rtse nas myos 'thib dug nad spro:_rang gshed rang la phobs shig a be sha:_phur pas gdab cing gnas nas spar:_hU~M b+h+yo:_dpal chen yak+sha me dbal kI la ya:_sgrol ging gnam lcags 'bar ba'i phur pa'i dbal:_nyams pa'i snying la gzas pas tshe dang srog:_gnad bcad drag po'i phrin las rdzogs par mdzod:_badz+ra kro d+has dug phur gdab:_hU~M b+h+yo:_zhe sdang rdo rje yang dag che mchog gis:_grub pa chen po'i dgongs pa'i ting 'dzin gyis:_'khor ba gnas nas spar ba'i brtul zhugs bskyed:_rnam shes skye med chos dbyings klong du phaTa?:_sha khrag mkha' 'gros zhal du bstab:_hU~M b+h+yo:_rdo rje btsun mo las byed mkha' 'gro mas:_dug gsum sha khrag rus pa rgya mtsho'i tshogs:_dkyil 'khor lha tshogs 'bar ba'i zhal tu bstab:_srid gsum dbyings su sgrol ba'i phrin las mdzod:_ma hA ru tra mAM sa rak+ta tsit+ta gau ro tsa na khA hi:_zhes pa'i tshe khrus gnas lung gi:_ting 'dzin srog gi gnad ldan pas:_sangs rgyas bsod nams sku 'jig na:_phal pa'i yid can smos ci dgos:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gzhan yang nag phyogs bdud sde'i tshogs:_'byung lnga'i klong du gtad pa yi:_gcig tu gzir ba'i cho ga'i las:_grub pa'i man ngag ltar sbyar te:_sa la ldang med mnan pa dang:_chu la gtad cing me ru bsregs:_rlung chen zor la bskyur ba dang:_ting 'dzin las su rung ba yis:_nam mkha'i klong du bstim pa sogs:_cho ga bzhin du spyad pas kyang:_bdud bzhi'i tshogs kun mthar byed cing:_dgra gsum sod la 'phrang brgal nas:_dpal chen go 'phang mngon du 'gyur:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_de ltar pad+ma kI la ya'i:_dbang drag gsang ba'i sgrub pa'i srog:_snying gi zungs khrag lta bu yi:_shin tu thun mong ma yin pa:_skal pa mchog gi spyod yul can:_zab gnyan byin rlabs mchog tu che:_'phrad chog gnyen po bla na med:_dus kyi tha ma skyob pa'i dpung:_las kyi kha tshar dang bcas pa:_tshang la gnad kyi yang snying can:_ngo mtshar rdo rje'i tshig chen po:_skal ldan gcig char rigs can zhig:_mdo khams bar gyi mthil du 'byung:_ye shes snying po srog gi zungs:_'phrul chen brda yi ri mo la:_brten nas 'bebs pa'i thog ma ru:_'jam mgon chos kyi bshes gnyen gyi:_byin rlabs rdo rje'i rig pa 'dzin:_pad+ma'i ming can de la sprod:_bsnyen sgrub 'brel ba tsam gyis kyang:_rgyal bsen dam sri'i tsha ngar gcod:_dngos grub bar chad med pa thob:_gzhan yang rdo rje rin chen dang:_las kyi ming ldan skyes bu la:_rim gyis spel ba nyams blang na:_dngos grub mchog gi dpal gyur nas:_mthar thug sku lnga ye shes dbyings:_mngon sangs rgyas pa gdon mi za:_de phyir gsang ba'i mthar thug pa:_snying gi dkyil du 'chang bar bya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gu h+ya:_brda thim:_ces pa'ang gangs can mkhas grub rgya mtsho'i tshogs rje kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid rtsal la kha rag rdo rje khyung btsun mas dngos su phul ba'i gnam lcags kyi phur sgrom la DA ki gsang ba'i yi ge rang byung gsal ba'i brda la brten nas dbang drag pad+ma gtum po'i bka' rtags kyi rdo rje mtshon char gdengs pa'i rig pa 'dzin pa'i dpyid pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas/_rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du dag par phab pa 'dis kyang 'jam mgon chos kyi rgyal po pad+ma dbang chen 'od gsal ye shes rdo rje'i gsang gsum rtag tu brtan cing bar chad bdud bzhi'i g.yul las rnam par rgyal zhing*/_bstan 'gro'i dpal mgon mchog tu dar zhing rgyas pa'i rten 'brel mchog gi gsos sman du gyur cig/_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-18-TSHA-021&oldid=50641"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.