DKR-KABUM-16-MA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 16: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=yon tan rin po che'i mdzod kyi spyi don sa bcad rgyas bsdus 'tsham pa 'bring po ltar byas pa
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Yon tan rin po che'i mdzod kyi spyi don sa bcad rgyas bsdus 'tsham pa 'bring po ltar byas pa'. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 16: 333-357. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=
|sourcerevealer=
|sourceauthor='jigs med gling pa
|sourceauthor='jigs med gling pa
|sourceauthortib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|sourceauthortib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|associatedpeople=
|tibgenre=Outlines - sa bcad
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=016
|volumenumber=016
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ་
|volyigtib=མ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|pagenumbers=333-357
|totalpages=50
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=003
|endfolioline=25b5
|totalfolios=25
|multivolumework=No
|rectonotes=sa bcad
|versonotes=yon tan mdzod
|colophontib=ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ཡང༌།  མཁས་པ་ཤྲཱི་ལྷོད་པོས་ཤར་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་འཆད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།
|colophonwylie=yon tan rin po che'i mdzod kyi bsdus don 'bring po ltar byas pa 'di yang*/__mkhas pa shrI lhod pos shar bzhag bra lha rtse'i ri khrod du 'chad pa'i skabs dang bstun te bris pa dge bar gyur cig__/dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-16-MA-003.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-16-MA-003.pdf
}}
}}
Line 36: Line 37:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅།  །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ། མཚན་བརྗོད་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། མཚན་བརྗོད་པ་ལ། མཚན་རྒྱ་སྐད་ལྟར་སྨོས་པ། མཚན་བོད་སྐད་ལྟར་སྨོས་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཎ་ཀོཥ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་མཚན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་པར་བརྗོད། རིན་ཆེན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་སོ།  །གསུམ་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཡང་གཉིས། བློ་མཆོག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ཐོག་མ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་གཉིས་སོ།  །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ། གཞུང་དོན་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཤད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་པའི་དོན་དུ་ཚེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་ལ། མི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། འགལ་ཟླ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ། དལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། གདམས་ངག་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་མི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། རིང་ནས་བཤེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་འགལ་ཟླ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། བསམ་བརླག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ། མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཤད་པ་ལ། ཐང་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་བ། རྣག་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ། འཚོ་བའི་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ། རྐང་པ་སོགས་ཀླ་ཀློ། དབང་པོའི་སོགས་ལྐ⁽111e⁾ག་པ། སྐྱེ་བའི་སོགས་ལོག་ལྟ་ཅན། ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མུན་པའི་བསྐལ་བ་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ། སྡིག་སྡུག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། ཡུལ་དབུས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་རང་འབྱོར། རྒྱལ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་གཞན་འབྱོར། གང་ཕྱིར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་གཉིས་ཀ་བ་སྡོམས་ཏེ་བསྟན་པའོ།  །བཞི་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ། ཅི་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དཔེ་དང༌། ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། དེ་ཕྱིར་སོགས་གདམས་ངག་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །ལེའུ་དང་པོའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  དོན་གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་ལ། ཕྱི་སྣོད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་བསྒོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྲིད་པ་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ལྷ་མིའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་བསྒོམ་པ། བསམ་གཏན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ། མཐོ་རིས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བག་ལ་ཉལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ། སོས་ཀའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཚེ་འགྲོ་བའི་དལ་མྱུར་གྱི་དཔེ་བཤད་པ། སྐྱེས་བུས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་འཁོར་བ་འཇིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོན་པ། དར་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་འཆི་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་པ། གང་ཚེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། ལེའུ་གཉིས་པ་སོང༌། ༈ དོན་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་བཤད་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གཉིས་པ་ལས་འབྲས་མཐུ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། བསོད་ནམས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་གཞན་ལ་མི་འཕོ་བར་བསྟན་པ། གང་ཕྱིར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བཅུ་གསུམ་བཞག་པ། རྙེད་པ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། ལྔ་པ་ལས་འབྲས་འཕེལ་ཆེ་བར་བཤད་པ། འཁོར་བར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས། དྲུག་པ་ལས་དཀར་ན་ག་དང་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གང་ལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། བདུན་པ་ལས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་བཤད་པ། ཀུན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མི་དགེ་བ་བཤད་པ་དང༌། དགེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མི་དགེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དོ་ཟླ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྤང་བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་བཤད་པ། འབྲས་བུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་བཤད་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་ངག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས། ངག་གི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ངག་གི་ལས། ཡིད་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཀུན་ལ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། རྣམ་སྨིན་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན། མྱོང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན། གསུམ་པ་དབང་གི་འབྲས་བུ། དབང་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ། བཞི་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། སྐྱེས་བུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་བའི་ལས་བཤད་པ་ལ། དགེ་བའི་ལས་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་དེ་བསྙེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སྤྱིར་བཤད། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཐེག་ཆེན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །ལེའུ་གསུམ་པ་སོང༌།  ༈  གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མངོན་མཐོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་དང༌། བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱབ་ཆེ་བ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་བཤད་པ། ཕུང་ཀྲོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་མཐུ་ཆེ་བར་བཤད་པ། སྲིད་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡུན་རིང་བར་སྟོན་པ། བདག་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ལ་བཞི། དང་པོ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གསུམ་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་བཤད་པ། བུ་ཡུག་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། བཞི་པ་ཉི་ཚེ་བ་བཤད་པ། འགལ་དུམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །ལྔ་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལེའུ་དང་པོར་རྒྱས་པར་བཤད་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲེལ་བར་བཤེས་སྤྲིང་ནས་ཁ་བསྐང་བ་ལྟར་བཤད་ན། དང་པོ་ཡི་དྭགས་ལ་བཞི། སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཡི་དྭགས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཁ་ཅིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཡི་དྭགས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད། བར་ཆད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག གཉིས་པ་དུད་འགྲོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ། དུད་འགྲོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། ཁ་ཅིག་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མིའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཟུགས་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཁམས་གོང་མའི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚངས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔས་འདོད་ལྷའི་འཕོ་ལྷུང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ། འཚོ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མངོན་མཐོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྐང་པའི་སོགས་བཞིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བདུན། དང་པོ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཤིན་ཏུ་སོགས། རྐང་པ་ཉེར་གཅིག  །གཉིས་པ་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྒ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། སྲིད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། ལྔ་པ་དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། དྲུག་པ་གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱམས་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བདུན་པ་འདོད་དང་མི་འདོད་ལོག་པར་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། གཟུགས་ལ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་བདེན། གསུམ་པ། འགོག་པ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགོག་བདེན་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ། རྟེན་ཆོས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ།  །ལེའུ་བཞི་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ། ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་པ། ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་བཤད་པ། ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཤད་པའི་ལེའུ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་འདུན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ། ཡུལ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་འཚོ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་ཀྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། བསླབ་པ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བར་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་བཤད་པ། བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ། བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད། དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དམ་པའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐེག་པ་སྤྱིའི་བླ་མ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་བླ་མ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བྲམ་ཟེ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུ། གཉིས་པ། སོ་སོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཁྲོན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ། ཐོས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུ། བཞི་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལོང་བའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ། ལྔ་པ། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེ་དག་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། མཐའ་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲན་པ། གཉིས་པ། ནད་པས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་ནས་དྲན་པའོ།  །གཉིས་པ། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་སློབ་མ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དྲུག །དང་པོ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཅོས་མ་ཁ་དད་ཅན། གཉིས་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཤིས་ངན་ལོག་སྲེད་ཅན། གསུམ་པ། དམ་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་མི་བརྟན་འགྱུར་ལྡོག་ཅན། བཞི་བ། མི་གཞི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི་ལྡན། ལྔ་པ། བློ་སྣ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བློ་མང་མདོ་དོན་སྟོར་བ། དྲུག་པ་ཡང་དག་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཟང་ངན་བརྟག་དགོས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སློབ་མ་བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། དང་པོ་གོ་ཆ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་རབ་མཆོག་དད་བས་གྲོལ་བ། གཉིས་པ། དད་དང་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཆེ་གུས་དུལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། བསྟེན་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོར་བསྟེན་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད། དང་པོ་བླ་མ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་གུས་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟེན་པ། གཉིས་པ་འབྱོར་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་པ། གསུམ་པ། མཛད་སྤྱོད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ། བཞི་པ་བླ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞིབ་པས་བསྟེན་པ། ལྔ་པ་རྫིང་བུ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བ། དྲུག་པ་འཇུག་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྤྱོད་པ་དོན་མཐུན་པ། བདུན་པ། ཅི་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་དེ་དག་གི་འཐད་པ་དགོད་པ། བརྒྱད་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ།  །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། གང་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། དམ་ཆོས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལེགས་སྨོན་ངོས་བཟུང༌། གཉིས་པ། ཆོས་སྒོར་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ལེགས་སྨོན་བཤིག་པའི་རྙོགས་མ་བཤད་པ། གསུམ་པ། ཐད་ཀ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ལེགས་སྨོན་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཤད་པའོ།  །བཞི་པ་བསོད་ནམས་སྐྱབས་འདུན་བཤད་པ་ལ། མཐོ་རིས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསོད་ནམས་ལ་གུས་པའི་མངོན་རྟགས། མ་བསྒོམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། གང་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་བཞིའོ།  །ལེའུ་ལྔ་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འཇིགས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དད་པ་བཤད་པ། སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་བཤད་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང་དྲུག །དང་པོ། ཐར་པ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དད་པ་སྐྱེ་ཚུལ། གཉིས་པ་དད་བའི་དབྱེ་བ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་དད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ལ། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན། དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསྟན། གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། ཐུབ་པ་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། གཉིས་པ། ཆོས་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། གསུམ་པ་དགེ་འདུན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། ལམ་དང་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ། ཉི་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་ཀུན་སློང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དང་པོ། ལམ་དུས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཚོགས་ཞིང་མངོན་དུ་བྱ་བ། གཉིས་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དངོས། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། འབྲས་བུ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བསླབ་བྱ་སོགས་རྐང་བ་བཅོ་ལྔས་བསླབ་བྱ་དངོས། གཉིས་པ། རྒྱུ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྐྱབས་འགྲོ་གཏོང་མཚམས། གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཏོང་བའི་རྒྱུ། བཞི་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེའི་གཉེན་པོ།  ལྔ་པ། རྨི་ལམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ།  །ལེའུ་དྲུག་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་དངོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ། ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ། ལམ་གྱི་ཉེ་ལམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། བློ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་བཞིའི་ལེའུ། དམ་བཅའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ། བསླབ་བྱ་སློབ་པ་སྨོན་འཇུག་བསླབ་བྱའི་ལེའུ་དང་གསུམ། དང་པོ་བློ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་བཤད་པ་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ།  ཐེག་དམན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བྱམས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཚད་མེད་བཞིའི་དམིགས་པ། གཉིས་པ། འདོད་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གོལ་ས། གསུམ་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་ཚད་མེད་ཁྱད་པར་ཅན། བཞི་པ། སྒོམ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་སྒོམ་ཚུལ། ལྔ་པ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་དང་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཕན་ཡོན། ལེའུ་བདུན་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གཉིས་པ་དམ་བཅའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། རྙེད་པ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མིང་དོན་གནས་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན། སྡིག་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་དགེ་འབྲས་འཕེལ་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན། ལས་ཉོན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་འདོན་པའི་ཕན་ཡོན། ལས་ཉོན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ། གང་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གནས་སྐབས་དང་གྲོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་དབྱེ་བ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ། གསུམ་པ་བློ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྐལ་བ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཆོས་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །རྟེན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། བློ་བཅོས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་གཉིས། དང་པོ་བློ་བཅོས་པ། རྒྱུ་ནི་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ། ཚོགས་པ་བསགས་པ་དངོས་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ། སྐྱང་ནུལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ། དམ་ཚིགས་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བ་དངོས། གཉིས་པ། ལས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། གསུམ་པ། ཉེ་རེག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔས་གོས་རྒྱན་བྱུག་པ་སོགས་ཕུལ་པ། བཞི་པ། བཏང་སྙོམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།  །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ལ། གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཤད་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བ། ལུས་བྲན་དུ་དབུལ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། བབ་ཅོལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལུས་གུས་བའི་རྣམ་འགྱུར། རིགས་དང་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཡིད་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། ཟླ་གཞོན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་ལུས་བྲན་དུ་དབུལ་བ། ཆོག་ཤེས་སོགས་རྐང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལུས་དབུལ་བ་དངོས་དང༌། དེས་ནི་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་བླང་ཡུལ་དཔང་པོར་བྱ་བ། ཉེས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་བརྗོད་པ། མོས་པ་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་ལྔ། གསུམ་པ་སྡོམ་པའི་ཐོབ་མཚམས། འདུན་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དང་པོ་རང་གི་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ། སྔོན་ཆད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་གཞན་དགའ་སྒོམ་དུ་གཞུག་པ། སྲིད་གསུམ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ།  །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གསུམ་པ་བསླབ་པ་བཟུང་བ་སྨོན་འཇུག་བསླབ་བྱའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསླབ་བྱ་སྲུང་ཐབས་བཤད་པ་དང༌། བསླབ་བྱ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་སོ།  །དང་པོ་བསླབ་བྱ་སྲུང་ཐབས་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན། གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྤང་བའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་གཉིས་སོ།  །དང་པོ་སྤང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། དེ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བཤད་པ། བདག་བདེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི། གཉིས་པ་སྨོན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པ། སྨོན་པའི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ། གསུམ་པ་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བཤད་པ། སྨོན་སེམས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པ་འདུ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ། བརྟེན་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། འཇུག་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བློ་སྟོབས་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དྲུག །དང་པོ་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། སྦྱིན་པ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། ཟང་ཟིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། མི་འཇིགས་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ། དང་པོ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནང་གསེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོའི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། དབྱེ་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། དགེ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་ཞེ་གཅིག །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང་ཚུལ་གྱི་མཐའི་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རང་བཞེད་རྒྱས་པར་བཞག་པ། མྱ་ངན་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དགུ། གཉིས་པ་བཞེད་སྲོལ་གཞན་གྱི་གནད་བསྡུ་ཚུལ། གྲུབ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ། ལུས་ངག་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཕ་རོལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐབས་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཡིད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག  །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། གང་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དུས་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། བྱ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དངོས་བཤད་པ། བདུད་བཞི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཤད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ལ་བསྔགས་པ། ནགས་ཚལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ། དེ་རུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གསུམ་པ་གྲོགས་ངན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ། སོ་སོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། བཞི་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པ། ཡུལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བས་མཐའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བསམ་གཏན་སྤྱིའི་ངོ་བོ། གང་དུ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག  །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ། ཡོན་ཏན་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྷག་པ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ། དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། ཐོས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཐོས་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཐོས་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། འཇལ་བྱེད་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག་གི་རྣམ་བཞག་དང༌། གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཞལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཆོས་རྣམས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པ། དེ་དག་སོགས་རྐང་བ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་བཤད་པ། ལྡེམ་པོར་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དྲུག  །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་མདོར་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་རེ་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། གཉིས་པ། དོན་བྱེད་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་མདོ་སྡེ་པ། གསུམ་པ། གཟུང་འཛིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སེམས་ཙམ་པ། བཞི་པ། དབུ་མ་པ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་སོགས་བཞིས་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སོགས་བཅུས་ཐལ་འགྱུར་བ། རང་རང་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ།  །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། འདིར་གང་སོགས་རྐང་པ་དགུའོ།  །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྣང་སྲིད་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། གཉིས་པ། སྣང་ཡུལ་སོགས་ཚིག་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། གསུམ་པ། མྱང་འདས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་མྱང་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ།  །གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་བཤད་པ། ནམ་མཁའ་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གཉིས་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་པ། གང་དུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ། མཉམ་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞི།  བཞི་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་བཤད་པ། འདི་ལྟར་སོགས་རྐང་བ་བཞིའོ།  །ལེའུ་དགུ་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། དེ་ལས་ཕྱི་རྒྱུད་བཤད་པ། ནང་རྒྱུད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། དུས་ལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བཤད་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་བ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་བྱ་རྒྱུད་བཤད་པ། བྱ་བའི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གསུམ་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་བཤད་པ། བྱ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གསུམ་པ་ནང་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྱིར་བཤད་པ། བླ་ན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས། ཀུན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས། དང་པོ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། འཇུག་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང༌། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས། མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་དབང་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དབང་བསྐུར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་བཤད་པ་ལ། དབང་གི་ཡན་ལག་བཤད་པ། བསྙེན་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་བཤད་པ་ལ། དབང་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། མདོར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབང་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། རྒྱུད་སྡེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ། གཞི་དང་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་དབང་གི་གྲངས་ངེས་བཤད་པ། གཉེན་པོ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་དབང་གི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འདོད་པའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བུམ་དབང༌། བྷགའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསང་དབང༌། གདན་གསུམ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཤེར་དབང༌། བྱང་ཆུབ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚིག་དབང་བསྟན་ཏོ།  །གཉིས་པ་དབང་གི་སྒྲ་དོན། །སྒྲ་དོན་སོགས་རྐང་བ་བཅུ། གསུམ་པ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་བསྟན་པ། དབང་ཐོབ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྐྱེད་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ། ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་གོ་བ་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། བསྐྱེད་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པ། བསྡུ་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསྡུས་པའོ།  །གཉིས་པ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མངོན་བྱང་བཞི་བསྐྱེད། མངལ་སྐྱེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གསུམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། བར་མ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་གཞི་འབྲས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བཤད། མངོན་བྱང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་གིས་མངོན་བྱང་ལྔ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །གསུམ་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། དྲོད་གཤེར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། རྫུས་ཏེ་སོགས་རྐང་བ་གཉིས། ལྔ་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མཇུག་བསྡུ་བ། སྒོམ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་བསྐྱེད་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ། ཀུན་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། བཞི་པ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། སྔགས་སུ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་བ་བཅུ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྣང་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་དང༌། སྣང་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལུགས་བཤད་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཐིག་གི་ལུགས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གནས་པ་རྩ་བཤད་པ། མ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྟན། རིམ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་སོ་གཅིག་གིས་རྩ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད། གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་བཤད་པ། གཡོ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིའི་རླུང༌། ནང་གི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ནང་གི་རླུང༌། གསང་བའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་བའི་རླུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཤད་པ། གསུམ་པ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཐིག་གི་ལུགས་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་སོ་གཅིག །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་བཤད་པ། རྩ་ཐིག་སོགས་རྐང་བ་གསུམ། གཉིས་པ་སྣང་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། བླ་མེད་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་བླ་མེད་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ལ་དྲུག །དང་པོ་དམ་སྡོམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཀུན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གསུམ་པ་ལྟ⁽111f⁾ང་བའི་ཡན་ལག །བྱང་ཆུབ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །བཞི་པ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། དེ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། ལྔ་པ་བསྲུང་བྱ་དངོས་བཤད་པ་ལ། རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན། བླ་མ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་ལ་ལྔ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ལ་བཞི། མཆེད་ལ་འཁུ་བར་བཞི། བྱམས་པ་འདོར་བར་ལྔ། བྱང་སེམས་སྤོང་བར་བཞི། གྲུབ་མཐའ་སྨོད་པ་ལ་བཞི། གསང་སྒྲོགས་ལ་དྲུག །ཕུང་པོ་སྨོད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བཞི། གདུག་ལ་བྱམས་པར་བཞི། ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ་བར་བཞི། དད་སུན་འབྱིན་པར་བཞི། དད་རྫས་མི་བརྟེན་པར་བཞི། བུད་མེད་སྨོན་པར་བཞིའོ།  །ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས། བཅུ་བཞིའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་རྐང་པ་གཉིས་རེས་བཤད་དོ།  །དེ་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཡང་འདི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གི་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་གོང་མའི་ཁུངས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་བཤད་དོ།  །དྲུག་པ་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག །གཉིས་པ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུགས། སྤྱི་མདོར་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དགུ། གསུམ་པ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་དུ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ། ལམ་ཞུགས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཤད་དོ།  །གསུམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་བཅུ། གཉིས་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉམས་ན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསོ་སླ་བའི་རྒྱུ་མཚན། བླ་མ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས།  དྲུག་ཆ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཐུན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས། གཞན་ཡང་སོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། མ་བཤགས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། བཞི་པ་བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན། དམ་ཚིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གོ །ལེའུ་བཅུ་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  དོན་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཉེ་ལམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱལ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ། མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་བཤད་པ་ལ། གཞི་བཤད་པ་དང༌། གཞི་སྣང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གཞི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ། འདིར་ནི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རེ་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་སྐྱོན་མེད་རང་གཞུང་གི་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་ཉི་ཤུ། གཉིས་པ་གཞི་སྣང་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ། གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཚུལ། དེ་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་ཚུལ། གང་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ། དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ལུགས། འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གསུམ་པ་སྣང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིའོ།  །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང༌། ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར། རྩོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་ནང་གསེས་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། གང་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གདིང་བཤད་པ། ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གདིང་བཤད་པ། ཀུན་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་བ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་བཤད་པ་ལ་བཅུ། དང་པོ། གང་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་སེམས་རིག་དོན་གྱི་ཤན་འབྱེད།  གཉིས་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་གནས་པ་ངོ་བོའི་ཤན་འབྱེད། གསུམ་པ། རིག་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འཕྲོ་བ་རྩལ་གྱི་ཤན་འབྱེད། བཞི་པ། རིག་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ཚུལ་གནད་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། ལྔ་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུའི་ཤན་འབྱེད། དྲུག་པ། གཞི་དེ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འཁྲུལ་གྲོལ་སྐབས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། བདུན་པ། ཐོག་མའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། བརྒྱད་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལམ་འབྲས་ཀ་དག་གི་ཤན་འབྱེད། དགུ་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བར་དོ་ལྷ་ཡི་ཤན་འབྱེད། བཅུ་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་གི་ཤན་འབྱེད་དོ།  །གསུམ་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བཤད་པ་ལ། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལྟ་བ། གཉིས་པ་དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྒོམ་པ། གསུམ་པ། ཕྱི་རོལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པ། བཞི་པ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འབྲས་བུའོ།  །གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གཉིས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་ཞི་ལྷག་གི་སྐྱོང་ཚུལ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་མཉམ་བཞག་ཞི་ལྷག་གི་སྐྱོང་ཚུལ་ལ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་མདོར་བསྟན། དང་པོའི་སོགས་བཅུ་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ།  །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ། ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་མོ།  །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངོས་ནས་དབྱེ་གསལ་མེད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཤད་པ། གློ་བུར་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ། རྣམ་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པ། ཤེས་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་བཤད་པ། འདྲེན་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་བཤད་པ་ལ། ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། མཁྱེན་ཆ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་གནས་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་གནས། གཉིས་པ། དུས་གསུམ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དུས། གསུམ་པ། འཕོ་འགྱུར་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྟོན་པ། བཞི་པ། རང་ལས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར། ལྔ་པ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། སྟེང་ཁང་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ། གཉིས་པ་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། འོག་ཁང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་དང་རྐང་པ་གསུམ། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ། ཆོས་སྐུའི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་པ་ལ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། བགྲང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་དང༌། གནས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བགྲང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག །དང་པོ། དབུས་ན་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་གནས། གཉིས་པ། གཟུགས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས། བཞི་པ། འཁོར་ནི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་འཁོར། ལྔ་པ། དུས་ནི་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་དུས། དྲུག་པ། གདུལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་སྦྱང་བྱ་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། ཞིང་འདིར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མདོར་བསྟན་པ། །ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བཤད་པ། གཞན་དུ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་དང་རྐང་པ་གཉིས། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན།  གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་བཤད་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུ་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བེམ་པོ་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་བ་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། གལ་ཏེ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུར་ཐིམ་ཚུལ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཚུལ། འདིར་ནི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་བཅད་དོ།  །དེ་ཡན་གྱིས་བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ཚང་ངོ༌།  ༈  སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ། བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་དེས་ཐོབ་དགེ་བ་བསྔོ་བ། དགེ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི། གསུམ་པ་མཇུག་མཛད་བྱང་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།  །སྤྱི་དོན་ས་བཅད་དཀྱུས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས། །ཚིག་དོན་མ་འཁྲུལ་འབྲུ་རྣམས་ཚིམ་པར་བཤད། །བསྡུས་དོན་མ་ནོར་གནད་དུ་དྲིལ་ཤེས་པའི། །འཆད་པའི་ཚུལ་དེ་མཁས་པའི་རིང་ལུགས་ཡིན། །གཞུང་དོན་ཚིགས་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །མ་ཉམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་འཛིན་ཤེས་ན། །ཐོས་དོན་བསམ་པར་འཆར་བ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ཡང༌།  མཁས་པ་ཤྲཱི་ལྷོད་པོས་ཤར་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་འཆད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ། མཚན་བརྗོད་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། མཚན་བརྗོད་པ་ལ། མཚན་རྒྱ་སྐད་ལྟར་སྨོས་པ། མཚན་བོད་སྐད་ལྟར་སྨོས་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཎ་ཀོཥ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་མཚན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་པར་བརྗོད། རིན་ཆེན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་སོ།  །གསུམ་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཡང་གཉིས། བློ་མཆོག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ཐོག་མ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་གཉིས་སོ།  །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ། གཞུང་དོན་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཤད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་པའི་དོན་དུ་ཚེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་ལ། མི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། འགལ་ཟླ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ། དལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། གདམས་ངག་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་མི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། རིང་ནས་བཤེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་འགལ་ཟླ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། བསམ་བརླག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ། མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཤད་པ་ལ། ཐང་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་བ། རྣག་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ། འཚོ་བའི་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ། རྐང་པ་སོགས་ཀླ་ཀློ། དབང་པོའི་སོགས་ལྐ⁽111e⁾ག་པ། སྐྱེ་བའི་སོགས་ལོག་ལྟ་ཅན། ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མུན་པའི་བསྐལ་བ་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ། སྡིག་སྡུག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། ཡུལ་དབུས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་རང་འབྱོར། རྒྱལ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་གཞན་འབྱོར། གང་ཕྱིར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་གཉིས་ཀ་བ་སྡོམས་ཏེ་བསྟན་པའོ།  །བཞི་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ། ཅི་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དཔེ་དང༌། ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། དེ་ཕྱིར་སོགས་གདམས་ངག་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །ལེའུ་དང་པོའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  དོན་གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་ལ། ཕྱི་སྣོད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་བསྒོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྲིད་པ་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ལྷ་མིའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་བསྒོམ་པ། བསམ་གཏན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ། མཐོ་རིས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བག་ལ་ཉལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ། སོས་ཀའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཚེ་འགྲོ་བའི་དལ་མྱུར་གྱི་དཔེ་བཤད་པ། སྐྱེས་བུས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་འཁོར་བ་འཇིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོན་པ། དར་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་འཆི་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་པ། གང་ཚེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། ལེའུ་གཉིས་པ་སོང༌། ༈ དོན་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་བཤད་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གཉིས་པ་ལས་འབྲས་མཐུ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། བསོད་ནམས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་གཞན་ལ་མི་འཕོ་བར་བསྟན་པ། གང་ཕྱིར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བཅུ་གསུམ་བཞག་པ། རྙེད་པ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། ལྔ་པ་ལས་འབྲས་འཕེལ་ཆེ་བར་བཤད་པ། འཁོར་བར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས། དྲུག་པ་ལས་དཀར་ན་ག་དང་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གང་ལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། བདུན་པ་ལས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་བཤད་པ། ཀུན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མི་དགེ་བ་བཤད་པ་དང༌། དགེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མི་དགེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དོ་ཟླ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྤང་བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་བཤད་པ། འབྲས་བུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་བཤད་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་ངག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས། ངག་གི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ངག་གི་ལས། ཡིད་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཀུན་ལ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། རྣམ་སྨིན་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན། མྱོང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན། གསུམ་པ་དབང་གི་འབྲས་བུ། དབང་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ། བཞི་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། སྐྱེས་བུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་བའི་ལས་བཤད་པ་ལ། དགེ་བའི་ལས་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་དེ་བསྙེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སྤྱིར་བཤད། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཐེག་ཆེན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །ལེའུ་གསུམ་པ་སོང༌།  ༈  གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མངོན་མཐོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་དང༌། བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱབ་ཆེ་བ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་བཤད་པ། ཕུང་ཀྲོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་མཐུ་ཆེ་བར་བཤད་པ། སྲིད་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡུན་རིང་བར་སྟོན་པ། བདག་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ལ་བཞི། དང་པོ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གསུམ་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་བཤད་པ། བུ་ཡུག་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། བཞི་པ་ཉི་ཚེ་བ་བཤད་པ། འགལ་དུམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །ལྔ་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལེའུ་དང་པོར་རྒྱས་པར་བཤད་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲེལ་བར་བཤེས་སྤྲིང་ནས་ཁ་བསྐང་བ་ལྟར་བཤད་ན། དང་པོ་ཡི་དྭགས་ལ་བཞི། སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཡི་དྭགས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཁ་ཅིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཡི་དྭགས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད། བར་ཆད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག གཉིས་པ་དུད་འགྲོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ། དུད་འགྲོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། ཁ་ཅིག་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མིའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཟུགས་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཁམས་གོང་མའི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚངས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔས་འདོད་ལྷའི་འཕོ་ལྷུང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ། འཚོ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མངོན་མཐོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྐང་པའི་སོགས་བཞིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བདུན། དང་པོ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཤིན་ཏུ་སོགས། རྐང་པ་ཉེར་གཅིག  །གཉིས་པ་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྒ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། སྲིད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། ལྔ་པ་དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། དྲུག་པ་གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱམས་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བདུན་པ་འདོད་དང་མི་འདོད་ལོག་པར་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། གཟུགས་ལ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་བདེན། གསུམ་པ། འགོག་པ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགོག་བདེན་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ། རྟེན་ཆོས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ།  །ལེའུ་བཞི་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ། ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་པ། ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་བཤད་པ། ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཤད་པའི་ལེའུ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་འདུན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ། ཡུལ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་འཚོ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་ཀྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། བསླབ་པ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བར་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་བཤད་པ། བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ། བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད། དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དམ་པའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐེག་པ་སྤྱིའི་བླ་མ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་བླ་མ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བྲམ་ཟེ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུ། གཉིས་པ། སོ་སོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཁྲོན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ། ཐོས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུ། བཞི་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལོང་བའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ། ལྔ་པ། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེ་དག་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། མཐའ་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲན་པ། གཉིས་པ། ནད་པས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་ནས་དྲན་པའོ།  །གཉིས་པ། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་སློབ་མ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དྲུག །དང་པོ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཅོས་མ་ཁ་དད་ཅན། གཉིས་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཤིས་ངན་ལོག་སྲེད་ཅན། གསུམ་པ། དམ་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་མི་བརྟན་འགྱུར་ལྡོག་ཅན། བཞི་བ། མི་གཞི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི་ལྡན། ལྔ་པ། བློ་སྣ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བློ་མང་མདོ་དོན་སྟོར་བ། དྲུག་པ་ཡང་དག་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཟང་ངན་བརྟག་དགོས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སློབ་མ་བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། དང་པོ་གོ་ཆ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་རབ་མཆོག་དད་བས་གྲོལ་བ། གཉིས་པ། དད་དང་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཆེ་གུས་དུལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། བསྟེན་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོར་བསྟེན་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད། དང་པོ་བླ་མ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་གུས་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟེན་པ། གཉིས་པ་འབྱོར་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་པ། གསུམ་པ། མཛད་སྤྱོད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ། བཞི་པ་བླ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞིབ་པས་བསྟེན་པ། ལྔ་པ་རྫིང་བུ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བ། དྲུག་པ་འཇུག་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྤྱོད་པ་དོན་མཐུན་པ། བདུན་པ། ཅི་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་དེ་དག་གི་འཐད་པ་དགོད་པ། བརྒྱད་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ།  །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། གང་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། དམ་ཆོས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལེགས་སྨོན་ངོས་བཟུང༌། གཉིས་པ། ཆོས་སྒོར་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ལེགས་སྨོན་བཤིག་པའི་རྙོགས་མ་བཤད་པ། གསུམ་པ། ཐད་ཀ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ལེགས་སྨོན་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཤད་པའོ།  །བཞི་པ་བསོད་ནམས་སྐྱབས་འདུན་བཤད་པ་ལ། མཐོ་རིས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསོད་ནམས་ལ་གུས་པའི་མངོན་རྟགས། མ་བསྒོམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། གང་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་བཞིའོ།  །ལེའུ་ལྔ་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འཇིགས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དད་པ་བཤད་པ། སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་བཤད་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང་དྲུག །དང་པོ། ཐར་པ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དད་པ་སྐྱེ་ཚུལ། གཉིས་པ་དད་བའི་དབྱེ་བ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་དད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ལ། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན། དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསྟན། གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། ཐུབ་པ་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། གཉིས་པ། ཆོས་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། གསུམ་པ་དགེ་འདུན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། ལམ་དང་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ། ཉི་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་ཀུན་སློང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དང་པོ། ལམ་དུས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཚོགས་ཞིང་མངོན་དུ་བྱ་བ། གཉིས་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དངོས། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། འབྲས་བུ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བསླབ་བྱ་སོགས་རྐང་བ་བཅོ་ལྔས་བསླབ་བྱ་དངོས། གཉིས་པ། རྒྱུ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྐྱབས་འགྲོ་གཏོང་མཚམས། གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཏོང་བའི་རྒྱུ། བཞི་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེའི་གཉེན་པོ།  ལྔ་པ། རྨི་ལམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ།  །ལེའུ་དྲུག་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་དངོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ། ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ། ལམ་གྱི་ཉེ་ལམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། བློ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་བཞིའི་ལེའུ། དམ་བཅའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ། བསླབ་བྱ་སློབ་པ་སྨོན་འཇུག་བསླབ་བྱའི་ལེའུ་དང་གསུམ། དང་པོ་བློ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་བཤད་པ་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ།  ཐེག་དམན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བྱམས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཚད་མེད་བཞིའི་དམིགས་པ། གཉིས་པ། འདོད་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གོལ་ས། གསུམ་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་ཚད་མེད་ཁྱད་པར་ཅན། བཞི་པ། སྒོམ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་སྒོམ་ཚུལ། ལྔ་པ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་དང་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཕན་ཡོན། ལེའུ་བདུན་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གཉིས་པ་དམ་བཅའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། རྙེད་པ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མིང་དོན་གནས་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན། སྡིག་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་དགེ་འབྲས་འཕེལ་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན། ལས་ཉོན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་འདོན་པའི་ཕན་ཡོན། ལས་ཉོན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ། གང་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གནས་སྐབས་དང་གྲོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་དབྱེ་བ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ། གསུམ་པ་བློ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྐལ་བ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཆོས་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །རྟེན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། བློ་བཅོས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་གཉིས། དང་པོ་བློ་བཅོས་པ། རྒྱུ་ནི་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ། ཚོགས་པ་བསགས་པ་དངོས་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ། སྐྱང་ནུལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ། དམ་ཚིགས་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བ་དངོས། གཉིས་པ། ལས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། གསུམ་པ། ཉེ་རེག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔས་གོས་རྒྱན་བྱུག་པ་སོགས་ཕུལ་པ། བཞི་པ། བཏང་སྙོམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ།  །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ལ། གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཤད་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བ། ལུས་བྲན་དུ་དབུལ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། བབ་ཅོལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལུས་གུས་བའི་རྣམ་འགྱུར། རིགས་དང་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཡིད་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། ཟླ་གཞོན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་རོ།  །གསུམ་པ་ལུས་བྲན་དུ་དབུལ་བ། ཆོག་ཤེས་སོགས་རྐང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལུས་དབུལ་བ་དངོས་དང༌། དེས་ནི་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་བླང་ཡུལ་དཔང་པོར་བྱ་བ། ཉེས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་བརྗོད་པ། མོས་པ་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་ལྔ། གསུམ་པ་སྡོམ་པའི་ཐོབ་མཚམས། འདུན་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དང་པོ་རང་གི་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ། སྔོན་ཆད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་གཞན་དགའ་སྒོམ་དུ་གཞུག་པ། སྲིད་གསུམ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ།  །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གསུམ་པ་བསླབ་པ་བཟུང་བ་སྨོན་འཇུག་བསླབ་བྱའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསླབ་བྱ་སྲུང་ཐབས་བཤད་པ་དང༌། བསླབ་བྱ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་སོ།  །དང་པོ་བསླབ་བྱ་སྲུང་ཐབས་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན། གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྤང་བའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་གཉིས་སོ།  །དང་པོ་སྤང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། དེ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བཤད་པ། བདག་བདེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི། གཉིས་པ་སྨོན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པ། སྨོན་པའི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ། གསུམ་པ་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བཤད་པ། སྨོན་སེམས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པ་འདུ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ། བརྟེན་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། འཇུག་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བློ་སྟོབས་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དྲུག །དང་པོ་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། སྦྱིན་པ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། ཟང་ཟིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། མི་འཇིགས་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ། དང་པོ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནང་གསེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོའི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། དབྱེ་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། དགེ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་ཞེ་གཅིག །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང་ཚུལ་གྱི་མཐའི་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རང་བཞེད་རྒྱས་པར་བཞག་པ། མྱ་ངན་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དགུ། གཉིས་པ་བཞེད་སྲོལ་གཞན་གྱི་གནད་བསྡུ་ཚུལ། གྲུབ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ། ལུས་ངག་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཕ་རོལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐབས་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཡིད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག  །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། གང་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དུས་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། བྱ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དངོས་བཤད་པ། བདུད་བཞི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཤད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ལ་བསྔགས་པ། ནགས་ཚལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ། དེ་རུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གསུམ་པ་གྲོགས་ངན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ། སོ་སོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། བཞི་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པ། ཡུལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བས་མཐའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བསམ་གཏན་སྤྱིའི་ངོ་བོ། གང་དུ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག  །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ། ཡོན་ཏན་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྷག་པ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ། དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། ཐོས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཐོས་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཐོས་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། འཇལ་བྱེད་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག་གི་རྣམ་བཞག་དང༌། གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཞལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཆོས་རྣམས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པ། དེ་དག་སོགས་རྐང་བ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་བཤད་པ། ལྡེམ་པོར་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དྲུག  །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་མདོར་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་རེ་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། གཉིས་པ། དོན་བྱེད་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་མདོ་སྡེ་པ། གསུམ་པ། གཟུང་འཛིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སེམས་ཙམ་པ། བཞི་པ། དབུ་མ་པ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་སོགས་བཞིས་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སོགས་བཅུས་ཐལ་འགྱུར་བ། རང་རང་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ།  །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། འདིར་གང་སོགས་རྐང་པ་དགུའོ།  །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྣང་སྲིད་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། གཉིས་པ། སྣང་ཡུལ་སོགས་ཚིག་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། གསུམ་པ། མྱང་འདས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་མྱང་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ།  །གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་བཤད་པ། ནམ་མཁའ་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གཉིས་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་པ། གང་དུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ། མཉམ་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞི།  བཞི་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་བཤད་པ། འདི་ལྟར་སོགས་རྐང་བ་བཞིའོ།  །ལེའུ་དགུ་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། དེ་ལས་ཕྱི་རྒྱུད་བཤད་པ། ནང་རྒྱུད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། དུས་ལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བཤད་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་བ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་བྱ་རྒྱུད་བཤད་པ། བྱ་བའི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གསུམ་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་བཤད་པ། བྱ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གསུམ་པ་ནང་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྱིར་བཤད་པ། བླ་ན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས། ཀུན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས། དང་པོ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། འཇུག་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང༌། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས། མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་དབང་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དབང་བསྐུར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་བཤད་པ་ལ། དབང་གི་ཡན་ལག་བཤད་པ། བསྙེན་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་བཤད་པ་ལ། དབང་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། མདོར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབང་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། རྒྱུད་སྡེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ། གཞི་དང་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་དབང་གི་གྲངས་ངེས་བཤད་པ། གཉེན་པོ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་དབང་གི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འདོད་པའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བུམ་དབང༌། བྷགའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསང་དབང༌། གདན་གསུམ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཤེར་དབང༌། བྱང་ཆུབ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚིག་དབང་བསྟན་ཏོ།  །གཉིས་པ་དབང་གི་སྒྲ་དོན། །སྒྲ་དོན་སོགས་རྐང་བ་བཅུ། གསུམ་པ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་བསྟན་པ། དབང་ཐོབ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་མོ།  །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྐྱེད་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ། ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་གོ་བ་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། བསྐྱེད་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པ། བསྡུ་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསྡུས་པའོ།  །གཉིས་པ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མངོན་བྱང་བཞི་བསྐྱེད། མངལ་སྐྱེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གསུམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། བར་མ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་གཞི་འབྲས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བཤད། མངོན་བྱང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་གིས་མངོན་བྱང་ལྔ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །གསུམ་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། དྲོད་གཤེར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། རྫུས་ཏེ་སོགས་རྐང་བ་གཉིས། ལྔ་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མཇུག་བསྡུ་བ། སྒོམ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་བསྐྱེད་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ། ཀུན་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། བཞི་པ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། སྔགས་སུ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་བ་བཅུ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྣང་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་དང༌། སྣང་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལུགས་བཤད་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཐིག་གི་ལུགས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གནས་པ་རྩ་བཤད་པ། མ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྟན། རིམ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་སོ་གཅིག་གིས་རྩ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད། གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་བཤད་པ། གཡོ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིའི་རླུང༌། ནང་གི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ནང་གི་རླུང༌། གསང་བའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་བའི་རླུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཤད་པ། གསུམ་པ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཐིག་གི་ལུགས་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་སོ་གཅིག །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་བཤད་པ། རྩ་ཐིག་སོགས་རྐང་བ་གསུམ། གཉིས་པ་སྣང་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། བླ་མེད་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་བླ་མེད་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ལ་དྲུག །དང་པོ་དམ་སྡོམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཀུན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གསུམ་པ་ལྟ⁽111f⁾ང་བའི་ཡན་ལག །བྱང་ཆུབ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །བཞི་པ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། དེ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། ལྔ་པ་བསྲུང་བྱ་དངོས་བཤད་པ་ལ། རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན། བླ་མ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་ལ་ལྔ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ལ་བཞི། མཆེད་ལ་འཁུ་བར་བཞི། བྱམས་པ་འདོར་བར་ལྔ། བྱང་སེམས་སྤོང་བར་བཞི། གྲུབ་མཐའ་སྨོད་པ་ལ་བཞི། གསང་སྒྲོགས་ལ་དྲུག །ཕུང་པོ་སྨོད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བཞི། གདུག་ལ་བྱམས་པར་བཞི། ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ་བར་བཞི། དད་སུན་འབྱིན་པར་བཞི། དད་རྫས་མི་བརྟེན་པར་བཞི། བུད་མེད་སྨོན་པར་བཞིའོ།  །ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས། བཅུ་བཞིའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་རྐང་པ་གཉིས་རེས་བཤད་དོ།  །དེ་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཡང་འདི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གི་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་གོང་མའི་ཁུངས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་བཤད་དོ།  །དྲུག་པ་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག །གཉིས་པ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུགས། སྤྱི་མདོར་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དགུ། གསུམ་པ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་དུ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ། ལམ་ཞུགས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཤད་དོ།  །གསུམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་བཅུ། གཉིས་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉམས་ན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསོ་སླ་བའི་རྒྱུ་མཚན། བླ་མ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས།  དྲུག་ཆ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཐུན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས། གཞན་ཡང་སོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། མ་བཤགས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། བཞི་པ་བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན། དམ་ཚིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གོ །ལེའུ་བཅུ་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  དོན་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཉེ་ལམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱལ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ། མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་བཤད་པ་ལ། གཞི་བཤད་པ་དང༌། གཞི་སྣང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གཞི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ། འདིར་ནི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རེ་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་སྐྱོན་མེད་རང་གཞུང་གི་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་ཉི་ཤུ། གཉིས་པ་གཞི་སྣང་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ། གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཚུལ། དེ་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་ཚུལ། གང་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ། དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ལུགས། འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གསུམ་པ་སྣང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིའོ།  །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང༌། ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར། རྩོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་ནང་གསེས་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། གང་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གདིང་བཤད་པ། ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གདིང་བཤད་པ། ཀུན་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་བ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་བཤད་པ་ལ་བཅུ། དང་པོ། གང་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་སེམས་རིག་དོན་གྱི་ཤན་འབྱེད།  གཉིས་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་གནས་པ་ངོ་བོའི་ཤན་འབྱེད། གསུམ་པ། རིག་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འཕྲོ་བ་རྩལ་གྱི་ཤན་འབྱེད། བཞི་པ། རིག་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ཚུལ་གནད་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། ལྔ་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུའི་ཤན་འབྱེད། དྲུག་པ། གཞི་དེ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འཁྲུལ་གྲོལ་སྐབས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། བདུན་པ། ཐོག་མའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། བརྒྱད་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལམ་འབྲས་ཀ་དག་གི་ཤན་འབྱེད། དགུ་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བར་དོ་ལྷ་ཡི་ཤན་འབྱེད། བཅུ་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་གི་ཤན་འབྱེད་དོ།  །གསུམ་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བཤད་པ་ལ། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལྟ་བ། གཉིས་པ་དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྒོམ་པ། གསུམ་པ། ཕྱི་རོལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པ། བཞི་པ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འབྲས་བུའོ།  །གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གཉིས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་ཞི་ལྷག་གི་སྐྱོང་ཚུལ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་མཉམ་བཞག་ཞི་ལྷག་གི་སྐྱོང་ཚུལ་ལ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་མདོར་བསྟན། དང་པོའི་སོགས་བཅུ་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ།  །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ། ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་མོ།  །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་བཅད་དོ།  ༈  དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངོས་ནས་དབྱེ་གསལ་མེད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཤད་པ། གློ་བུར་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ། རྣམ་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པ། ཤེས་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་བཤད་པ། འདྲེན་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་བཤད་པ་ལ། ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། མཁྱེན་ཆ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་གནས་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་གནས། གཉིས་པ། དུས་གསུམ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དུས། གསུམ་པ། འཕོ་འགྱུར་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྟོན་པ། བཞི་པ། རང་ལས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར། ལྔ་པ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། སྟེང་ཁང་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ། གཉིས་པ་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། འོག་ཁང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་དང་རྐང་པ་གསུམ། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ། ཆོས་སྐུའི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་པ་ལ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། བགྲང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་དང༌། གནས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བགྲང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག །དང་པོ། དབུས་ན་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་གནས། གཉིས་པ། གཟུགས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས། བཞི་པ། འཁོར་ནི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་འཁོར། ལྔ་པ། དུས་ནི་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་དུས། དྲུག་པ། གདུལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་སྦྱང་བྱ་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། ཞིང་འདིར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མདོར་བསྟན་པ། །ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བཤད་པ། གཞན་དུ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་དང་རྐང་པ་གཉིས། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན།  གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་བཤད་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུ་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བེམ་པོ་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་བ་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། གལ་ཏེ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུར་ཐིམ་ཚུལ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཚུལ། འདིར་ནི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་བཅད་དོ།  །དེ་ཡན་གྱིས་བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ཚང་ངོ༌།  ༈  སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ། བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་དེས་ཐོབ་དགེ་བ་བསྔོ་བ། དགེ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི། གསུམ་པ་མཇུག་མཛད་བྱང་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།  །སྤྱི་དོན་ས་བཅད་དཀྱུས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས། །ཚིག་དོན་མ་འཁྲུལ་འབྲུ་རྣམས་ཚིམ་པར་བཤད། །བསྡུས་དོན་མ་ནོར་གནད་དུ་དྲིལ་ཤེས་པའི། །འཆད་པའི་ཚུལ་དེ་མཁས་པའི་རིང་ལུགས་ཡིན། །གཞུང་དོན་ཚིགས་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །མ་ཉམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་འཛིན་ཤེས་ན། །ཐོས་དོན་བསམ་པར་འཆར་བ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ཡང༌།  མཁས་པ་ཤྲཱི་ལྷོད་པོས་ཤར་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་འཆད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 16:47, 6 December 2022

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ།
Wylie title yon tan rin po che'i mdzod kyi spyi don sa bcad rgyas bsdus 'tsham pa 'bring po ltar byas pa DKR-KABUM-16-MA-003.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 16, Text 3, Pages 333-357 (Folios 1a to 25b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Source Author(s) འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Yon tan rin po che'i mdzod kyi spyi don sa bcad rgyas bsdus 'tsham pa 'bring po ltar byas pa'. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 16: 333-357. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Outlines - sa bcad
Colophon

ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ཡང༌། མཁས་པ་ཤྲཱི་ལྷོད་པོས་ཤར་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་འཆད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།

yon tan rin po che'i mdzod kyi bsdus don 'bring po ltar byas pa 'di yang*/__mkhas pa shrI lhod pos shar bzhag bra lha rtse'i ri khrod du 'chad pa'i skabs dang bstun te bris pa dge bar gyur cig__/dge'o//

[edit]
༄༅། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ས་བཅད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་དང་གསུམ། དང་པོ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ། མཚན་བརྗོད་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། མཚན་བརྗོད་པ་ལ། མཚན་རྒྱ་སྐད་ལྟར་སྨོས་པ། མཚན་བོད་སྐད་ལྟར་སྨོས་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་ཎ་ཀོཥ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། བོད་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་མཚན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་མཆོད་པར་བརྗོད། རིན་ཆེན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཡང་གཉིས། བློ་མཆོག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ཐོག་མ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམས་ནས་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་གཉིས་སོ། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལ། གཞུང་དོན་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཤད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་པའི་དོན་དུ་ཚེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་བཤད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་ལ། མི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། འགལ་ཟླ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ། དལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། གདམས་ངག་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་མི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། རིང་ནས་བཤེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་འགལ་ཟླ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། བསམ་བརླག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ། མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཤད་པ་ལ། ཐང་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་དམྱལ་བ། རྣག་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ། འཚོ་བའི་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ། རྐང་པ་སོགས་ཀླ་ཀློ། དབང་པོའི་སོགས་ལྐ⁽111e⁾ག་པ། སྐྱེ་བའི་སོགས་ལོག་ལྟ་ཅན། ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མུན་པའི་བསྐལ་བ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ། སྡིག་སྡུག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། ཡུལ་དབུས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་རང་འབྱོར། རྒྱལ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་གཞན་འབྱོར། གང་ཕྱིར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་གཉིས་ཀ་བ་སྡོམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ལ། ཅི་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དཔེ་དང༌། ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། དེ་ཕྱིར་སོགས་གདམས་ངག་བརྗོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ལེའུ་དང་པོའི་ས་བཅད་དོ། ༈ དོན་གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་ལ། ཕྱི་སྣོད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་བསྒོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྲིད་པ་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནི། ལྷ་མིའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་བསྒོམ་པ། བསམ་གཏན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ། མཐོ་རིས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བག་ལ་ཉལ་མངོན་དུ་སྟོན་པ། སོས་ཀའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཚེ་འགྲོ་བའི་དལ་མྱུར་གྱི་དཔེ་བཤད་པ། སྐྱེས་བུས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་འཁོར་བ་འཇིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོན་པ། དར་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་འཆི་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་པ། གང་ཚེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། ལེའུ་གཉིས་པ་སོང༌། ༈ དོན་གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་བཤད་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ལས་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གཉིས་པ་ལས་འབྲས་མཐུ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། བསོད་ནམས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་གཞན་ལ་མི་འཕོ་བར་བསྟན་པ། གང་ཕྱིར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བཅུ་གསུམ་བཞག་པ། རྙེད་པ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། ལྔ་པ་ལས་འབྲས་འཕེལ་ཆེ་བར་བཤད་པ། འཁོར་བར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས། དྲུག་པ་ལས་དཀར་ན་ག་དང་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གང་ལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། བདུན་པ་ལས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་བཤད་པ། ཀུན་གྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མི་དགེ་བ་བཤད་པ་དང༌། དགེ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མི་དགེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དོ་ཟླ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྤང་བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་བཤད་པ། འབྲས་བུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་བཤད་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་ངག་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས། ངག་གི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ངག་གི་ལས། ཡིད་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཀུན་ལ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། རྣམ་སྨིན་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན། མྱོང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན། གསུམ་པ་དབང་གི་འབྲས་བུ། དབང་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་དང་རྐང་པ་གསུམ། བཞི་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ། སྐྱེས་བུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་བའི་ལས་བཤད་པ་ལ། དགེ་བའི་ལས་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་དེ་བསྙེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སྤྱིར་བཤད། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཐེག་ཆེན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་སོང༌། ༈ གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མངོན་མཐོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་དང༌། བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱབ་ཆེ་བ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་བཤད་པ། ཕུང་ཀྲོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་མཐུ་ཆེ་བར་བཤད་པ། སྲིད་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡུན་རིང་བར་སྟོན་པ། བདག་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ལ་བཞི། དང་པོ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གསུམ་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་བཤད་པ། བུ་ཡུག་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། བཞི་པ་ཉི་ཚེ་བ་བཤད་པ། འགལ་དུམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག །ལྔ་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལེའུ་དང་པོར་རྒྱས་པར་བཤད་པས་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲེལ་བར་བཤེས་སྤྲིང་ནས་ཁ་བསྐང་བ་ལྟར་བཤད་ན། དང་པོ་ཡི་དྭགས་ལ་བཞི། སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཡི་དྭགས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཁ་ཅིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཡི་དྭགས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད། བར་ཆད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག གཉིས་པ་དུད་འགྲོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ། དུད་འགྲོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། ཁ་ཅིག་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མིའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཟུགས་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཁམས་གོང་མའི་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཚངས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔས་འདོད་ལྷའི་འཕོ་ལྷུང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ། འཚོ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མངོན་མཐོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྐང་པའི་སོགས་བཞིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བདུན། དང་པོ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཤིན་ཏུ་སོགས། རྐང་པ་ཉེར་གཅིག །གཉིས་པ་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྒ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། སྲིད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། ལྔ་པ་དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། མི་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། དྲུག་པ་གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱམས་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བདུན་པ་འདོད་དང་མི་འདོད་ལོག་པར་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། གཟུགས་ལ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་བདེན། གསུམ་པ། འགོག་པ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགོག་བདེན་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ། རྟེན་ཆོས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་དོན་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བཞིའོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ། ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་པ། ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་བཤད་པ། ལམ་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལམ་སྟེགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་བཤད་པའི་ལེའུ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་འདུན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ། ཡུལ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་འཚོ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་ཀྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག །གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། བསླབ་པ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བར་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་བཤད་པ། བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ། བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད། དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དམ་པའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐེག་པ་སྤྱིའི་བླ་མ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཁྱད་པར་མན་ངག་གི་བླ་མ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བྲམ་ཟེ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཤིང་གི་རང་འཐག་ལྟ་བུ། གཉིས་པ། སོ་སོའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཁྲོན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ། ཐོས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྨྱོན་པའི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུ། བཞི་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལོང་བའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ། ལྔ་པ། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེ་དག་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། མཐའ་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲན་པ། གཉིས་པ། ནད་པས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་ནས་དྲན་པའོ། །གཉིས་པ། སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ། ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་སློབ་མ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དྲུག །དང་པོ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཅོས་མ་ཁ་དད་ཅན། གཉིས་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཤིས་ངན་ལོག་སྲེད་ཅན། གསུམ་པ། དམ་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་མི་བརྟན་འགྱུར་ལྡོག་ཅན། བཞི་བ། མི་གཞི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་བཞི་ལྡན། ལྔ་པ། བློ་སྣ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བློ་མང་མདོ་དོན་སྟོར་བ། དྲུག་པ་ཡང་དག་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཟང་ངན་བརྟག་དགོས་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སློབ་མ་བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། དང་པོ་གོ་ཆ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་རབ་མཆོག་དད་བས་གྲོལ་བ། གཉིས་པ། དད་དང་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་ཆེ་གུས་དུལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། བསྟེན་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོར་བསྟེན་ཚུལ་དངོས་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད། དང་པོ་བླ་མ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་གུས་པའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟེན་པ། གཉིས་པ་འབྱོར་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟེན་པ། གསུམ་པ། མཛད་སྤྱོད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ། བཞི་པ་བླ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིས་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞིབ་པས་བསྟེན་པ། ལྔ་པ་རྫིང་བུ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བ། དྲུག་པ་འཇུག་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྤྱོད་པ་དོན་མཐུན་པ། བདུན་པ། ཅི་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་དེ་དག་གི་འཐད་པ་དགོད་པ། བརྒྱད་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། གང་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྨོན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། དམ་ཆོས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལེགས་སྨོན་ངོས་བཟུང༌། གཉིས་པ། ཆོས་སྒོར་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ལེགས་སྨོན་བཤིག་པའི་རྙོགས་མ་བཤད་པ། གསུམ་པ། ཐད་ཀ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་ལེགས་སྨོན་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་བསོད་ནམས་སྐྱབས་འདུན་བཤད་པ་ལ། མཐོ་རིས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསོད་ནམས་ལ་གུས་པའི་མངོན་རྟགས། མ་བསྒོམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། གང་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འཇིགས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དད་པ་བཤད་པ། སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་བཤད་པ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང་དྲུག །དང་པོ། ཐར་པ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དད་པ་སྐྱེ་ཚུལ། གཉིས་པ་དད་བའི་དབྱེ་བ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་དད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ལ། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན། དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དད་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསྟན། གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། ཐུབ་པ་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། གཉིས་པ། ཆོས་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། གསུམ་པ་དགེ་འདུན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། ལམ་དང་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ། ཉི་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་ཀུན་སློང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན། བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གཉིས། དང་པོ། ལམ་དུས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཚོགས་ཞིང་མངོན་དུ་བྱ་བ། གཉིས་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དངོས། ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དགུས་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། འབྲས་བུ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བསླབ་བྱ་སོགས་རྐང་བ་བཅོ་ལྔས་བསླབ་བྱ་དངོས། གཉིས་པ། རྒྱུ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྐྱབས་འགྲོ་གཏོང་མཚམས། གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཏོང་བའི་རྒྱུ། བཞི་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དེའི་གཉེན་པོ། ལྔ་པ། རྨི་ལམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་དངོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ། ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ། ལམ་གྱི་ཉེ་ལམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། བློ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་བཞིའི་ལེའུ། དམ་བཅའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ། བསླབ་བྱ་སློབ་པ་སྨོན་འཇུག་བསླབ་བྱའི་ལེའུ་དང་གསུམ། དང་པོ་བློ་སྦྱོང་བ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་བཤད་པ་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་དམན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ། བྱམས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཚད་མེད་བཞིའི་དམིགས་པ། གཉིས་པ། འདོད་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གོལ་ས། གསུམ་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་ཚད་མེད་ཁྱད་པར་ཅན། བཞི་པ། སྒོམ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་སྒོམ་ཚུལ། ལྔ་པ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་དང་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཕན་ཡོན། ལེའུ་བདུན་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ གཉིས་པ་དམ་བཅའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། རྙེད་པ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མིང་དོན་གནས་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན། སྡིག་སྡུག་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་དགེ་འབྲས་འཕེལ་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན། ལས་ཉོན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་འདོན་པའི་ཕན་ཡོན། ལས་ཉོན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ། གང་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་སྨོན་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གནས་སྐབས་དང་གྲོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་དབྱེ་བ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ། གསུམ་པ་བློ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བསྐལ་བ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཆོས་དངོས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །རྟེན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། བློ་བཅོས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་གཉིས། དང་པོ་བློ་བཅོས་པ། རྒྱུ་ནི་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ། ཚོགས་པ་བསགས་པ་དངོས་དང་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ། སྐྱང་ནུལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་བཞི། དང་པོ། དམ་ཚིགས་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བ་དངོས། གཉིས་པ། ལས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། གསུམ་པ། ཉེ་རེག་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔས་གོས་རྒྱན་བྱུག་པ་སོགས་ཕུལ་པ། བཞི་པ། བཏང་སྙོམ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ལ། གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བཤད་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བ། ལུས་བྲན་དུ་དབུལ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། བབ་ཅོལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ལུས་གུས་བའི་རྣམ་འགྱུར། རིགས་དང་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཡིད་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། ཟླ་གཞོན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལུས་བྲན་དུ་དབུལ་བ། ཆོག་ཤེས་སོགས་རྐང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལུས་དབུལ་བ་དངོས་དང༌། དེས་ནི་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོ་བླང་ཡུལ་དཔང་པོར་བྱ་བ། ཉེས་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་བརྗོད་པ། མོས་པ་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་ལྔ། གསུམ་པ་སྡོམ་པའི་ཐོབ་མཚམས། འདུན་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དང་པོ་རང་གི་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ། སྔོན་ཆད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་གཞན་དགའ་སྒོམ་དུ་གཞུག་པ། སྲིད་གསུམ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ གསུམ་པ་བསླབ་པ་བཟུང་བ་སྨོན་འཇུག་བསླབ་བྱའི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསླབ་བྱ་སྲུང་ཐབས་བཤད་པ་དང༌། བསླབ་བྱ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་བསླབ་བྱ་སྲུང་ཐབས་ལ། སྔོན་ཆད་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན། གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་དངོས་བཤད་པ་ལ། སྤང་བའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་སྤང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། དེ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བཤད་པ། བདག་བདེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི། གཉིས་པ་སྨོན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད་པ། སྨོན་པའི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ། གསུམ་པ་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བཤད་པ། སྨོན་སེམས་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པ་འདུ་ཤེས་བཞི་བཤད་པ། བརྟེན་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། འཇུག་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བློ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བློ་སྟོབས་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དྲུག །དང་པོ་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། སྦྱིན་པ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། ཟང་ཟིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། མི་འཇིགས་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ། དང་པོ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པ་ལ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནང་གསེས་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོའི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། དབྱེ་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། དགེ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་ཞེ་གཅིག །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང་ཚུལ་གྱི་མཐའི་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རང་བཞེད་རྒྱས་པར་བཞག་པ། མྱ་ངན་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དགུ། གཉིས་པ་བཞེད་སྲོལ་གཞན་གྱི་གནད་བསྡུ་ཚུལ། གྲུབ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གསུམ་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ། ལུས་ངག་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག །གཉིས་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཕ་རོལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐབས་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འདི་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཡིད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། གང་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དུས་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། བྱ་བ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དངོས་བཤད་པ། བདུད་བཞི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཤད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ལ་བསྔགས་པ། ནགས་ཚལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ། དེ་རུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གསུམ་པ་གྲོགས་ངན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ། སོ་སོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། བཞི་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པ། ཡུལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། ལྔ་པ་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ། བས་མཐའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བསམ་གཏན་སྤྱིའི་ངོ་བོ། གང་དུ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་ན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་ལྔ། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ། ཡོན་ཏན་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ལ། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ལྷག་པ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། བསམ་པའི་ཤེས་རབ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ། དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ། ཐོས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཐོས་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཐོས་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། འཇལ་བྱེད་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག་གི་རྣམ་བཞག་དང༌། གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཞལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཆོས་རྣམས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་དགོངས་ལྡེམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་དགོངས་པ་བཞི་བཤད་པ། དེ་དག་སོགས་རྐང་བ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་བཤད་པ། ལྡེམ་པོར་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་དྲུག །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་མདོར་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་རེ་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། གཉིས་པ། དོན་བྱེད་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་མདོ་སྡེ་པ། གསུམ་པ། གཟུང་འཛིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སེམས་ཙམ་པ། བཞི་པ། དབུ་མ་པ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་སོགས་བཞིས་རང་རྒྱུད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་སོགས་བཅུས་ཐལ་འགྱུར་བ། རང་རང་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ། འདིར་གང་སོགས་རྐང་པ་དགུའོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་སོགས་རྐང་བ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྣང་སྲིད་སོགས་རྐང་པ་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གཤིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། གཉིས་པ། སྣང་ཡུལ་སོགས་ཚིག་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། གསུམ་པ། མྱང་འདས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་མྱང་འདས་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་བཤད་པ། ནམ་མཁའ་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གཉིས་པ་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་པ། གང་དུ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ། མཉམ་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་ཕྱིན་དྲུག་གི་དོན་བཤད་པ། འདི་ལྟར་སོགས་རྐང་བ་བཞིའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། དེ་ལས་ཕྱི་རྒྱུད་བཤད་པ། ནང་རྒྱུད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་བ། དུས་ལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྤྱིར་བཤད་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། དབྱེ་བ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་བྱ་རྒྱུད་བཤད་པ། བྱ་བའི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གསུམ་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་བཤད་པ། བྱ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གསུམ་པ་ནང་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྱིར་བཤད་པ། བླ་ན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས། ཀུན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ། ལམ་ཐབས་རྒྱུད་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས། དང་པོ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། འཇུག་པའི་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང༌། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས། མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་དབང་ཐོབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དབང་བསྐུར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་བཤད་པ་ལ། དབང་གི་ཡན་ལག་བཤད་པ། བསྙེན་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་བཤད་པ་ལ། དབང་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། མདོར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབང་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། རྒྱུད་སྡེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ། གཞི་དང་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་དབང་གི་གྲངས་ངེས་བཤད་པ། གཉེན་པོ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་དབང་གི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འདོད་པའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བུམ་དབང༌། བྷགའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསང་དབང༌། གདན་གསུམ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཤེར་དབང༌། བྱང་ཆུབ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚིག་དབང་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་སྒྲ་དོན། །སྒྲ་དོན་སོགས་རྐང་བ་བཅུ། གསུམ་པ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་བསྟན་པ། དབང་ཐོབ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྐྱེད་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ། ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་གོ་བ་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། བསྐྱེད་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པ། བསྡུ་ན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མངོན་བྱང་བཞི་བསྐྱེད། མངལ་སྐྱེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གསུམ་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། བར་མ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་གཞི་འབྲས་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བཤད། མངོན་བྱང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་གིས་མངོན་བྱང་ལྔ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། དྲོད་གཤེར་སོགས་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པ་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བ། རྫུས་ཏེ་སོགས་རྐང་བ་གཉིས། ལྔ་པ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མཇུག་བསྡུ་བ། སྒོམ་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་བསྐྱེད་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ། ཀུན་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། བཞི་པ་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ། སྔགས་སུ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་བ་བཅུ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྣང་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་དང༌། སྣང་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལུགས་བཤད་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཐིག་གི་ལུགས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལུགས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གནས་པ་རྩ་བཤད་པ། མ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་བསྟན། རིམ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་སོ་གཅིག་གིས་རྩ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད། གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་བཤད་པ། གཡོ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཕྱིའི་རླུང༌། ནང་གི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ནང་གི་རླུང༌། གསང་བའི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསང་བའི་རླུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཤད་པ། གསུམ་པ་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གསུམ་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་ཐིག་གི་ལུགས་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་སོ་གཅིག །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་བཤད་པ། རྩ་ཐིག་སོགས་རྐང་བ་གསུམ། གཉིས་པ་སྣང་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ། གཉིས་པ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གསུམ་པ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ། བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། བླ་མེད་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་བླ་མེད་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ལ་དྲུག །དང་པོ་དམ་སྡོམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཀུན་གྱི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གསུམ་པ་ལྟ⁽111f⁾ང་བའི་ཡན་ལག །བྱང་ཆུབ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག །བཞི་པ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། དེ་ཡི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། ལྔ་པ་བསྲུང་བྱ་དངོས་བཤད་པ་ལ། རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་ནས་རིམ་བཞིན། བླ་མ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་ལ་ལྔ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ལ་བཞི། མཆེད་ལ་འཁུ་བར་བཞི། བྱམས་པ་འདོར་བར་ལྔ། བྱང་སེམས་སྤོང་བར་བཞི། གྲུབ་མཐའ་སྨོད་པ་ལ་བཞི། གསང་སྒྲོགས་ལ་དྲུག །ཕུང་པོ་སྨོད་པ་ལ་བཞི། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བཞི། གདུག་ལ་བྱམས་པར་བཞི། ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ་བར་བཞི། དད་སུན་འབྱིན་པར་བཞི། དད་རྫས་མི་བརྟེན་པར་བཞི། བུད་མེད་སྨོན་པར་བཞིའོ། །ཡན་ལག་སྦོམ་པོ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས། བཅུ་བཞིའི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་རྐང་པ་གཉིས་རེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཡང་འདི་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གི་རྩ་ལྟ⁽111f⁾ང་གོང་མའི་ཁུངས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཉམས་ན་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག །གཉིས་པ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རང་ལུགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལུགས། སྤྱི་མདོར་སོགས་རྐང་པ་གསུམ། གཉིས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལུགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དགུ། གསུམ་པ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་དུ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ། ལམ་ཞུགས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཤད་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་ལྔ་བཅུ། གཉིས་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཉམས་ན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསོ་སླ་བའི་རྒྱུ་མཚན། བླ་མ་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས། དྲུག་ཆ་སོགས་རྐང་པ་དགུས་ཐུན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས། གཞན་ཡང་སོགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། མ་བཤགས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། བཞི་པ་བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན། དམ་ཚིག་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གོ །ལེའུ་བཅུ་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ དོན་གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཉེ་ལམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱལ་བའི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ། མ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་བཤད་པ་ལ། གཞི་བཤད་པ་དང༌། གཞི་སྣང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གཞི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ། འདིར་ནི་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་གཞུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རེ་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གསུམ་པ་སྐྱོན་མེད་རང་གཞུང་གི་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་ཉི་ཤུ། གཉིས་པ་གཞི་སྣང་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ། གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཚུལ། དེ་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་ཚུལ། གང་ཚེ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ། དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ལུགས། འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གསུམ་པ་སྣང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞིའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ དོན་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང༌། ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར། རྩོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་ནང་གསེས་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར། གང་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གཉིས་པ་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གདིང་བཤད་པ། ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གདིང་བཤད་པ། ཀུན་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས། གཉིས་བ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་འཕྱོང་བཤད་པ་ལ་བཅུ། དང་པོ། གང་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་སེམས་རིག་དོན་གྱི་ཤན་འབྱེད། གཉིས་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་བ་བཞིས་གནས་པ་ངོ་བོའི་ཤན་འབྱེད། གསུམ་པ། རིག་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འཕྲོ་བ་རྩལ་གྱི་ཤན་འབྱེད། བཞི་པ། རིག་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ཚུལ་གནད་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། ལྔ་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུའི་ཤན་འབྱེད། དྲུག་པ། གཞི་དེ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འཁྲུལ་གྲོལ་སྐབས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། བདུན་པ། ཐོག་མའི་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་གཞི་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཤན་འབྱེད། བརྒྱད་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལམ་འབྲས་ཀ་དག་གི་ཤན་འབྱེད། དགུ་པ། དེ་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་བར་དོ་ལྷ་ཡི་ཤན་འབྱེད། བཅུ་པ། ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་གི་ཤན་འབྱེད་དོ། །གསུམ་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བཤད་པ་ལ། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་དེ་ཕྱིར་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལྟ་བ། གཉིས་པ་དེ་ལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྒོམ་པ། གསུམ་པ། ཕྱི་རོལ་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པ། བཞི་པ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ། གཉིས་པ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཉམ་བཞག་ཞི་ལྷག་གི་སྐྱོང་ཚུལ་དང༌། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་མཉམ་བཞག་ཞི་ལྷག་གི་སྐྱོང་ཚུལ་ལ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་མདོར་བསྟན། དང་པོའི་སོགས་བཅུ་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ། ཐབས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་བཅད་དོ། ༈ དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་སྐུ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་བཤད་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངོས་ནས་དབྱེ་གསལ་མེད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གསུམ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཤད་པ། གློ་བུར་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ། རྣམ་པ་སོགས་རྐང་པ་བཞི། གསུམ་པ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་བཤད་པ། ཤེས་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ། སོ་སོར་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད། གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་བཤད་པ། འདྲེན་པ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་བཤད་པ་ལ། ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། མཁྱེན་ཆ་སོགས་རྐང་པ་ལྔ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་གནས་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་གནས། གཉིས་པ། དུས་གསུམ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་དུས། གསུམ་པ། འཕོ་འགྱུར་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་སྟོན་པ། བཞི་པ། རང་ལས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར། ལྔ་པ། རང་བཞིན་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། སྟེང་ཁང་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ། གཉིས་པ་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། འོག་ཁང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་དང་རྐང་པ་གསུམ། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ། ཆོས་སྐུའི་སོགས་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད། གཉིས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་བཤད་པ་ལ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། བགྲང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་དང༌། གནས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བགྲང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བདུན། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག །དང་པོ། དབུས་ན་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་གནས། གཉིས་པ། གཟུགས་ཀྱི་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས། བཞི་པ། འཁོར་ནི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་འཁོར། ལྔ་པ། དུས་ནི་སོགས་རྐང་པ་ལྔས་དུས། དྲུག་པ། གདུལ་བྱའི་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་སྦྱང་བྱ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། ཞིང་འདིར་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མདོར་བསྟན་པ། །ཁྱད་པར་སོགས་རྐང་པ་དགུ། གཉིས་པ་རྣམ་གྲོལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཁྱད་པར་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཅུ་གཅིག །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བཤད་པ། གཞན་དུ་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བཞི། གཉིས་པ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ། དེ་ཉིད་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་དང་རྐང་པ་གཉིས། །གཉིས་པ་དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དེ་ལས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་བདུན། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་བཤད་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་པ་བཅུ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་བཤད་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུ་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། དེ་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བེམ་པོ་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་བ་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྡུ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། གལ་ཏེ་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུར་ཐིམ་ཚུལ། དེ་ཡང་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཚུལ། འདིར་ནི་སོགས་རྐང་པ་བདུན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་བཅད་དོ། །དེ་ཡན་གྱིས་བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན་ཚང་ངོ༌། ༈ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ། བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ། གཉིས་པ་དེས་ཐོབ་དགེ་བ་བསྔོ་བ། དགེ་བ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི། གསུམ་པ་མཇུག་མཛད་བྱང་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །སྤྱི་དོན་ས་བཅད་དཀྱུས་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས། །ཚིག་དོན་མ་འཁྲུལ་འབྲུ་རྣམས་ཚིམ་པར་བཤད། །བསྡུས་དོན་མ་ནོར་གནད་དུ་དྲིལ་ཤེས་པའི། །འཆད་པའི་ཚུལ་དེ་མཁས་པའི་རིང་ལུགས་ཡིན། །གཞུང་དོན་ཚིགས་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །མ་ཉམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་འཛིན་ཤེས་ན། །ཐོས་དོན་བསམ་པར་འཆར་བ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ཡང༌། མཁས་པ་ཤྲཱི་ལྷོད་པོས་ཤར་བཞག་བྲ་ལྷ་རྩེའི་རི་ཁྲོད་དུ་འཆད་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/yon tan rin po che'i mdzod kyi spyi don sa bcad rgyas bsdus 'tsham pa 'bring po ltar byas pa bzhugs so//


@#/__/bla ma dang rje btsun 'jam dpal dbyangs la phyag 'tshal lo/_chos thams cad gzhung lam gcig tu ston pa bstan bcos yon tan rin po che'i mdzod 'di nyid 'chad par byed pa la/_thog mar dge ba klad kyi don/_bar du dge ba gzhung gi don/_tha mar dge ba mjug gi don dang gsum/_dang po thog mar dge ba klad kyi don la/_mtshan brjod pa/_mchod par brjod pa/_rtsom par dam bca' ba dang gsum las/_dang po/_mtshan brjod pa la/_mtshan rgya skad ltar smos pa/_mtshan bod skad ltar smos pa dang gnyis las/_dang po ni/_rgya gar skad du/_gu Na koSha sogs kyis bstan/_gnyis pa ni/_bod skad du/_yon tan rin po che'i mdzod sogs kyis bstan/_gnyis pa mchod par brjod pa la gnyis/_dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/zhes pas mtshan smos pa'i sgo nas bsdus te mchod par brjod/_rin chen sogs sho lo ka gcig gis yon tan dran pa'i sgo nas rgyas par mchod par brjod pa dang gnyis so/__/gsum pa rtsom par dam bca' ba la yang gnyis/_blo mchog sogs sho lo ka gcig gis dam pa'i chos 'dzin pa'i phan yon la bsams nas rtsom par dam bca' ba/_thog ma sogs sho lo ka gcig gis dam pa'i chos mi 'dzin pa'i nyes dmigs la bsams nas rtsom par dam bca' ba dang gnyis so/__/bar du dge ba gzhung gi don la/_gzhung don le'u bcu gsum yod pa mdor bsdu na/_chos la blo 'jug pa'i rgyu dal 'byor rnyed par dka' ba bshad pa/_brtson 'grus kyi lcag 'debs pa'i don du tshe mi rtag pa sgom pa bshad pa/_nyams su blang bya skyes bu gsum gyi lam rim rgya cher bshad pa dang gsum/_dang po chos la blo 'jug pa'i rgyu dal 'byor rnyed par dka' bsgom pa'i le'u la/_mi lus rnam par dbye ba/_'gal zla mi khom pa brgyad bshad pa/_dal 'byor gyi rang bzhin ngos gzung ba dang*/_rnyed par dka' ba'i rgyu mtshan bshad pa/_gdams ngag brjod pas mjug bsdu ba dang lnga/_dang po mi lus rnam par dbye ba/_ring nas bshes sogs sho lo ka gcig_/gnyis pa 'gal zla mi khom pa brgyad bshad pa la gsum/_dang po/_bsam brlag sogs sho lo kas mdor bstan/_gnyis pa rgyas par bshad pa la gnyis/_mi ma yin pa'i mi khom pa bzhi bshad pa/_mir gyur pa'i mi khom pa bzhi bshad pa dang gnyis/_dang po mi ma yin pa'i mi khom pa bshad pa la/_thang cig sogs kyis dmyal ba/_rnag khrag sogs kyis yi dwags/_dud 'gro sogs kyis dud 'gro/_'tsho ba'i sogs kyis lha tshe ring po bshad pa'o/__/gnyis pa mir gyur pa'i mi khom pa bzhi bshad pa la/_rkang pa sogs kla klo/_dbang po'i sogs lka[⁽111e⁾]ga pa/_skye ba'i sogs log lta can/_thub pa sogs kyis mun pa'i bskal ba bstan pa'o/__/gsum pa/_sdig sdug sogs sho lo kas mjug bsdu ba'o/_/gsum pa dal 'byor gyi rang bzhin ngos bzung ba la/_yul dbus sogs sho lo kas rang 'byor/_rgyal ba sogs sho lo kas gzhan 'byor/_gang phyir sogs sho lo kas gnyis ka ba sdoms te bstan pa'o/__/bzhi pa rnyed par dka' ba'i rgyu mtshan bshad pa la/_ci phyir sogs rkang pa gcig gis dpe dang*/_lhag ma gsum gyi grangs kyi sgo nas rnyed par dka' ba'i rgyu mtshan bshad pa/_de phyir sogs gdams ngag brjod pas mjug bsdu ba'o/__/le'u dang po'i sa bcad do/__!__don gnyis pa brtson 'grus kyi lcag 'debs pa tshe mi rtag pa bsgom pa'i le'u la/_phyi snod dang bcas pa'i 'jig rten la bsams nas mi rtag pa bsgom pa dang*/_bye brag bcud kyi 'gro ba mi rtag par bsgos pa gnyis/_dang po ni/_srid pa sogs rkang ba bzhi/_gnyis pa la bzhi/_dang po dam pa'i skyes bu la bsams te mi rtag pa sgom pa ni/_lha mi'i sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa skye dgu'i bdag po la bsams te mi rtag bsgom pa/_bsam gtan sogs rkang pa bzhi/_gsum pa 'chi ba'i rang bzhin la bsams te mi rtag pa sgom pa/_mtho ris sogs rkang pa bzhi/_bzhi pa dpe don sna tshogs la bsams te mi rtag pa sgom pa la bzhi/_dang po mi rtag pa bag la nyal mngon du ston pa/_sos ka'i sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa tshe 'gro ba'i dal myur gyi dpe bshad pa/_skyes bus sogs rkang pa bzhi/_gsum pa 'khor ba 'jig pa'i 'khrul 'khor chen po bzhi ston pa/_dar la sogs rkang pa bzhi/_bzhi pa 'chi ba'i gnas tshul la bsam pa/_gang tshe sogs sho lo ka gsum/_le'u gnyis pa song*/_!_don gsum pa nyams su blang bya skyes bu gsum gyi lam rim rgya cher bshad pa la/_skyes bu chung ngu dang thun mong ba'i lam du rgyu 'bras kyi spang blang bshad pa/_skyes bu 'bring dang thun mong pa'i lam du bden pa bzhi la 'jug ldog byed pa/_skyes bu chen po'i thun mong ma yin pa'i lam du byang chub kyi sems rnam pa gnyis bsgom pa dang gsum/_dang po skyes bu chung ngu dang thun mong pa'i lam rgyu 'bras kyi spang blang byed pa'i le'u la/_skyes bu chung ngu'i lam dngos bshad pa dang*/_de nyid thabs shes kyis zin pas ji ltar nyams su len tshul bshad pa dang gnyis/_dang po skyes bu chung ngu'i lam dngos bshad pa la/_las 'bras kyi rang bzhin spyir bshad pa dang*/_dge ba dang sdig pa'i las bye brag tu bshad pa gnyis/_dang po las 'bras kyi rang bzhin spyir bshad pa la bdun las/_dang po las 'bras chud mi za bar bstan pa ni/_de ltar sogs sho lo ka gsum/_gnyis pa las 'bras mthu che bar bstan pa/_bsod nams sogs sho lo ka gsum/_gsum pa las 'bras gzhan la mi 'pho bar bstan pa/_gang phyir sogs sho lo ka gcig_/bzhi pa 'jig rten pa'i chos brgyad dang bcu gsum bzhag pa/_rnyed pa sogs sho lo ka gsum/_lnga pa las 'bras 'phel che bar bshad pa/_'khor bar sogs sho lo ka gnyis/_drug pa las dkar na ga dang lci yang gi khyad par bshad pa/_gang la sogs sho lo ka gsum/_bdun pa las kyis 'char gzhi bshad pa/_kun gyi sogs sho lo ka gcig_/gnyis pa dge sdig gi las rgyas par bshad pa la/_mi dge ba bshad pa dang*/_dge ba bshad pa gnyis/_dang po mi dge ba bshad pa la gnyis/_do zla med pa dkon mchog la brten pa'i las bshad pa dang*/_de las gzhan pa'i las bshad pa gnyis/_dang po/_ji ltar sogs sho lo ka gcig_/gnyis pa la sems dang sems byung gi las spyir bstan pa/_spang bya'i rgyu 'bras bye brag tu bshad pa/_skabs kyi mjug bsdu ba dang gsum/_dang po/_de las sogs rkang pa gsum/_gnyis pa la/_rgyu bshad pa/_'bras bu bshad pa gnyis/_dang po/_rgyu bshad pa la bstan bshad gnyis/_dang po mdor bstan pa/_lus ngag sogs rkang pa gnyis/_gnyis pa rgyas par bshad pa la gsum/_lus kyi sogs tshig bcad gnyis kyis lus kyi las/_ngag gi sogs tshig bcad gnyis kyis ngag gi las/_yid kyi sogs rkang pa bdun gyis yid kyi las bstan pa'o/__/gnyis pa 'bras bu bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po/_kun la sogs rkang pa gnyis/_gnyis pa rgyas par bshad pa la bzhi/_dang po rnam smin gyi 'bras bu/_rnam smin sogs rkang pa gsum/_gnyis pa rgyu mthun gyi 'bras bu la/_rgyu mthun sogs rkang pa gnyis kyis byed pa rgyu mthun/_myong pa sogs tshigs bcad gsum gyis myong ba rgyu mthun/_gsum pa dbang gi 'bras bu/_dbang gi sogs tshigs bcad bdun dang rkang pa gsum/_bzhi pa skyes bu byed pa'i 'bras bu/_skyes bu sogs rkang pa gnyis/_gsum pa skabs kyi mjug bsdu ba/_'di ltar sogs tshigs bcad gcig_/gnyis pa dge ba'i las bshad pa la/_dge ba'i las dngos bshad pa dang*/_skyes bu chung ngu'i lam gyi don bsdu ba gnyis/_dang po/_de phyir sogs tshigs bcad gcig_/gnyis pa de bsnyen sogs tshigs bcad gcig_/rtsa ba'i sa bcad gnyis pa de nyid thabs shes kyis zin pas ji ltar nyams su len tshul bshad pa la gnyis/_thar pa sogs rkang pa gsum gyis thar pa cha mthun spyir bshad/_de yang sogs rkang pa dgus theg chen thar pa cha mthun bye brag tu bshad pa'o/__/le'u gsum pa song*/__!__gnyis pa skyes bu 'bring dang thun mong ba'i lam du bden pa bzhi la blang dor byed pa 'khor ba'i sdug bsngal gtso bor ston pa'i le'u la/_skyes bu 'bring po'i lam dngos bshad pa dang*/_de nyid skye med du shes pas don bsdu ba gnyis/_dang po skyes bu 'bring gi lam dngos bshad pa la/_bden pa bzhi bshad pa dang*/_rten 'brel yan lag bcu gnyis bshad pa gnyis/_dang po bden pa bzhi bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po/_mngon mtho'i sogs tshigs bcad gcig_/gnyis pa rgyas par bshad pa la/_sdug bsngal gyi bden pa bshad pa dang*/_bden pa lhag ma gsum rgyas par bshad pa gnyis/_dang po/_sdug bsngal gyi bden ba rgyas par bshad pa la/_'khor ba spyi'i sdug bsngal bstan pa dang*/_rigs drug so so'i sdug bsngal bstan pa gnyis/_dang po 'khor ba spyi'i sdug bsngal bstan pa la bzhi/_dang po sdug bsngal gyi rang bzhin khyab che ba/_de las sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa sdug bsngal nye bar len pa'i rkyen bshad pa/_phung krol sogs tshigs bcad bzhi/_gsum pa sdug bsngal gyi gnod pa mthu che bar bshad pa/_srid pa'i sogs rkang pa bzhi/_bzhi pa sdug bsngal gyi rnam grangs yun ring bar ston pa/_bdag la sogs tshigs bcad gsum/_gnyis pa rigs drug so so'i sdug bsngal bshad pa la/_ngan song gi sdug bsngal bshad pa dang*/_mtho ris kyi sdug bsngal bshad pa gnyis/_dang po ngan song gi sdug bsngal bshad la bzhi/_dang po tsha dmyal brgyad kyi sdug bsngal/_khyad par sogs rkang pa bcu gcig_/gnyis pa nye 'khor lhag pa bcu drug sdug bsngal sogs tshigs bcad gnyis/_gsum pa grang dmyal brgyad bshad pa/_bu yug sogs rkang pa bcu/_bzhi pa nyi tshe ba bshad pa/_'gal dum sogs tshigs bcad gcig_/lnga pa skabs kyi don bsdu ba/_de phyir sogs rkang pa bzhi/_yi dwags dang dud 'gro gnyis kyi sdug bsngal le'u dang por rgyas par bshad pas 'dir ma bstan kyang 'grel bar bshes spring nas kha bskang ba ltar bshad na/_dang po yi dwags la bzhi/_spyi mthun gyi sgrib pa can/_yi dwags sogs rkang pa bcu/_zas skom gyi sgrib pa can/_kha cig sogs rkang pa drug phyi'i sgrib pa can/_yi dwags sogs rkang pa drug de dag gi tshe tshad/_bar chad sogs sho lo ka gcig_gnyis pa dud 'gro la gnyis/_spyir bshad pa/_dud 'gro'i sogs rkang pa bzhi/_bye brag tu dbye ba/_kha cig sogs rkang pa bzhi'o/__/gnyis pa mtho ris gsum gyi sdug bsngal bshad pa la/_lha'i sdug bsngal/_lha ma yin gyi sdug bsngal/_mi'i sdug bsngal bshad pa dang gsum/_dang po lha'i sdug bsngal bshad pa la gnyis/_gzugs med sogs tshigs bcad gcig gis khams gong ma'i 'pho ba'i sdug bsngal/_tshangs dang sogs tshigs bcad lngas 'dod lha'i 'pho lhung gi sdug bsngal bshad pa'o/__/gnyis pa lha min gyi sdug bsngal/_lha yi sogs rkang pa bzhi/_gsum pa mi'i sdug bsngal la/_rtsa ba'i sdug bsngal gsum bshad pa dang*/_yan lag gi sdug bsngal brgyad bshad pa gnyis/_dang po rtsa ba'i sdug bsngal la gsum/_'tsho ba sogs rkang pa bzhis sdug bsngal gyi sdug bsngal/_mngon mtho'i sogs rkang pa bzhis 'gyur ba'i sdug bsngal/_rkang pa'i sogs bzhis 'du byed kyi sdug bsngal bstan pa'o/__/gnyis pa yan lag gi sdug bsngal la gnyis/_dang po/_de ltar sogs rkang pa brgyad kyis mdor bstan/_gnyis pa rgyas par bshad pa la bdun/_dang po/_skye ba'i sdug bsngal/_shin tu sogs/_rkang pa nyer gcig__/gnyis pa rga ba'i sdug bsngal/_rga ba'i sogs rkang pa brgyad/_gsum pa na ba'i sdug bsngal/_rang bzhin sogs rkang pa bzhi/_bzhi pa 'chi ba'i sdug bsngal/_srid pa sogs rkang pa bzhi/_lnga pa dgra sdang ba dang 'phrad pa'i sdug bsngal/_mi sdug sogs rkang pa bzhi/_drug pa gnyen byams pa dang bral ba'i sdug bsngal/_byams sdug sogs rkang pa bzhi/_bdun pa 'dod dang mi 'dod log par 'byung ba'i sdug bsngal/_'dod pas sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa bden pa lhag ma gsum bshad pa la gsum/_dang po/_gzugs la sogs rkang pa brgyad kyis kun 'byung gi bden pa/_gnyis pa/_de ltar sogs rkang pa gnyis kyis lam bden/_gsum pa/_'gog pa sogs rkang pa gnyis kyis 'gog bden bstan pa'o/__/gnyis pa rten 'brel yan lag bcu gnyis bshad pa/_rten chos sogs rkang pa bcu gnyis/_rtsa ba'i gnyis pa de nyid skye med du shes pas don bsdu ba/_de ltar sogs rkang pa bzhi'o/__/le'u bzhi pa'i sa bcad do/__!__gsum pa skyes bu chen po'i thun mong ma yin pa'i lam du byang chub kyi sems rnam pa gnyis bsgom pa la/_lam stegs sngon 'gro'i chos bshad pa/_lam gyi rten gzhi bshad pa/_lam dngos bshad pa dang gsum/_dang po lam stegs sngon 'gro'i chos 'khor lo chen po bzhi bshad pa'i le'u la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po/_yul ni sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa rgyas par bshad pa la/_mthun par gyur pa'i yul/_skyes bu dam pa bsten pa/_bdag nyid legs par smon pa/_bsod nams kyi skyabs la 'dun pa dang bzhi/_dang po mthun pa'i yul la/_yul dngos bshad pa dang*/_zhar byung 'tsho ba bshad pa gnyis/_dang po/_tshogs kyi sogs sho lo ka drug_/gnyis pa ni/_ston pas sogs rkang pa bcu/_gnyis pa skyes bu dam pa bsten pa la gnyis/_dang po/_bslab pa sogs rkang pa drug gis mdor bstan/_gnyis pa rgyas bar bshad pa la/_mtshan nyid bshad pa/_bsten tshul bshad pa/_bsten pa'i phan yon bshad pa gsum/_dang po mtshan nyid bshad pa la/_bla ma'i mtshan nyid dang*/_slob ma'i mtshan nyid gnyis/_dang po bla ma'i mtshan nyid la/_bsten bya'i mtshan nyid bshad pa/_spang bya'i mtshan nyid bshad/_dam pa'i yon tan rjes su dran pa dang gsum/_dang po bsten bya'i mtshan nyid bshad pa la gnyis/_dang po dam pa'i sogs rkang pa brgyad kyis theg pa spyi'i bla ma/_gnyis pa khyad par sogs rkang pa dgus khyad par man ngag gi bla ma bstan pa'o/__/gnyis pa spang bya'i mtshan nyid bshad pa la lnga/_dang po/_bram ze sogs rkang pa bzhis shing gi rang 'thag lta bu/_gnyis pa/_so so'i sogs rkang pa bzhis khron pa'i lag 'gro lta bu/_gsum pa/_thos pa sogs rkang pa bzhis smyon pa'i lam mkhan lta bu/_bzhi pa/_khyad par sogs rkang pa bzhis long ba'i ded dpon lta bu/_lnga pa/_de phyir sogs rkang pa bzhis de dag spang dgos pa'i rgyu mtshan bstan pa'o/__/gsum pa dam pa'i yon tan rjes su dran pa la gnyis/_dang po/_mtha' dag sogs tshigs bcad drug gis khyad par 'phags pa'i dpe bcu gnyis kyi sgo nas dran pa/_gnyis pa/_nad pas sogs rkang pa bzhis 'du shes nyi shu'i sgo nas dran pa'o/__/gnyis pa/_slob ma'i mtshan nyid la/_ngan pa'i mtshan nyid dang*/_bzang po'i mtshan nyid gnyis/_dang po slob ma ngan pa'i mtshan nyid la drug_/dang po/_de la sogs rkang pa bzhis bcos ma kha dad can/_gnyis pa/_dang po sogs rkang pa bzhis gshis ngan log sred can/_gsum pa/_dam pa'i sogs rkang pa bzhis mi brtan 'gyur ldog can/_bzhi ba/_mi gzhi sogs rkang pa bzhis log pa'i 'du shes bzhi ldan/_lnga pa/_blo sna sogs rkang pa bzhis blo mang mdo don stor ba/_drug pa yang dag sogs rkang pa bzhis bzang ngan brtag dgos par bstan pa/_gnyis pa slob ma bzang po'i mtshan nyid la gnyis/_dang po go cha sogs rkang pa bzhis rab mchog dad bas grol ba/_gnyis pa/_dad dang sogs rkang pa gsum gyis che gus dul ldan gyi slob ma bstan pa'o/__/gnyis pa skyes bu dam pa bsten tshul bshad pa la/_bsten tshul dngos bshad pa dang*/_sdig grogs kyi mtshan nyid bshad pa gnyis/_dang por bsten tshul dngos bshad pa la brgyad/_dang po bla ma sogs rkang pa dgus gus pa'i dpe brgyad kyis bsten pa/_gnyis pa 'byor ba sogs rkang pa bzhis zhabs tog rnam pa gsum gyis brten pa/_gsum pa/_mdzad spyod sogs rkang pa bcu gsum gyis ci mdzad legs mthong gi sgo nas bsten pa/_bzhi pa bla ma sogs tshigs bcad bzhis 'phral gyi spyod lam zhib pas bsten pa/_lnga pa rdzing bu sogs rkang pa lngas yon tan gyi ro myong ba/_drug pa 'jug pa sogs rkang pa lngas spyod pa don mthun pa/_bdun pa/_ci phyir sogs rkang pa dgus de dag gi 'thad pa dgod pa/_brgyad pa/_dang po sogs rkang pa bzhis skabs kyi don bsdu ba dang brgyad do/__/gnyis pa zhar byung sdig grogs kyi mtshan nyid bshad pa/_gang tshe sogs rkang pa bdun/_gsum pa bla ma bsten pa'i phan yon/_de phyir sogs rkang pa bcu gcig_/gsum pa bdag nyid legs par smon pa la gsum/_dang po/_dam chos sogs rkang pa bdun gyis legs smon ngos bzung*/_gnyis pa/_chos sgor sogs rkang pa lngas legs smon bshig pa'i rnyogs ma bshad pa/_gsum pa/_thad ka sogs rkang pa lngas legs smon grub pa'i rtags bshad pa'o/__/bzhi pa bsod nams skyabs 'dun bshad pa la/_mtho ris sogs rkang pa bzhis bsod nams la gus pa'i mngon rtags/_ma bsgom sogs rkang pa bzhis de'i mi mthun phyogs/_gang phyir sogs rkang pa bzhis/_de'i mthun phyogs bshad pa dang bzhi'o/__/le'u lnga pa'i sa bcad do/__!__spyi don gnyis pa lam gyi rten gzhi skyabs su 'gro ba bshad pa'i le'u la/_skyabs su 'gro dgos pa'i rgyu mtshan bshad pa dang*/_skyabs su 'gro ba dngos bshad pa gnyis/_dang po skyabs su 'gro dgos pa'i rgyu mtshan/_'jigs pa sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa skyabs 'gro dngos bshad pa la/_skyabs 'gro'i rgyu dad pa bshad pa/_skyabs yul ngos bzung ba/_skyabs 'gro'i dbye ba bshad pa/_skyabs su 'gro tshul bshad pa/_skyabs 'gro'i phan yon bshad pa/_bslab bya bshad pa dang drug_/dang po/_thar pa sogs rkang pa brgyad kyis dad pa skye tshul/_gnyis pa dad ba'i dbye ba/_de la sogs rkang pa bzhi/_gsum pa dad pa'i rgyu bshad pa la/_dad pa skye ba'i rgyu bzhi spyir bstan/_dkon mchog rjes su dran pa rgyas par bshad pa gnyis/_dang po/_dad pa sogs rkang pa bzhis bstan/_gnyis pa dkon mchog gi yon tan rjes su dran pa rgyas par bshad pa la gsum/_dang po/_thub pa sogs rkang pa bdun gyis sangs rgyas kyi yon tan/_gnyis pa/_chos ni sogs rkang pa bcu bdun gyis chos kyi yon tan/_gsum pa dge 'dun sogs rkang pa bzhis dge 'dun gyi yon tan no/__/gnyis pa skyabs yul ngos bzung ba/_lam dang sogs rkang ba bzhi/_gsum pa skyabs 'gro'i dbye ba la gnyis/_dang po/_de la sogs rkang pa drug gis rgyu 'bras kyi dbye ba/_gnyis pa/_nyi tshe sogs rkang pa bcus kun slong gi dbye ba bstan/_bzhi pa skyabs su 'gro tshul la gnyis/_dang po/_lam dus sogs rkang pa bzhis tshogs zhing mngon du bya ba/_gnyis pa/_'di na sogs rkang pa bdun gyis skyabs su 'gro tshul dngos/_lnga pa phan yon la gnyis/_ji ltar sogs rkang pa dgus rgyu'i skyabs 'gro'i phan yon/_'bras bu sogs rkang pa bzhis 'bras bu'i skyabs 'gro'i phan yon/_drug pa bslab bya la lnga/_dang po/_bslab bya sogs rkang ba bco lngas bslab bya dngos/_gnyis pa/_rgyu yi sogs rkang pa bzhis skyabs 'gro gtong mtshams/_gsum pa/_las kyi sogs rkang pa bzhis gtong ba'i rgyu/_bzhi pa/_'di na sogs rkang pa bzhis de'i gnyen po/__lnga pa/_rmi lam sogs rkang pa bzhis bslab pa bsrung ba'i phan yon bshad pa'o/__/le'u drug pa'i sa bcad do/__!__gsum pa skyes bu chen po'i lam dngos byang chub kyi sems gnyis bsgom pa bshad pa la/_lam gyi gzhung shing rgyu mtshan nyid kyi theg pa ltar bshad pa/_lam gyi sbas don gsang sngags rdo rje theg pa ltar bshad pa/_lam gyi nye lam rang bzhin rdzogs pa chen po ltar bshad pa dang gsum/_dang po/_lam gyi gzhung shing rgyu mtshan nyid kyi theg pa ltar bshad pa la/_blo sbyong ba tshad med bzhi'i le'u/_dam bca' ba byang chub kyi sems yongs su bzung ba'i le'u/_bslab bya slob pa smon 'jug bslab bya'i le'u dang gsum/_dang po blo sbyong ba tshad med bzhi bshad pa la/_theg chen lam gyi spyi sdom bshad pa dang*/_tshad med bzhi dngos bshad pa gnyis/_dang po/__theg dman sogs rkang pa bcu gnyis kyis bstan/_gnyis pa tshad med bzhi dngos bshad pa la lnga/_dang po/_byams pa sogs rkang pa bcu bdun gyis tshad med bzhi'i dmigs pa/_gnyis pa/_'dod pa'i sogs rkang pa bzhis gol sa/_gsum pa/_'di na sogs rkang pa drug gis tshad med khyad par can/_bzhi pa/_sgom tshul sogs rkang pa bcus sgom tshul/_lnga pa/_de ltar sogs tshigs bcad bdun dang rkang pa gcig gis phan yon/_le'u bdun pa'i sa bcad do/__!__gnyis pa dam bca' ba byang chub kyi sems yongs su bzung ba'i le'u la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_rnyed pa sogs sho lo ka gcig_/gnyis pa rgyas par bshad pa la/_byang chub sems kyi phan yon bshad pa dang*/_byang chub sems kyi ngo bo ngos bzung ba/_byang chub sems kyi dbye ba bshad pa/_byang chub kyi sems ji ltar skyed pa'i tshul bshad pa dang bzhi/_dang po byang chub sems kyi phan yon bshad pa la gsum/_dang po ming don gnas 'gyur ba'i phan yon/_sdig sdug sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa dge 'bras 'phel che ba'i phan yon/_las nyon sogs rkang pa brgyad/_gsum pa 'khor ba'i mtsho las 'don pa'i phan yon/_las nyon sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa ngo bo ngos bzung ba la gnyis/_dang po byang chub sems kyi ngo bo spyir bstan pa/_gang la sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa smon 'jug gi ngo bo bye brag tu bshad pa/_de yang sogs rkang pa brgyad/_gsum pa dbye ba bshad pa la gsum/_dang po gnas skabs dang grogs kyi dbye ba/_dbye ba'i sogs rkang pa bcu/_gnyis pa phan yon gyi dbye ba/_gang zhig sogs rkang pa bco lnga/_gsum pa blo stobs kyi dbye ba/_bskal ba sogs rkang pa lnga/_bzhi pa sems bskyed tshul bshad pa la/_sems bskyed skye ba'i rgyu/_rten gyi gang zag_/chos dngos bshad pa dang gsum/_dang po skye ba'i rgyu/_ji ltar sogs rkang pa lnga/_gnyis pa rten gyi gang zag_/rten gyi sogs rkang pa lnga/_gsum pa cho ga dngos bshad pa la/_sbyor ba/_dngos gzhi/_rjes dang gsum/_dang po sbyor ba la/_blo bcos pa dang*/_tshogs bsags pa gnyis/_dang po blo bcos pa/_rgyu ni sogs rkang pa bdun/_gnyis pa tshogs bsags pa la sngon 'gro sta gon du bya ba/_bsod nams kyi zhing spyan drangs pa/_tshogs pa bsags pa dngos dang gsum/_dang po sngon 'gro/_skyang nul sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa bsod nams kyi zhing spyan 'dren pa la bzhi/_dang po/_dam tshigs sogs rkang pa brgyad kyis spyan drangs ba dngos/_gnyis pa/_las kyi sogs rkang pa brgyad kyis khrus gsol/_gsum pa/_nye reg sogs sho lo ka lngas gos rgyan byug pa sogs phul pa/_bzhi pa/_btang snyom sogs rkang pa bzhis bzhugs su gsol ba'o/__/gsum pa tshogs bsags pa dngos la/_gus pa'i rnam 'gyur bshad pa/_yan lag bdun pa phul ba/_lus bran du dbul ba dang gsum/_dang po gus pa'i rnam 'gyur la/_bab col sogs rkang pa bzhis lus gus ba'i rnam 'gyur/_rigs dang sogs rkang pa bzhis yid gus pa'i rnam 'gyur gnyis so/__/gnyis pa yan lag bdun pa 'bul ba/_zla gzhon sogs sho lo ka bdun gyis rim pa ltar ro/__/gsum pa lus bran du dbul ba/_chog shes sogs rkang ba brgyad kyis lus dbul ba dngos dang*/_des ni sogs rkang ba bzhis de dag gi don bsdu ba'o/__/gnyis pa dngos gzhi la gsum/_dang po blang yul dpang por bya ba/_nyes pa sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa cho ga dngos brjod pa/_mos pa sogs rkang pa nyer lnga/_gsum pa sdom pa'i thob mtshams/_'dun pa'i sogs rkang pa bzhi/_gsum pa rjes kyi cho ga la gnyis/_dang po rang gi sems gzengs bstod pa/_sngon chad sogs tshigs bcad gnyis/_gnyis pa gzhan dga' sgom du gzhug pa/_srid gsum sogs sho lo ka gnyis so/__/le'u brgyad pa'i sa bcad do/__!__gsum pa bslab pa bzung ba smon 'jug bslab bya'i le'u bshad pa la gnyis/_bslab bya srung thabs bshad pa dang*/_bslab bya dngos bshad pa gnyis so/__/dang po bslab bya srung thabs la/_sngon chad sogs sho lo ka bdun/_gnyis pa bslab bya dngos bshad pa la/_spang ba'i bslab bya bshad pa dang*/_sgrub pa'i bslab bya bshad pa gnyis so/__/dang po spang ba'i bslab bya ni/_de la sogs tshigs bcad gsum/_gnyis pa sgrub pa'i bslab bya bshad pa la/_smon pa'i bslab bya bshad pa dang*/_'jug pa'i bslab bya bshad pa gnyis/_dang po smon pa'i bslab bya bshad pa la bzhi/_dang po bde sdug gtong len bshad pa/_bdag bde sogs sho lo ka bzhi/_gnyis pa smon pa'i rgyu 'bras bshad pa/_smon pa'i sogs sho lo ka lnga/_gsum pa dkar nag chos brgyad bshad pa/_smon sems sogs rkang pa bco lnga/_bzhi pa 'du shes bzhi bshad pa/_brten bya'i sogs rkang pa lnga/_gnyis pa 'jug pa'i bslab bya bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa/_mjug bsdu ba dang gsum/_dang po mdor bstan pa/_'jug pa'i sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa rgyas par bshad pa la/_sgrub pa po'i blo stobs kyi dbye ba bshad pa dang*/_bsgrub bya pha rol tu phyin pa bshad pa gnyis/_dang po/_blo stobs sogs rkang pa dgu/_gnyis pa bsgrub bya pha rol tu phyin pa bshad pa la/_sbyin pa/_tshul khrims/_bzod pa/_brtson 'grus/_bsam gtan/_shes rab kyi pha rol tu phyin pa bshad pa dang drug_/dang po sbyin pa bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_sbyin pa sogs rkang pa gnyis/_gnyis pa rgyas par bshad pa la gsum/_zang zing gi sbyin pa/_zang zing sogs tshigs bcad gsum/_gnyis pa mi 'jigs pa'i sbyin pa zhar byung dang bcas pa/_mi 'jigs sogs rkang pa dgu/_gsum pa chos kyi sbyin pa/_chos kyi sogs rkang pa bdun/_gnyis pa tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_tshul khrims sogs rkang pa drug_/gnyis pa rgyas par bshad pa la/_nyes spyod sdom pa'i tshul khrims/_dge ba chos sdud kyi tshul khrims/_sems can don byed kyi tshul khrims dang gsum/_dang po/_nyes spyod sdom pa'i tshul khrims bshad pa la/_nyes spyod sdom pa dngos bshad pa dang*/_sdom pa gsum ldan gyi mtha' dpyad pa gnyis/_dang po theg pa gong 'og gi sdom pa'i khyad par bshad pa dang*/_theg chen nyes spyod sdom pa dngos bshad pa gnyis/_dang po nang gses sogs rkang pa nyer gnyis/_gnyis pa la spyir bstan pa dang*/_bye brag tu dbye ba gnyis/_dang po spyir bstan pa ni/_dang po'i sogs rkang pa bcu/_gnyis pa bye brag tu bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_gang zhig sogs rkang pa drug_/gnyis pa rgyas par bshad pa la gnyis/_dang po khyim pa'i bslab bya bshad pa/_dbye na sogs rkang pa bcu bzhi/_gnyis pa rab byung gi bslab bya bshad pa/_dge tshul sogs rkang pa zhe gcig_/gnyis pa sdom pa gsum ldan du bsrung tshul gyi mtha'i dpyad pa la gsum/_dang po rang bzhed rgyas par bzhag pa/_mya ngan sogs rkang pa nyer dgu/_gnyis pa bzhed srol gzhan gyi gnad bsdu tshul/_grub ba'i sogs rkang pa bco brgyad/_gsum pa gang zag gi rgyud tshod dang sbyar nas nyams su len tshul gyis mjug bsdu ba/_lus ngag sogs rkang pa nyer gcig_/gnyis pa dge ba chos sdud kyi tshul khrims/_pha rol sogs rkang pa bcu drug_/gsum pa sems can don byed kyi tshul khrims/_thabs la sogs rkang pa bcu gnyis/_gsum pa bzod pa'i pha rol tu phyin pa la gsum/_dang po bzod pa gsum gyi rang bzhin spyir bstan pa/_'di na sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa gnod byed la ji mi snyam pa'i bzod pa bye brag tu bshad pa/_yid ni sogs tshigs bcad drug__/gsum pa skabs kyi mjug bsdu ba/_gang phyir sogs rkang pa bzhi/_bzhi ba brtson 'grus kyi pha rol tu phyin pa la gnyis/_dang po mdor bstan pa/_dus las sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa rgyas par bshad pa la gnyis/_dang po brtson 'grub kyi mi mthun phyogs/_bya ba sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa brtson 'grus dngos bshad pa/_bdud bzhi sogs tshigs bcad gsum/_lnga pa bsam gtan gyi pha rol tu phyin pa bshad pa la/_bsam gtan 'grub pa'i rgyu tshogs bshad pa dang*/_bsam gtan dngos bshad pa gnyis/_dang po bsam gtan 'grub pa'i rgyu tshogs bshad pa la lnga/_dang po nags tshal gyi gnas la bsngags pa/_nags tshal sogs tshigs bcad gnyis/_gnyis pa longs spyod la chags pa spang ba/_de ru sogs tshigs bcad gsum/_gsum pa grogs ngan la chags pa spong ba/_so so'i sogs tshigs bcad gsum/_bzhi pa yul la chags pa spang pa/_yul ni sogs tshigs bcad gnyis/_lnga pa dben pa'i yon tan dran pa/_bas mtha' sogs tshigs bcad gsum/_gnyis pa bsam gtan dngos bshad pa la gsum/_dang po bsam gtan spyi'i ngo bo/_gang du sogs rkang pa bcu gcig__/gnyis pa bsam gtan gyi dbye ba/_dbye na sogs sho lo ka lnga/_gsum pa lam gyi yon tan bskyed pa'i bsam gtan bstan pa/_yon tan sogs rkang pa drug_/drug pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa bshad pa la/_shes rab gsum gyi rang bzhin spyir bstan pa dang*/_thos bsam sgom pa'i shes rab bye brag tu bshad pa gnyis/_dang po/_lhag pa sogs rkang pa dgu/_gnyis pa thos bsam bsgom pa'i shes rab bye brag tu bshad pa la/_thos pa'i shes rab/_bsam pa'i shes rab/_sgom pa'i shes rab dang gsum/_dang po thos pa'i shes rab la/_thos pa gtso che ba'i rgyu mtshan dang*/_thos pa dngos bshad pa gnyis/_dang po/_de yang sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa thos pa dngos bshad pa la/_'jal byed rin chen lde mig gi rnam bzhag dang*/_gzhal bya dam chos mdzod kyi rnam bzhag gnyis/_dang po la mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_gzhal bya'i sogs rkang pa gnyis/_gnyis pa rgyas par bshad pa la/_drang nges kyi khyad par dang*/_dgongs ldem gyi khyad par bshad pa gnyis/_dang po/_drang nges kyi khyad par/_chos rnams sogs rkang pa drug_/gnyis pa dgongs ldem gyi khyad par bshad pa la gsum/_dang po dgongs pa bzhi bshad pa/_de dag sogs rkang ba bcu gcig_/gnyis pa ldem dgongs bzhi bshad pa/_ldem por sogs rkang pa nyer drug__/gsum pa de gnyis kyi khyad par bshad pa/_mdor na sogs rkang pa lnga/_gnyis pa gzhal bya dam chos mdzod kyi rnam bzhag bshad pa la gsum/_bden gnyis kyi rang bzhin spyir bshad pa/_grub mtha'i 'dod gzhung bye brag tu bshad pa/_skabs kyi mjug bsdu ba dang gsum/_dang po bden gnyis kyi rang bzhin spyir bstan pa la gnyis/_gzhal bya'i sogs rkang pa bzhis mdor bstan/_kun rdzob sogs rkang pa nyer gcig gis rgyas par bshad pa'o/__/gnyis pa grub mtha'i 'dod gzhung bye brag tu bshad pa la bzhi/_dang po re zhig sogs rkang pa bzhis bye brag smra ba/_gnyis pa/_don byed sogs rkang ba bzhis mdo sde pa/_gsum pa/_gzung 'dzin sogs rkang pa bzhis sems tsam pa/_bzhi pa/_dbu ma pa la gsum/_ji ltar sogs bzhis rang rgyud pa dang*/_'di ltar sogs bcus thal 'gyur ba/_rang rang sogs rkang pa drug gis de dag gi don bsdu ba'o/__/gsum pa skabs kyi mjug bsdu ba/_'dir gang sogs rkang pa dgu'o/__/gnyis pa bsam pa'i shes rab la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po gang zhig sogs rkang ba bzhi/_gnyis pa rgyas par bshad pa la gsum/_dang po/_snang srid sogs rkang pa nyer gnyis kyis gshis kyi rten 'brel/_gnyis pa/_snang yul sogs tshig sa bcad gnyis kyis 'khor ba'i rten 'brel/_gsum pa/_myang 'das sogs tshigs bcad gsum gyis myang 'das rten 'brel lo/__/gsum pa sgom pa'i shes rab la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po/_de ltar sogs sho lo ka gcig__/gnyis pa la gsum/_dang po/_sgom pa'i shes rab dngos bshad pa/_nam mkha' sogs rkang pa bco brgyad/_gnyis pa lam bgrod tshul bshad pa/_gang du sogs rkang pa gnyis/_gsum pa 'bras bu'i thob tshul bshad pa/_mnyam par sogs rkang pa bzhi/__bzhi pa phyin drug gi don bshad pa/_'di ltar sogs rkang ba bzhi'o/__/le'u dgu pa'i sa bcad do/__!__gnyis pa lam gyi sbas don gsang sngags rdo rje theg pa ltar bshad pa la gsum/_mdo sngags lam gyi khyad par bshad pa/_gsang sngags rgyud sde'i dbye ba bshad pa/_bla na med pa'i theg pa bye brag tu bshad pa'o/__/dang po mdo sngags lam gyi khyad par bshad pa/_byang chub sogs tshigs bcad gnyis/_gnyis pa gsang sngags rgyud sde'i dbye ba bshad pa la gsum/_spyir rgyud sde bzhir dbye ba/_de las phyi rgyud bshad pa/_nang rgyud bshad pa'o/__/dang po rgyud sde bzhir dbye ba/_dus la sogs rkang pa drug_/gnyis pa phyi rgyud sde gsum bshad pa la gnyis/_dang po spyir bshad pa/_dang po sogs rkang pa drug_/gnyis pa bye brag tu bshad pa la bzhi/_dang po bya spyod kyi khyad par/_dbye ba sogs rkang pa gsum/_gnyis pa bya rgyud bshad pa/_bya ba'i sogs rkang pa lnga/_gsum pa spyod rgyud bshad pa/_bya ba'i sogs rkang pa bzhi/_bzhi pa rnal 'byor rgyud bshad pa ni/_rnal 'byor sogs tshigs bcad gnyis/_gsum pa nang rgyud bshad pa la gsum/_dang po spyir bshad pa/_bla na sogs rkang pa lnga/_gnyis pa bye brag tu bshad pa/_rnal 'byor sogs rkang pa drug_/gsum pa bla na med pa'i rgyud sde bye brag tu bshad pa la gnyis/_lam gyi spyi chings mdor bstan pa dang*/_nyams len gyi lam dngos rgyas par bshad pa gnyis/_dang po lam gyi spyi chings/_kun gyi sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa nyams len gyi lam dngos bshad pa la/_kun gzhi rgyu rgyud du lta sgom spyod 'bras bzhi nyams su blang ba/_lam thabs rgyud du smin grol yan lag dang bcas pa nyams su blang ba gnyis/_dang po/_rang bzhin sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_'jug pa'i sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa rgyas par bshad pa la gsum/_smin byed kyi dbang*/_grol byed kyi bskyed rdzogs/_mthun pa'i grogs dam tshig rgyas par bshad pa gsum/_dang po/_smin byed dbang bskur ba bshad pa la gsum/_dbang thob dgos pa'i rgyu mtshan/_slob dpon dang slob ma'i mtshan nyid/_dbang bskur ba dngos so/__/dang po dbang thob dgos pa'i rgyu mtshan/_dang po sogs rkang pa bdun/_gnyis pa slob dpon dang slob ma'i mtshan nyid/_dbang bskur sogs rkang pa brgyad/_gsum pa dbang bskur ba dngos bshad pa la/_dbang gi yan lag bshad pa/_bsnyen pa sogs rkang pa lnga/_gnyis pa dbang dngos gzhi bshad pa la/_dbang spyi'i rnam bzhag mdor bstan pa dang*/_dbang bzhi'i ngo bo bye brag tu bshad pa'o/__/dang po dbang spyi'i rnam par bzhag pa/_mdor bstan pa la gsum/_dang po rgyud sde so so'i dbang gi dbye ba bshad pa/_rgyud sde sogs rkang pa bcu/_gnyis pa dbang thob pa'i rgyu rkyen bshad pa/_gzhi dang sogs rkang pa dgu/_gsum pa dbang gi grangs nges bshad pa/_gnyen po sogs rkang pa lnga/_gnyis pa dbang gi ngo bo bye brag tu brjod pa la bzhi/_dang po dbang bzhi rgyas par bshad pa/_'dod pa'i sogs rkang pa gsum gyis mdor bstan/_de sogs rkang pa bcu gcig gis bum dbang*/_b+haga'i sogs rkang pa brgyad kyis gsang dbang*/_gdan gsum sogs rkang pa dgus sher dbang*/_byang chub sogs rkang pa brgyad kyis tshig dbang bstan to/__/gnyis pa dbang gi sgra don/_/sgra don sogs rkang ba bcu/_gsum pa rgyu lam 'bras bu'i dbang bstan pa/_dbang thob sogs rkang pa gsum mo/__/gnyis pa grol byed bskyed rdzogs kyi lam bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_gnyis pa sogs rkang pa gcig_/gnyis pa rgyas par bshad pa la/_bskyed rim bshad pa dang*/_rdzogs rim bshad pa gnyis/_dang po bskyed rim bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_dang po sogs rkang pa gnyis/_gnyis pa rgyas par bshad pa la dag rdzogs smin gsum spyir bshad pa/_skye gnas bzhi'i bag chags sbyong tshul rgyas par bshad pa/_bskyed gzhi ting 'dzin rnam gsum sgom pa/_sa lam rim par bgrod tshul bshad pa dang bzhi/_dang po dag rdzogs smin gsum gyi go ba spyir bshad pa ni/_bskyed tshul sogs rkang pa drug_/gnyis pa skye gnas bzhi'i bag chags sbyong tshul bshad pa la lnga/_sgong skyes sbyong ba/_mngal skyes sbyong ba/_drod gsher skyes sbyong ba/_rdzus skyes sbyong ba/_skye gnas bzhi'i mjug bsdu ba dang lnga/_dang po sgong skyes sbyong ba la gnyis/_ji ltar sogs rkang pa bco brgyad kyis rgyas pa/_bsdu na sogs rkang pa bzhis bsdus pa'o/__/gnyis pa mngal skyes sbyong ba la gsum/_dang po mngon byang bzhi bskyed/_mngal skyes sogs rkang pa bcu/_gnyis pa rdo rje'i cho ga gsum bskyed/_phyag rgya sogs rkang pa gsum/_gsum pa mngon byang lnga bskyed la gnyis/_bar ma sogs rkang pa lngas gzhi 'bras lto sbyar te spyir bshad/_mngon byang sogs sho lo ka drug gis mngon byang lnga bye brag tu bshad pa'o/__/gsum pa drod gsher skyes sbyong ba/_drod gsher sogs rkang pa bzhi/_bzhi pa rdzus skyes sbyong ba/_rdzus te sogs rkang ba gnyis/_lnga pa skye gnas bzhi'i mjug bsdu ba/_sgom tshul sogs rkang pa bzhi/_gsum pa bskyed gzhi ting 'dzin rnam gsum sgom pa/_kun kyang sogs tshigs bcad gnyis/_bzhi pa sa lam bgrod tshul/_sngags su sogs rkang pa dgu/_gnyis pa rdzogs rim la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_gnyis pa sogs rkang ba bcu/_gnyis pa rgyas par bshad pa la/_snang bcas kyi rdzogs rim dngos bshad pa la dang*/_snang med kyi rdzogs rim pa bshad pa gnyis/_dang po snang bcas kyi rdzogs rim bshad pa la/_rdo rje'i lus kyi gnas lugs bshad pa dang*/_rdzogs rim dngos bshad pa gnyis/_dang po rdo rje'i lus kyi gnas lugs bshad pa la/_rgyud sde spyi'i lugs bshad pa dang*/_sgyu 'phrul gsang thig gi lugs bshad pa gnyis/_dang po rgyud sde spyi'i lugs bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa/_skabs bsdu ba dang gsum/_dang po mdor bstan pa/_dang po'i sogs rkang pa gsum/_gnyis pa rgyas par bshad pa la gsum/_dang po gnas pa rtsa bshad pa/_ma yi sogs tshigs bcad gsum gyis rtsa gtso bo gsum bstan/_rim bzhin sogs rkang pa so gcig gis rtsa 'khor gyi rnam grangs bshad/_gnyis pa g.yo ba rlung bshad pa/_g.yo ba sogs sho lo ka gsum gyis phyi'i rlung*/_nang gi sogs rkang pa bdun gyis nang gi rlung*/_gsang ba'i sogs rkang pa gnyis kyis gsang ba'i rlung ngo*/_/gsum pa bkod pa byang chub sems bshad pa/_gsum pa sogs rkang pa dgu/_gsum pa skabs bsdu ba/_mdor na sogs rkang pa dgu/_gnyis pa sgyu 'phrul gsang thig gi lugs bshad pa/_khyad par sogs rkang pa so gcig_/gnyis pa rdzogs rim bshad pa gnyis/_dang po rang lus thabs ldan bstan pa/_de ltar sogs rkang pa drug_/gnyis pa gzhan lus thabs ldan bshad pa/_rtsa thig sogs rkang ba gsum/_gnyis pa snang med kyi rdzogs rim bshad pa/_gnyis pa sogs rkang pa bdun/_gsum pa mjug bsdu ba/_bskyed rim sogs rkang pa bdun/_gsum pa yan lag dam tshig bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_gsum pa sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa rgyas par bshad pa la/_dam tshig gi rnam grangs bshad pa/_nyams na phyir bcos bshad pa/_nyams pa'i nyes dmigs bshad pa/_bsrung ba'i phan yon bshad pa'o/__/dang po/_dam tshig gi rnam grangs bshad pa la/_bla med spyi'i sdom pa bshad pa/_mdo sgyu sems gsum gyi khyad par bshad pa/_brtul zhugs nyer lnga dang rigs lnga'i sdom pa bshad pa dang gsum/_dang po bla med spyi'i sdom pa bshad pa la drug_/dang po dam sdom gyi khyad par bshad pa/_de la sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa rten gyi gang zag_/kun gyi sogs rkang pa drug_/gsum pa lta[⁽111f⁾]nga ba'i yan lag_/byang chub sogs rkang pa bcu gcig_/bzhi pa srung byed kyi thabs/_de yi sogs rkang pa bco brgyad/_lnga pa bsrung bya dngos bshad pa la/_rtsa lta[⁽111f⁾]nga bcu bzhi bshad pa dang*/_yan lag sbom po bshad pa gnyis/_dang po rtsa lta[⁽111f⁾]nga bcu bzhi bshad pa la/_thog ma sogs rkang pa gnyis kyis mdor bstan/_de nas rim bzhin/_bla ma smod pa'i rtsa lta[⁽111f⁾]nga la lnga/_bde gshegs bka' 'das la bzhi/_mched la 'khu bar bzhi/_byams pa 'dor bar lnga/_byang sems spong bar bzhi/_grub mtha' smod pa la bzhi/_gsang sgrogs la drug_/phung po smod pa la bzhi/_chos la the tshom za bar bzhi/_gdug la byams par bzhi/_chos la tshad mas gzhal bar bzhi/_dad sun 'byin par bzhi/_dad rdzas mi brten par bzhi/_bud med smon par bzhi'o/__/yan lag sbom po bshad pa la/_dang po/_klu sgrub kyi lugs/_bcu bzhi'i sogs rkang pa gsum gyis mdor bstan nas/_lhag ma rkang pa gnyis res bshad do/__/de nas klu sgrub sogs rkang pa brgyad kyis sbom po'i rnam grangs dang*/_yang 'di ltar sogs rkang pa drug gi rtsa lta[⁽111f⁾]nga gong ma'i khungs dang de las gzhan pa'i rtsa ltung sogs bshad do/__/drug pa nyams na bcos thabs bshad pa/_rnal 'byor sogs tshigs bcad drug_/gnyis pa mdo sgyu sems gsum gyi rang lugs bshad pa la gsum/_dang po spyi mdo dgongs 'dus kyi lugs/_spyi mdor sogs rkang pa gsum/_gnyis pa sgyu 'phrul gyi lugs/_sgyu 'phrul sogs rkang pa bcu dgu/_gsum pa sems phyogs kyi dam tshig la srung du med pa dang yod pa gnyis/_dang po/_sems kyi sogs rkang pa lnga/_gnyis pa/_lam zhugs sogs rkang pa bcu gnyis kyis rtsa ba dang*/_thabs kyi sogs sho lo ka gsum gyis yan lag gi dam tshig bshad do/__/gsum pa brtul zhugs nyer lnga dang rigs lnga'i sdom pa bshad pa/_de bzhin sogs rkang pa lnga bcu/_gnyis pa nyams na phyir bcos bshad pa la gsum/_nyams na sogs rkang pa brgyad kyis gso sla ba'i rgyu mtshan/_bla ma sogs rkang pa lngas sku gsung thugs kyi phyir bcos/__drug cha sogs rkang pa dgus thun 'das kyi phyir bcos/_gzhan yang sogs de las gzhan pa'i phyir bcos kyi rnam grangs so/__/gsum pa nyams pa'i nyes dmigs/_ma bshags sogs rkang pa gnyis/_bzhi pa bsrungs ba'i phan yon/_dam tshig sogs rkang pa drug go_/le'u bcu pa'i sa bcad do/__!__don gsum pa lam gyi nye lam rang bzhin rdzogs pa chen po ltar bshad pa la/_gzhi gtan la dbab pa/_lam nyams su blang ba/_'bras bu lhun grub chen po bshad pa'o/__/dang po gzhi gtan la dbab pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_rgyal ba'i sogs rkang pa brgyad/_gnyis pa rgyas par bshad pa gsum/_'khor ba myang 'das kyi spyi gzhi bshad pa/_kun tu bzang po'i grol tshul bshad pa/_ma dag sems can gyi 'khrul tshul bshad pa dang gsum/_dang po 'khor 'das kyi spyi gzhi bshad pa la/_gzhi bshad pa dang*/_gzhi snang bshad pa gnyis/_dang po gzhi bshad pa la gsum/_dang po gzhi'i bzhugs tshul spyir bshad pa/_'dir ni sogs rkang pa brgyad/_gnyis pa grub mtha'i 'dod gzhung bye brag tu bshad pa/_re zhig sogs rkang pa brgyad/_gsum pa skyon med rang gzhung gi gzhi rgyas par bshad pa/_'di ni sogs rkang pa nyi shu/_gnyis pa gzhi snang bshad pa/_de nyid sogs rkang pa bcu gsum/_gnyis pa kun tu bzang po'i grol tshul bshad pa la gsum/_dang po chos sku'i dbyings su grol tshul/_de tshe sogs rkang pa bcu/_gnyis pa longs sku'i zhing khams bkod tshul/_gang tshe sogs rkang pa bzhi/_gsum pa sprul sku'i 'gro don mdzad tshul/_dag pa sogs tshigs bcad gsum/_gnyis pa ma dag pa'i sems can gyi 'khrul tshul bshad pa la gsum/_dang po 'khrul pa'i rgyu rkyen bshad pa/_de nyid sogs rkang pa bcu bzhi/_gnyis pa 'khrul ba'i snang lugs/_'di ltar sogs tshigs bcad gsum/_gsum pa snang sems kyi dbye ba bshad pa/_de ltar sogs tshigs bcad bzhi'o/__/le'u bcu gcig pa'i sa bcad do/__!__don gnyis pa lam nyams su blang tshul bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa/_skabs bsdu ba dang gsum/_dang po mdor bstan pa/_gang zhig sogs tshigs bcad gnyis/_gnyis pa rgyas par bshad pa la/_lam gyi khyad par bshad pa dang*/_lam dngos bshad pa gnyis/_dang po lam gyi khyad par bshad pa la gnyis/_dang po gzhan las 'phags pa'i khyad par/_rtsod pa sogs tshigs bcad gsum/_gnyis pa nang gses sde gsum gyi khyad par/_gang la sogs rkang pa bzhi/_gnyis pa lam dngos bshad pa la gsum/_grol lugs kyi gding bshad pa/_shan 'byed kyi 'phyong bshad pa/_nyams len gyi gnad bshad pa dang gsum/_dang po grol lugs kyi gding bshad pa/_kun kyang sogs tshigs bcad gnyis/_gnyis ba shan 'byed kyi 'phyong bshad pa la bcu/_dang po/_gang dag sogs tshigs bcad gsum gyis sems rig don gyi shan 'byed/__gnyis pa/_de bzhin sogs rkang ba bzhis gnas pa ngo bo'i shan 'byed/_gsum pa/_rig pa sogs rkang pa bzhis 'phro ba rtsal gyi shan 'byed/_bzhi pa/_rig pas sogs rkang pa bcu gcig gis grol tshul gnad kyi shan 'byed/_lnga pa/_de bzhin sogs rkang pa bzhis kun gzhi chos sku'i shan 'byed/_drug pa/_gzhi de sogs rkang pa bzhis 'khrul grol skabs kyi shan 'byed/_bdun pa/_thog ma'i sogs rkang pa bzhis gzhi 'bras lhun grub kyi shan 'byed/_brgyad pa/_de bzhin sogs rkang pa brgyad kyis lam 'bras ka dag gi shan 'byed/_dgu pa/_de bzhin sogs rkang pa bzhis bar do lha yi shan 'byed/_bcu pa/_khyad par sogs rkang pa bzhis dbugs 'byin zhing gi shan 'byed do/__/gsum pa/_nyams len gyi gnad bshad pa la/_rig pa rang snang gi blo can gyi nyams len bshad pa dang*/_snang ba yul gyi blo can gyi nyams len bshad pa gnyis/_dang po rig pa rang snang gi blo can gyi nyams len bshad pa la/_ka dag khregs chod kyi lam bshad pa dang*/_lhun grub thod rgal gyi khyad chos bshad pa gnyis/_dang po ka dag khregs chod kyi lam bshad pa la bzhi/_dang po de phyir sogs rkang pa bdun gyis lta ba/_gnyis pa de la sogs rkang pa bzhis sgom pa/_gsum pa/_phyi rol sogs rkang pa bzhis spyod pa/_bzhi pa/_de las sogs rkang pa bzhis 'bras bu'o/__/gnyis pa lhun grub thod rgal gyi khyad par bshad pa/_khyad par sogs sho lo ka gsum/_gnyis pa snang ba yul gyi blo can gyi nyams len bshad pa la gnyis/_mnyam bzhag zhi lhag gi skyong tshul dang*/_rnam rtog lam du 'khyer tshul lo/__/dang po mnyam bzhag zhi lhag gi skyong tshul la/_de ltar sogs rkang pa bdun gyis mdor bstan/_dang po'i sogs bcu gcig gis rgyas par bshad/_mdor na sogs rkang pa bcus zhi lhag zung 'brel gyis don bsdu ba'o/__/gnyis pa rnam rtog lam du 'khyer tshul/_thabs kyi sogs tshigs bcad gsum/_rtsa ba'i gsum pa skabs bsdu ba/_mdor na sogs rkang pa bcu gsum mo/__/le'u bcu gnyis pa'i sa bcad do/__!__don gsum pa 'bras bu lhun grub chen po'i go 'phang bshad pa la/_'bras bu gzhan las ma byung bar bstan pa dang*/_sku lnga'i rang bzhin rgyas par bshad pa gnyis/_dang po/_de ltar sogs rkang pa dgu/_gnyis pa sku lnga'i rang bzhin rgyas par bshad pa la/_dbyings nang gsal gyi sku gsum bshad pa dang*/_ye shes phyir gsal gyi sku gnyis bshad pa gnyis/_dang po dbyings kyi sku gsum bshad pa la/_sku gsum so sor bshad pa dang*/_chos nyid ngos nas dbye gsal med par bshad pa gnyis/_dang po gsum so sor bshad pa la gsum/_dang po mi 'gyur rdo rje'i sku bshad pa/_glo bur sogs rkang pa bdun/_gnyis pa mngon par byang chub bstan pa/_rnam pa sogs rkang pa bzhi/_gsum pa zhi ba chos sku bshad pa/_shes bya'i sogs rkang pa drug_/gnyis pa chos nyid kyi ngos nas dbye ba med par bshad pa la gnyis/_dang po blo'i yul las 'das par bstan pa/_so sor sogs rkang pa brgyad/_gnyis pa chos kyi dbyings su bzhugs tshul bshad pa/_'dren pa sogs rkang pa lnga/_gnyis pa ye shes phyir gsal gyi sku gnyis bshad pa la/_longs sku bshad pa dang*/_/sprul sku bshad pa gnyis/_dang po longs sku bshad pa la/_gzhi 'bras dbyer med kyi longs sku bshad pa dang*/_'bras bu lhun gyis grub pa'i longs sku bshad pa gnyis/_dang po gzhi 'bras dbyer med kyi longs sku la mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis/_dang po mdor bstan pa/_mkhyen cha sogs rkang pa lnga/_gnyis pa rgyas par bshad pa la lnga/_dang po gnas ni sogs rkang pa bcu bdun gyis gnas/_gnyis pa/_dus gsum sogs rkang pa gcig gis dus/_gsum pa/_'pho 'gyur sogs rkang pa lngas ston pa/_bzhi pa/_rang las sogs rkang pa gnyis kyis 'khor/_lnga pa/_rang bzhin sogs rkang pa gnyis kyis chos so/__/gnyis pa 'bras bu lhun gyis grub pa'i longs sku bshad pa la gsum/_dang po steng khang zhi ba'i dkyil 'khor bshad pa/_steng khang sogs rkang pa bcu gsum/_gnyis pa 'og khang khro bo'i dkyil 'khor bshad pa/_'og khang sogs sho lo ka bcu dang rkang pa gsum/_gsum pa de gnyis ka'i don bsdu ba/_chos sku'i sogs rkang pa bco brgyad/_gnyis pa sprul sku bshad pa la/_rang bzhin sprul pa/_'gro 'dul sprul pa/_sna tshogs sprul pa dang gsum/_dang po rang bzhin sprul pa bshad pa la/_bgrang ba'i rang bzhin sprul pa bshad pa dang*/_gnas pa'i rang bzhin sprul pa bshad pa gnyis/_dang po bgrang ba'i rang bzhin sprul pa bshad pa la/_mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa/_mjug bsdu ba dang gsum/_dang po mdor bstan pa/_de nyid sogs rkang pa bdun/_gnyis pa rgyas par bshad pa la drug_/dang po/_dbus na sogs rkang pa gsum gyis gnas/_gnyis pa/_gzugs kyi sogs rkang pa gsum gyis ston pa/_gsum pa/_ye shes sogs rkang pa bcu gnyis kyis ye shes/_bzhi pa/_'khor ni sogs rkang pa drug gis 'khor/_lnga pa/_dus ni sogs rkang pa lngas dus/_drug pa/_gdul bya'i sogs rkang pa drug gis sbyang bya bstan pa'o/__/gsum pa mjug bsdu ba/_zhing 'dir sogs rkang pa drug go_/gnyis pa gnas pa'i rang bzhin sprul pa bshad pa la gnyis/_rang bzhin sprul pa dngos bshad pa dang*/_zhar byung 'og min mkha' spyod kyi gnas bshad pa gnyis/_dang po la gnyis/_dang po phyogs bcu'i sprul pa'i zhing mdor bstan pa/_/khyad par sogs rkang pa dgu/_gnyis pa rnam grol dbugs chen 'byin pa lnga rgyas par bshad pa/_khyad par sogs sho lo ka bcu gcig_/gnyis pa zhar byung 'og min mkha' spyod kyi gnas bshad pa/_gzhan du sogs rkang pa bcu bzhi/_gnyis pa 'gro 'dul sprul pa bshad pa la/_dang po 'gro 'dul sprul pa dngos bshad pa/_de nyid sogs tshigs bcad brgyad dang rkang pa gnyis/_/gnyis pa de las yang sprul gyi rnam grangs bshad pa/_de las sogs rkang pa bcu bdun/__gsum pa de nyid sgyu ma ltar snang tshul bshad pa/_gang zhig sogs rkang pa bcu/_gsum pa sna tshogs sprul pa bshad pa la/_sna tshogs sprul pa dngos bshad pa dang*/_gzugs sku'i snang ba bsdu tshul gyis mjug bsdu ba gnyis/_dang po sna tshogs sprul pa dngos bshad pa la/_de nyid sogs rkang pa brgyad kyis bem po ltar snang ba'i sprul sku dang*/_skye ba sogs rkang pa bdun gyis skye ba sprul sku/_gnyis pa gzugs sku'i snang ba bsdu tshul bshad pa la/_gal te sogs rkang pa drug gis sprul sku longs skur thim tshul/_de yang sogs rkang pa bdun gyis longs sku chos skur thim tshul/_'dir ni sogs rkang pa bdun gyis chos sku dbyings su 'khyil tshul bstan pa'o/__/le'u bcu gsum pa'i sa bcad do/__/de yan gyis bar du dge ba gzhung gi don tshang ngo*/__!__spyi don gsum pa tha mar dge ba mjug gi don bshad pa la gsum/_dang po/_bstan bcos rtsom pa'i rgyu/_bdag rgyud sogs tshigs bcad gsum/_gnyis pa des thob dge ba bsngo ba/_dge ba sogs sho lo ka bzhi/_gsum pa mjug mdzad byang brjod pa/_yon tan rin po che'i sogs kyis yongs su rdzogs so/__/spyi don sa bcad dkyus kyis khog phub nas/_/tshig don ma 'khrul 'bru rnams tshim par bshad/_/bsdus don ma nor gnad du dril shes pa'i/_/'chad pa'i tshul de mkhas pa'i ring lugs yin/_/gzhung don tshigs las don gyi rnam grangs kun/_/ma nyams me long gzugs bzhin 'dzin shes na/_/thos don bsam par 'char ba sngon 'gro ste/_/de phyir kun gyis 'di la nan tan mdzod/_yon tan rin po che'i mdzod kyi bsdus don 'bring po ltar byas pa 'di yang*/__mkhas pa shrI lhod pos shar bzhag bra lha rtse'i ri khrod du 'chad pa'i skabs dang bstun te bris pa dge bar gyur cig__/dge'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-16-MA-003&oldid=50471"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.