DKR-KABUM-08-NYA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན།
|fulltitle=rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa grub gnyis 'dod dgu'i dpal sbyin
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa grub gnyis 'dod dgu'i dpal sbyin''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 207-226. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=sgrol ma
|cycle=rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma
|cycletib=རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=207-226
|totalpages=40
|beginfolioline=1a
|endfolioline=20b6
|totalfolios=20
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub thabs
|versonotes=rgyud sde bzhi’i sgrol ma
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོཥའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་བཞིན་སྲིད་འདིར་ནུབ་པར་ཕངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་དད་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་མི་བཞུགས་པས་བསྡུས་དྲགས། དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བས་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ལ་རང་བློའི་གང་དཔོག་ཏུ་དཔྱད་དེ་བྲིས་ཀྱང་དོགས་གནས་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་འདིའི་གསུང་གི་གསང་བ་དཔོག་ནུས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དཔང་པོར་ཞུ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས་ནོར་འཁྲུལ་གང་བྱུང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སྨོན་ཏེ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བསགས་པའི་སྐབས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པས་ཡི་གེ་བ་ནི་རེ་ཀོང་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang thams cad mkhyen gzigs many+dzu g+hoSha'i rdo rje gsung gi zegs ma tsam yang nor bu rin po che'i rdul bzhin srid 'dir nub par phangs nas kun mkhyen bla ma d+harma ma ti'i bka' drin gyis zab gsang mchog 'dis skal pa bzang por gyur pa'i dad dang lhag bsam gyis bris kyang sgrub thabs rtsa ba rgyun khyer las mi bzhugs pas bsdus drags/_dbang gi rtsa tho tsam las med pa la 'khor lo'i mgon po 'jam mgon bla ma'i chog khrigs bzhugs kyang dpe rgyun dbyings su mnal bas mi 'bri ka med byung ba la rang blo'i gang dpog tu dpyad de bris kyang dogs gnas mang du byung bas rje 'di'i gsung gi gsang ba dpog nus chos kyi spyan ldan dpang por zhu yul ma mchis pas nor 'khrul gang byung lha dang mkha' 'gro'i spyan sngar snying nas bshags shing legs byas kyi snang bas bstan 'gro'i dpal 'phel rgyas su smon te sgrol ma 'bum phrag drug bsags pa'i skabs bklag chog gi tshul du 'jam mgon chos kyi rgyal po dgyes pa'i 'bangs 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i zhol phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pas yi ge ba ni re kong sngags ban 'jigs med skal bzang phrin las lhun grub kyis bgyis pas snyigs dus kyi rgud pa zhi ba'i bstan 'gro'i dpal yon cir yang 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o//
|rtzlink=Terdzo-CHI-033
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-021.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-021.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཡེ། མཚན་མཆོག་ཨུཏྤལ་ཕན་བདེའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་དབང་པོའི་དཔྱིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཕགས་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་ཆུ་མཚོར་དགྱེས་རྩེན་མཛོད། །ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །དགོངས་དོན་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གསལ་བྱེད་བྲི། །འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་བཅས་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཐོག་མར་ཤོམས་འགོད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་བྱས་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤལའམ་ཏཱྃ་གྱི་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང༌། སྔགས་བྱང༌། ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མདུན་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། བགེགས་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སོགས་གང་དགོས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོའང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་དད་པའི་བློས་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཡུམ། །ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མྱུར་མ་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་སོགས། །ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དང་ཛེ་ཏཱ་རི། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་དབང་གཡག་ཕྱར་རཏྣ་ཞིག་པོ་གླིང༌། །བདུད་འདུལ་རོག་རྗེ་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཆེ། །འཇིགས་གླིང་མཆོག་གྱུར་གླིང་དང་བསྟན་གཉིས་གླིང༌། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག །མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བརྙེས་ས་གསུམ་གླིང་བཞིའི་མགོན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །པདྨའི་གདུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་མཐུ་ཐོབ་པས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །གདུལ་དཀའ་རྗེས་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །གཉིས་པ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དང༌། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཱཉྩ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིངྟ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང༌། སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །ལྔ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དྲུག་པ་དངོས་གཞིའི་བདག་བསྐྱེད་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མར་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱིས། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་གསེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ་ཡི་གེས། །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ྄་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཕྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་བརྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་མ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུས་དབུ་བརྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་བའི་ཁྲོད་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་ནི་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་བ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་བའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བའི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འདི་དང༌། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཅི་ནུས་དང༌། ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བརྟན་གནས་པའམ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་དོ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་གྱུར། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གྲངས་བསགས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དབང་ཟིན་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྒྲོལ་མའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཕྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ། །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བ་ལས། །སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་སོགས། །གང་འདོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང༌། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿ ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྚཾ་པྲ་དུཥྚཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་བཀོད་པའོ།  །བདུན་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་བྱ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༌། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༌། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང༌། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་སྐུ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ལས་བྱང་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་མཛད་པ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མི་འདུག་ཀྱང་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ལེགས་སྙམ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཏཱྃ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་ལས་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་མེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སེམས་མའི་གཙོ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྲེ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཿ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྐུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ནས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཿ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟོད། དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༌། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང༌། །ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི། །སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབུག་དབྱུང་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་ལེགས་སྙམ་གྱིས་འདི་ལྟར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ ལྷག་མ་སིལ་བུ་ལྕང་ལོར་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡིད་འོང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྱིང༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཏཱྃ༔ སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རེ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པའང་བྱ། དབང་གཞུང་དུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མཛད་མི་འདུག་ཀྱང་དབང་གི་སྐབས་ཟབ་དབང་གསུམ་ཀ་འབྱུང་བས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཚང་ན་ལེགས་པར་སེམས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་ཀྱང་བཀོད་པའོ།  །བུམ་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་གསུངས་པས། གཟུངས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་འདོན་ལ་མཐར། གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་དབང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།  །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང༌། སུཾ་བྷ་ནི་བཅས་པས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་བཀོད་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་མདངས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་གཡར་དམ་དུ་བཞེས་པ་ལྟར། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས། སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་པོ་ཏཱ་ལའི་རི་བོའི་རྩེར་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས། དེ་ནས་སུམ་ལྡན་དང༌། ཉིས་ལྡན་དང༌། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང༌། བསྡུས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཆོག་ལའང་སེར་སྐྱའི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་བཙུན་མོའི་མཆོག་ས་འཚོ་མ་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མའི་ཚུལ་གྱིས་བ་མཆོག་གི་ཉིང་ཁུའི་ཟས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་མི་འཁྲུགས་ཕྲག་གཅིག་སྒྲོལ་མས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་བསྒྱེལ་བར་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རིགས་གྲུབ་པའི་པཎ་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཏེ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་རྣམས་ཉམས་བཞེས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བས་འཕགས་མ་མཆོག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་བརྙེས། སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་བཞུགས་པ་ལས། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚོགས༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པར་མངོན་ཡང་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཙམ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །གུས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སླར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱིན་པའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ཉུང་ན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཚེ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག །སླར་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་མཛོད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨོདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག །གསུམ་པ་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ལན་གསུམ་དང་ཕན་ཡོན་ཚར་གཅིག་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ནས་ཁྱད་པར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བ་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལུས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ། སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱི་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར་དུ་གཞུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་གསུང་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ནས་དཀུར་བསྟེན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་ཤོག །ཝཱཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ནས་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ་དཀྲོལ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་བུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་ལྔ་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིས། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང༌། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག  ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང༌། དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འཕགས་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྚཾ། པྲ་དུཥྚཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་ལྷར་སྨིན། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་རླབས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ དེ་ལྟར་མྱངས་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་སྨིན། ལམ་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་དོན་གྲུབ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་རིག་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ྄་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། ལམ་གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ལ་དབང༌། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཤོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  ཧོཿ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་འགྱུར་མེད་དུ་སྨིན། ལམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་རང་གཟུགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་ལྗོན་པའི་མྱུ་གུ་ལས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཟང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་མཐར་མི་ཉམས་རྟག་བརྟན་ཤིག  ཨཱཿ ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་མཚུངས་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་མཛད་ཐུབ་པ་ཆེས། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་འདིས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ཧཱུྃ། དགེ་བཅུའི་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་མཛད་པའི། །དགེ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས། །དགེ་མཚན་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཆོས་སྲིད་དར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ལྷ། །རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན། །སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ལྟར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་རྩལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས། །ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། ཨཿ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཨ་ཨ་ཨ། བཞི་པ་རྗེས་སྤྱོད་ནི། ཏཱྃ། སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ན་མོ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞིས། ལྷ་རྗེ་དཔོན་དང་བདག་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། བདག་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པའི་ལྷར་བལྟ་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ། བློ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ད་ལྟ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོད་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཐོ་རངས་ནི་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་རྫོགས་རིམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་ཀ་རིམ་གཉིས་སུ་ལངས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་ནི་ལམ་འབྲས་དངོས་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །འདི་ཡང་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་རས། །བྱིན་རླབས་ཉིན་མོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཨུཏྤལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ལས་བྱུང༌། །སིདྡྷི་རསྟུ། གཞན་ཡང་བསྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་རྟོགས་སོ།  །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་སོ།  །མཚན་གྱི་ཨུཏྤལ་འཆང་ཙམ་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཟིལ་མངར་འདོད་འཇོ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པས་ན། །དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན། །འཕེལ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་ཁུར་འདིས་ཀྱང༌། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོཥའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་བཞིན་སྲིད་འདིར་ནུབ་པར་ཕངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་དད་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་མི་བཞུགས་པས་བསྡུས་དྲགས། དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བས་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ལ་རང་བློའི་གང་དཔོག་ཏུ་དཔྱད་དེ་བྲིས་ཀྱང་དོགས་གནས་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་འདིའི་གསུང་གི་གསང་བ་དཔོག་ནུས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དཔང་པོར་ཞུ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས་ནོར་འཁྲུལ་གང་བྱུང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སྨོན་ཏེ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བསགས་པའི་སྐབས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པས་ཡི་གེ་བ་ནི་རེ་ཀོང་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཡེ། མཚན་མཆོག་ཨུཏྤལ་ཕན་བདེའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་དབང་པོའི་དཔྱིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཕགས་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་ཆུ་མཚོར་དགྱེས་རྩེན་མཛོད། །ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །དགོངས་དོན་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གསལ་བྱེད་བྲི། །འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་བཅས་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཐོག་མར་ཤོམས་འགོད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་བྱས་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤལའམ་ཏཱྃ་གྱི་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང༌། སྔགས་བྱང༌། ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མདུན་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། བགེགས་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སོགས་གང་དགོས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོའང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་དད་པའི་བློས་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཡུམ། །ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མྱུར་མ་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་སོགས། །ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དང་ཛེ་ཏཱ་རི། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་དབང་གཡག་ཕྱར་རཏྣ་ཞིག་པོ་གླིང༌། །བདུད་འདུལ་རོག་རྗེ་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཆེ། །འཇིགས་གླིང་མཆོག་གྱུར་གླིང་དང་བསྟན་གཉིས་གླིང༌། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག །མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བརྙེས་ས་གསུམ་གླིང་བཞིའི་མགོན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །པདྨའི་གདུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་མཐུ་ཐོབ་པས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །གདུལ་དཀའ་རྗེས་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །གཉིས་པ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དང༌། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཱཉྩ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིངྟ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང༌། སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །ལྔ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དྲུག་པ་དངོས་གཞིའི་བདག་བསྐྱེད་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མར་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱིས། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་གསེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ་ཡི་གེས། །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ྄་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཕྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་བརྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་མ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུས་དབུ་བརྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་བའི་ཁྲོད་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་ནི་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་བ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་བའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བའི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འདི་དང༌། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཅི་ནུས་དང༌། ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བརྟན་གནས་པའམ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་དོ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་གྱུར། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གྲངས་བསགས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དབང་ཟིན་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྒྲོལ་མའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཕྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ། །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བ་ལས། །སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་སོགས། །གང་འདོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང༌། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿ ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྚཾ་པྲ་དུཥྚཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་བཀོད་པའོ།  །བདུན་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་བྱ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༌། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༌། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང༌། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་སྐུ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ལས་བྱང་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་མཛད་པ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མི་འདུག་ཀྱང་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ལེགས་སྙམ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཏཱྃ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་ལས་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་མེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སེམས་མའི་གཙོ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྲེ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཿ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྐུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ནས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཿ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟོད། དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༌། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང༌། །ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི། །སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབུག་དབྱུང་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་ལེགས་སྙམ་གྱིས་འདི་ལྟར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ ལྷག་མ་སིལ་བུ་ལྕང་ལོར་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡིད་འོང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྱིང༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཏཱྃ༔ སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རེ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པའང་བྱ། དབང་གཞུང་དུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མཛད་མི་འདུག་ཀྱང་དབང་གི་སྐབས་ཟབ་དབང་གསུམ་ཀ་འབྱུང་བས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཚང་ན་ལེགས་པར་སེམས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་ཀྱང་བཀོད་པའོ།  །བུམ་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་གསུངས་པས། གཟུངས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་འདོན་ལ་མཐར། གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་དབང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།  །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང༌། སུཾ་བྷ་ནི་བཅས་པས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་བཀོད་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་མདངས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་གཡར་དམ་དུ་བཞེས་པ་ལྟར། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས། སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་པོ་ཏཱ་ལའི་རི་བོའི་རྩེར་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས། དེ་ནས་སུམ་ལྡན་དང༌། ཉིས་ལྡན་དང༌། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང༌། བསྡུས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཆོག་ལའང་སེར་སྐྱའི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་བཙུན་མོའི་མཆོག་ས་འཚོ་མ་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མའི་ཚུལ་གྱིས་བ་མཆོག་གི་ཉིང་ཁུའི་ཟས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་མི་འཁྲུགས་ཕྲག་གཅིག་སྒྲོལ་མས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་བསྒྱེལ་བར་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རིགས་གྲུབ་པའི་པཎ་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཏེ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་རྣམས་ཉམས་བཞེས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བས་འཕགས་མ་མཆོག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་བརྙེས། སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་བཞུགས་པ་ལས། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚོགས༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པར་མངོན་ཡང་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཙམ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །གུས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སླར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱིན་པའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ཉུང་ན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཚེ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག །སླར་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་མཛོད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨོདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག །གསུམ་པ་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ལན་གསུམ་དང་ཕན་ཡོན་ཚར་གཅིག་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ནས་ཁྱད་པར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བ་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལུས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ། སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱི་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར་དུ་གཞུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་གསུང་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ནས་དཀུར་བསྟེན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་ཤོག །ཝཱཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ནས་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ་དཀྲོལ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་བུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་ལྔ་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིས། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང༌། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག  ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང༌། དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འཕགས་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྚཾ། པྲ་དུཥྚཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་ལྷར་སྨིན། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་རླབས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ དེ་ལྟར་མྱངས་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་སྨིན། ལམ་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་དོན་གྲུབ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་རིག་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ྄་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། ལམ་གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ལ་དབང༌། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཤོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  ཧོཿ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་འགྱུར་མེད་དུ་སྨིན། ལམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་རང་གཟུགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་ལྗོན་པའི་མྱུ་གུ་ལས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཟང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་མཐར་མི་ཉམས་རྟག་བརྟན་ཤིག  ཨཱཿ ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་མཚུངས་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་མཛད་ཐུབ་པ་ཆེས། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་འདིས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  ཧཱུྃ། དགེ་བཅུའི་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་མཛད་པའི། །དགེ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས། །དགེ་མཚན་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཆོས་སྲིད་དར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ལྷ། །རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན། །སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ལྟར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་རྩལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས། །ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། ཨཿ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཨ་ཨ་ཨ། བཞི་པ་རྗེས་སྤྱོད་ནི། ཏཱྃ། སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ན་མོ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞིས། ལྷ་རྗེ་དཔོན་དང་བདག་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། བདག་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པའི་ལྷར་བལྟ་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ། བློ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ད་ལྟ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོད་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཐོ་རངས་ནི་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་རྫོགས་རིམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་ཀ་རིམ་གཉིས་སུ་ལངས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་ནི་ལམ་འབྲས་དངོས་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །འདི་ཡང་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་རས། །བྱིན་རླབས་ཉིན་མོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཨུཏྤལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ལས་བྱུང༌། །སིདྡྷི་རསྟུ། གཞན་ཡང་བསྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་རྟོགས་སོ།  །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་སོ།  །མཚན་གྱི་ཨུཏྤལ་འཆང་ཙམ་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཟིལ་མངར་འདོད་འཇོ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པས་ན། །དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན། །འཕེལ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་ཁུར་འདིས་ཀྱང༌། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོཥའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་བཞིན་སྲིད་འདིར་ནུབ་པར་ཕངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་དད་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་མི་བཞུགས་པས་བསྡུས་དྲགས། དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བས་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ལ་རང་བློའི་གང་དཔོག་ཏུ་དཔྱད་དེ་བྲིས་ཀྱང་དོགས་གནས་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་འདིའི་གསུང་གི་གསང་བ་དཔོག་ནུས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དཔང་པོར་ཞུ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས་ནོར་འཁྲུལ་གང་བྱུང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སྨོན་ཏེ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བསགས་པའི་སྐབས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པས་ཡི་གེ་བ་ནི་རེ་ཀོང་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 09:55, 18 November 2022

རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན།
Wylie title rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa grub gnyis 'dod dgu'i dpal sbyin DKR-KABUM-08-NYA-021.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 21, Pages 207-226 (Folios 1a to 20b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa grub gnyis 'dod dgu'i dpal sbyin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 207-226. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ (rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma)
Deity sgrol ma
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CHI-033
Colophon

།ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོཥའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་བཞིན་སྲིད་འདིར་ནུབ་པར་ཕངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་དད་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་མི་བཞུགས་པས་བསྡུས་དྲགས། དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བས་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ལ་རང་བློའི་གང་དཔོག་ཏུ་དཔྱད་དེ་བྲིས་ཀྱང་དོགས་གནས་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་འདིའི་གསུང་གི་གསང་བ་དཔོག་ནུས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དཔང་པོར་ཞུ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས་ནོར་འཁྲུལ་གང་བྱུང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སྨོན་ཏེ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བསགས་པའི་སྐབས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པས་ཡི་གེ་བ་ནི་རེ་ཀོང་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces pa'ang thams cad mkhyen gzigs many+dzu g+hoSha'i rdo rje gsung gi zegs ma tsam yang nor bu rin po che'i rdul bzhin srid 'dir nub par phangs nas kun mkhyen bla ma d+harma ma ti'i bka' drin gyis zab gsang mchog 'dis skal pa bzang por gyur pa'i dad dang lhag bsam gyis bris kyang sgrub thabs rtsa ba rgyun khyer las mi bzhugs pas bsdus drags/_dbang gi rtsa tho tsam las med pa la 'khor lo'i mgon po 'jam mgon bla ma'i chog khrigs bzhugs kyang dpe rgyun dbyings su mnal bas mi 'bri ka med byung ba la rang blo'i gang dpog tu dpyad de bris kyang dogs gnas mang du byung bas rje 'di'i gsung gi gsang ba dpog nus chos kyi spyan ldan dpang por zhu yul ma mchis pas nor 'khrul gang byung lha dang mkha' 'gro'i spyan sngar snying nas bshags shing legs byas kyi snang bas bstan 'gro'i dpal 'phel rgyas su smon te sgrol ma 'bum phrag drug bsags pa'i skabs bklag chog gi tshul du 'jam mgon chos kyi rgyal po dgyes pa'i 'bangs 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i zhol phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pas yi ge ba ni re kong sngags ban 'jigs med skal bzang phrin las lhun grub kyis bgyis pas snyigs dus kyi rgud pa zhi ba'i bstan 'gro'i dpal yon cir yang 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཡེ། མཚན་མཆོག་ཨུཏྤལ་ཕན་བདེའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་དབང་པོའི་དཔྱིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཕགས་མ་དང༌། །དབྱེར་མེད་སྙིང་གི་ཆུ་མཚོར་དགྱེས་རྩེན་མཛོད། །ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི། །དགོངས་དོན་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གསལ་བྱེད་བྲི། །འདིར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་བཅས་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཐོག་མར་ཤོམས་འགོད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་གནས་ཁང་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་བྱས་པར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤལའམ་ཏཱྃ་གྱི་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང༌། སྔགས་བྱང༌། ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མདུན་དུ་བཤམས། གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། གསེར་སྐྱེམས། བགེགས་གཏོར། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སོགས་གང་དགོས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་པ་པོའང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་དད་པའི་བློས་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཡུམ། །ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་མྱུར་མ་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །མངའ་བདག་ཁྲི་ལྡེ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་སོགས། །ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དང་ཛེ་ཏཱ་རི། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ། །སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་དབང་གཡག་ཕྱར་རཏྣ་ཞིག་པོ་གླིང༌། །བདུད་འདུལ་རོག་རྗེ་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཆེ། །འཇིགས་གླིང་མཆོག་གྱུར་གླིང་དང་བསྟན་གཉིས་གླིང༌། །ཟབ་གཏེར་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་མཆོག །མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བརྙེས་ས་གསུམ་གླིང་བཞིའི་མགོན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །པདྨའི་གདུང་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་མཐུ་ཐོབ་པས། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །གདུལ་དཀའ་རྗེས་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །གཉིས་པ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། གསུམ་པ་སྔོན་གཏོར་བཏང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྚ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དང༌། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཱཉྩ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིངྟ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང༌། སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་བསམ། བཞི་པ་གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དྲུག་པ་དངོས་གཞིའི་བདག་བསྐྱེད་ནི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མར་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་ཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱིས། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། །ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། །སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་གསེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི། །པདྨ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། །མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ་ཡི་གེས། །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། །འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། །འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ྄་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་འཕྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ། །བདུད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། །ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི། །རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་བརྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། །བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་མ་ཉིད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུས་དབུ་བརྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། །རལ་བའི་ཁྲོད་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་ནི་མཛད་མ། །ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་བ་ཐ་མའི་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་ནས་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་ས་གཞིའི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཞབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། །ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། །སྭཱ་ཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་བའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། །རི་རབ་མནྡ་ར་དང་འབིགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བ་ཉིད་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་མཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། །ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། །ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བའི་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། །ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། །གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འདི་དང༌། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཅི་ནུས་དང༌། ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། །དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བར་འགྱུར་ལ། །འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུག་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བརྟན་གནས་པའམ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། །ཟོས་པ་དང་ནི་འཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་དོ། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་བའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་གྱུར། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གྲངས་བསགས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། །འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་བདག་ཡི་རང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། །བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བར། །ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཡི། །འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་དབང་ཟིན་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྒྲོལ་མའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཕྱི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ལྟར། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ། །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བ་ལས། །སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ལ་སོགས། །གང་འདོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང༌། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿ ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྚཾ་པྲ་དུཥྚཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་མོ་ཧཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་བཀོད་པའོ། །བདུན་པ་མདུན་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་བྱ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༌། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༌། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང༌། །ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་སྐུ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ལས་བྱང་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་མཛད་པ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མི་འདུག་ཀྱང་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ལེགས་སྙམ་ཟབ་ཏིག་སྒྲོལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཏཱྃ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་ལས་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་མེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སེམས་མའི་གཙོ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྲེ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཿ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྐུལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ནས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཿ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟོད། དངོས་གཞི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༌། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང༌། །ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི། །སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི །འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབུག་དབྱུང་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན་ལེགས་སྙམ་གྱིས་འདི་ལྟར། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བརྒྱན༔ ལྷག་མ་སིལ་བུ་ལྕང་ལོར་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡིད་འོང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྱིང༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ གཙོ་མོའི་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཏཱྃ༔ སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཡུམ་གྱུར་རྗེ་བཙུན་མ༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རེ་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་ནི། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ལྟ་བའི་ཕྱག༔ དག་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་ལས་བྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་བཟུང་སྟེ་བཟླས་པའང་བྱ། དབང་གཞུང་དུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མཛད་མི་འདུག་ཀྱང་དབང་གི་སྐབས་ཟབ་དབང་གསུམ་ཀ་འབྱུང་བས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཚང་ན་ལེགས་པར་སེམས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་བཟླས་བསྒོམ་ཀྱང་བཀོད་པའོ། །བུམ་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་གསུངས་པས། གཟུངས་བུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་འདོན་ལ་མཐར། གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱེཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་དབང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་ཅིང་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང༌། སུཾ་བྷ་ནི་བཅས་པས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་ཞི་བར་བཞུགས་པའི་དུས་ན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། ལོངས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་བཀོད་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་མདངས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི། ཐུན་མོང་བའི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤིག་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་འོད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་གཡར་དམ་དུ་བཞེས་པ་ལྟར། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ལས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་དམ་བཅས། སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་པོ་ཏཱ་ལའི་རི་བོའི་རྩེར་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས། དེ་ནས་སུམ་ལྡན་དང༌། ཉིས་ལྡན་དང༌། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང༌། བསྡུས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཆོག་ལའང་སེར་སྐྱའི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་བཙུན་མོའི་མཆོག་ས་འཚོ་མ་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པས་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མའི་ཚུལ་གྱིས་བ་མཆོག་གི་ཉིང་ཁུའི་ཟས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་མི་འཁྲུགས་ཕྲག་གཅིག་སྒྲོལ་མས་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདུད་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་བསྒྱེལ་བར་མཛད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མི། རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རིགས་གྲུབ་པའི་པཎ་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཏེ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་དུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་རྣམས་ཉམས་བཞེས་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བས་འཕགས་མ་མཆོག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་བརྙེས། སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་བཞུགས་པ་ལས། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ འཕགས་མའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཚོགས༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རབ་སྦྱར་ནས༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་བླ་མ་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པར་མངོན་ཡང་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཙམ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་གསོལ་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྦྱིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །གུས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སླར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་ཅན་དུ་སྦྱིན་པའི་དང་པོ་ཐུན་མོང་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྩ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ཉུང་ན་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཚེ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག །སླར་ཡང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མོས་མཛོད། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨོདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག །གསུམ་པ་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་སླད་དུ་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ལན་གསུམ་དང་ཕན་ཡོན་ཚར་གཅིག་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པས་དབང་གི་གཞི་བཀོད་ནས་ཁྱད་པར་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བ་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་དབུས་སུ་ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལུས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང༌། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བ། སྣང་སྟོང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱི་གསལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར་དུ་གཞུག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་གསུང་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ནས་དཀུར་བསྟེན། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་ཤོག །ཝཱཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ནས་སྤྱི་བོར་བཟུང་སྟེ་དཀྲོལ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་བུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་ལྔ་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དབང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱིས། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང༌། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང༌། དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འཕགས་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་སརྦ་དུཥྚཾ། པྲ་དུཥྚཾ། ཛཾ་བྷ་ཡ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧཱ་ཡ། བྷནྡྷ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། སརྦ་དུཥྚཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྩ་ཁམས་ལྷར་སྨིན། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་རླབས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཡབ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིས། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ དེ་ལྟར་མྱངས་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་སྨིན། ལམ་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་དོན་གྲུབ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང་རིག་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ྄་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། ལམ་གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ལ་དབང༌། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཤོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག ཧོཿ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་འགྱུར་མེད་དུ་སྨིན། ལམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་རང་གཟུགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་ལྗོན་པའི་མྱུ་གུ་ལས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཟང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་མཐར་མི་ཉམས་རྟག་བརྟན་ཤིག ཨཱཿ ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་མཚུངས་པ་མེད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་མཛད་ཐུབ་པ་ཆེས། །ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་འདིས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ཧཱུྃ། དགེ་བཅུའི་ཁ་ལོ་གྱེན་ལ་བསྒྱུར་མཛད་པའི། །དགེ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས། །དགེ་མཚན་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཆོས་སྲིད་དར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ལྷ། །རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན། །སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ལྟར། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་རྩལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས། །ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན། །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས། །ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། ཨཿ རིག་པ་རང་སྣང་དམ་ཚིག་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཞལ་ཕྱག་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཨ་ཨ་ཨ། བཞི་པ་རྗེས་སྤྱོད་ནི། ཏཱྃ། སླར་ཡང་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞི་དཔའ། །ཡུམ་གྱི་ཨུཏྤལ་བསྣམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང༌། །འཁོར་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་བཟང་པོ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ན་མོ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞིས། ལྷ་རྗེ་དཔོན་དང་བདག་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན། བདག་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པའི་ལྷར་བལྟ་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དང་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ། བློ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ད་ལྟ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོད་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཐོ་རངས་ནི་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་རྫོགས་རིམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་ཀ་རིམ་གཉིས་སུ་ལངས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུས་ནི་ལམ་འབྲས་དངོས་གཞི་ཞར་ལ་བསྟན་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་རས། །བྱིན་རླབས་ཉིན་མོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཨུཏྤལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ལས་བྱུང༌། །སིདྡྷི་རསྟུ། གཞན་ཡང་བསྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་སོ། །མཚན་གྱི་ཨུཏྤལ་འཆང་ཙམ་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཟིལ་མངར་འདོད་འཇོ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པས་ན། །དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན། །འཕེལ་ཕྱིར་ལྷག་བསམ་ཁུར་འདིས་ཀྱང༌། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོཥའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཙམ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་བཞིན་སྲིད་འདིར་ནུབ་པར་ཕངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྷརྨ་མ་ཏིའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཟབ་གསང་མཆོག་འདིས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་དད་དང་ལྷག་བསམ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་མི་བཞུགས་པས་བསྡུས་དྲགས། དབང་གི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་ཀྱང་དཔེ་རྒྱུན་དབྱིངས་སུ་མནལ་བས་མི་འབྲི་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ལ་རང་བློའི་གང་དཔོག་ཏུ་དཔྱད་དེ་བྲིས་ཀྱང་དོགས་གནས་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེ་འདིའི་གསུང་གི་གསང་བ་དཔོག་ནུས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་དཔང་པོར་ཞུ་ཡུལ་མ་མཆིས་པས་ནོར་འཁྲུལ་གང་བྱུང་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སྨོན་ཏེ་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བསགས་པའི་སྐབས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ཞོལ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པས་ཡི་གེ་བ་ནི་རེ་ཀོང་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bkod pa grub gnyis 'dod dgu'i dpal sbyin zhes bya ba bzhugs so// @#/___/na mo gu ru Ar+Ya tA re ye/_mtshan mchog ut+pal phan bde'i mtshar sdug can/_/mkhyen brtse'i sbrang rtsi'i zil mngar dbang po'i dpyid/_/dus gsum rgyal ba'i yum mchog 'phags ma dang*/_/dbyer med snying gi chu mtshor dgyes rtsen mdzod/_/zab gsang rgyud sde chen po bzhi'i/_/dgongs don sgrol ma'i bstod sgrub kyi/_/sgrub thabs zab la khyer bde ba'i/_/smin byed snying po'i gsal byed bri/_/'dir mchog dang thun mong gi dngos grub rnam gnyis myur du 'grub par 'dod pas rgyud sde chen po bzhi'i sgrub tshul dang 'brel ba'i sgrub thabs smin byed bcas khrigs bsdebs su bkod pa la sngon dngos rjes kyi rim pa gsum gyi dang po phrin las sgrub thabs kyi rim pa la sbyor dngos gnyis las/_dang po'i thog mar shoms 'god ni/_bkra shis gtsang ma'i gnas khang rgyan dang byi dor byas par gzhung mthun gyi rten bkram pa'i spyan sngar zhi dkyil sgo rdzogs can lte bar pad+ma 'dab brgyad ut+pala'am tA~M gyi mtshan pa'i dbus su rnam rgyal bum pa nyer lnga'i rdzas ldan kha rgyan mgul chings dang bcas pa/_shar du sgrol ljang gi sku dang*/_sngags byang*/_phyag mtshan/_lhor dbu rgyan/_nub tu rdo rje/_byang du dril bu/_dbus su rdor dril bsnol ma bcas bkod la nyer spyod mchod pa bdun gyis g.yas su bskor/_gtor ma dkar zlum rgyan ldan mdun du bshams/_gzhan yang sngon 'gro dkar gtor/_gser skyems/_bgegs gtor/_srung ma'i gtor ma sogs gang dgos 'du bya/_sgrub pa po'ang khrus dang gtsang sbra la gnas pas nges 'byung byang sems dad pa'i blos ku sha'i stan la 'khod pas nyams su blang ngo*/_/gnyis pa brgyud pa'i gsol 'debs ni/_chos dbyings rdo rje btsun mo bcom ldan 'das/_/srid zhi'i yon tan dpal gyur bde chen yum/_/tshad med phrin las thugs rje'i myur ma dpal/_/rje btsun sgrol ma'i zhabs la gsol ba 'debs/_/gang des rjes bzung mtsho skyes rdo rje 'chang*/_/gsang chen bka' yi sdud po mkhar chen bza'/_/mnga' bdag khri lde bai ro tsA na sogs/_/las can rje 'bangs rnams la gsol ba 'debs/_/ngag gi dbang phyug jo bo gser gling pa/_/dpal ldan mar me mdzad dang dze tA ri/_/rdo rje gdan pa paN chen 'bum phrag gsum/_/sgrol ma'i bka' bab rnams la gsol ba 'debs/_/chos dbang g.yag phyar rat+na zhig po gling*/_/bdud 'dul rog rje gling dang rwa ston che/_/'jigs gling mchog gyur gling dang bstan gnyis gling*/_/zab gter bdag po rnams la gsol ba 'debs/_/rgyal kun spyi gzugs pad+ma'i zhal skyin mchog_/mdo sngags bka' gter rgya mtsho'i shing rta che/_/mkhyen brtse'i gter brnyes sa gsum gling bzhi'i mgon/_/'jam dbyangs bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/_/shes bya kun gzigs chos kyi rgya mtsho dang*/_/pad+ma'i gdung 'dzin chos kyi blo gros zhes/_/ye shes rdo rje'i rig 'dzin rtsal 'chang che/_/rtsa brgyud bla ma'i tshogs la gsol ba 'debs/_/dad dang nges 'byung shes rab mthu thob pas/_/dbang gis rgyud smin dam tshig rnam par dag_/rgyud sde rnam bzhi'i bskyed rdzogs mthar phyin nas/_/dngos grub gter mdzod brnyes par byin gyis rlobs/_/mtshan thos tsam gyis 'jigs dang sdug bsngal sel/_/srid zhi'i phan bde'i dpal la dbang thob pas/_/gdul dka' rjes 'dzin byang chub spyod mthar phyin/_/rje btsun 'phags ma'i go 'phang mngon byed shog_/gnyis pa bsang chu sgrub pa ni/_bdag nyid gnyug ma'i lhar gsal ba'i thugs ka'i hU~M las ra~M ya~M kha~M 'phros pas bsregs gtor sbyangs/_stong pa'i ngang las las kyi bum pa'i nang du pad nyi la gnas pa'i hU~M yig ljang gu yongs su gyur pa las khro bo bdud rtsi 'khyil pa ljang nag rgya gram dang dril bu 'dzin pa'i skur gyur/_rdo rje rtse gcig pa'i rgyas reg ste/_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li hU~M/_zhes brgya rtsa brgyad bzlas mthar/_lha 'od du zhu ba khro bo'i rang bzhin gyi chu'i rdul phra rab tu gyur/_gsum pa sngon gtor btang ba ni/_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Ta li ha na ha na hU~M phaTa?/_dang*/_swa b+hA bas bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/_/oM AHhU~M gis brlab/_b+hU mi pa ti sa pa ri pA ra badz+ra sa mA dzaHsa mgron dgug_/s+thA na pa ti k+She tra pa lAny+tsa na ma sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yeHsarba thA khaM ud+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba ling+ta swA hA/_lan gsum gyis gtor ma bsngos te/_gang dag 'dir gnas lha dang klu/_/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/_/sngags spyod don du gtor ma 'di/_/'bul gyis bzhes nas 'dod don sgrubs/_/b+hU mi pa ti sa pa ri bA ra gats+tshaHsa dkar phyogs pa rnams gshegs su gsol ba dang chabs cig_/nag phyogs pa rnams kyang gtor ma'i lhag mas tshim par bsam la/_a mr-i ta dang*/_suM b+ha ni brjod pas bskrad/_oM badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M/_phyogs mtshams steng 'og thams cad rdo rje srung ba'i 'khor los yongs su bskor bar gyur par bsam/_bzhi pa gnas dang mchod pa byin rlabs ni/_a mr-i tas bsang*/_swa b+hA bas sbyang*/_stong pa'i ngang las gnas yul 'og min pad+ma bkod pa'i zhing khams chen por gsal ba'i dbus su lha rdzas las grub pa'i mchod sprin rab 'byams nam mkha'i khams thams cad yongs su gang bar gyur/_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shap+ta AHhU~M/_spro na mchod pa'i sprin gzungs kyang brjod pas byin gyis brlab bo/__/lnga pa skyabs sems ni/_na mo/_bdag sogs 'gro kun byang chub bar/_/dkon mchog gsum la skyabs su mchi/_/gzhan don sangs rgyas thob bya'i phyir/_/'phags ma sgrol ma bsgom par bgyi/_/lan gsum/_drug pa dngos gzhi'i bdag bskyed ni bya rgyud kyi dgongs pa ste/_sgrol ma rdo rje'i tshig rkang las/_rang nyid tha mal bzhag byas te:_cho ga drug gi byed pa yis:_dkon mchog rgya mtsho'i sprin 'phro ba'i:_nam mkhar sgrol mar bltas nas ni:_yan lag bdun dang maN+Dal 'bul:_zhes sogs gsungs pa ltar nyams su len pa ni/_bdag nyid tha mal gsal ba yi/_/mdun gyi nam mkhar rje btsun ma/_/'khor bcas mngon sum bzhugs pa'i mdun/_/bdag dang mtha' yas sems can rnams/_/gus pas bstod cing mchod par gyur/_/oM rje btsun ma 'phags ma sgrol ma la phyag 'tshal lo/_/phyag 'tshal sgrol ma myur ma dpa' mo/_/spyan ni skad cig glog dang 'dra ma/_/'jig rten gsum mgon chu skyes zhal gyis/_/ge sar bye ba las ni byung ma/_/phyag 'tshal ston ka'i zla ba kun tu/_/gang ba brgya ni brtsegs pa'i zhal ma/_/skar ma stong phrag tshogs pa rnams kyis/_/rab tu phye ba'i 'od rab 'bar ma/_/phyag 'tshal gser sngo chu nas skyes kyi/_/pad+ma phyag ni rnam par brgyan ma/_/sbyin pa brtson 'grus dka' thub zhi ba/_/bzod pa bsam gtan spyod yul nyid ma/_/phyag 'tshal de bzhin gshegs pa'i gtsug tor/_/mtha' yas rnam par rgyal ba spyod ma/_/ma lus pha rol phyin pa thob pa'i/_/rgyal ba'i sras kyis shin tu bsten ma/_/phyag 'tshal tut+tA ra hU~M yi ges/_/'dod dang phyogs dang nam mkha' gang ma/_/'jig rten bdun po zhabs kyis mnan te/_/lus pa med par 'gugs par nus ma/_/phyag 'tshal brgya byin me lha tshangs pa/_/rlung lha sna tshogs dbang phyug mchod ma/_/'byung po ro langs dri za rnams dang*/_/gnod sbyin tshogs kyis mdun nas bstod ma/_/phyag 'tshal traT ces bya dang phaTa? kyis/_/pha rol 'phrul 'khor rab tu 'joms ma/_/g.yas bskum g.yon brkyang zhabs kyis mnan te/_/me 'bar 'khrugs pa shin tu 'bar ma/_/phyag 'tshal tu re 'jigs pa chen mo/_/bdud kyi dpa' bo rnam par 'joms ma/_/chu skyes zhal ni khro gnyer ldan mdzad/_/dgra bo thams cad ma lus gsod ma/_/phyag 'tshal dkon mchog gsum mtshon phyag rgya'i/_/sor mos thugs kar rnam par brgyan ma/_/ma lus phyogs kyi 'khor los brgyan pa'i/_/rang gi 'od kyi tshogs rnams 'khrugs ma/_/phyag 'tshal rab tu dga' ba brjid pa'i/_/dbu brgyan 'od kyi phreng ba spel ma/_/bzhad pa rab bzhad tut+tA ra yis/_/bdud dang 'jig rten dbang du mdzad ma/_/phyag 'tshal sa gzhi skyong ba'i tshogs rnams/_/thams cad 'gugs par nus ma nyid ma/_/khro gnyer g.yo ba'i yi ge hU~M gis/_/phongs pa thams cad rnam par sgrol ma/_/phyag 'tshal zla ba'i dum bus dbu brgyan/_/brgyan pa thams cad shin tu 'bar ma/_/ral ba'i khrod nas 'od dpag med las/_/rtag par shin tu 'od ni mdzad ma/_/phyag 'tshal bskal ba tha ma'i me ltar/_/'bar ba'i phreng ba'i dbus na gnas ma/_/g.yas brkyang g.yon bskum kun nas bskor dga'i/_/dgra yi dpung ni rnam par 'joms ma/_/phyag 'tshal sa gzhi'i ngos la phyag gi_/mthil gyis bsnun cing zhabs kyis brdung ma/_/khro gnyer can mdzad yi ge hU~M gis/_/rim pa bdun po rnams ni 'gems ma/_/phyag 'tshal bde ma dge ma zhi ma/_/mya ngan 'das zhi spyod yul nyid ma/_/swA hA oM dang yang dag ldan mas/_/sdig pa chen po 'joms pa nyid ma/_/phyag 'tshal kun nas bskor rab dga' ba'i/_/dgra yi lus ni rab tu 'gems ma/_/yi ge bcu ba'i ngag ni bkod pa'i/_/rig pa hU~M las sgrol ma nyid ma/_/phyag 'tshal tu re'i zhabs ni brdabs pas/_/hU~M gi rnam pa'i sa bon nyid ma/_/ri rab man+da ra dang 'bigs byed/_/'jig rten gsum rnams g.yo ba nyid ma/_/phyag 'tshal lha yi mtsho yi rnam pa'i/_/ri dwags rtags can phyag na bsnams ma/_/tA ra gnyis brjod phaTa? kyi yi ges/_/dug rnams ma lus par ni sel ma/_/phyag 'tshal lha yi tshogs rnams rgyal po/_/lha dang mi'am ci yis bsten ma/_/kun nas go cha dga' ba'i brjid kyis/_/rtsod dang rmi lam ngan pa sel ma/_/phyag 'tshal nyi ma zla ba rgyas pa'i/_/spyan gnyis po la 'od rab gsal ma/_/ha ra gnyis brjod tut+tA ra yis/_/shin tu drag po'i rims nad sel ma/_/phyag 'tshal de nyid gsum rnams bkod pas/_/zhi ba'i mthu dang yang dag ldan ma/_/gdon dang ro langs gnod sbyin tshogs rnams/_/'joms pa tu re rab mchog nyid ma/_/rtsa ba'i sngags kyis bstod pa 'di dang*/_/phyag 'tshal ba ni nyi shu rtsa gcig_/ces pa'i bar ci nus dang*/_lha mo la gus yang dag ldan pa'i/_/blo ldan gang gis rab dang brjod de/_/srod dang tho rangs langs par byas nas/_/dran pas mi 'jigs thams cad rab ster/_/sdig pa thams cad rab tu zhi ba/_/ngan 'gro thams cad 'joms pa nyid do/_/rgyal ba bye ba phrag bdun rnams kyis/_/myur du dbang ni bskur bar 'gyur la/_/'di las che ba nyid ni thob cing*/_/sangs rgyas go 'phang mthar thug der 'gro/_/de yi dug ni drag po chen po/_/brtan gnas pa'am gzhan yang 'gro ba/_/zos pa dang ni 'thungs pa nyid kyang*/_/dran pas rab tu sel ba nyid do/_/gdon dang rims dang dug gis gzir ba'i/_/sdug bsngal tshogs ni rnam par spangs te/_/sems can gzhan pa rnams la yang ngo*/_/gnyis gsum bdun du mngon par brjod na/_/bu 'dod pas ni bu thob 'gyur zhing*/_/nor 'dod pas ni nor rnams nyid thob/_/'dod pa thams cad thob par 'gyur te/_/bgegs rnams med cing so sor 'joms gyur/_/maN+Dal tshom bu so bdun ma 'bul zhing*/_oM A hU~M:_khams gsum snod bcud dpal 'byor dang:_bdag lus longs spyod dge tshogs kun:_thugs rje'i bdag nyid rnams la 'bul:_bzhes nas byin gyis brlab tu gsol:_oM sarba ta thA ga ta rat+na maN+Dal pU dza hoH_zhes ji ltar rigs pa grangs bsags/_rje btsun 'phags ma sgrol ma dang*/_/phyogs bcu dus gsum bzhugs pa yi/_/rgyal ba sras bcas thams cad la/_/kun nas dang bas phyag bgyi'o/_/me tog bdug spos mar me dri/_/zhal zas rol mo la sogs pa/_/dngos 'byor yid kyis sprul nas 'bul/_/'phags ma'i tshogs kyis bzhes su gsol/_/thog ma med nas da lta'i bar/_/mi dge bcu dang mtshams med lnga/_/sems ni nyon mongs dbang gyur pa'i/_/sdig pa thams cad bshags par bgyi/_/nyan thos rang rgyal byang chub sems/_/so so'i skye bo la sogs pa'i/_/dus gsum dge ba ci bsags pa/_/bsod nams la ni bdag yi rang*/_/sems can rnams kyi bsam pa dang*/_/blo yi bye brag ji ltar bar/_/che chung thun mong theg pa yi/_/chos kyi 'khor lo bskor du gsol/_/'khor ba ji srid ma stong bar/_/mya ngan mi 'da' thugs rje yis/_/sdug bsngal rgya mtshor bying ba yi/_/sems can rnams la gzigs su gsol/_/bdag gis bsod nams ci bsags pa/_/thams cad byang chub rgyur gyur nas/_/ring por mi thogs 'gro ba yi/_/'dren pa'i dpal du bdag gyur cig_/ces lan gsum sogs bya/_rgyud sde bzhi 'brel rgyun khyer dang dbang zin du mi gsal yang sgrol ma'i rtsa ba rdo rje'i tshig rkang las/_phyi bstod sgrub kyi skabs ltar/_sgrol ma'i thugs kar zla gdan la/_/gzungs sngags phreng ba gsal ba las/_/spro bsdus don gnyis sgrub la sogs/_/gang 'dod las kun 'grub par gyur/_/oM tA re tut+tA re tu re swA hA/_zhes rtsa sngags dang*/_na mo rat+na tra yA ya/_na maH_Ar+Ya a wa lo ki te shwa rA ya/_bo d+hi satwa ya/_ma hA satwa ya/_ma hA ka ru Ni ka ya/_tad+ya thA/_oM tA re tut+tA re tu re/_ma ma kr-i te sarba duSh+TaM pra duSh+TaM/_dzaM b+ha ya/_s+t+waM b+ha ya mo hA ya/_b+han+d+ha ya/_hU~M hU~M hU~M/_phaTa? phaTa? phaTa?/_sarba duSh+TaM s+t+waM b+ha ni tA re swA hA/_zhes gzungs sngags kyang cung zad bzlas na legs pa'i yan lag tu sems pas bkod pa'o/__/bdun pa mdun bskyed rnal 'byor rgyud ltar bya gsungs pa ni/_de nas mdun gyi rje btsun ma/_/'od zhu rang thim gnyis med ngang*/_/rang nyid skad cig dran rdzogs su/_/rje btsun sgrol ma sku mdog ljang*/_/phyag g.yas mchog sbyin g.yon pa ni/_/dkon mchog gsum mtshon skyabs sbyin rgyas/_/ut+pal gsar pa'i sdong bu bsnams/_/dar dang rin chen rgyan gyis mdzes/_/zhabs zung sems ma'i skyil krung gis/_/pad dkar zla ba'i steng na bzhugs/_/gnas gsum oM AHhU~M gsum dang*/_/thugs dbus zla steng tA~M ljang gu/_/de las 'phros pa'i 'od zer gyis/_/rang 'dra'i ye shes sems ma'i sku/_/mdun gyi nam mkha' spyan drangs gyur/_/las byang rtsa ba rgyun khyer du mdzad pa las spyan 'dren sogs mi 'dug kyang las rim mdor bsdus sbyar na legs snyam zab tig sgrol ma'i nang sgrub rnal 'byor rgyud kyi sgrub thabs las 'byung bas kha bskangs te/_ye shes pa spyan drangs pa ni/_tA~M/_chos sku mkha' ltar rnam dag kyang:_longs spyod rdzogs dang sprul pa'i sku:_mkha' las nyi gsal 'od bzhin du:_dmigs med thugs rjes gnas 'dir gshegs:_oM Ar+Ya tA re sa pa ri bA ra e h+ye hi:_badz+ra sa mA dzaH_gnyis med du bya ba ni/_hoH_bde bar gshegs so sems ma'i gtso:_tshur gshegs dam ye dbyer med par:_pad+ma nyi zla'i gdan steng du:_dgyes shing brtan par bzhugs su gsol:_dz+nyA na sa ma ya tiSh+Than+tu:_phyag rgya bzhis bsre ba ni/_oM badz+ra ang ku sha dzaH_oM badz+ra pA sha hU~M:_oM badz+ra s+pho Ta ba~M:_oM badz+ra A be sha ya hoH_dbang bskur rgyas gdab ni/_slar yang dbang lha spyan drangs nas/_/ye shes bdud rtsis dbang bskur bas:_sku gang sgrib dag rigs kyi bdag:_'od dpag med pas dbu brgyan bsam:_oM pad+ma d+ha ra a b+hi Shiny+tsa hrIHhU~M trA~M oM aH_phyag mchod bstod pas bskul ba ni/_na mo:_rmad byung thugs bskyed dam bcas nas:_'gro ba sgrol ba'i phrin las kyis:_rgyal kun byang chub spyod pa mchog:_yongs su rdzogs la phyag 'tshal lo:_na mo na ma mi:_oM:_mchod pa'i phyag rgya chen po ni:_sgeg sogs lha mos nam mkha' gang:_kun tu bzang po'i rnam 'phrul las:_byung ba'i ye shes rol mos mchod:_oM badz+ra lA s+ye hU~M:_oM badz+ra mA l+ye trA~M:_oM badz+ra gIrti hrIH_oM badz+ra nIrti AH_oM badz+ra d+hU pe hU~M:_oM badz+ra puSh+pe trA~M:_oM badz+ra A lo ke hrIH_oM badz+ra gan+d+he aH_oM sarba pU dza me g+ha sa ma ye A hU~M:_bstod pa'i rgyud kyi rgyal po phyag 'tshal nyer gcig brjod pas bstod/_dngos gzhi bzlas pa'i rnal 'byor ni/_bdag gi thugs kar tA~M yig mthar/_/sngags phreng 'khor las gnyis pa byung*/_/mdun gyi 'phags ma'i shangs bug zhugs/_/thugs srog la thim thugs rgyud bskul/_/slar yang sngags phreng lte ba nas/_/thon te rang gi lte bar zhugs/_/bar med 'khor ba'i snang ba yis/_/dngos grub rnam gnyis thob par gyur/_/oM tA re tut+tA re tu re swA hA/_brgya rtsa sogs ci nus bzlas mthar/_ye shes sems dpa' rang la thim/_/dzaHhU~M ba~M hoHdbyer med ngang*/_/thugs nas 'jigs pa brgyad skyob pa'i/_/sgrol ma nam mkha' gang bar spros/_/'gro rnams gnas skabs mthar thug gi_/'jigs pa brgyad las dbug dbyung gyur/_oM tA re tA~M swA hA/_zhes pa'ang cung zad bzla/_rnal 'byor bla med ltar bskyed pa'i phrin las 'di rgyun khyer rdo rje'i gsung las yan lag bzhi rdzogs su bskyed pa dang*/_las rim cung zad spros na legs snyam gyis 'di ltar/_slar yang rang nyid gzod ma nas:_dam tshig ye shes dbyer med pa'i:_gnyug ma don gyi 'phags ma'i sku:_dam tshig sgrol ma sku mdog ljang:_zhi 'dzum chags pa'i nyams kyis sgeg:_dbu skra gnag snum spyi bor bcings:_rtse mor yid bzhin nor bus brgyan:_lhag ma sil bu lcang lor 'phyang:_phyag g.yas mchog sbyin g.yon pa ni:_skyabs sbyin phyag rgya ut+pal bsnams:_zhabs zung g.yas brkyang rol pa yis:_yid 'ong pad zla'i steng du 'gying:_phyogs dus rtsa gsum chos skyong tshogs:_nyi ma dang ni 'od zer bzhin:_ma bskyed ye rdzogs tshul du gsal:_gtso mo'i spyi mgrin thugs ka ru:_rdo rje gsum gyi yi ges mtshan:_de las 'phros pa'i 'od zer gyis:_ye shes sems dpa' spyan drangs gyur:_ye shes kyi 'khor lo spyan 'dren pa ni/_tA~M:_stong pa shin tu yod med 'od gsal dbyings:_nam mkha' bzhin las thugs rje'i dam tshig gis:_ye shes sgyu ma'i yum gyur rje btsun ma:_rigs kyi 'khor lor bcas te gshegs su gsol:_phyi nang 'jigs dang sdug bsngal ma lus sol:_sku gsung thugs kyi rdo rje'i byin chen phob:_lus ngag yid la mchog gi dbang bzhi bskur:_las dang ye shes dngos grub bstsal du gsol:_oM badz+ra sa ma ya tA re yo gi ni sa pa ri wA ra e h+ye hiH_gnyis med brtan bzhugs ni/_oM/_rdo rje'i ye shes bla med pa'i:_sku gsung thugs kyi phyag rgya ni:_ting 'dzin sprul pa'i lha tshogs dang:_dbyer med chen por bzhugs su gsol:_badz+ra dz+nyA na dzaHhU~M ba~M hoH_sa ma ya tiSh+Tha lhan:_gus phyag 'tshal ba ni/_oM:_dam tshig sgrol ma'i dkyil 'khor du:_gdod nas rang dang lhan cig skyes:_gnyis 'dzin bral ba lta ba'i phyag:_dag mnyam chos sku'i dbyings su 'tshal:_a la la ho:_a ti pU ho:_pra tIts+tsha hoH_phyi nang gsang mchod 'bul ba ni/_oM:_dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:_phyi nang gsang ba'i mchod rdzas kun:_rje btsun dam tshig sgrol mar 'bul:_bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:_oM Ar+Ya tA re sa pa ri wA ar+g+haM nas/_shab+da/_rU pa shab+da g+han+d+he rA sa spar+she pra tIts+tsha swA hA:_sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA rak+ta ma hA ba liM ta khA hiH_sarba d+harma d+hA tu at+ma ko\u0f85 ha~M:_bstod pa ni/_don yod grub pa las kyi rigs:_'jig rten dbang phyug zhal las byung:_sangs rgyas kun gyi phrin las bdag:_dam tshig sgrol ma khyod la bstod:_chos nyid gcig las ma g.yos kyang:_gdul bya'i bsam pa ji bzhin du:_sgyu 'phrul drwa ba'i tshul ston pa:_dkyil 'khor lha tshogs kun la bstod:_bzlas pa ni/_gnyug ma don gyi 'phags ma'i sku'i:_thugs srog las byung 'od zer gyis:_sangs rgyas sras dang bcas pa mchod:_byin rlabs dngos grub ye shes kun:_tshur 'dus bdag thim gnyis med gyur:_tha mal snang zhen rgyur bcas sbyangs:_snang grags rig gsum rje btsun ma'i:_gsang ba gsum gyi rol par sad:_ces brjod cing bsam la dag pa rab 'byams kyi bskyed rim la bslab cing sems bzung ste bzlas pa'ang bya/_dbang gzhung du/_dam ye dbyer med kyi las sbyor dang*/_bla med kyi bzlas bsgom dgos pa'i gsal kha mdzad mi 'dug kyang dbang gi skabs zab dbang gsum ka 'byung bas rgyun khyer rtsa ba'i dngos bstan ltar rgyud sde bzhi'i nyams len tshang na legs par sems pas bla med kyi bzlas bsgom kyang bkod pa'o/__/bum pa gzungs sgrub ltar bya gsungs pas/_gzungs bum gyi dbus su zla ba'i dkyil 'khor la tA~M yig ljang gu sngags kyi phreng bas bskor ba las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur/_zhes bsgoms la yi ge bcu pa'i bzlas pa ci 'grub dang bstod pa'i rgyud 'don la mthar/_gzungs kyi lha 'od du zhu nas bum chu dang dbyer med du gyur/_bdag 'jug rgyas bsdus gang rigs bya/_gnyis pa dngos gzhi dbang gi cho ga ni/_snod du rung ba'i slob ma sgo drung du 'khod par khrus nas dbyung*/_nang du 'khod pa dang bgegs gtor bsang sbyangs/_stong pa'i ngang b+h+rU~M las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus mthu phun sum tshogs par gyur/_oM A hU~M:_lan gsum/_sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzaHsa mgron bkug_/sarba big+h+nAn na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yeH_sarba thA khaM ud+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM grih+Ne daM ba l+yA di swA hA/_lan gsum gyis bsngo/_na mo/_rje btsun rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_dkon mchog gsum gyi bden pa dang*/_gsang sngags rig sngags gzungs sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin rnams kyi bden pa dang*/_khyad par rje btsun bcom ldan 'das ma 'phags ma sgrol ma'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthus/_deng 'dir dbang gi cho ga sgrub pa la bar du gcod par byed pa'i bgegs thams cad gtor ma 'dis tshim par gyis la rang rang so so'i gnas su song zhig_/gal te 'gro bar mi byed na ye shes kyi rdo rje me rab tu 'bar bas bsreg cing 'joms par gdon mi za'o/__/zhes bka' bsgos la/_a mr-i ta dang*/_suM b+ha ni bcas pas gu gul yungs thun rol mo dang bcas pas bskrad/_oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M zhes brjod pas phyogs mtshams steng 'og thams cad rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur bla bre ye shes kyi me rab tu 'bar ba dang bcas pa'i srung ba'i 'khor lo yangs shing rgya che ba cis kyang mi chod mi shigs par gyur par bsam/_gral la 'khod pa dang me tog bkye bsdu grub rjes/_nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du rnam pa thams cad mkhyen pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du byin rlabs dbang bskur gyi rim pa zab mo gsan la don tshul bzhin du nyams su blang bar bgyi'o snyam pa kun slong byang chub kyi mchog tu thugs bskyed pa dang*/_chos gsan pa'i kun tu spyod pa rnams kyang legs par gsal btab ste gsan 'tshal/_de la gang gsan par bya ba'i chos ni/_phyogs dus kyi rgyal ba sras dang bcas pa skyed pa'i yum mchog chos sku zhi bar bzhugs pa'i dus na kun la khyab pa'i dbyings 'od gsal spros pa dang bral ba shes rab kyi pha rol du phyin ma/_longs sku'i thugs rje'i sprin chen bkod pa'i dus su ye shes chen po lnga'i rang mdangs dbyings phyug rdo rje btsun mo rigs lnga'i rnam par snang zhing*/_sprul pa'i skus gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo bsam gyis mi khyab par spro ba las thugs bskyed dang phrin las rgyal ba sras dang bcas pa las rmad du byung ba sgrol ma myur ma dpa' mo zhes pa'i mtshan dang sku'i bkod pa sangs rgyas kyi zhing rab 'byams dang 'gro ba rigs drug gi gnas thams cad du khyab par brdal zhing sangs rgyas kun gyi phrin las la mnga' dbang bsgyur te sems can ma bsgral ba mtha' dag bsgral zhing dbugs dbyung ba de nyid kyi sgyu 'phrul rdo rje'i bkod pa'i rol mo phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa'i phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i ye shes kyi sku can 'phags ma sgrol ma ni/_thun mong ba'i gdul bya'i snang ngor/_sngon thog ma med pa'i dus shig na/_'jig rten gyi khams sna tshogs 'od du de bzhin gshegs pa rnga sgra'i spyan sngar rgyal po'i bu mo ye shes zla ba zhes bya bar gyur te byang chub mchog tu thugs bskyed/_'khor ba ma stong gi bar du bud med kyi gzugs kyis 'gro ba'i don byed pa g.yar dam du bzhes pa ltar/_nyin re bzhin du snga dro dang phyi dro'i dus kyi sems can bye ba phrag brgya stong re 'jig rten pa'i sems las bsgral te mi skye ba'i chos la bzod pa thob par mdzad pas 'phags ma sgrol ma zhes mtshan dran pa tsam gyis kyang srid pa dang zhi ba'i gdung ba mtha' dag sel bar byin gyis brlabs/_de nas sangs rgyas don yod grub pa'i spyan sngar phyogs bcu'i sems can thams cad nyer 'tshe mtha' dag las srung zhing skyob par dam bcas/_slar yang 'phags pa spyan ras gzigs kyi ye shes las rnam par 'phrul ba'i tshul gyis 'gro ba sgrol ba'i grogs mdzad pa sogs rnam pa thar pa bsam gyis mi khyab cing*/_bye brag tu bskal pa bzang po 'di nyid la rdzogs ldan gyi dus su 'jig rten dbang phyug snying rje chen pos po tA la'i ri bo'i rtser sgrol ma'i sngags rgyud 'bum phrag brgya pa gsungs/_de nas sum ldan dang*/_nyis ldan dang*/_rtsod ldan gyi dus rnams su gdul bya so so'i dbang po dang mthun par rgyud 'bring po dang*/_bsdus pa sogs ji snyed cig gsungs pas bdag cag gi ston pa mchog la'ang ser skya'i khab tu bzhugs pa'i skabs btsun mo'i mchog sa 'tsho ma 'khor brgyad khri dang bcas pas spros bcas chags chen gyi spyod pas sa bcu rdzogs par mdzad pa dang*/_zhing pa'i bu mo legs skyes ma'i tshul gyis ba mchog gi nying khu'i zas dang bcas pa'i snyoms 'jug gi bde ba nye rgyu'i spyod pas mtshams sbyar te mngon par sangs rgyas pa'i tshe bdud kyi dpung mi 'khrugs phrag gcig sgrol mas bzhad pa brgyad kyis bdud rnams brgyal zhing bsgyel bar mdzad pa dang*/_gzhan yang rgya gar 'phags pa'i yul du sangs rgyas gnyis pa klu sgrub dang*/_slob dpon chen po tsan+d+ra go mi/_rdo rje'i bla ma pad+ma sam b+ha wa/_rdo rje'i sku brnyes paN chen bi ma mi tra/_jo bo rje dpal ldan a ti sha sogs sgrol ma'i sngags rigs grub pa'i paN grub mtha' yas pa byon te thun mong khyad par mchog gi dngos grub brnyes pa'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa'i bka' srol yang bka' gter dag snang gi bka' babs nye brgyud zab cing rgya che bar bzhugs pa las/_skabs su bab pa 'di ni rje btsun 'jam pa'i dbyangs dngos thams cad mkhyen gzigs mkhyen brtse'i dbang po nyid kyi thun mong ma yin pa'i lhag pa'i lha mo 'di nyid bka' gter lugs srol du ma'i sgrub thabs dang man ngag rnams nyams bzhes tshad du bskyal bas 'phags ma mchog gis mngon sum du rjes su bzung zhing yang yang byin gyis brlabs pa las dngos grub kyi sgo du ma brnyes/_sgrol ma'i chos skor mang po'i zab gter gyi bka' bab bzhugs pa las/_sgrol ma 'jigs pa kun sel las/_de ltar rgyal ba kun gyi yum:_'phags ma'i rgyud dang man ngag tshogs:_rgyud sde bzhi dang rab sbyar nas:_rgyas par gzhan du bstan pa yin:_zhes gsungs pa ltar rje bla ma la bka' babs pa'i rgyud sde chen po bzhi dang 'brel ba'i sgrub thabs 'di kho na la yang dbang dang bskyed rdzogs sogs zab cing rgya che bar bzhugs par mngon yang nyams len rgyun gyi rnal 'byor 'di tsam thun mong gi chos skal du snang bar mdzad nas skal ldan rnams la spel ba'i dbang gi snying po nyid bskur ba la sbyor dngos rjes gsum las/_sbyor ba'i rim pa maN+Dal 'bul ba'i bya ba la 'jug par zhu/_zhes maN+Dal 'bul du gzhug_/bla ma dang rje btsun sgrol ma tha mi dad pa'i drung du mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos me tog dang bcas pas thal mo sbyar te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_pad+ma sems gtso khyod la 'dud/_/thar lam chen po bdag 'dod de/_/de nyid dbang dang dam tshig dang*/_/mgon po dpa' bor skyabs gsol na/_/theg chen khang par gzhug pa dang*/_/mkhyen rab ye shes bdag la stsol/_/zhes gsol ba btab pas gnang ba sbyin cing rdo rje theg pa'i lam la spro ba bskyed pa 'di la gsan pas khyab par gda'/_bu tshur theg pa chen po yi/_/khyod ni tshul chen snod yin te/_/gsang sngags spyod tshul cho ga ni/_/gus shing dwangs pa'i yid kyis zungs/_/rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du bla ma dkyil 'khor gyi lha tshogs rgyal ba sras dang bcas pa'i spyan slar rgyun bshags sngon du 'gro bas byang chub mchog tu thugs bskyed pa 'di'i rjes zlos/_dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi/_/sogs lan gsum/_de nas rigs lnga spyi dang bye brag gis bsdus pa'i dam tshig dang sdom pa rnams tshul bzhin tu gzung bar bgyi snyam pas 'di'i rjes zlos/_bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/_/rig pa 'dzin pa bdag gis ni/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/so so thar dang byang chub sems/_/rig 'dzin nang gi sdom pa'i tshogs/_/ma lus yongs su bzung bar bgyi/_/lan gsum/_dngos gzhi la rtsa ba'i sgrub thabs ltar rgyud sde bzhi'i dbang bskur rim can du sbyin pa'i dang po thun mong bya rgyud dang mthun pa'i bum pa'i dbang bskur bas spang bya spong ba'i sa bon rgyud la bzhag pas dri ma thams cad bkru ba la slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas dbang gi lha rje btsun sgrol ma rgyal ba sras dang bcas pas bskor ba spyan drangs pa dang lhan cig tu bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas khrus byas shing dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_rnam bum btegs la/_ji ltar bltams pa tsam gyi ni/_/lha rnams kyi ni khrus gsol ltar/_/lha yi chu ni dag pa yis/_/de bzhin bdag gis dbang bskur ro/_/rtsa sngags dang*/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ye shrI hU~M/_sarba pA paM A wa ra Na bi sho d+ha na swA hA/_zhes brjod cing slob ma nyung na khrus bya zhing bum chu sbyin/_khrom tshogs lta bu'i tshe bum chu 'thor zhing sbyin no/__/de ltar bum pa bzang po las byung ba'i ye shes lnga yi rang bzhin can gyi bdud rtsi'i chu rgyun gyis dbang bskur bas lus kyi nang thams cad gang*/_dri ma thams cad dag_/bde ba chen po'i ye shes rgyud la skye ba'i skal pa can du byas par mos mdzod cig_/slar yang gsung rdo rje pad+ma'i rigs dang yon tan yongs su rdzogs pa'i phyag rgya spyi bor bzhag ste dbang bskur bas rtogs bya rtogs pa'i sa bon sku dang ye shes kyi chos thams cad rgyud la skye bar mos mdzod/_pad+ma'i rigs kyi dam tshig mchog_/phyag rgya'i dbang bskur bla na med/_/skal ldan khyod la sbyin pa yis/_/rtogs pa mchog dang ldan par shog_/oM pad+mod+b+ha ba a b+hi Shiny+tsa mi/_zhes brjod de thal mo kha phye mdzub mo cung zad bkug pa pad+ma'i phyag rgya spyi bor bzhag_/gsum pa bstod pa'i rgyud kyi rig pa gtad pa'i slad du mos pa dang bcas te bstod pa'i rgyal po'i rgyud kyi rjes zlos lan gsum gnang bar zhu/_zhes brda sprad la/_phyag 'tshal nyer gcig lan gsum dang phan yon tshar gcig bcas rjes zlos byar gzhug_/de ltar sku gsung thugs kyi rig pa gtad pas dbang gi gzhi bkod nas khyad par spyod rgyud kyi dgongs pa rdo rje gsum gyi dbang bskur bgyid pa la/_phyi snod rnam par dag pa bde chen pad+ma drwa ba g.yu lo bkod pa'i zhing khams blta na sdug pa'i dbus su nang bcud ye shes lha yi phyag rgyar dngos su sgrub pa'i phyir pad+ma dkar po'i lte bar zla ba'i gdan steng khyed rang rnams kyi gzhi lus rje btsun sgrol ma myur ma dpa' mo sku mdog ljang gu zhal gcig phyag gnyis pa/_zhi zhing 'dzum la sgeg pa'i nyams can/_g.yas mchog sbyin dang*/_g.yon skyabs sbyin gyi phyag rgyas me tog ut+pal bsnams pa/_dar dang rin po che'i rgyan du mas brgyan cing zla ba'i 'od kyi rgyab yol mnga' ba/_snang stong 'od lnga 'khrigs pa'i klong du zhabs gnyis sems ma'i skyil krung gis bzhugs pa 'od zer mtha' yas pa 'phro zhing ye shes sgyu ma'i skur lam gyi gsal bar gyur pa'i mos pa mdzod/_dbang bskur dngos la/_rdo rje thugs kyi rang bzhin lag g.yas su gtad pas mkhyen pa gnyis ldan ye shes thugs kyi dbang mchog thob par mos shig_/rdo rje lag g.yas su gtad de gsor du gzhug_/'di ni sangs rgyas thams cad kyi/_/ye shes thugs dang gnyis su med/_/rdo rje thugs kyi dbang bskur bas/_/mkhyen pa gnyis ldan dbang thob shog_/tsit+ta badz+ra a b+hi Shiny+tsa mi/_/dril bu gsung gi rang bzhin lag g.yon du gtad pas gsung grags stong chos kyi sgra dbyangs rgyun mi chad par sgrogs pa'i dbang mchog thob par mos shig_/dril bu lag g.yon du gtad de dkrol nas dkur bsten/_'di ni sangs rgyas thams cad kyi/_/ye shes gsung dang gnyis su med/_/dril bu gsung gi dbang bskur bas/_/chos kyi sgra dbyangs sgrogs par shog_/wAka gaN+De a b+hi Shiny+tsa mi/_thabs shes gnyis su med pa'i ye shes rdo rje'i sku yi dam tshig mngon du gyur ba'i brdar thugs kar bsnol te bzung ba la nam mkha' gang ba'i dbang gi lhas rdo rje'i ming gi dbang bskur bar gyur pa'i mos pa gyis shig_/slob dpon gyis rdor dril bsnol nas spyi bor bzung ste dkrol la/_'di ni sangs rgyas thams cad kyi/_/ye shes sku dang gnyis su med/_/rdo rje ming gi dbang bskur bas/_/mtshan gyis sa gsum khyab par shog_/kA ya nA ma a b+hi Shiny+tsa mi/_de ltar dngos gzhi bum pa dang rjes su 'brel ba'i dbang lnga po grub ste/_nyon mongs pa dug lnga dag_/phung po lnga ye shes su gnas gyur/_sku gsung thugs yon tan phrin las lnga yi rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha ye shes pa rnams oM badz+ra aM ku sha dzaH_oM badz+ra pA sha hU~M/_oM badz+ra s+pho Ta ba~M/_oM badz+ra A be sha ya hoH_zhes phyag rgya bzhis bstim pas dam ye dbyer med rje btsun bcom ldan 'das ma rigs thams cad kyi khyab bdag tu gyur pa la rnal 'byor rgyud dang bla med ma hA yo ga'i dbang thams cad rdzogs pa'i ched du slar yang bkra shis rnam rgyal bum pas dbang bskur bas de nyid bcu la sogs pa rdo rje slob dpon gyi las dang bya ba thams cad sgrub pa la dbang thob pas khams gsum chos kyi rgyal po'i seng ge'i khri la mnga' gsol bar mos shig_/rnam bum gyi dbang bskur la/_dbang bskur rdo rje chen po ste/_/khams gsum kun gyi phyag byas pas/_/sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyis/_/gnas las byung ba sbyin par bya/_/oM sarba ta thA ga ta kA ya wAka? tsit+ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI hU~M/_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/_sgrib pa bzhi'i sa bon bag chags dang bcas pa dag_/chu'i lhag ma gyen du 'khyil pa la rdo rje sems dpas dbur brgyan par gyur/_rten snying dang*/_su pra tiSh+Tha brjod/_me tog 'thor la rab tu gnas/_dkon mchog gsum gyi shis brjod bya/_khyad par sku gsung thugs kyi byin rlabs dang nus pa rgyud la 'jug pa'i phyir lha sngags rig pa'i dbang bskur sbyin pa'i thog mar sku phyag rgya'i dbang bskur ba la/_slob dpon mdun bskyed dang bcas pa'i 'phags ma'i smin mtshams nas rang 'dra'i ye shes kyi sku gnyis pa re byung*/_khyed rang rnams la dbyer med du thim pas rgyud byin brlab pa'i mos pa mdzod/_sku spyi bor bzhag__oM/_rje btsun sgrol ma'i sku yi dbang*/_deng 'dir khyod la sbyin pa yis/_/snod bcud phung khams skye mched kun/_/ye shes sku ru dag par shog_/kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa mi/_des sku'i dbang thob/_lus kyi sgrib pa dag_/sku phyag rgya'i rnal 'byor bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/__/gsung bzlas pa sngags kyi lung sbyin zhing dbang bskur ba'i slad du slob dpon mdun bskyed dang bcas pa'i 'phags ma'i thugs ka nas sngags kyi phreng ba byung*/_zhal nas thon/_khyed rang rnams kyi zhal du zhugs/_thugs kar zla ba'i dkyil 'khor gyi dbus su sa bon gyi mthar 'khod pa bzlas pa'i rkyen gyis sngags phreng sa bon dang bcas pa las 'phags ma'i sku nam mkha' gang bar 'phros/_rang gzhan sems can thams cad kyi gnas skabs dang mthar thug gi 'jigs pa thams cad yongs su sbyangs/_snang srid snod bcud thams cad 'phags ma'i gsang gsum ye shes kyi rol par shar bas mchog dang thun mong gi dngos grub rab 'byams yid bzhin du 'grub pa'i mos pas sngags 'di rnams kyi rjes zlos lan gsum mdzod/_oM tA re tut+tA re tu re swA hA/_oM tA re tA~M swA hA/_na mo rat+na tra yA ya/_na maHAr+Ya a wa lo ki te shwa ra ya/_bo d+hi satwa ya/_ma hA satwa ya/_ma hA ka ru Ni ka ya/_tad+ya thA/_oM tA re tut+tA re tu re/_ma ma kr-i te sarba duSh+TaM/_pra duSh+TaM/_dzaM b+ha ya/_s+t+waM b+ha ya/_mo hA ya/_b+han+d+ha ya/_hU~M hU~M hU~M/_phaTa? phaTa? phaTa?/_sarba duSh+TaM s+t+waM b+ha ni tA re swA hA/_zhes so sor lan gsum bya/_de brtan par bya ba'i slad du sngags kyi phreng ba mgrin par bzhag ste dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_sngags phreng mgrin par bzhag la/_oM/_rje btsun sgrol ma'i gsung gi dbang*/_/deng 'dir khyod la sbyin pa yis/_/phyi nang brtan g.yo'i sgra skad kun/_/rdo rje'i sngags su rdzogs par shog_/wAka dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_des gsung gi dbang thob/_ngag gi sgrib pa dag_/gsung bzlas brjod byed pa la dbang bar byas pa yin no/__/thugs rang byung gi dgongs pa ngo sprod pa'i slad du/_me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs su snang yang rang bzhin ma grub pa'i dpes mtshon nas rang sems stong pa'i rang rtsal las gzung 'dzin 'khrul ba'i snang ba sna tshogs su shar yang gdod ma nas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i don shes par gyis la snang rig zung 'jug rang byung 'od gsal chen po'i ngang du mnyam par zhog cig_/me long snying gar bzhag la/_hU~M/_rje btsun sgrol ma'i thugs kyi dbang*/_/deng 'dir khyed la sbyin pa yis/_/gzung 'dzin rtog tshogs ji snyed kun/_/'od gsal dbyings su smin par shog_/tsit+ta dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M/_des thugs kyi dbang thob/_yid kyi sgrib pa dag_/thugs gnyis med kyi ye shes bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/__/de rnams kyis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob lus kyi sgrib pa dag nas rtsa khams lhar smin/_lam bskyed rim bsgom pa la dbang*/_snang stong zung 'jug gi ye shes rgyud la skyes/_'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku mngon du byed pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/gsum pa gsang ba zab mo'i dbang la sbyor dngos rjes gsum du yod pa'i dang po sbyor ba rtsa khams rang byin rlabs pa gsang ba'i dbang gi slad du/_bla ma bcom ldan 'das ma dang yab don yod grub pa rdo rje rta'i rgyal po dang mnyam par sbyor ba'i dga' ba'i sgra dang bde ba'i 'od zer gyis phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa rnams spyan drangs te sku la zhugs/_thugs kar byang chub kyi sems su zhu/_rdo rje'i lam nas yum gyi mkhar babs/_dkar dmar lhag pa'i byang sems thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres pa de nyid khyed rang rnams kyi lce thog tu byin par mos shig_/gsang thod kyi bdud rtsi sbyin la/_AH_yab yum snyoms par zhugs pa yis/_/dkar dmar lhag pa'i byang chub sems/_/khyod kyi lce la bzhag pa yis/_/gsal stong ye shes nyams myong shog_/bo d+hi tsit+ta gu h+ya a b+hi Shiny+tsa aH_de ltar myangs ba'i byang sems kyis rtsa khams thams cad la khyab/_gsal stong rnam par mi rtog pa'i ye shes rgyud la skyes par mos shig_/des nang lus kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/_ngag gi sgrib pa dag nas rlung khams sngags su smin/_lam rang byin rlabs bsgom pa la dbang*/_gsal stong zung 'jug gi ye shes rgyud la skyes/_'bras bu gsung rdo rje longs sku mngon du byed pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/gnyis pa dngos gzhi dpe yi ye shes mtshon pa'i slad du/_gzugs dang lang tsho'i mdzes sdug phul du byung zhing mtshan nyid mchog dang ldan pa'i rig ma phyag g.yon du byin par mos shig_/gzugs brnyan gtad la/_hU~M/_dga' ba'i sgyu rtsal yid du 'ong*/_/sna tshogs gzugs can 'di khyer la/_/'du shes gsum gyis sbyor ba yis/_/dpe yi ye shes mtshon par gyis/_/pradz+nyA dz+nyA na mu dra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_slob ma thabs mchog don grub rta yi rgyal po dang rig ma 'phags ma sgrol mar gsal ba'i yab kyi gsang ba hU~M las rdo rje rtse lnga pa bu gar phaTa? dang yum gyi mkha' paM las pad+ma 'dab ma gsum pa ze'u 'brur a~M gis mtshan par gsal thob/_thabs 'di la brten nas rang gnas kyi ye shes bde ba chen po mngon du bya'o snyam pas yab yum snyoms par zhugs pa'i rjes chags kyi mes byang sems thig le g.yos/_spyi bo la sogs pa'i gnas rnams su yas bab rgyu'i dga' ba bzhi nyams su myong*/_rdo rje nor bu'i rtser lhan cig skyes pa'i bde chen dpe'i ye shes mngon du byas/_slar gyen du ldog pas mas brtan 'bras bu'i dga' ba bzhi dang zung du 'jug pa'i stong pa bzhi'i 'od gsal gyi mthar thug brjod bral ye shes mngon du mthong bar mos shig_/des gsang ba b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi sgrib pa dag nas thig le ye shes su smin/_lam gzhan lus brten pa la dbang*/_bde stong zung 'jug gi ye shes rgyud la skyes/_'bras bu thugs rdo rje chos sku mngon tu byed pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/gsum pa rjes don gyi ngo sprad pa ni mchog tu mi 'gyur pa'i bde ba chen po'i ye shes dang*/_rnam pa kun gyi mchog dang ldan pa'i stong nyid zung 'jug pa'i ye shes gdod nas mi shigs thig le chen po'i dbyings su bzhugs pa'i nges pa don gyi 'phags ma'i dgongs pa rdo rje'i tshig gis ngo sprad pa'i don la mnyam par shog cig_/shel rdo bstan cing gnas gsum du bzhag__hoH_rtag tu snying la gnas pa yi/_/mi shigs thig le bde ba che/_/rnam kun stong pa zung 'jug pa'i/_/don gyi lhan skyes mngon gyur shog_/d+harma d+hA tu dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa a aH_zhes cung zad mnyam par 'jog_/des don dam ye shes kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/_sgo gsum cha mnyam gyi sgrib pa dag nas dwangs ma 'gyur med du smin/_lam 'od gsal ye shes bsgom pa la dbang*/_rig stong zung 'jug gi ye shes rgyud la skyes/_'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid sku mngon du byed pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/dbang bskur yongs su rdzogs pa'i brda rtags su srid zhi'i dge legs dpal gyi rang gzugs bkra shis rdzas rtags rin chen bdun gyis mnga' gsol bas ye shes skyes brtan gong 'phel du gyur nas dge legs rtag pa'i nyi ma khor yug tu 'char ba'i mos pa mdzod/_oM/_bkra shis tshogs gnyis ljon pa'i myu gu las/_/bkra shis mtshan bzang me tog rgyas pa'i dpal/_/bkra shis rtags mchog brgyad kyis dbang bskur bas/_/bkra shis srid mthar mi nyams rtag brtan shig__AH_phun tshogs srid zhi'i mchod sdong mtshungs pa med/_/phun tshogs dpal kun stsol mdzad thub pa ches/_/phun tshogs bkra shis rdzas su byin brlabs 'dis/_/phun tshogs sde bzhi'i mnga' thang rgyas gyur cig__hU~M/_dge bcu'i kha lo gyen la bsgyur mdzad pa'i/_/dge tshogs rmad byung 'khor los bsgyur rgyal gyis/_/dge mtshan rin chen bdun gyis mnga' gsol bas/_/dge 'dun sde 'phel chos srid dar gyur cig_/de dag gis gsang ba rgya mtsho'i shing rta thams cad mkhyen gzigs 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab gter rgyud sde bzhi 'brel gyi sgrol ma'i dbang bskur legs par bgyis grub pa lags pas rtsa ba dang yan lag gis bsdus pa'i dam tshig rnams ma nyams par bsrung bar bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos/_gtso bos ji ltar sogs dang*/_gtang rag maN+Dal/_lus longs spyod 'bul ba/_dge bsngo bcas spyi ltar bya'o/__/gsum pa rjes kyi rim pa gtang rag mchod bstod mdor bsdus byas la/_dang po dngos grub blang ba ni/_oM/_shin tu rnam dag 'od gsal dbyings/_/rig pa ye shes 'khor lo'i tshul/_/tshogs mchog dam tshig sgrol ma'i lha/_/rtse gcig bsnyen cing bsgrubs lags na/_/sngon tshe thugs bskyed dam bcas ltar/_/mi 'gyur mi shigs 'od gsal rtsal/_/rdo rje'i sku gsung thugs yon tan/_/phrin las mchog gi dngos grub stsol/_/kA ya wAka? tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la hoH_gnyis pa nongs bshags ni/_hoH_rje btsun 'phags ma'i dkyil 'khor du/_/mchod dang ting 'dzin phrin las sogs/_/tshul bzhin ma bgyis nongs pa kun/_/'od gsal gnyug ma'i ngang du bshags/_/a a a/_zhes 'khor gsum mi rtog pa'i ngang du mnyam par bzhag_/gsum pa bsdu rim ni/_aH_rig pa rang snang dam tshig pa/_/rang byung ye shes dbyings kyi klong*/_/'du 'bral med par ro gcig phyir/_/zhal phyag mtshan ma dbyings su thim/_a a a/_bzhi pa rjes spyod ni/_tA~M/_slar yang mkha' las 'ja' tshon ltar/_/bdag nyid dam tshig sgrol ma'i sku/_/snang grags rtog gsum lha dang sngags/_/ye shes chen po'i rol par shar/_/oM AHhU~M/_de nas ldang ba na/_dge ba 'di yis myur du bdag_/rje btsun sgrol ma 'grub gyur nas/_/'gro ba gcig kyang ma lus pa/_/de yi sa la 'god par shog_/rje btsun bcom ldan 'das ma thugs rje can/_/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kyi/_/sgrib gnyis byang zhing tshogs gnyis myur rdzogs nas/_/rdzogs pa'i sangs rgyas thob par mdzad du gsol/_/de ma thob kyi tshe rabs kun tu yang*/_/lha dang mi yi bde ba mchog thob nas/_/thams cad mkhyen pa sgrub par byed pa la/_/bar gcod gdon bgegs rims dang nad la sogs/_/dus min 'chi bar gyur pa sna tshogs dang*/_/rmi lam ngan dang mtshan ma ngan pa dang*/_/'jigs pa brgyad sogs nye bar 'tshe ba rnams/_/myur du zhi zhing med par mdzad du gsol/_/'jig rten 'jig rten las ni 'das pa yi/_/bkra shis bde legs phun sum tshogs pa rnams/_/'phel zhing rgyas pa'i don rnams ma lus pa/_/'bad med lhun gyis grub par mdzad du gsol/_/sgrub la brtson zhing dam chos 'phel ba dang*/_/rtag tu khyed sgrub zhal mchog mthong ba dang*/_/stong nyid don rtogs byang sems rin po che/_/yar ngo'i zla ltar 'phel zhing rgyas par mdzod/_/rgyal ba'i dkyil 'khor bzang zhing dga' ba der/_/pad+mo dam pa shin tu mdzes las skyes/_/snang ba mtha' yas rgyal bas mngon sum du/_/lung bstan pa yang bdag gis der thob shog_/bdag gis tshe rabs sngon nas bsgrubs pa'i lha/_/dus gsum sangs rgyas kun gyi phrin las ma/_/sngo ljang zhal gcig phyag gnyis myur zhi dpa'/_/yum gyi ut+pal bsnams ma'i bkra shis shog_/rgyal yum sgrol ma khyed sku ci 'dra dang*/_/'khor dang sku tshe'i tshad dang zhing khams sogs/_/khyed kyi mtshan mchog bzang po ci 'dra ba/_/de 'dra kho nar bdag sogs 'gyur bar shog_/khyed la bstod cing gsol ba btab pa'i mthus/_/bdag sogs gang du gnas pa'i sa phyogs su/_/nad gdon dbul phongs 'thab rtsod zhi ba dang*/_/chos dang bkra shis 'phel bar mdzad du gsol/_/zhes sogs gsol 'debs shis brjod kyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug par bya'o/__/na mo Ar+Ya tA ra ye/_lha mo la gus sogs tshig rkang bzhis/_lha rje dpon dang bdag bran gyi tshul du byas nas de la gus pa chen pos bsnyen par bya ba ni bya ba'i rgyud kyi nyams len/_bdag kyang tha mal pa ma yin par yang dag pa'i lhar blta zhing mdun bskyed dang spun grogs kyi tshul gyis dngos grub len pa spyod rgyud kyi lam rim/_blo ldan ni chos thams cad kyi gnas lugs stong par rtogs pa ste/_de'i ngang las rab tu dang ba zhes lha dang bdag dbyer med par rtogs pa'i tshul gyis bzlas brjod dang 'od zer spro bsdu sogs kyis sangs rgyas kyi mdzad pa da lta nas sgrub pa yo ga'i rnal 'byor/_srod ni nyi ma nub pas mtshon pa tha mal gyi rnam rtog dbyings su nub ste/_snod bcud dag pa rab 'byams chen por bsgyur ba'i bskyed rim dang*/_tho rangs ni nyi ma 'char ba'i sngon du 'gro bas mtshon te ye shes skye ba'i nyer bsdogs rdzogs rim ste/_tha mal gyi rnam rtog dang gya nom lhar zhen pa'i rtog pa de dang de ka rim gnyis su langs par bya ba ni rnal 'byor bla med kyi snying po/_de lta bu'i rgyud sde chen po bzhi dang 'brel ba'i lam nyams su len pa la dran pa nye bar bzhag pas gnas skabs dang mthar thug gi 'jigs pa thams cad 'phrogs te thar pa thams cad mkhyen pa'i go 'phang la 'jog pa ste/_'di lta bus ni lam 'bras dngos gzhi zhar la bstan pas rgyud thams cad kyi brjod bya tshang la ma nor ba rdzogs pa yin no/__/'di yang myur ma dpa' mo dang*/_/dbyer med dz+nyA na sA ga ras/_/byin rlabs nyin mo'i blo gros kyis/_/ut+pal cung zad 'dzum las byung*/_/sid+d+hi rastu/_gzhan yang bstod rgyud kyi don zab cing rgya che bar rtogs so/__/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas bris so/__/mtshan gyi ut+pal 'chang tsam gyis/_/phan bde'i zil mngar 'dod 'jo ni/_/tshul bzhin bsnyen dang bsgrub pas na/_/dge legs dpal ster smos ci dgos/_/de phyir tshad ma'i mkhas grub kyi/_/bka' srol smin grol zab mo'i rgyun/_/'phel phyir lhag bsam khur 'dis kyang*/_/dge legs snang ba rtag brtan shog_/ces pa'ang thams cad mkhyen gzigs many+dzu g+hoSha'i rdo rje gsung gi zegs ma tsam yang nor bu rin po che'i rdul bzhin srid 'dir nub par phangs nas kun mkhyen bla ma d+harma ma ti'i bka' drin gyis zab gsang mchog 'dis skal pa bzang por gyur pa'i dad dang lhag bsam gyis bris kyang sgrub thabs rtsa ba rgyun khyer las mi bzhugs pas bsdus drags/_dbang gi rtsa tho tsam las med pa la 'khor lo'i mgon po 'jam mgon bla ma'i chog khrigs bzhugs kyang dpe rgyun dbyings su mnal bas mi 'bri ka med byung ba la rang blo'i gang dpog tu dpyad de bris kyang dogs gnas mang du byung bas rje 'di'i gsung gi gsang ba dpog nus chos kyi spyan ldan dpang por zhu yul ma mchis pas nor 'khrul gang byung lha dang mkha' 'gro'i spyan sngar snying nas bshags shing legs byas kyi snang bas bstan 'gro'i dpal 'phel rgyas su smon te sgrol ma 'bum phrag drug bsags pa'i skabs bklag chog gi tshul du 'jam mgon chos kyi rgyal po dgyes pa'i 'bangs 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i zhol phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pas yi ge ba ni re kong sngags ban 'jigs med skal bzang phrin las lhun grub kyis bgyis pas snyigs dus kyi rgud pa zhi ba'i bstan 'gro'i dpal yon cir yang 'phel zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM/_dge'o//_//

Footnotes

Other Information