DKR-KABUM-08-NYA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད།
|fulltitle=snyan brgyud phur pa'i gnad tig las/ bskyed rim srid pa phur bu'i phrin las khrigs su bsdebs pa las rigs grub pa'i srol 'byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud phur pa'i gnad tig las bskyed rim srid pa phur bu'i phrin las khrigs su bsdebs pa las rigs grub pa'i srol 'byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 1-15. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=Prabhahasti
|associatedpeopletib=པྲ་བྷ་ཧསྟི་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=rdo rje phur pa
|cycle=phrin las phur pa'i gnad tig
|cycletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-15
|totalpages=29
|beginfolioline=1a
|endfolioline=15a4
|totalfolios=15
|multivolumework=No
|rectonotes=phrin las
|versonotes=snyan brgyud phur pa'i gnad tig
|colophontib=།ཅེས་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་གཙོར་བཏོན་སྒྲུབ་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མཆོག་གི་རྡོརྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོག་བསྒྲིགས་སུ་བསྟར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=/ces gter 'byin mkhas grub rgya mtsho'i ded dpon rje bla ma mchog gi rdo rje'i gsung rgyun gyi rnal 'byor zab 'dril khyad 'phags bzhugs kyang*/_de yang spros bcas gtsor bton sgrub zlog sogs kyi skabs las rim cung zad rgyas na legs par sems nas dpal chen rdo rje phur pa dngos su grub pa'i mchog gi rdorje'i rig pa 'dzin pa du mas rjes su bzung ba'i sngags ban rgan po bdud 'dul phrin las grub pa rtsal lam 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis chog bsgrigs su bstar ba'i yi ge pa ni reb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang gis bgyis pa bdag gzhan skye kun lhag pa'i lha 'dis rjes su 'dzin pas don gnyis lhun gyis 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba shrI bi dza yan+tu//
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-001.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-001.pdf
}}
}}
Line 16: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br>
ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བདུད་བཅོམ་ཕྲིན་ལས་མཚོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །ཟབ་གསང་ཕུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག །མཚུངས་མེད་གྲུབ་པས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་དེང་ཤར་བའི། །ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལའང༌། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་སོགས་བཀྲམ་སྟེ་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ཕུར་བུ་མགུལ་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་པོའི་ཐུམ་དུ་བཅིངས་པ་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་གླིང་བཞི་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་པ་འབྲུ་ནག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུའམ་མ་འབྱོར་ན་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བཙུགས་པ་བཀོད་དེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༌། དུག་ཁྲག་གི་ཟེགས་མ་འཐོར་བ་བཅས། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། བསྡུ་ན་གཞུང་ལྟར་ཕུར་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱང་རུང༌། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། མདའ་དར་གཡུ་ཡིས་སྤྲས་པ་བཅས་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ། བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཟས་སྣས་ལྟེམ་པ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕུར་སྲུང་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་ཆད་བརྟན་འབུལ་གཏོར། སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་དབང་གཞུང་ལྟར་བུམ་པ་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ངེས་འབྱུང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དད་པའི་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་བས།  གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུང་ལྟ་བུ་སོགས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་དང༌། གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཕུར་པའི་གྲུབ་ཆེན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཞབས། །བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྩལ། །བཀའ་བབས་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཚོ་རྒྱལ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྙན་བརྒྱུད་བྱིན་ཐོབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་གར་གྱི་དབང༌། །ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་ཐར་མཛོད་འཛིན་མ་ཏིའི་མཚན། །གདམས་པའི་བཅུད་འཛིན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག །བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །རིག་པའི་ཕུར་བུས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག  །གསུམ་པ་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གསལ་བ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། བཞི་པ་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾགིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣཏྭ་ཏ་ཨོྃ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ།  ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ།  དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ།  བདུན་པ་བསགས་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  བརྒྱད་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དགུ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་མེ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་གཅོད་དོ༔ སརྦ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་དང༔ ཐ་མ་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཞེས་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པདྱཱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡཔཱུ་ཛ་ཧོཿ  གཉིས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཆེན་དང༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་དང༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་བའི་རུས་ཆེན་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔  གསུམ་པ་སྨན་མཆོད་ནི། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང་པོའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གདུལ་དཀར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཀུ་མཱ་ར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་པྲ་ཧསྟི། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང༌། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་སོགས། །སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིག་གཏོར་འབུལ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  བཞི་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོང་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་གཟེར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱརཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རཀྟ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ།  ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་བ་ལིཾཏ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྲུབ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བདུན་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བསྒྲལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་བཅུ་བསྒྲལ་ཁྲོ་ཆེན་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས་བཞེངས་པའི་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་སྤྲུལ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་གཏོར་ཟློག་གི་སྐབས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། དབྱེ་གཞི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའི་ངང་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཞེས་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཛཔ་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཁྲོ་བཅུ་ཕྱག་བརྙན་དམ་ཅན་ཚོགས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ། །མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཞེས་བསྐུལ་ཏེ།  གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་འོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་སྔངས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྙེན་འབྲུ་དགུ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུང༌།  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་གྲངས་བྱེ་བ་གསུམ། བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ནི། སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་མནན་ཏེ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུང༌། འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཙམ་སྟེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། རྫས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དབང་དང་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ།  ལྔ་པ་ཞར་བྱུང་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱར་བར་འདོད་ན། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཨཱཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༌།  །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་འབུལ་བྱུང་ན་དགོས་པ་ཆེ་བས་གསང་ཐིག་ཕུར་པ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང༌། གཞན་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྨིན་ལུགས་དངོས་རོལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་བཏང༌། ཚོགས་དངོས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྫས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་རང་རྩལ་མེ༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་ཞེན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་གདངས༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ བཅུད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔  གཉིས་པ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པའི༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ  གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བསྐང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ་པ་བྱ། ཧོཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔ མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཧོཿ ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཏེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ  དྲུག་པ་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་གྱི་རྒྱུད་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀླག་ཆོག་ལྟར་བཀླག །དབང་དང་བདག་འཇུག་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ།  བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནས་དང་ཡུལ་དང་ཞིང་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱོང་བའི་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གཏོགས་པ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འབྱུང་བཞི་ནང་གི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྩ་རླུང་གསང་བའི་སུན་མ་ཆོད༔ ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུང་མ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔  གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་གསོལ་ཀའི་གཞུང་ལྟར་འབུལ།  གཉིས་པ་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏིའི་དབྱིངས༔ འགག་པ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ནིང་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་བཞེས༔ བསྟན་དང་འཁོར་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་སྨུག་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འདིར་སྤྱོན་དཔལ་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སྲུང་ཞིང་མཐའ་དམག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་ལས་མཇུག་རྟ་བྲོས་བསྡུ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་མནན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་སྟེ། ཨེ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བགེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཀླ་ཀློ་སྡེར་བཅས་མནན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་གཏུག། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད།  དྲུག་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང༌། ག་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང༌། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང༌། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་བསྩལ་བ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ།  །བདུན་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་མགྲོན་ཡོད་ན་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་གྲགས་འགྱུ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ།  བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། ཨ་བྷི་ཙཱརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག  ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །སྙེམས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་ཞིང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ།  དགུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཟབ་གཏེར་ཕུར་པའི་གདམས་ཟབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་པད་ཚལ་ལྟར་མཛེས་ཀྱང༌། །ཟབ་དོན་གནད་འདྲིལ་ཚིག་ཉུང་བྱིན་རླབས་གཉིས། །ཁྱད་པར་བྱས་འདི་བདག་གི་བགོ་སྐལ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་ཚོགས་ལའང་སྨན་པའི་བློས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་སྨད་པས། །མཛེས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་ཡུད་ཀྱིས་སྟེར་ནུས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་གཙོར་བཏོན་སྒྲུབ་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མཆོག་གི་རྡོརྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོག་བསྒྲིགས་སུ་བསྟར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།།  །།}}
ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བདུད་བཅོམ་ཕྲིན་ལས་མཚོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །ཟབ་གསང་ཕུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག །མཚུངས་མེད་གྲུབ་པས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་དེང་ཤར་བའི། །ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལའང༌། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་སོགས་བཀྲམ་སྟེ་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ཕུར་བུ་མགུལ་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་པོའི་ཐུམ་དུ་བཅིངས་པ་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་གླིང་བཞི་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་པ་འབྲུ་ནག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུའམ་མ་འབྱོར་ན་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བཙུགས་པ་བཀོད་དེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༌། དུག་ཁྲག་གི་ཟེགས་མ་འཐོར་བ་བཅས། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། བསྡུ་ན་གཞུང་ལྟར་ཕུར་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱང་རུང༌། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། མདའ་དར་གཡུ་ཡིས་སྤྲས་པ་བཅས་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ། བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཟས་སྣས་ལྟེམ་པ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕུར་སྲུང་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་ཆད་བརྟན་འབུལ་གཏོར། སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་དབང་གཞུང་ལྟར་བུམ་པ་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ངེས་འབྱུང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དད་པའི་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་བས།  གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུང་ལྟ་བུ་སོགས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་དང༌། གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཕུར་པའི་གྲུབ་ཆེན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཞབས། །བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྩལ། །བཀའ་བབས་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཚོ་རྒྱལ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྙན་བརྒྱུད་བྱིན་ཐོབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་གར་གྱི་དབང༌། །ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་ཐར་མཛོད་འཛིན་མ་ཏིའི་མཚན། །གདམས་པའི་བཅུད་འཛིན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག །བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །རིག་པའི་ཕུར་བུས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག  །གསུམ་པ་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གསལ་བ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། བཞི་པ་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾགིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣཏྭ་ཏ་ཨོྃ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ།  ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ།  དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ།  བདུན་པ་བསགས་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  བརྒྱད་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དགུ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་མེ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་གཅོད་དོ༔ སརྦ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་དང༔ ཐ་མ་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཞེས་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས།  གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པདྱཱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡཔཱུ་ཛ་ཧོཿ  གཉིས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཆེན་དང༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་དང༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་བའི་རུས་ཆེན་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔  གསུམ་པ་སྨན་མཆོད་ནི། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང་པོའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གདུལ་དཀར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཀུ་མཱ་ར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་པྲ་ཧསྟི། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང༌། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་སོགས། །སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིག་གཏོར་འབུལ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  བཞི་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོང་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་གཟེར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱརཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རཀྟ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ།  ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་བ་ལིཾཏ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྲུབ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  བདུན་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བསྒྲལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་བཅུ་བསྒྲལ་ཁྲོ་ཆེན་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས་བཞེངས་པའི་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་སྤྲུལ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་གཏོར་ཟློག་གི་སྐབས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། དབྱེ་གཞི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའི་ངང་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཞེས་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཛཔ་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཁྲོ་བཅུ་ཕྱག་བརྙན་དམ་ཅན་ཚོགས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ། །མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཞེས་བསྐུལ་ཏེ།  གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་འོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་སྔངས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྙེན་འབྲུ་དགུ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུང༌།  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་གྲངས་བྱེ་བ་གསུམ། བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ནི། སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་མནན་ཏེ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུང༌། འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཙམ་སྟེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། རྫས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དབང་དང་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ།  ལྔ་པ་ཞར་བྱུང་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱར་བར་འདོད་ན། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཨཱཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༌།  །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་འབུལ་བྱུང་ན་དགོས་པ་ཆེ་བས་གསང་ཐིག་ཕུར་པ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང༌། གཞན་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྨིན་ལུགས་དངོས་རོལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་བཏང༌། ཚོགས་དངོས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྫས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་རང་རྩལ་མེ༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་ཞེན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་གདངས༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ བཅུད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔  གཉིས་པ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པའི༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ  གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བསྐང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ་པ་བྱ། ཧོཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔ མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཧོཿ ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཏེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ  དྲུག་པ་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་གྱི་རྒྱུད་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀླག་ཆོག་ལྟར་བཀླག །དབང་དང་བདག་འཇུག་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ།  བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནས་དང་ཡུལ་དང་ཞིང་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱོང་བའི་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གཏོགས་པ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འབྱུང་བཞི་ནང་གི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྩ་རླུང་གསང་བའི་སུན་མ་ཆོད༔ ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུང་མ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔  གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་གསོལ་ཀའི་གཞུང་ལྟར་འབུལ།  གཉིས་པ་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏིའི་དབྱིངས༔ འགག་པ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ནིང་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་བཞེས༔ བསྟན་དང་འཁོར་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་སྨུག་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འདིར་སྤྱོན་དཔལ་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སྲུང་ཞིང་མཐའ་དམག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་ལས་མཇུག་རྟ་བྲོས་བསྡུ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་མནན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་སྟེ། ཨེ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བགེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཀླ་ཀློ་སྡེར་བཅས་མནན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་གཏུག། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད།  དྲུག་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང༌། ག་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང༌། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང༌། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་བསྩལ་བ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ།  །བདུན་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་མགྲོན་ཡོད་ན་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་གྲགས་འགྱུ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ།  བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། ཨ་བྷི་ཙཱརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག  ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །སྙེམས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་ཞིང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ།  དགུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཟབ་གཏེར་ཕུར་པའི་གདམས་ཟབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་པད་ཚལ་ལྟར་མཛེས་ཀྱང༌། །ཟབ་དོན་གནད་འདྲིལ་ཚིག་ཉུང་བྱིན་རླབས་གཉིས། །ཁྱད་པར་བྱས་འདི་བདག་གི་བགོ་སྐལ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་ཚོགས་ལའང་སྨན་པའི་བློས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་སྨད་པས། །མཛེས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་ཡུད་ཀྱིས་སྟེར་ནུས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་གཙོར་བཏོན་སྒྲུབ་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མཆོག་གི་རྡོརྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོག་བསྒྲིགས་སུ་བསྟར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 10:02, 17 November 2022

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད།
Wylie title snyan brgyud phur pa'i gnad tig las/ bskyed rim srid pa phur bu'i phrin las khrigs su bsdebs pa las rigs grub pa'i srol 'byed DKR-KABUM-08-NYA-001.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 1, Pages 1-15 (Folios 1a to 15a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People པྲ་བྷ་ཧསྟི་ (Prabhahasti)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud phur pa'i gnad tig las bskyed rim srid pa phur bu'i phrin las khrigs su bsdebs pa las rigs grub pa'i srol 'byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 1-15. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (phrin las phur pa'i gnad tig)
Deity rdo rje phur pa
Colophon

།ཅེས་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་གཙོར་བཏོན་སྒྲུབ་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མཆོག་གི་རྡོརྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོག་བསྒྲིགས་སུ་བསྟར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།།

/ces gter 'byin mkhas grub rgya mtsho'i ded dpon rje bla ma mchog gi rdo rje'i gsung rgyun gyi rnal 'byor zab 'dril khyad 'phags bzhugs kyang*/_de yang spros bcas gtsor bton sgrub zlog sogs kyi skabs las rim cung zad rgyas na legs par sems nas dpal chen rdo rje phur pa dngos su grub pa'i mchog gi rdorje'i rig pa 'dzin pa du mas rjes su bzung ba'i sngags ban rgan po bdud 'dul phrin las grub pa rtsal lam 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis chog bsgrigs su bstar ba'i yi ge pa ni reb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang gis bgyis pa bdag gzhan skye kun lhag pa'i lha 'dis rjes su 'dzin pas don gnyis lhun gyis 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba shrI bi dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས།།

ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བདུད་བཅོམ་ཕྲིན་ལས་མཚོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །ཟབ་གསང་ཕུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག །མཚུངས་མེད་གྲུབ་པས་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་དེང་ཤར་བའི། །ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འཇུག་བདེའི་བཙས་སུ་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལའང༌། ཐོག་མར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་སོགས་བཀྲམ་སྟེ་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལས་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ཕུར་བུ་མགུལ་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དར་ནག་པོའི་ཐུམ་དུ་བཅིངས་པ་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་གླིང་བཞི་པའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་པ་འབྲུ་ནག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུའམ་མ་འབྱོར་ན་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བཙུགས་པ་བཀོད་དེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༌། དུག་ཁྲག་གི་ཟེགས་མ་འཐོར་བ་བཅས། མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། བསྡུ་ན་གཞུང་ལྟར་ཕུར་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱང་རུང༌། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། མདའ་དར་གཡུ་ཡིས་སྤྲས་པ་བཅས་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་རང་འདྲ་བཅུ། བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཟས་སྣས་ལྟེམ་པ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕུར་སྲུང་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་ཆད་བརྟན་འབུལ་གཏོར། སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་གཙང་ལ་དག་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། བདག་འཇུག་དང་འབྲེལ་ན་དབང་གཞུང་ལྟར་བུམ་པ་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ངེས་འབྱུང་དང༌། སྙིང་རྗེ་དད་པའི་བློས་ཀུན་ནས་བསླངས་བས། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དང༌། ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུང་ལྟ་བུ་སོགས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་དང༌། གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྲིན་ལས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཕུར་པའི་གྲུབ་ཆེན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཞབས། །བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྩལ། །བཀའ་བབས་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཚོ་རྒྱལ་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ སྙན་བརྒྱུད་བྱིན་ཐོབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་གར་གྱི་དབང༌། །ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་ཐར་མཛོད་འཛིན་མ་ཏིའི་མཚན། །གདམས་པའི་བཅུད་འཛིན་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དང༌། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུས་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག །བྱང་སེམས་ཕུར་བུས་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །རིག་པའི་ཕུར་བུས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྨིན་ཤོག །གསུམ་པ་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གསལ་བ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། བཞི་པ་དཀར་གཏོར་གཏང་བ་ནི། དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾགིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཎཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣཏྭ་ཏ་ཨོྃ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱི་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨཿ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བདུན་པ་བསགས་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ་མཐར། བཛྲ་མུཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བརྒྱད་པ་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡིད་མཐུན་སྣོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙཊྚཱཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དགུ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་མེ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་གཅོད་དོ༔ སརྦ་ཏཱིཀྵྞ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་དང༔ ཐ་མ་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པདྱཱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡཔཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཆེན་དང༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་དང༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་བའི་རུས་ཆེན་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་སྨན་མཆོད་ནི། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང་པོའི་མགོན། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གདུལ་དཀར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཀུ་མཱ་ར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་བཀའ་བབ་པྲ་ཧསྟི། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང༌། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༌། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་མཛོད། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་དམ་ཅན་སོགས། །སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཐིག་གཏོར་འབུལ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བཞི་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོང་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་གཟེར་ཅིག་བརླག་པར་གྱིས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱརཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རཀྟ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་བ་ལིཾཏ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྲུབ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བདུན་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒྲལ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བསྒྲལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་བཅུ་བསྒྲལ་ཁྲོ་ཆེན་བཅུ༔ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས་བཞེངས་པའི་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་སྤྲུལ་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲས་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་པ་གཏོར་ཟློག་གི་སྐབས་ཛཔ་ཁང་དབྱེ་དགོས་པས། དབྱེ་གཞི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའི་ངང་ནས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོ་བར་བསམ༔ ཞེས་བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཛཔ་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༌། །ཁྲོ་བཅུ་ཕྱག་བརྙན་དམ་ཅན་ཚོགས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་སྲོག་དང་བཅས། །མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ། །མ་གྲུབ་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཞེས་བསྐུལ་ཏེ། གཉིས་པ་བསྙེན་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་འོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་སྔངས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་རྩ་བའི་སྔགས་བསྙེན་འབྲུ་དགུ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གསུང༌། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་གྲངས་བྱེ་བ་གསུམ། བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲི་ནི། སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་མནན་ཏེ། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བར་གསུང༌། འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཙམ་སྟེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། རྫས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་དང་བདག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་སྒྲུབ། ལྔ་པ་ཞར་བྱུང་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱར་བར་འདོད་ན། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཨཱཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༌། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་འབུལ་བྱུང་ན་དགོས་པ་ཆེ་བས་གསང་ཐིག་ཕུར་པ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་དང༌། གཞན་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྨིན་ལུགས་དངོས་རོལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་བཏང༌། ཚོགས་དངོས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྫས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དམ་རྫས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་རང་རྩལ་མེ༔ བྱང་སེམས་ཆུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་ཞེན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་གདངས༔ སྣོད་ནི་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ བཅུད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ༔ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ གཉིས་པ་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལྡན་པའི༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་དྲང་ངོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དབང་པོའི་རོལ་པ་ཕྱི་ཡི་ཚོགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་མི་ཕྱེད་པ༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསང་བའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཏ་ན་ག་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བསྐང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ་པ་བྱ། ཧོཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མ་བསླངས་པའི༔ ནང་གི་ཉམས་ཆག་བཟོད་པར་གསོལ༔ མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པའི་མཐུས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དམིགས་བྱ་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་ཀླ་ཀློ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པའི་བྱུར་འདྲེ་ཀུན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བདུད༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ༔ གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཧོཿ ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་ལ༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་འགྱུ་འདྲའི་ལྗགས་བརྐྱངས་ཏེ༔ ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་དགྲ་བོ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩལ་དང་བཅས༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཨ་ཧཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ དྲུག་པ་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ཕུར་པ་རྩ་དུམ་གྱི་རྒྱུད་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀླག་ཆོག་ལྟར་བཀླག །དབང་དང་བདག་འཇུག་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནས་དང་ཡུལ་དང་ཞིང་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱོང་བའི་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གཏོགས་པ་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ འབྱུང་བཞི་ནང་གི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྩ་རླུང་གསང་བའི་སུན་མ་ཆོད༔ ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་དང་གཟུང་མ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་པའི༔ སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་རབ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་དང་དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་ཤོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་དག༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་རྫོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྨིན་ཏེ༔ སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་གསོལ་ཀའི་གཞུང་ལྟར་འབུལ། གཉིས་པ་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏིའི་དབྱིངས༔ འགག་པ་མེད་པ་བདེ་ཆེན་ཝཾ་ཡིག་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་དྲེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མ་ནིང་རོལ་པ་ལས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་བ་ལིཾ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་བཞེས༔ བསྟན་དང་འཁོར་སྲུངས་བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད༔ དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་སྨུག་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འདིར་སྤྱོན་དཔལ་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་སྲུང་ཞིང་མཐའ་དམག་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་ལས་མཇུག་རྟ་བྲོས་བསྡུ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་མནན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་སྟེ། ཨེ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བགེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཀླ་ཀློ་སྡེར་བཅས་མནན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་ཐ་མའི་སྐབས་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་གཏུག། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དྲུག་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང༌། ག་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང༌། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང༌། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་བསྩལ་བ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ། །བདུན་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཚོགས་མགྲོན་ཡོད་ན་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ། བདག་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་གྲགས་འགྱུ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ། བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། ཨ་བྷི་ཙཱརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །སྙེམས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཉན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་འཛིན་ཞིང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐར་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ། དགུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་ཕུར་པའི་གདམས་ཟབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་པད་ཚལ་ལྟར་མཛེས་ཀྱང༌། །ཟབ་དོན་གནད་འདྲིལ་ཚིག་ཉུང་བྱིན་རླབས་གཉིས། །ཁྱད་པར་བྱས་འདི་བདག་གི་བགོ་སྐལ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་ཚོགས་ལའང་སྨན་པའི་བློས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་སྨད་པས། །མཛེས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་གྱིས། །གྲུབ་གཉིས་དགའ་སྟོན་ཡུད་ཀྱིས་སྟེར་ནུས་ཤོག །ཅེས་གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་གཙོར་བཏོན་སྒྲུབ་ཟློག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་རིམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དངོས་སུ་གྲུབ་པའི་མཆོག་གི་རྡོརྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་རྩལ་ལམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོག་བསྒྲིགས་སུ་བསྟར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རེབ་ཀོང་གི་སྔགས་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པ་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་ལྷག་པའི་ལྷ་འདིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།
[edit]

@#/__/snyan brgyud phur pa'i gnad tig las/_bskyed rim srid pa phur bu'i phrin las khrigs su bsdebs pa las rigs grub pa'i srol 'byed ces bya ba bzhugs// ye shes dbyings su bdud bcom phrin las mtshon/_/sangs rgyas kun gyis dbang bskur spyi dpal che/_/rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor 'khor lo yis/_/phyogs las rnam rgyal grub pa'i dga' ston stsol/_/zab gsang phur pa'i rgyud sde rgya mtsho'i srog_/mtshungs med grub pas snyan brgyud gdams pa'i bcud/_/skal bzang dngos grub dga' ston deng shar ba'i/_/las kyi byang bu 'jug bde'i btsas su spel/_/de la 'dir phrin las phur pa'i bka' bab slob dpon chen po pra b+ha hasti'i dgongs pa/_gu ru rin po che shAkya seng ges gangs can mkhas grub rgya mtsho'i ded dpon pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bstsal ba'i phrin las phur pa'i gnad tig gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang las/_bskyed rim srid pa phur bu'i lha:_snang srid gzhir bzhengs ting 'dzin ni:_zhes gsungs pa'i don phrin las rgyas pa'i tshul du nyams su len pa la sbyor dngos rjes gsum las/_dang po sbyor ba la'ang*/_thog mar yo byad kyi shom ni/_gnas khang byi dor dang rgyan sogs bkram ste gung du gzhung mthun gyi sku rten bkram pa'i spyan sngar rgyas par spro na lcags sam drag po'i shing las tshul bzhin bgyis pa'i dam tshig gi rten phur bu mgul du sngags kyis btab pa'i yungs kar khrag gis sbags pa dar nag po'i thum du bcings pa byug bdug brab gsum gyis gzi byin bskyed pa bka' gter phur pa'i sgrub thabs gzhan nas 'byung ba ltar byin gyis brlabs pa sngon du 'gro bas gzhung mthun ras bris kyi dkyil 'khor ram/_tshom bu lha grangs bkod pa'i steng du b+han+d+ha gling bzhi pa'i nang du gser gyi 'khor lo rtsibs brgyad bris pa 'bru nag gis bkang ba'i dbus su'am ma 'byor na e khrom la btsugs pa bkod de/_gu gul gyis bdug cing*/_dug khrag gi zegs ma 'thor ba bcas/_ma gu ta la pra ta la:_sangs rgyas thams cad 'dus pa'i bdag:_phrin las yongs su rdzogs pa'i dngos:_ting 'dzin gsal zhing brtan pa yi:_sgrub pa'i rdzas su byin phob cig:_oM badz+ra kI li kI la ya sa ma ya a be sha ya a a a:__zhes brjod la rol mo dang bcas byin dbab/_bsdu na gzhung ltar phur bu byin gyis brlab kyang rung*/_tshe sgrub dang 'brel na tshe 'brang*/_tshe ril/_tshe chang*/_mda' dar g.yu yis spras pa bcas dang*/_de'i mdun du dpal gtor 'khor rang 'dra bcu/_bar rnams mtheb kyu zas snas ltem pa/_g.yas su chos skyong spyi gtor/_g.yon du phur srung gtor ma/_gzhan yang chad brtan 'bul gtor/_sman raka_/mtha' skor du nyer spyod/_dkar gtor/_bgegs gtor/_tshogs kyi yo byad sogs 'og tu dgos pa'i rigs gtsang la dag par 'du byas te/_bdag 'jug dang 'brel na dbang gzhung ltar bum pa dbang rdzas rnams tshogs par bya/_bde ba'i stan la 'khod pas nges 'byung dang*/_snying rje dad pa'i blos kun nas bslangs bas/__gnyis pa brgyud pa'i gsol 'debs ni/_kun gzigs mkhyen brtse'i dbang po'i skyes rabs rnam thar gsol 'debs dang*/_phur pa bka' gter spyi'i brgyud 'debs 'jam mgon kong sprul gsung lta bu sogs gang 'os sngon du 'gro bas/_dpal chen rdo rje gzhon nu'i dgongs pa sogs gsol 'debs tshig rkang drug dang*/_gzhi dbyings gdod nas rnam dag kun tu bzang*/_/gzhi snang ye shes rol pa rdo rje sems/_/dbyings rig zung 'jug badz+ra ku mA rar/_/gsol ba 'debs so phrin las char chen phob/_/phur pa'i grub chen pra b+ha hasti'i zhabs/_/bdud sde tshar gcod shAkya seng ge rtsal/_/bka' babs thugs kyi gzungs ma mtsho rgyal rjer/_/gsol ba 'debs so=_snyan brgyud byin thob pad+ma mdo sngags gling*/_/las rigs grub pa'i shing rta gar gyi dbang*/_/phrin las yongs grub rdo rje dbang mchog rtsal/_/gsol ba 'debs so=_rgyal kun rnam thar mdzod 'dzin ma ti'i mtshan/_/gdams pa'i bcud 'dzin brgyud ldan bla ma dang*/_/yi dam lha dang mkha' 'gro dam can la/_/gsol ba 'debs so=_rdzas kyi phur bus dgra bgegs rtsad nas gcod/_/srid pa'i phur bus snang zhen lha skur dag_/byang sems phur bus sa lam dbu mar rdzogs/_/rig pa'i phur bus ye shes skur smin shog__/gsum pa bsang chu byin rlabs ni/_bsang chu'am las bum gyi nang du/_bsang chu'i steng du pad nyi'i gdan la khro bo bdud rtsi 'khyil ba ljang nag rgya gram dang sdig mdzub mdzad cing khro bo'i chas thams cad kyis brgyan pa'i skur gsal ba/_badz+ra a mr-i ta'i sngags kyis byin brlabs/_khro bo 'od du zhu nas chu'i rdul re re bzhin khro bor gyur pas phrin las mdzad par mos/_bzhi pa dkar gtor gtang ba ni/_dkar gtor dang gser skyems la chab bran te/_raM yaM khaMgis bsregs gtor bkrus/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/_oM AHhU~M gis byin gyis brlabs/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs pa/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra a kA ro mu khaM sarba d+ha rma NaM ad+ya nut+pan+natwa ta o~M A:hU~M phaT swA hA lan gsum gyis bsngos la/_gang dag 'dir gnas lha dang klu/_/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/_/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/_/bdag zhu khyed kyi bstsal du gsol/_/zhes gsol nas rol mo dang bcas phyi rol du 'bul/__lnga pa skyabs su 'gro ba ni/_mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i dpal chen po rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor la rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi sprin phung 'phro ba mngon sum bzhin du bzhugs par gyur/_aH_skye ba med pa'i ye shes las:_'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:_dpal chen rdo rje gzhon nu la:_rang ngo shes pas skyabs su mchi:_lan gsum/__drug pa sems bskyed pa ni/_hU~M:_de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:_'gro la snying rje chen po'i blos:_rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:_khams gsum bsgral bar sems bskyed do:_lan gsum/__bdun pa bsags sbyong gi snying po yan lag brgyad pa ni/_hoH_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal:_dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo:_mchog gsum bsten pa'i zhing gyur la:_gnyis med yid kyis skyabs su mchi:_dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i:_dag pa'i mchod pa bzhes su gsol:_dngos grub chu bo gcod pa'i bgegs:_nyes byas ma lus bshags par bgyi:_phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos:_ma chags spyod la rjes yi rang:_dag pa'i mtha' bzhi dri ma med:_rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do:_bde gshegs dbang phyug sems can la:_dgos pa gsum phyir lus 'bul lo:_tshe rabs bgrangs pa'i las rnams kun:_bsdus te byang chub chen por bsngo:_lan gsum mthar/_badz+ra muHsa tshogs zhing rnams rang la thim par gyur/__brgyad pa bgegs gtor gtang ba ni/_bgegs gtor la chab bran te/_ra~M ya~M kha~M/_yid mthun snod du 'bru gsum las/_/gtor ma 'dod rgu'i rgya mtshor gyur/_/o~M AHhU~M lan gsum/_sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzaHsa mgron 'gugs/_sarba big+h+nAn na maHsarba sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis bsngo/_hU~M:_nyon cig bgegs dang log 'dren tshogs:_nga yi bka' las 'da' ma byed:_rdo rje gsang ba'i bka' las ni:_sdig can gang zhig 'da' byed pa:_stobs chen khro bo chen po bcus:_klad pa tshal pa brgya ru khos:_ming yang grags par mi 'gyur bas:_de bas da lta phyir dengs shig:_hU~M hU~M hU~M sarba big+h+nAn u tsaT+TAya phaT:_ces hU~M bzhi'i sngags dang yungs thun rol mo sogs kyis bskrad/_dgu pa mtshams bcad pa ni/_hU~M:_steng 'og phyogs mtshams thams cad kun:_mtshon cha'i gur khang 'bar ba'i me:_rdo rje khro bo'i sprin 'phro bas:_bgegs kyi sbyor ba mtshams gcod do:_sarba tIk+Sh+Na badz+ra dz+wa la ma hA kro d+ha rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M hU~M:_bcu pa byin dbab pa ni/_hU~M:_chos sku'i dbyings las longs spyod rdzogs:_sprul pa'i rnam rol cir yang shar:_zhi khro rab 'byams lha tshogs kyis:_dbang bskur byin phob rtags mtshan ston:_oM badz+ra satwa hU~M:_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:_sarba sa ma ya dz+nyA na a be sha ya hU~M hU~M hU~M:_bcu gcig pa mchod pa byin rlabs ni/_ra~M ya~M kha~M:_stong pa'i ngang las skad cig gis:_gnas yul dur khrod rol pa'i zhing:_phyi nang gsang ba bla med pa'i:_mchod pa'i sprin phung mkha' khyab gyur:_oM badz+ra ar+g+haM nas shab+da pany+tsa kA ma gu Na sarba pU dza AHhU~M:_bo d+hi tsit+ta ga Na gu h+ya pU dza AHhU~M:_oM AHhU~M ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta hU~M hrIHThaH_lan gsum gyis brlab bo/__/gnyis pa dngos gzhi'i dang po rten dang brten pa'i lha'i 'khor lo bsgoms pas dam tshig pa gsal 'debs pa ni/_hU~M:_rdo rje de bzhin nyid kyi dbyings:_snying rje'i 'gal zla la khros pas:_nyon mongs zhe sdang gzung 'dzin gcod:_mtshon chen hU~M sngon 'od 'bar ba:_rang byung nam mkha'i dkyil du shar:_'khor 'das srog gi go ru bsgom:_cho 'phrul chen po'i ting 'dzin gyis:_snod bcud dngos 'dzin dbyings su sbyangs:_klong lnga'i dwangs ma 'byung rim steng:_ye shes lnga rdzogs gzhal med khang:_dur khrod drag po'i bkod pa can:_'jigs shing skyi g.ya'i nang khongs su:_gnam lcags tsakra rtsibs bcu'i dbus:_bdag nyid ma bcos rtsa ba'i lha:_rdo rje gzhon nu sku mdog mthing:_zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:_g.yas dkar g.yon dmar rngam bzhad gshe:_phyag drug ye shes rol pa'i rtags:_g.yas gnyis rdo rje rtse dgu lnga:_g.yon gnyis me dpung kha T+wA~M dang:_tha ma ri rab phur bu 'dril:_yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma:_mthing skya ut+pal dung khrag bsnams:_dpal dang dur khrod rol pa'i chas:_pad nyi lha chen khyo shugs steng:_khams gsum zil gnon chen por bzhengs:_hU~M hU~M hU~M:_rdo rje hU~M gi glus bskul bas:_yab yum bzod med bde ba 'bar:_rjes chags snyoms zhugs mkha' gsang nas:_a haM sngags kyi sgra chen pos:_sangs rgyas sras bcas spyan drangs te:_zhal zhugs byang sems thig ler zhu:_'od kyi gong bu mkha' nas spros:_rtsibs steng dpal chen khro rgyal bcu:_mthing nag phur 'dril yum dang 'khyud:_za gsod pho nya'i sprin phung 'phro:_sgo bzhir phrin las sgo ma bzhi:_mu ran 'jig rten skyong bas bskor:_gtso bo yab yum gnas lnga ru:_sangs rgyas pad+ma rdo rje dang:_rin chen las kyi kI la ya:_dkar dmar mthing ser ljang gu'i mdog:_lhan skyes yum dang bcas par gsal:_gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan:_rdo rje gsum du byin gyis brlabs:_bde gshegs dbang bskur ye shes lnga:_khrag 'thung rigs lnga'i phyag rgyar rdzogs:_oM AHhU~M:_hU~M oM trAM hrIHAH__zhes srid pa rdo rje phur bu'i dkyil 'khor du sad pa la dbang bskur rgyas gdab kyis brtan par byas nas/__gnyis pa ye shes sems dpa' dbyings nas spyan drang ba ni/_hU~M:_srid pa'i phur bu bsgrub pa dang:_dbang dang dngos grub blang ba'i phyir:_ye shes khro bo gshegs su gsol:_khro rgyal 'khor bcas gshegs nas kyang:_rtags dang mtshan ma bstan pa dang:_kI la ya yi dngos grub stsol:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:_badz+ras ma ya dzaH__gsum pa dam ye dbyer med du brtan par bzhugs su gsol ba ni/_hU~M:_rdo rje gzhon nu'i lha tshogs rnams:_srid pa rdo rjer grub mdzod cig:_srid pa rdo rje phur pa'i lha:_ye shes khro bor grub par mdzod:_dzaHhU~M baM hoH_sa ma ya tiSh+Tha lhan:__bzhi pa phyag 'tshal ba ni/_hU~M:_thabs kyi spyod pas 'gro don du:_byams dang snying rjes gang 'dul ba:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa'i:_khrag 'thung chen por phyag 'tshal lo:_a ti pu hoH_pra tIts+tsha hoH__lnga pa mchod pa la dang po phyi mchod ni/_hU~M:_bla med mchog gi mchod pa ni:_ye shes lnga yi 'od zer 'phro:_yul dang dbang po gnyis med pa:_bde chen longs spyod chen por bzhes:_oM shrI badz+ra ku mA ra sa pa ri wA ra ar+g+haM:_pad+yAM:_puSh+pe:_d+hU pe:_A lo ke:_gan+d+he:_nai wi d+yA:_shab+dapU dza hoH__gnyis pa dug gsum gyi mchod pa ni/_hU~M:_gti mug bsgral ba'i sha chen dang:_'dod chags bsgral ba'i khrag chen dang:_zhe sdang bsgral ba'i rus chen rnams:_dpal chen 'khor dang bcas la 'bul:_ma hA mAM sa rak+ta keM ni ri ti khA hi:__gsum pa sman mchod ni/_rang byung gdod nas dag pa'i rdzas:_rtsa brgyad stong la sbyar ba'i sman:_ye shes lnga rdzogs sgrub pa'i rdzas:_he ru ka yi tshogs la 'bul:_sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:_sman gyi brgyud mchod ni/_chos sku'i ston pa kun bzang dang po'i mgon/_/bde chen sgyu 'phrul drwa ba rdo rje sems:_gdul dkar 'bar ba'i skur bzhengs ku mA ra/_/sman mchod 'bul lo phrin las mchog grub stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi/_phrin las phur pa'i bka' bab pra hasti/_/bdud bzhi'i dpung bcom gu ru shAkya seng*/_/snyan brgyud bka' bab pad+ma mdo sngags gling*/_/sman mchod 'bul lo phrin las mchog grub mdzod/_/sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi/_rdo rje sems dpa' badz+ra kI la ya/_/khro bcu sras mchog sgo ma dam can sogs/_/snang srid phur bu'i dkyil 'khor rdzogs pa la/_/sman mchod 'bul lo phrin las mchog grub stsol/_/sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi/_zhes thig gtor 'bul/_lce yi dam tshig rdo rje la:_rnal 'byor can gyis hU~M bsgom zhing:_oM AHhU~M gis dngos grub blangs:_lce la thim pas mchog thob 'gyur:_kA ya sid+d+hi oM:_wAka sid+d+hi AH_tsit+ta sid+d+hi hU~M:_sarba sid+d+hi hrIH__bzhi pa rak+ta'i mchod pa spyir 'bul ba ni/_hU~M:_dung chen snod du ru tra bsgral:_dmar chen rba rlabs mkha' la 'phyo:_'khor ba stong pa'i rak+ta 'di:_dpal chen 'khor dang bcas la 'bul:_ma hA rak+ta khA hi:_bye brag tu rak+ta tshar gsum 'bul ba ni/_hU~M:_dam tshig chen po'i dus la bab:_dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:_gdug cing sdang sems ldan pa rnams:_zung zhig rgyob cig rnam par chings:_sod cig srog dang bral bar gyis:_rings par khug la smyor chug cig:_phob cig gzer cig brlag par gyis:_gru gsum drag po'i snod du bskyil:_khrag 'thung 'bar ba'i zhal du bstab:_ma hA rak+ta khA hi:_hU~M:_nga yi dbang du gyur nas kyang:_bsgo ba'i bka' rnams nyan par gyis:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_khyod kyi dam tshig dus la bab:_sngon chad tshul bzhin dam bcas pa'i:_mngon spyod phrin las myur du mdzod:_ma hArak+ta kha raM khA hi:_hU~M:_gdug cing sdang sems ldan pa rnams:_lha 'am 'on te bdud kyang rung:_nga la bar chad byed pa rnams:_mthu dang rdzu 'phrul med par gyis:_ma hA rak+ta kha raM khA hi:_zhes rak+ta lan gsum du 'bul/__lnga pa gtor ma 'bul ba ni/_hU~M:_b+han+d+ha 'bar ba'i snod nang du:_srid gsum bsgral ba'i ba liMta:_dpal gyi gtor ma chen po 'di:_he ru ka yi tshogs la 'bul:_ma hA ba liM ta khA hi:__drug pa sbyor mchod ni/_hU~M:_chos dbyings yum gyi b+ha ga'i klong:_bde chen thabs kyi rdo rjes srub:_bde stong 'du 'bral med pa 'di:_dpal chen 'khor dang bcas la 'bul:_ma hA mu dra b+hany+dza mok+Sha pU dza ho:__bdun pa bsgral mchod ni/_hU~M:_nga la bar chad byed pa'i bgegs:_lha 'am 'on te bdud kyang rung:_e yi dkyil 'khor chen por bsgral:_dpal chen 'khor bcas zhal du bstab:_ma hA ru tra khA hi:__drug pa bstod pa ni/_hU~M:_ye shes sku ni gzi brjid 'bar:_grags stong gsung gis 'jig rten g.yo:_snying rje'i shugs kyis stong gsum bsgral:_he ru ka la phyag 'tshal bstod:_mi dge bcu bsgral khro chen bcu:_phar phyin bcu las bzhengs pa'i yum:_thabs shes sku sprul za gsod tshogs:_phyogs bcu'i lha la phyag 'tshal bstod:_bsad cing mnan pa ma yin te:_thugs rje'i thabs kyis bsgral ba'i phyir:_snying rje 'dus pa'i kI la ya:_sras mchog rnams la phyag 'tshal bstod:_dpal gyi spyan sngar khas blangs pa'i:_tshad med rnam bzhi'i sgo ma bzhi:_phyi 'khor skyong ba pho nya'i tshogs:_phrin las sgrub phyir phyag 'tshal bstod:_hU~M:_sgeg pa dpa' ba mi sdug rdo rje'i sku:_dgod gshe drag shul sngags kyi sgra gdangs can:_snying rje rngam zhing ye shes srog ldan pa'i:_phrin las 'dus pa'i lha la phyag 'tshal bstod:__bdun pa bzlas pa la/_thog mar dzab khang dbye ba ni/_dbang dang sgrub pa gtor zlog gi skabs dzapa khang dbye dgos pas/_dbye gzhi dam ye gnyis med kyi dkyil 'khor la gsal snang brtan po'i ngang nas/_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he hrIHhU~M phaT dzaH_bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:_ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:_mdun gyi nam mkhar bzhugs pa yi:_gnyis ka'i thugs srog yi ge'i mthar:_sngags phreng sgrar bcas 'khor ba las:_'od zer dpag yas 'phro bar bsam:_zhes bdag mdun me ri 'dabs 'byor gyi tshul du bzhugs pa la/_dzapa kyi dgongs pa bskul ba ni/_hU~M:_chos dbyings 'khor lo'i gzhal yas su:_lha chen phyogs skyong nyi zla'i steng:_dpal chen rdo rje gzhon nu dang*/_/khro bcu phyag brnyan dam can tshogs/_/sku la dur khrod chas rnams rdzogs/_/gsung gi sgra sgrogs kI la ya/_/thugs ni sgrol mdzad srog dang bcas/_/ma gsal bar du bskyed cing bsgom/_/ma grub bar du mi gtong ngo*/_/zhes bskul te/__gnyis pa bsnyen pa'i dmigs bzlas ni/_thugs ka dpal gyi be'u'i dbyings:_ye shes sems dpa' thig le'i sku:_badz+ra satwa tshon gang ba'i:_snying dbus nyi zla kha sbyor sbubs:_hU~M las rdo rje'i sngags phreng 'phros:_yab yum zhal nas zhal du zhugs:_gsang ba'i lam nas 'khor ba'i 'od:_sku dang sngags phreng me 'od mtshon:_nam mkha' gang ba'i spro bsdu yis:_phyogs dus rgyal ba mchod pas mnyes:_khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:_srid gsum dregs pa gzir zhing sngangs:_bar chad 'byung po tshar thag bcad:_snod bcud ka dag gnyug ma'i babs:_rdo rje gzhon nu'i ngo bor rdzogs:_oM badz+ra kI li kI la ya hU~M:_ces rtsa ba'i sngags bsnyen 'bru dgu grangs tshad 'bum phrag bdun gsung*/__gsum pa sgrub pa ni/_bdag mdun la dmigs pa'i do li'i bzlas pa dang bcas/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:_zhes sgrub sngags grangs bye ba gsum/_bzhi pa las sbyor spu gri ni/_sgrub sngags kyis mgo mnan te/_ma rak+mo yak+mo:_kA la rU pa snying rtsa la yaM yaM:_srog rtsa la yaM yaM:_snying la phril phril:_srog la chuM chuM:_tsit+ta srog la tung tung:_snying khrag srog la shad shad:_thuM ri li li:_tseg tseg:_'ur 'ur:_shig shig:_gul gul:_myag myag:_sod sod:_d+hA ti ma ma karma shrI g+h+rAM ka ra ye:_mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaT:_ces las sbyor khri phrag gcig bzla bar gsung*/_'di ni las sbyor spu gri'i sngags tsam ste don gnyis sgrub pa'i ting 'dzin dang*/_rdzas sngags kyi 'phrul 'khor bcas man ngag gi yig cha zur du bkod pa las shes par bya'o/__/dbang dang bdag 'jug sogs kyi skabs 'dir bum pa sgrub/__lnga pa zhar byung tshe sgrub sbyar bar 'dod na/_bdag mdun badz+ra ku mA ra'i:_thugs nas 'od zer mkha' khyab 'phros:_pho nya bcu gnyis las la bskul:_srid pa gsum gyi gting dkrugs te:_bla tshe chad nyams yar ba bkug:_snod bcud dwangs ma dbang med bsdus:_ye shes chen po'i gzi byin gyis:_mya ngan 'das pa'i rnam grol dbyig:_thig le gcig tu bskyil ba las:_mi 'gyur rtag pa'i srog thob gyur:_sgrub sngags kyi sham bur/_badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:_zhes sbyar ba ji ltar 'os pa bzla/_thun mthar tshe 'gugs ni/_mda' dar g.yab ste/_oM/_dang po thugs bskyed rjes su dgongs:_bar du grub pa'i rtags mtshan dbyung:_tha ma rig 'dzin bdag cag gis:_rtse gcig bsnyen pa chud ma gson:_sku gsung thugs kyi gzi byin bskyed:_yon tan phrin las cho 'phrul ston:_pho nya sprul pas 'jig rten khengs:_snod kyi dwangs ma bcud kyi dpal:_'khor 'das kun gyi tshe bsdus la:_rnal 'byor bdag gi lus la khug:_sgo gsum thig le'i dbyings su stims:_bla tshe chad nyams yar ba gsos:_tshe dang ye shes dngos grub stsol:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:_badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:_zhes sku gsung thugs kyi tshe dang ye shes brtan g.yo'i dwangs bcud bsdus pa dwangs ma'i thig ler rgyas gdab pa'i phyir/_AH_'khor 'das dwangs bcud srog tu 'dril:_mi shigs thig le hU~M la thim:_de yang brjod bral ka dag klong:_'chi med gnyug mar rgyas gdab bo:_badz+ra dz+nyA na b+h+rU~M rak+Sha a aH_thun las ldang ba na dbyangs gsal rten snying yi ge brgya pas lhag chad kha bskang zhing byin rlabs brtan par byas te stong tshig gi mchod pa ni/_sman raka gtor ma'i mchod pa gzhung bzhin du phul nas/_hU~M:_dpal chen phur bu'i lha tshogs gshegs/_/phyi nang gsang ba'i tshogs mchod 'bul/_/sku gsung thugs yon phrin las bstod/_/bag med 'gal 'khrul nyams chag bshags/_/thugs rjes brtser dgongs dngos grub stsol/_/zhes dngos grub blang ngo*/__/rtsa ba'i gsum pa rjes kyi rim pa la/_dang po tshogs kyi mchod pa ni/_skabs 'dir rdo rje phur pa'i gtor 'bul byung na dgos pa che bas gsang thig phur pa nas byung ba ltar dang*/_gzhan bka' gter srung ma'i rim pa spyi dang*/_bye brag phur srung dam can bcu gnyis kyi gsol mchod smin lugs dngos rol gyi rjes 'brang las byung ba lta bu rgyas bsdus 'tsham pa btang*/_tshogs dngos la thabs shes zung 'jug gi rdzas rnal 'byor pa'i nus pa dang mthun par tshogs par byas te/_thog mar byin gyis brlab pa ni/_dam rdzas la chu chang nang mchod kyis bran nas/_ra~M ya~M kha~M:_ye shes rlung dang rang rtsal me:_byang sems chu yi cho 'phrul las:_snod bcud tha mal 'dzin zhen sbyangs:_stong pa'i ngang las gsal ba'i gdangs:_snod ni pad+ma b+hany+dza'i nang:_bcud ni byang chub sems chen po:_rnam par dbye ba kun spangs pa'i:_'phel 'grib bral ba'i phyag rgya che:_rdo rje'i dam tshig chen por shar:_oM AHhU~M ha ho hrIH_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_a nu rA ga ya hoH_a nu rA ga ya mi:__gnyis pa tshogs mgron spyan drang ba ni/_hU~M hU~M:_pad+ma rdo rje sbyor ldan pa'i:_a haM sngags kyi sgra chen pos:_dpal chen khrag 'thung lha tshogs dang:_rdo rje gzhon nu spyan drang ngo:_oM ma hA shrI he ru ka badz+ra kI li kI la ya e h+ye hi:_ma hA su kha sa ma ya s+t+waM:_sa ma ya hoH__gsum pa mchod pa ni/_hU~M:_byang chub sems ni bla na med:_dbang po'i rol pa phyi yi tshogs:_yul dang shes pa mi phyed pa:_bde stong longs spyod nang gi tshogs:_rdo rje dam tshig bla na med:_bsam gyis mi khyab gsang ba'i tshogs:_gnyis med mnyam pa'i ngang du rol:_ma hA pU dza ta na ga Na sa ma ya a haM:__bzhi pa bshags pa ni/_spro na skabs 'dir bskang ba'i las rim gsum pa bya/_hoH_rtsa ba yan lag dang bcas pa:_phyi yi dam tshig nyams chag bshags:_bde chen lam du ma bslangs pa'i:_nang gi nyams chag bzod par gsol:_med dang phyal pa gcig pu dang:_lhun gyis grub par mnyam bzhag pas:_kun nas kun tu mi phyed pa'i:_rdo rje'i dam tshig dag gyur cig:_sa ma ya hoH_yig brgya bzla/__lnga pa bsgral zhing bstab pa ni/_tshogs tha ma la rten byas te/_na mo/_dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/_dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/_chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang*/_chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang*/_sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/_bden pa chen pa'i mthus ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig_/ces bden pa'i stobs brjod cing*/_nr-i yaM dzaH_nr-i badz+ra ang+ku sha dzaH_tr-i yaM dzaH_tri badz+ra ang+ku sha dzaH_zhes lcags kyu'i phyag rgyas dmigs bya rten la bkug_/dzaHhU~M baM hoH_dgug gzhug bcings te myos par byas la/_phur pa 'dril zhing*/_hU~M b+h+yoH_bstan dang 'gro la 'tshe ba yi:_dgra bgegs kla klo dgug cing bstim:_the tshom rtog pa'i byur 'dre kun:_dzaHhU~M baM hoH'i phyag rgyas gdab:_gzung dang 'dzin pa'i gnyis 'dzin bdud:_thams cad chos kyi dbyings su bsgral:_kun nas kun tu 'od gsal ba:_gdod ma'i stong chen dbyings su thim:_hU~M hU~MhoH_haM mA ra ya phaTaH_zhal bstab ni/_hU~M b+h+yo:_gnam sa tsam gyi zhal gdangs la:_gangs ri tsam gyi mche ba gtsigs:_glog dmar 'gyu 'dra'i ljags brkyangs te:_nyams pa bdun ldan dgra bo rol:_ye shes chen po'i gzi byin skyed:_bde ba chen po'i rtsal dang bcas:_dbyings rig gnyis su med pa'i ngang:_mngon spyod phrin las mthar phyin mdzod:_sa ma ya ho ho hoH_a haM ma hA su kha hoH__drug pa brda yi 'bul len byas la nang gi rnal 'byor dang ldan pas tshogs la rol/_spro na rdo rje'i glu dang phur pa rtsa dum gyi rgyud rje bla ma rin po che'i bklag chog ltar bklag_/dbang dang bdag 'jug dgos na skabs 'dir bya/__bdun pa lhag ma ni/_lhag ma rnams bsdus la/_oM AHhU~M ha ho hrIH_lhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha' gang bar gyur ces byin gyis brlabs la/_e a ral+li hrIM dzaH_zhes pas lhag sdud kyi pho nya'i tshogs rnams dam tshig gi gnas su byon pa la/_oM badz+ra puSh+pe nas shab+da pra tIts+tsha swA hA/_hU~M b+h+yo:_gnas dang yul dang zhing rnams kun:_skyong ba'i ma sring mkha' 'gro dang:_lhag ma'i dam tshig gtogs pa kun:_'dir gshegs dpal gyi pha 'bab bzhes:_rnal 'byor phyi yi bar chad sol:_'byung bzhi nang gi g.yo 'khrugs zlog:_rtsa rlung gsang ba'i sun ma chod:_thig le rten dang brten par bcas:_ye shes chen por dbyer med mdzod:_sa ma ya u ts+tshiSh+Ta ba ling ta khA hi:__brgyad pa smon lam gdab pa ni/_hoH_chos dbyings rnam par dag pa'i dkyil 'khor du:_rdo rje slob dpon gnyen dang gzung ma dang:_rdo rje'i srog gis sbrel ba'i mched lcam rnams:_nam yang mi 'bral ting 'dzin rtse gcig pas:_rdo rje theg pa'i rigs su skye ba dang:_bum gsang shes rab ye shes dbang bzhi pa'i:_skal ba mchog dang ldan par rab gyur te:_de dang de yi dam tshig rnam dag shog:_bskyed pa'i rim pas snang ba lha skur dag:_rdzogs rim zab mos rtsa rlung thig ler rdzogs:_rdzogs pa chen po'i ye shes mngon smin te:_spang thob med pa'i 'bras bu lhun grub shog:_dz+nyA na sa ma ya a a a:__gnyis pa gtor ma 'bul ba la/_dang po chos skyong gi gtor ma gsol ka'i gzhung ltar 'bul/__gnyis pa chad mdo gtong ba ni/_hU~M e:_skye ba med pa e ka dzA ti'i dbyings:_'gag pa med pa bde chen waM yig gzugs:_gnyis med dregs pa'i cho 'phrul sna tshogs pa:_rdo rje srin po ma ning rol pa las:_cir yang 'char zhing cir yang 'byung ba yi:_'jig rten kun tu khyab cing rnam 'phrul pa:_thams cad thugs dam dbang gis 'dir gshegs la:_sha khrag ba liM longs spyod rgya mtsho bzhes:_bstan dang 'khor srungs bstan 'dzin sku tshe srings:_gzhan don phrin las g.yel ba med par mdzod:_d+harma pA la sa ma ya hoH__gsum pa brtan ma bskyang ba ni/_bshal chus bran te/_hU~M b+h+yoH_'jig rten spyi dang bod khams brtan ma'i tshogs:_nag mo smug mo dkar mo 'bum sde'i tshogs:_'dir spyon dpal gyi lhag gtor bshal chu bzhes:_bod khams srung zhing mtha' dmag g.yo 'khrugs zlog:_ma ma hriM hriM ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__bzhi pa las mjug rta bros bsdu ba ni/_gtor gzhong kha sbubs pa ri rab tu gsal ba'i 'og sgab 'dre dam sri mnan pas rgyas btab par bsam ste/_e hU~M:_rnam par thar pa gsum gyi mkha' dbyings su:_bgegs byed ru tra kla klo sder bcas mnan:_byang chub mchog tu sems bskyed de srid du:_mnan pa yin gyis nam yang ma ldangs shig:_sa ma ya hU~M hU~M hU~M:__lnga pa dngos grub blang ba ni/_mchod bstod sngon du 'gro bas/_nyin tha ma'i skabs bya ba ste/_oM AHhU~M hoH_bla ma dpal chen badz+ra kI la ya:_rtse gcig bsnyen cing sgrub pas thugs dam bskul:_deng 'dir dngos grub stsol ba'i dus lags na:_phrin las bzhi dang grub pa chen po brgyad:_dbang bcu phyi dang nang la sogs pa yi:_thun mong dngos grub dka' ba med pa dang:_mchog tu mi 'gyur ye shes phyag rgya che'i:_go 'phang tshe 'di nyid la bstsal du gsol:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma sarba sid+d+hi pha la hoH_zhes sgrub rdzas spyi bor gtug/_dngos grub kyi rdzas la longs spyod/__drug pa nongs bshags ni/_hoH_dpal chen po'i lha tshogs thams cad dgongs su gsol/_ta na sgrol ba gnas su ma stob pa dang*/_ga Na sbyor ba byin gyis ma rlob pa dang*/_mchod sngags ting 'dzin ma dag cing nyams pa dang*/_dge ba bcu dang du ma longs shing mi dge ba bcu rtsad nas ma chod pa dang*/_bka' bzhin gzhung ma bsrangs pa dang*/_dam tshig rtsa ba dang yan lag nyams chag tu gyur pa ci mchis pa thams cad mthol zhing bshags na bzod pa dam pa mdzad du gsol/_tshe 'di'i rkyen dang phyi ma'i sgrib par mi 'gyur bar tshangs pa dam pa bstsal ba ci gnang*/_zhes gsol zhing yi ge brgya pa brjod do/__/bdun pa bsdu ldang ni/_mdun bskyed dang tshogs mgron yod na rten la ye shes pa bzhugs par gsol/_bdag dam tshig gi 'khor lor/_a a a:_lhar snang rig rtsal dbyings su thim:_dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang:_zhes 'od gsal gyi dbyings su bsdus te mnyam par bzhag_/bde stong zung 'jug rtags kyi sku:_phyag rgya chen po'i rol par shar:_phaT phaT phaT:_slar yang sgyu ma lta bu'i snang grags 'gyu ba'i chos thams cad dpal chen po'i sku gsung thugs kyi 'khor lor shes pas srid pa phur bu'i dkyil 'khor du blta/__brgyad pa bsngo smon ni/_hoH_dgongs su gsol lo/_chos nyid kyi bden pa'o/_gsang sngags kyi byin gyis brlab bo/_sangs rgyas kyi mthu'o/_a b+hi tsAr+Ya'i dus la bab bo/_brnag pa de kho na la'o/_de ltar gsang sngags kyi spyod pa rmad du byung ba spyad pa'i mthu byin gyis/_bcom ldan 'das dpal rdo rje gzhon nu'i sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo la longs spyod cing skal ba mnyam par gyur cig__hoH_bsod nams ye shes tshogs gnyis kyis:_'gro rnams sgrib gnyis yongs sbyangs nas:_kha sbyor bzhi ldan dpal chen po:_rdo rje gzhon nu myur 'grub shog:_khrag 'thung rigs su skye ba dang*/_/snyems med rdo rje gzhon nu nyan/_/bla ma la gus snying rje ldan/_/skye shi med par 'gyur bar shog_/lag na rdo rje phur 'dzin zhing*/_/zab mo'i chos ni klog pa dang*/_/btsun mo'i khu ba mnyam zas can/_/skye zhing skye bar 'gyur bar shog_/mnyam nyid ngang las thugs rje khros pa yis/_/gdug pa'i tshogs kun mthar byed ye shes sku/_/de bzhin gshegs pa kun gyi dam tshig mchog_/rdo rje khros pa'i rgyal po 'grub gyur cig_/ces rgyud nas 'byung ba'i smon lam yang gdab/__dgu pa shis brjod ni/_oM:_dbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems:_rig pa rang snang badz+ra ku mA ra:_dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:_mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog:__ces shis pa brjod pas dge legs su bya'o/__/zab gter phur pa'i gdams zab rgya mtsho'i dbus/_/'phags bod mkhas grub pad tshal ltar mdzes kyang*/_/zab don gnad 'dril tshig nyung byin rlabs gnyis/_/khyad par byas 'di bdag gi bgo skal rnyed/_/de phyir skal mnyam tshogs la'ang sman pa'i blos/_/rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes ma smad pas/_/mdzes pa'i khrigs bsdebs rin chen do shal gyis/_/grub gnyis dga' ston yud kyis ster nus shog_/ces gter 'byin mkhas grub rgya mtsho'i ded dpon rje bla ma mchog gi rdo rje'i gsung rgyun gyi rnal 'byor zab 'dril khyad 'phags bzhugs kyang*/_de yang spros bcas gtsor bton sgrub zlog sogs kyi skabs las rim cung zad rgyas na legs par sems nas dpal chen rdo rje phur pa dngos su grub pa'i mchog gi rdorje'i rig pa 'dzin pa du mas rjes su bzung ba'i sngags ban rgan po bdud 'dul phrin las grub pa rtsal lam 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis chog bsgrigs su bstar ba'i yi ge pa ni reb kong gi sngags pa 'jigs med skal bzang gis bgyis pa bdag gzhan skye kun lhag pa'i lha 'dis rjes su 'dzin pas don gnyis lhun gyis 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba shrI bi dza yan+tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-08-NYA-001&oldid=49920"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.